【轉貼】慈誠羅珠堪布:二諦——開啟中觀門扉之鑰匙

  一、概述

  (一)中觀的分別

  在藏傳佛教裡,有中觀和大中觀之分。何為中觀?何為大中觀呢?

  龍樹菩薩的《中觀六論》、寂天菩薩《入行論》的智慧品、以及月稱菩薩的《入中論》等論典所提出的理論,就是中觀,而不是大中觀。原因何在呢?因為,它們只解釋了第二轉法輪的思想,還未直接涉及到第三轉法輪所講的遠離一切執著的光明。根機較好的人,在修出離心或菩提心的同時,也有可能證悟空性。譬如,當我們反覆思維到心非常疲憊時,便不再觀想,心安住下來,這時,一切雜念會自然離去,如果積資、懺罪的條件也已經具備,則在所有雜念離開的那一剎那間,也有可能證悟空性。但是,在此之前,必須要有中觀的概念才行。

  而大中觀是指他空中觀或如來藏中觀。在印度佛教裡沒有「自空」和「他空」的名詞,這是西藏人造的,但是,在印度佛教裡存在「自空」和「他空」的涵義。大中觀就是講如來藏,因為它多了「光明」的含義,所以叫大中觀;而《龍樹六論》中還沒有提到「光明」的一面,缺了最究竟的內容,故只能稱為中觀。

  (二)分開二諦的必要性

  上述的兩種中觀都需要分二諦,否則在理解上就會產生錯亂。

  此處主要是講中觀,不是講大中觀,而且是從二諦,即勝義諦和世俗諦兩方面來講。因為二諦涵蓋了所有中觀的含義,而且分開二諦也是至關重要的。

  很多不瞭解中觀的人,在看到《金剛經》、《心經》等般若波羅密多經論裡講五蘊皆空、四大皆空、諸法空性等等時,因為不懂得將世俗諦與勝義諦分開,總是感到其中矛盾重重:到底有沒有成佛之說呢?既然佛是空性,為什麼要學佛呢?怎麼能成佛呢?有沒有因果輪迴?既然因果、輪迴、學佛、成佛以及度化眾生都是存在的,又怎麼會是空性呢?要解決這些問題,就需要分開二諦。

  月稱菩薩在《入中論》講解空性的開篇就提出一個爭論。什麼爭論呢?月稱菩薩在講因果關係不存在的時候,有人便反駁道:我們的眼耳鼻舌等五識明明能接觸到因果,若因果不存在,則眼識為何能看到?耳識為何能聽到呢?

  對此爭論,月稱菩薩是如何制止的呢?他將勝義諦和世俗諦分開,疑問便迎刃而解。

  我們在這裡分開二諦的原因,不是為了制止他人的爭論,也不是為了推翻其他教派或者其他人的觀點,就是要推翻自己原有的錯誤觀點。釋迦牟尼佛宣講般若波羅密多和龍樹菩薩造《六論》,也不僅僅是為了制止他人的爭論,也同樣是為了推翻凡夫的錯誤觀點。雖然我們不需要跟別人辯論,但需要跟自己辯論。所以,學習中觀二諦的理論是非常有必要的。

  (三)學習二諦的重要性

  中觀的內容很廣,但此處只講一部分,也就是既簡單又關鍵的一些問題。這既是理論又是修法,我們必須瞭解。

  聽聞空性,千載難逢,可以在每個人的心田裡播下空性的種子,這粒種子不但永遠不會毀壞,而且在不久的將來還會成熟。《中觀四百論》中說:「薄福於此法,都不生疑惑,若誰略生疑,亦能壞三有。」

  許多眾生福德淺薄,沒有機會聽聞緣起性空的妙法,即使聽聞,大部分眾生也因根器福德低劣,以及教育成長環境的惡劣熏習,從而導致對空性正理不但不生信心,而且也不能生起合理的疑惑。假使誰人能夠略略生起合理的疑情,比如:略微想一想:「諸法可能是無自性的吧?」他也能依此而壞滅三有輪迴。

  另外,不瞭解空性,就沒有「無緣」的概念,就很難做到三殊勝中修法的「無緣殊勝」。從這方面講,聞思中觀是很有意義的。

  當出離心和菩提心修起來後,下一步就要修空性。宗喀巴大師的《三主要道》所講的三個主要內容,前兩個便是出離心和菩提心,第三個不是別的,就是空性。出離心和菩提心,我們總有一天會修好,這是肯定的,只是時間早晚的問題。此後,凡是想解脫的人,必須證悟空性,否則,即使出離心、菩提心發得再好,也無法解脫。

  作為一個大乘修行人必須過三關:出離心、菩提心和最後一關——證悟空性。所以,證悟空性非常重要。雖然目前對我們很多人而言,修習空性還為時尚早,但是能提前瞭解也有好處。

  目前有人講,只要實修,不要理論。實修當然很好,但是,如果沒有理論,又如何實修呢?雖然六祖慧能大師和米拉日巴尊者沒有經過太多的聞思,僅僅通過一段時間的苦行,在得到上師的殊勝加持之後,便證悟了無上的境界。但他們是上等根機者,難道我們每個人都是上等根機?實際上,絕大多數人不可能是這樣的。

  我們必須通過聞思來給修行開綠燈。沒有聞思,對理論和修法都一無所知,修什麼呢?只是靜下心來,不起任何雜念,這就是修行嗎?這不是修行。眾所周知,很多動物都會冬眠,而且時間長達幾個月甚至更長,但這是不是修行呢?它能否由此而證悟獲得解脫呢?不可能的。所以,只是心裡沒有雜念,也不算什麼。我們真正需要的是正知正見,而正知正見來源於聞思,所以,聞思是必須的。

  聞思什麼呢?要徹底斷除生老病死的根本,就必須要有空性的見解;如果沒有空性見解,僅靠修出離心、修菩提心、修忍辱等,都無法徹底解決問題。你們也許有這種感覺:有些時候說出離心很好,聽起來好像什麼都不如出離心;有些時候又說菩提心很好,只要有菩提心就足夠了;有些時候又說空性很好,只要證悟空性就可解決一切問題。其實,這三個都需要,只是要有先後的順序,最後都必須具備。出離心、菩提心和空性,各有各的優點,各有各的作用,三者結合,才能讓人走上真正的解脫道,缺少一個都不行。

二、中觀及二諦的含義

  (一)中觀的含義

  中觀的含義,是指遠離一切執著,遠離一切二邊。簡而言之,二邊是指凡夫的執著。甚至包括我們的夢境,都是建立在二邊的基礎之上的。二十四小時裡我們的所做所為,第六意識的思維,以及眼識、耳識、鼻識、舌識和身識的感受,這一切都叫二邊。為何稱作「二」呢?因為,我們的思維從未離開過有無、常無常、高低、左右、上下、長短等等這些相互觀待的概念,所以叫作二邊。遠離二邊後的中間之道稱為中觀,那麼,是否有一種「中間」的存在呢?不可能有。雖然沒有一個「中」的存在,但如果用人類語言來表達空性,就只有暫時用「中觀」二字,如果要真正瞭解它,則必須自己親身體會。

  (二)勝義諦和世俗諦的含義

  1、勝義諦對凡夫而言,是看不見、摸不著的境界。也就是說,我們的眼耳鼻舌身意從未接近過的境界叫作勝義諦。現在,在我們六識所能觸及的物質世界和精神世界背後,還有另外一個境界,這當然不是柏拉圖所講的理念世界。這如同當空中烏雲密佈時,一陣風將烏雲吹散,就露出了烏雲背後的藍天。同樣的,我們現在的所觸、所及就像烏雲一樣,它遮蔽了一切真相,使人無法見到自己的本來面目。現在我們就要尋找一種能夠像風一樣吹散這些「烏雲」的有力手段。當這些「烏雲」消失以後,我們就會發現另外一個境界。在這個境界裡沒有任何物質、精神、運動等世間一切虛幻的風風雨雨、是是非非,而是一個空性、光明、和平的世界,就像一片深秋的藍天,萬里無雲萬里晴。雖然它並不存在世界、非世界的概念,但是,可以假名為世界,這種境界叫作勝義諦,也就是萬物最究竟的本來面目。

  慧能大師曾說過:「菩提本無樹,明鏡亦非台。佛性常清淨,(或「本來無一物」)何處惹塵埃!」就是從這個角度說的。

  誰能知道這種境界的存在呢?佛、菩薩和一些證悟了的凡夫隨時可以進入這種境界,他們知道。而普通的凡夫雖然不能直接感受和體會此境界,卻可以通過理論來證實這個世界的存在,所謂的理論即指中觀的邏輯。

  2、世俗諦是我們最瞭解的,平時我們在二十四小時裡所接觸的一切,也就是前五識所能感受到的,第六意識所能思維到的一切都屬於世俗諦。世俗諦中包括了因果、輪迴、造業、行善、學佛、成就、墮落,還有物質、精神、時間、空間、運動等等,也包含了古往今來的哲學、科學、藝術等一切學科。

  佛曾說過:「我不與世人爭論,但世人與我爭論。」所謂「我不與世人爭論」,就是佛從世俗諦角度講的。其中的「世人」,是指人眼、耳、鼻、舌、身識的觀點。依世俗諦而言,世人眼睛所看見的物體算不算是物質呢?可以這樣肯定。不僅如此,包括山河大地以及一切所思所感都是存在的,有輪迴也有涅槃,有善也有惡。凡是世人的眼、耳、鼻、舌、身識所能感覺到的,都是存在的。然而,世人眼、耳、鼻、舌、身所感覺到的,形形色色的一切,只不過是如幻如夢的虛幻世界,是世人的眼、耳、鼻、舌、身識所創造出來的世界而已,但佛也臨時肯定它如幻如夢似的存在。而那些被眼耳鼻舌身識所否定的,佛則肯定為不存在。所以,佛不與世人爭論。這叫作世俗諦。

  神秀大師所說的:「身是菩提樹,心如明鏡台。時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」也可以從這個角度去理解,但其境界尚未達至究竟。

  前面佛所說的「但世人與我爭論」又是什麼意思呢?這是佛從宣說勝義諦的角度而言的。世人為什麼會與佛爭論呢?因為,佛所講的勝義諦境界已經超越了世人眼、耳、鼻、舌、身識的範圍,他們無法理解,所以會與佛爭論。

  在每一個物質上,都存在世俗諦和勝義諦這兩個層面。比如說:一幢房子也存在這兩個層面。怎樣存在呢?若從眼、耳、鼻、舌的角度觀察,在世俗諦中確實存在一幢房子,它可以在日常生活中起到作用,這是從世俗諦角度講的。那麼,房子勝義諦的一面是什麼呢?我們要觀察,眼睛明明看見這裡有一幢房子,但是它是否真實存在呢?其實,我們的眼睛只是看到這種現象,卻沒有能力辨別其真假。

  比如某人患眼疾時,會將雪山看成黃色或藍色,這時他知道白色是真實的,黃色或藍色是虛幻的,這是他第六意識的分析結果,而意識分析所依靠的證據仍是源於與其相互觀待的眼識:許多年來,我看見雪山一直是白色的,現在突然變成黃色,由此可以推知,肯定是我眼睛生了病,而不是雪山發生了變化。他經過這樣的推理而認為雪山的顏色不是黃色,應該是白色。

  可是,眼識和意識都無法超越其自身的境界。眼睛只能看到平時所能看到的東西,它不能超越此範圍;而意識的所有依據也來源於前五識,它也不能超越此範圍。所以,眼識和意識都侷限在一個範圍裡,永遠不能超越它,這個範圍就叫世俗諦。但是,我們通過學習中觀的理論,便可以知道這一幢房子的勝義諦層面。

  勝義諦好比是雪山原有的白色,世俗諦好比是因患眼疾而引起的,將雪山看成黃色或藍色的錯覺。白色是實在,黃藍色是現象、是虛幻的。也可以說勝義諦像甦醒時所見的景象,世俗諦就像夢中的景象。我們日日夜夜都在做夢,所謂的成功失敗也就是一場美夢和惡夢而已。夢中的一切景象,從甦醒的角度而言是根本不存在的。夢裡的所有苦樂美醜,都將跟夢一起消失得無影無蹤。同樣的,當我們徹底地到達勝義諦的時候,在自己的境界中,世間的苦樂、善惡等等一切,都將不復存在,但卻能了知他人的苦樂,所以,就會永恆地度化眾生。

  以上簡要地介紹了勝義諦和世俗諦的概念。

三、兩個世界如何取捨

  世俗諦和勝義諦兩個世界是如何切換的呢?到底其中只有一個是真理,還是兩個都是真理呢?

  對於世俗諦和勝義諦,凡夫是無法切換的,只能停留在世俗諦中,無法進入勝義諦,現在我們雖然知道有勝義諦的存在,卻沒有辦法親自證入。一地以上的菩薩則時而在世俗諦,時而在勝義諦,當他進入空性境界的時候,便處於勝義諦中,從此境界出來後,又處於世俗諦中。佛則永遠超越了世俗諦,始終在勝義諦當中,但是,佛知道世俗諦是什麼樣子,佛知道眾生在世俗諦中幹什麼,以及度化眾生的方法等等。

  由上可知,人[1]有三種:一種人一直都在世俗諦範圍內,另一種人一直都在勝義諦的境界內,還有一種人在勝義諦和世俗諦之間來來往往。始終處在世俗諦的就是我們凡夫;始終處在勝義諦的就是佛;往來於其間的就是一地到十地的菩薩。

  菩薩進入勝義諦時,證悟到空性,出此定後,又回到世俗諦,在這個世界裡,有形形色色的物質和精神現象,於是,他再次感受到這一切,但他已能深深地體會到這一切都是如夢如幻的。

  現在,第一種人,也就是凡夫,他需要做什麼呢?他需要超越世俗諦。超越以後他會發現,原來還有另外一個世界(勝義諦)存在。於是,他將此世界(世俗諦)與彼世界(勝義諦)相互比較,又發現它們之間的巨大差異。他由此可以明白,現在自己所處的世俗諦世界是虛幻的。在這樣如理修行後,現象世界就會逐漸消失,直至消失到無影無蹤之時,是否就什麼都不存在了呢?不是。最後便會出現如來藏的光明。此處雖然是講中觀,不是大中觀,但是中觀最終也必須承認大中觀的如來藏。

四、世俗諦為何如幻如夢

  在世俗諦中,目前我們最主要的任務是什麼呢?我們現在不是要去瞭解佛的境界,也不是要去證悟菩薩的境界,這些與我們還有一定的距離。現在我們真正需要的,是推翻自己眼、耳、鼻、舌的觀點。我們能推翻嗎?能。因為我們每一個執著的基礎,都是沒有任何理由的、不穩固的,所以很容易推翻。而推翻的方法也有很多,下面只講其中的幾種。

  雖然《俱舍論》中講了人的五蘊、十二處、十八界,但一般人平常只能感覺到精神世界和物質世界。所以,在這裡不講複雜的內容,只就這兩方面進行觀察。

  (一)抉擇外在的物質世界如幻如夢

  很多人都有這樣的疑問,物質世界是一種客觀實在,怎麼能說它不存在呢?這裡首先就要問一問,誰知道物質世界是實實在在的呢?這種觀點是自學來的?或是他人教的?或只是自己的感覺?物質世界的實在性主要不是來自父母、老師等其他人的灌輸,而是來自於我們自己的感覺。我們從何時開始有這種感覺的呢?譬如說,有些人先不信佛,在看到一些佛經上的理論後,覺得很有道理,才開始信仰佛教。我們對物質實在性的感受是否也是如此,開始沒有,在接觸了一些理論後才產生的呢?不是。在我們剛剛出生時,就有這種先天性的感覺,那時就執著我的存在,繼而就有了我所的存在。我們從未想過我及我所的存在有無證據,而是不假思索地接受了這種觀點。所以說,是我們自己認為物質世界是實在的。

  1、尋找「物質存在」的證據

  比如這面白色的牆,因為眼睛看得見,我們就認為這面牆肯定是白色的。但是,正如前面所講的,我們之所以相信它是白色,除了睜開眼時眼前看得到一個這樣的東西以外,還有沒有其他理由呢?沒有。所謂的理由,僅僅是眼睛的感覺,而沒有其他證據。那麼我們的眼睛是否靠得住呢?是否在任何一個問題上,都是它說了算呢?當然不是。不要說勝義諦,即使世俗諦中的微觀世界,我們的眼睛也無法看見,那麼比微觀世界更細微的世界,眼睛就更無法掌握了。在這樣仔細觀察分析後,我們沒有辦法證實牆是白色的觀點,誰都拿不出證據來。

  譬如,可以用很多儀器來測量物體的溫度、速度等,這能否證明它是實在的呢?測量溫度、速度的儀器是須用眼睛來觀察的,如果沒有眼、耳、鼻、舌、身等,誰知道儀器可以測量到這些數據呢?由此可知,最終還是眼、耳、鼻、舌、身在做主。於是,我們再也找不到牆實實在在是白色的證據了。

  這個結論,不是佛要求我們接受的,也不是龍樹菩薩要求我們接受的,而是當我們反覆思維後,根本拿不出「它實實在在是一堵白色牆」的證據,才從而得出的。

  2、尋找「當下不是夢境」的證據

  另外一個例子,就是區分現實與夢境。如果要求你們在十分鐘之內,拿出你當下所處的情景不是夢境的證據,我想你們誰都拿不出來。為什麼拿不出證據呢?因為夢境和現實這兩個世界沒有本質的差別,都是虛幻的。有人也許會堅持:這肯定是現實,不是夢境,因為我在趕來聽法前,並沒有睡覺,沒有睡覺怎麼能做夢呢?如果是做夢,則一定要先睡覺才行。但是,我們也可以在夢中見到與現在一模一樣的情形。所以,這些都不是證據。

  生命的前前和後後,對一般人而言,本身就是模糊不清的。本來,我們自以為對生命的中間一段已瞭如指掌,但是依上面的分析,我們現在到底在做什麼也似乎說不清了。

  我們沒有講中觀的很多邏輯,只是從簡單易懂的角度來闡明道理。經過以上分析,我們得出結論:第一、我們找不到牆是白色的證據;第二、我們找不到當下不是夢境的確切證據。

  凡夫的所做所為、所見所聞從來都是沒有確鑿根據的。但是,在現代社會裡,大多數的凡夫不管這是現實還是夢境,只管拚命掙錢,再無其他目的。實際上,如果肯認真思維,就無法找到物質實在性的任何證據。

  這個理論的結果是什麼呢?它至少讓我們內心升起這樣的疑問:我到底是什麼?是不是正在做一場大夢呢?這是我們在沒有細緻觀察時從來不曾想到的。(晚上睡覺時做的是小夢,白天的日常生活是大夢,大夢裡有小夢。)

  3、尋找物質的「本體」

  用中觀的分析方法來抉擇,很快就能明白物質世界是虛幻的。比如:龍樹菩薩或月稱菩薩是通過五相或七相木車因(邏輯)來抉擇此理的,但我們不講那麼多,只講一種簡單的中觀邏輯。

  比如說:拆下一輛汽車的所有配件,就成了一大堆零件,而不是汽車;再繼續分解,會成為一塊塊鐵,而不是零件;再往下細分,就是一大堆粒子,而不是人們眼裡的鐵;再分下去,最終,所有的物質便會在我們眼前消失,都不存在了。

  從物質世界的角度去分析,就是這種結果。大而言之,地球是浩瀚無垠的銀河系中一顆很小的粒子,將地球再繼續分解,粒子中又包含更小的粒子,一直分到最後。雖然,世間的哲學、科學等各種學說都尚未認清分至最後是何種情形,但是,佛早在二千多年前已將它解釋得清清楚楚:最後,「最小」的粒子不可能無窮無盡地分解下去,也不可能是不可再分的。所謂的最小粒子是可以再分的,而且最終是可以分完的。以前曾以一元錢做過比喻:將一元錢換成十角錢,再將這十角錢分給十個人,於是,這一元錢便沒有了。物質的分解與此類似,它最終是會消失的。

  如果「最小」粒子可以分解成虛空的觀點不易理解,也可從一輛車、一幢房屋、一塊布的構成來觀察物質的虛幻性。比如:用一塊布做成衣服穿在身上,大家都認為布是真實存在的。若將布分解,則只見線不見布;再將線分解,則只見羊毛不見線(假設線是由羊毛紡成的);再將羊毛分解,則只見微塵(或稱粒子)不見羊毛。那麼請問:剛才的布去哪裡了?線又去哪裡了?羊毛又去哪裡了呢?它們都一一消失了。

  其實,每一種物質都可以這樣分解,而且分到極點都會消失得無影無蹤。總之,一切物質都是在空性中產生,在空性中毀滅,現在也離不開空性。

  至此,我們首先明白了外在的物質世界全是幻相。但是,因為凡夫喜歡執著,最後便只有寄希望於心(精神)的存在了。然而,心的本性也不存在。

  (二)抉擇內在的精神世界無實有

  現在再反過來觀察我們自己。佛經中講人是由五蘊組成的。我們都知道,人的肉體是由肌肉、骨骼、皮膚等構成,這些都是可以分解的。除此之外,便是精神。所謂的精神,是指意識、神識(或心)。如果毀壞了眼、耳、鼻、舌、身等五根,相應的五識就無法存在,這時意識能否存在呢?它也不可能單獨存在。這怎麼可能呢?我們以前一直認為,心在思維,心在接受,心在排斥,而肉體則像意識的傭人一樣,意識怎麼安排,它就怎麼去做。比如說:意識命令肉體去接觸火,雖然火會將肉體燒燬,但是如果心願意,肉體就必須聽從它的指揮。那麼,我們不禁要問,意識(或心)的本性究竟是什麼呢?

  各種各樣的儀器能否直接測量意識呢?不能。當心中產生喜怒哀樂時,人的大腦等器官就會受到這種情緒的影響,而儀器只能通過測量人體的生理變化,來間接推測心的狀態。然而,這種方法根本無法找出心的本性。

  其實,心的能力是不可思議的,所以這個問題最好還是問它自己。怎麼問呢?就是當心平靜下來以後,再去觀察心到底是什麼,也就是用大圓滿的方法來尋求答案,這樣就能發現其中的真理。雖然除此以外還有其他的方法,如中觀的邏輯推理等,然而它們都不是十分有力,故而最佳的選擇就是反問自心。

  但是,在具備出離心和菩提心之前,我們不用問,即便問,它也不肯回答;而具備出離心和菩提心之後,只要一問,它就願意立即顯露出自己的本來面目。

  精神世界比物質世界還要複雜、細微,有不易度測而逐步深入的層面,以及難以想像的超級功能。所以,自人類有史以來,除了佛陀以外,沒有一個人能真正瞭解到精神的內幕,所有的智者都被弄糊塗了。可惜,精神世界中絕大多數非常奇妙的東西,都封鎖在修行人的境界和一些特別的書籍之中,普通人雖然從無始以來就沒有離開過精神世界,但對它的真正面目和神奇力量卻一無所知。真理告訴我們:浩瀚無垠的宇宙是僅僅依靠一種細微神奇的內在力量而生存的,當這種力量完全消失的時候,所有異彩紛呈的現象,便會在一瞬間灰飛煙滅。這一切,真是不可思議啊!

  有些人在打坐中,剛剛略微接觸到空性時,一看到我不存在,就立即害怕了。因為我們以前一直認為我是存在的,而現在突然發現,「我」的確不存在了,所以就開始害怕了:若我都不存在了,那現在坐在這兒的到底是什麼呢?那該怎麼辦呢?其實不用害怕,對鈍根者而言,這是正常現象,是已經開始有一點點接近空性境界的表現。譬如,手很接近火時,會感覺到它的溫度;如果離火很遠,即使火燃得再旺,也沒有感覺。同樣,雖然佛經上講了那麼多的空性,但是如果不學不修,它對我們自身的影響就是微乎其微的;而在打坐中比較接近空性時,我們就開始有了一些反應,害怕便是其中一個反應。這只是一種臨時的恐懼,很快我們會超越它。若能繼續修學就會明白,我的本性本來就是這樣,不是現在才沒有我,而是無始以來始終如此,但我還是活下來了,「我」是顯空無別的,所以也不用害怕。

  現在我們可以知道,不但物質世界不存在,包括精神世界也不存在。而世俗諦僅僅是由物質世界和精神世界組成的,一切都包含在這兩種世界中,它們都不存在了,還能存在什麼呢?這就說明,沒有一物是存在的。就像六祖所說的:本來無一物。目前,我們雖然知道這兩種世界是不存在的,但這只是意識的膚淺感覺而已,不是真正地體會空性。

  五、二諦雙運

  空性(勝義諦、實相)和現象(世俗諦)從來就不矛盾。前面提到過,有些人讀過《金剛經》、《心經》後就誤認為:勝義諦的空性與世俗諦的現象是矛盾的。若是空性,就不可能有輪迴;如果有輪迴,就不可能是空性。但這只是他們自己的見解,實際上二者一點也不矛盾。

  如前所舉的例子,如果反過來觀察,則是由真空開始,直至夸克→原子→分子等一系列不同層次微塵的聚合,就形成了羊毛,而很多羊毛又可紡成毛線,很多毛線又可織成布、做成衣服。其實,無論分解不分解,組合不組合,布的本體都是一樣的。組合起來,叫作世俗諦;分解至不存在,叫作勝義諦。布的本體從未離開過勝義諦,但是在世俗諦中,布又是存在的,它可以做成衣服穿在身上,這兩個是不矛盾的。所以,前面才會講到,每一種物質都可以分出世俗諦和勝義諦。

  那麼,以上所講的是否僅是理論呢?並非如此。這不是僅供嘴上言說的理論,而是要依照前面的道理去實現二諦雙運的。怎麼實現呢?目前,我們要先從世俗諦著手,把出離心、菩提心建立起來,還不急於修空性。在出離心、菩提心的基礎紮實以後,我們每一個人都能輕輕鬆鬆地進入空性狀態;反之,若沒有出離心、菩提心,即使求的灌頂再多,見的活佛再多,參加的法會再多,也很難證悟。學法修行,關鍵不是外在形象,而是要於內心尋找一種非常安全的出路,然後再努力地走上去,這樣才有可能成就。

  就外緣而言,沒有哪一個人能夠超越佛的大慈悲和大勢力,如果外緣可以強迫我們解脫,那麼今天我們就不可能在輪迴裡了,佛肯定會想盡一切辦法幫助我們脫離苦海。實際上,雖然佛為我們指點了許多解脫之道,但由於我們自己沒有精進努力,所以至今仍是凡夫,仍在輪迴中流轉。

  綜上所述,首先我們通過學習二諦,了達了一切萬法既是空性又是存在的道理,從此以後,我們就再也不會有「既然佛和眾生都是空性,為什麼我們還要成佛、發菩提心」之類的疑問,可以安心地修持了。在修好出離心和菩提心的基礎上,再去實修空性。

  實修的具體方法是,先要學會前面所講的理論以及中觀的很多理論,之後再反覆思維,這樣就一定能深深體會到、感覺到一切都是空性。那時不是因為經書上說是空性,所以覺得應該是空性,而是無論經書上怎麼講,自己去觀察的時候都會有一種深深的體會,這種體會叫做解悟,這是一個初步的見解。然後再想辦法將體會的時間延長,這叫作修心。當然,體會的時間越長越好。因為在證悟前,我們在二十四小時裡都處在執著的境界當中;在證悟以後,若證悟的時間越長,則執著的時間自然就越短了。

  空性有很多層次,證悟也有很多層次。前面所講的,是最初步的一種境界,若能在此之上不斷發展,最後就可以證悟真正的空性境界,那時就可以徹底推翻我們原有的執著。因為無我的見解和有我的執著是水火不相容的,無我的見解發展、穩固了,自然就推翻了有我的執著。

  六、證悟空性的目的

  最後必須要注意的一點是,我們為什麼要證悟空性呢?從小乘的角度講,證悟空性是為了自己得到解脫,是為了解決自己的生老病死。但是,從大乘的角度講,證悟空性的目的不在於此,而是為了更好地利益眾生。

  為何證悟空性就能更好地利益眾生呢?因為,如果不證悟空性,就始終有我執,若是這樣,即使我如何努力地,無自私、無條件地付出,自重他輕的念頭還是不能徹底放下,還是會或多或少地存在。那麼,它必然會阻礙我無自私、無條件地奉獻,所以我要把它推翻。推翻了它,我執就不復存在,它就再也無法控制我去謀求自利,我就可以自由自在地利益眾生,到那時,我唯一的工作就是度化眾生。所以,大乘菩薩不是為自己得解脫而證悟空性,而是為了能更好地利益眾生而證悟空性。明確證悟空性的目的,是很重要的。

  最後的結論是什麼呢?結論就是:大乘菩薩既超越了六道輪迴,但又不脫離六道輪迴。為什麼說超越了六道輪迴呢?因為他不在六道輪迴的範圍內,他不受六道輪迴的影響,一塵不染。為什麼說不脫離六道輪迴呢?因為他雖然證悟了空性,已經達到了最高境界,但他的目的僅僅是為了更好地利益眾生,所以他沒有脫離六道輪迴,永遠都在輪迴中度化眾生。這就是最後我們要趨入的境界,要達到的目標。

  [1]這裡所說的人,是指處於人道的普通凡夫,以及佛菩薩化現於人道、並以人的形象所出現的化身。

  (轉貼自慈誠羅珠堪布官方網站《慧燈之光(一)》)

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  「問:此貪欲蓋以何為食?答:有淨妙相,及於彼相,不正思惟,多所修習,以之為食」。關於五蓋的討論非常詳細,是學佛修道第一步。首先是貪欲蓋,上面所講的貪蓋是廣義的,貪名、貪利、貪風水好、環境好、風景好,都是廣義的貪欲蓋。

  現在轉到狹義的貪欲問題,提出來問,「貪欲蓋以何為食」,什麼東西培養貪欲?人活著以飲食維持生命,貪欲之念也要食去培養。回答是「淨妙相」,那是很美的,不是醜的。正式修禪定,進入一些禪修境界時,起了不正的思惟,就是見地的思惟上起偏差,引發習氣,就去修習「不正思惟」以為食。也就是心想這個妙相,就以之為食,想起來這個妙相,都不會餓的。

  在座的有些年輕出家不懂,你們看過《西廂記》、《紅樓夢》沒有?男女害相思病的時候,茶不思,飯不想,你們大概沒有這種專情的經驗。現在男女年輕人之間,情都不專,好像蠻解脫的;不是解脫,是無情。你不要把男女之愛的情,看成壞的情,像第六代達賴說的:「若將此心移學道,即生成佛有何難」。男女的愛情和父母的親情,相是兩樣,情是一個,轉過來的話就是大慈悲。菩提薩埵是覺悟有情,但是有情眾生貪圖這個情,有情而沒有覺悟。

  精神病院有人去看過吧?看到有些病人,你眼淚非掉下來不可。會打人的都用鐵鍊鎖起來,有些精神病患幾個月可以不吃飯,餓不死的;有些精神病患三層高的樓房,一跳就上去了。我以前有位年輕的朋友,他神經一發,兩手一端就把埋在地下的廁所端起來,力氣哪裏來的呢?我們從反面思考,也就可以想到,人這個生命有無比的神力,修持到了,神力就可以發起來。現在不是講精神病,是講到「以之為食」之食。一個貪欲重的人,飯也不吃,只這一點情念,就可以維持他的生命,所以稱為思食。

  「淨妙相者,謂第一勝妙諸欲之相,若能於此遠離染心,於餘下劣,亦得離染,如制強力,餘劣自伏」。世界上一切欲望最殊勝、最妙的境界就是淨妙相,如果能離開了染污心,就可以離一切欲,真能離欲則為真僧人。離欲很難,譬如在這個環境覺得不舒服,這件衣服穿得不舒服,這個菜不合口味,這些都是欲,沒有哪一樣不是欲。真達到離欲尊,就是初果羅漢的預流果相,才叫離欲。《金剛經》的須菩提是離欲阿羅漢,阿蘭那行就是寂靜行,是離欲了,所以真離欲則有如此之難。你們現在覺得自己如如不動叫離欲,那差遠了,那是偶然不動而已,因為沒有真正的誘惑在你面前,所以不是真正的如如不動。

  三國初期,管寧與華歆兩個是同學,他倆一起挖地時,挖到一塊黃金,管寧看都不看,丟開。華歆也不錯,只看了一下,這是黃金耶!然後也把它丟了。管寧從此不再與華歆做朋友,因為看出來華歆這個人有貪欲,雖然只看一眼。後來華歆當了宰相,管寧就在樓上待一輩子不下樓,因為覺得華歆統治的土地是髒的,他不要踏,這是中國歷史上有名的故事。所以人的貪欲問題,很難講。「若能於此遠離染心」,面對誘惑,能不受誘惑,離開染污,則不垢不淨,這樣什麼都可以離開了。對於修持差一點的人來說,稍稍一動念時,克制一下就過去了。

  「此復云何。謂女人身上,八處所攝可愛淨相」。這中間講的是什麼意思呢?明顯一點講,女人有八處妙相,並不是女人多可愛,我們男人也滿可愛的。立場不同,男人看女人可愛,女人看男人可愛,不過佛經只講一面。但是你不要認為佛重男輕女,不是的;而是知道了一面,那一面自然通了。譬如有一天,有一位同學來對我說,某某人對於女性特別反感。我說他這個人有問題,是性變態心理,因為都是人呀!不應該有反感,一切眾生平等視之,沒有男女相。只有那些心理有問題的,就會對女人有偏見,因為他阿賴耶識裏就有這個東西在,為了逃避而不敢看。如果真無此念,女人同泥巴,男人同狗屎,不是一樣嗎?所以變態心理的人,往往是矯枉過正。

  「由此八處,女縛於男,所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮」。由這八個特點,女人好像用一條繩子就把男人縛住了,就是所謂唱歌跳舞等等。像我喜歡跑舞廳,幹什麼呢?我們跑舞廳,是穿長袍布鞋,買個門票進去一坐,咖啡一泡,是來參觀的。坐在那裏,等到燈一暗,看到那些鬼影幢幢,跳來跳去的男女,我們則在那裏做工夫,很好玩。那些舞女過來陪陪也好,來這裏花錢是布施,要我跳舞,不會。我在重慶也常如此,一輩子不會跳舞,喜歡去看,那個裏頭是道場。你們在座的人對人生只懂了八分之一,那個跳舞聽歌上了癮的人,在這裏坐都坐不住,到那個時間,雙腳心硬是癢起來。坐在這裏上課,有些太太先生,到時間,雖然在這裏聽課,癮發了,硬會扭兩下,那雙腳自然動了一下,我在上面一看就知道,他是跳舞上癮的。以後你們去做法師,在上面一望,下面的角色就很清楚,誰都逃不了,做土匪的有做土匪的習氣。「笑睇」,女性那個笑,牙齒一露,「」就更嚴重了,眼一瞄一勾的,真會迷死人。

  漂亮女人的「進止」,像穿高根鞋,這樣進一步,退一步,或直線的走,有少數女人是經過這種訓練,走起來,真會多看她一眼。年輕人這些都不懂,還來學佛,這些魔境界你沒有經歷過,學佛能成功嗎?到了那個時候,給你一個「美容」,一個「進止」,你的定力統統垮了,蓮花寶座一塊一塊的掉下來了。尤其出家的,將來女眾的弟子皈依多了,你們那個法師的法統統空了,現在先傳你們這些法,先把它參通。

  手拉手就是「妙觸」,或者身體碰一下,男女之間,只要挨到一下,他那個魂都掉了。「就禮」,這個女性或者這個男性,彬彬有禮,絕不粗魯,你心中就會想,這個修養,這個教養,這個風度,真好呀!你就完了,這一條繩子最難搞,共有八條子綑你。

  「由此因緣,所有貪欲,未生令生,生已增長,故名為食」。男女之間有這樣八條繩子,就這樣綑住你了。從前有個老和尚,看一些人都討厭,就抱了一個孤兒到山上養。到了十幾歲時,帶下山來,因為小和尚沒有看過別的人,下了山在街上走,小和尚光看女人。問師父這是什麼?師父說她叫老虎,會吃人。回山上以後,老師父問小和尚,你今天跟我下山,你看哪一個最喜歡?小和尚說:我看來看去還是老虎最好。這個道理就是,這八條繩子未生能夠令你生,如果心中有一點影子,就是已生令增長。「故名為食」,佛經解釋得多清楚呀!這就是「」,這個是識食,是你的精神食糧,綑住了你。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(上)》老古初版P144.~P.149)

南懷瑾先生:「觀」與「照」

  觀與照是同是別?

  我講過「般若正觀」是佛法正修行之路。現在要問大家,觀自在菩薩的「觀」,和照見五蘊皆空的「照」,這二者依你們的看法究竟有沒有差別?

  (陳同學答:沒有差別。)

  (蔣同學答:觀指主體,照指客體。也就是說,在做功夫時,自己要瞭解外在的東西,心不要給它抓走,須照住它。如果不如此的話,我們心中的偏計所執性及依他起性,便會在自我裏造成許多錯誤的概念,障礙自己。)

  (○○法師答:照可以說偏向於止和靜方面,為根本慧,觀則是一種抉擇,屬分別慧。二者是一體,同中有異,異中有同。)

  (林同學答:我對剛才三種說法不完全同意。觀可能還只是在自性本體的功用上做功夫,到了照以後,已經能夠洞見自性本體了。)

  (○○學僧答:我認為觀比較屬於意識妄想這方面,照則是屬於智慧的抉擇。)

  (周同學答:觀是般若的本體,照就是本體起用的境界。)

  好,你們都講得蠻好,蠻像一囘事,但也都統統吃鴨蛋,得零分。大部份同學都還在談理階段,光說不練,如何把這法門切實用到心地上才是正題。

  你們看,佛法由世尊,傳到弟子迦葉、阿難、目犍連等人手裏,便有了各自不同的講法。等於孔子的學說到了子夏、子游、子張、子貢一代,理念的表達和事物的偏重,就不一樣了。各有成就,各有所得,然而究竟有偏頗,並不圓滿。你們剛才所講,彼此體會不同,大致還算不錯,但是都沒有正中問題的核心。

  現在我把心經切合修持用功的法門,順便融合一點教理的分析,試著貢獻大家,認識般若宗,也就是一般所謂的禪宗、心宗、達摩宗的眉目。其實,你們許多人尚未對這個法門真正深入,全心全意用功修持。你以為教理不是修法啊?!其實,真正的教理正是切身的修持法門,一定要有形有相的方式才叫修法嗎?那是次等法。上等之法,理事圓融,法界無礙。理卽事,事卽理,理是教理學理,事是行持功夫。真通了教理,見地透徹,這見地就是功夫。

  般若正修事理一定圓融

  所以你看《華嚴經》有四法界。事法界、理法界、理事無礙法界,功夫到了,理也到了;或者理到了,功夫也到了,事事無礙法界,根本沒得理存在,全是事了。譬如我們日常行住坐臥,都是一件一件的事,每件事都有它在哲學上和科學上的道理。但是我們每個凡夫都自自然然曉得上廁所、穿衣服、吃飯、事事無礙,樣樣平常,根本不管那個理不理。因此,理的極致就是事,理事雙亡,能所不立,才得證成佛。

  告訴你們,這樣便是參禪啊!今天一問大家,依然沒得辦法。以前都講過的,現在仍茫然不知重點所在,這很嚴重,很糟糕。

  大家要好好走般若正觀的修持路線,不只為了自己將來的成就,自己成就了也可以教他人,幫助他人。有同學在此地學了一小段時間,還沒學成便離開。到了外面,念佛的團體請他去說法,推也推不掉,這才曉得還須更上一層樓,每日謹言慎行,戰戰兢兢,把修學日記寄給我看,每天做些什麼事,遇到什麼困難,我都清楚。過不了多久又跑囘來,想繼續好好學。

  到處需要人啊!以後你們都要輪流出去弘法,不行的話,這裏也別再混下去了。這裏並非養老院、托兒所,自立立他,自覺覺他,犧牲自我,普濟衆生,這才是大乘菩薩永不退失的行願。經云:「自未得度,先度他人,菩薩發心。」

  要你們去弘法,究竟到那裏去呢?這就要看你們如何去開創了。樣樣都要靠老師,不行的!難道死了以後,還要老師給你訂個棺材;然後,「老師,你幫我裝進棺材;在棺材裏還要說,老師請你把我的頭擺正一點,這樣行嗎?!所以這一囘寒假禪修,要求比以往嚴格,不是鬧着玩的。希望大家善自護念,各有心得。

  如何觀?如何照?前面已說明過。現在再問一個問題,觀與照應屬於何種般若?(有同學遲疑地試答:是不是實相般若?)錯了。你們這樣囘答等於在猜題,心存僥倖,要不得。依禪宗而言:「思而知,慮而得,此乃鬼家活計。」要想一下才知道,研究考慮一番後才曉得,都不是本份自性般若自然的流露,不算修道本色,而是猜疑伎倆。

  學佛從有尋有伺開始

  般若的內義包括下面五種:實相般若,境界般若,文字般若,方便般若(漚和般若),眷屬般若(布施、持戒、忍辱、精進、禪定)。觀自在菩薩的「觀」和照見五蘊皆空的「照」,二者都是境界中事,都是境界般若。我們修證的三個次第──「有覺有觀」(有尋有伺)、「無覺有觀」(無尋唯伺)、「無覺無觀」(無尋無伺)──可以體會到觀與照的分際。觀的境界就是尋,有如在找一個東西,比方一根針掉到地上,怎麼辦?屋內一片漆黑,只好借着燭光或手電筒的亮光慢慢尋找,慢慢探索,這是「有尋」。「伺」則不尋找,找啊找,找也找不到,坐在那裏等着吧,本來到處移動的小亮光停在一個地方,定住了,久而久之,光亮逐漸放大,這是伺的境界。最後,瞎貓撞到死老鼠似的,一下放大光明,徹天徹地,便到了照見五蘊皆空,無所障礙。

  凡夫學佛,不管是學密宗或者顯教,一開始都是有尋有伺。觀想一下觀不起來,卽使觀起來又跑掉了,自已很慚愧,又懺悔,又難過。然後再觀想尋囘來,這樣七騰八折,後來勉強定住了,就是伺。可是剛剛以為自己行,很得意定住了它,哎呀,又跑掉了。只好再去找,如此反反覆覆,尋尋伺伺,最後終於到達了無尋無伺地,不思善,不思惡,便相當不錯了。

  心中隨時起觀,念頭何處來?何處去?等到功夫較為純熟,前念已滅,後念未生,中間一段空靈,有人就拼命看的很牢,對不對?這又淪為下品修法,你死心眼看著那一段幹什麼!看臭水溝啊?!嘿!你就忘了《金剛經》所說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」過去的念頭已經過去,未來的念頭還沒有來,中間的念頭當下卽空,你看住它執着一個空幹嘛?這是不用智慧去參!因為那個空也是你心意識所造,當不得真。那麼你不看它,怎麼辦呢?看與不看之間如何取捨?

  我如此一講你們便傻了,稍稍深入一點,我就曉得你們吃不消。修行人真到了解脫處還有什麼觀心不觀心的。解脫便解脫,毫不拖泥帶水。但是剛開始時,一切都要從般若觀心來。心經告訴我們:菩提薩埵,依般若波羅密多故;心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。般若是諸法之母,非修般若不可。

  境風吹識浪 自有定盤心

  純正的般若觀心法門,觀自我心意識的生生滅滅,本無所謂在何處起觀的問題,婆婆媽媽,多此一擧。心並不在內外中間。然而一般行者做此觀法,很容易將注意力集中頭部,引起高血壓等病症,所以才又提供大家輕輕在心頭作觀的方便,又怕你們不懂心頭部份,特別說明在心窩子這裏,兩個乳頭中間,肋骨銜接凹下之處。就在這裏自然起觀。

  你看我多麼有耐心。常常你們一大堆不是問題的問題,我都一字一字靜靜的洗耳恭聽;每個禮拜那些糊裏糊塗,莫名其妙的日記,我都坐着幾個小時,規規矩矩、一句一句仔細看完。這就是忍辱波羅密,其實忍都不必忍,忍性自空。

  觀與照有層次上的不同。大家注意經文:「觀自在菩薩,行深般若波羅密多時。」怎樣修行呢?行住坐臥,起心動念,隨時在觀照中。若說觀照到得心應手,那麼你那個能觀照的是什麼東西?觀心到了某一程度,自然因個人業力不同而現出各種境界。有人到時就看到圓光,有什麼事問他,只要在圓光中一看,就知道了,一執着便上了邪路,錯了。境界倒是真的,所看的山水人物也是真的,並不一定是這一生的事。那麼這是不是妄念?──是妄念,是六塵緣影,甚之,是第八阿賴耶種子識的變現影像。

  所以要觀這個念,這個念不動,你怎麼看見?!念不動,怎麼會起境界?!念頭動,氣也動,氣不動,境界還出不來呢,對不對?!一切境界皆是念動,凡所有相皆是虛妄。感覺也好,思想也好,氣脈也好,都是相。你把這道理弄清楚了,才容易上路,才不會出差錯。大家要觀照清楚,儱侗不得,然後看到境界,呸!!!去你的,正一正,動一動,連個鬼影都沒有,還有什麼境界不境界。這是個法門喔,密宗有一個大手印法門,大力吐一個「呸」字,頓除一切妄想雜念,使心境立刻變得海濶天空。

  當年我的老師袁先生,告訴我他以前參禪、參話頭的經驗:一心一意,晝夜不懈,參到吐血也不管,男子漢大丈夫,死了就死了,決不退悔。有一天,早晨起來疊棉被,把被子這麼一抖,從中滾出一個太陽來,真的太陽。他不信,再一抖,又是一個太陽出來;再抖兩下,一個一個太陽,接二連三滾出來。嘿!他說原來什麼學劍仙、學看光、修行得神通的,都是這樣。去他的!你來騙我幹什麼!被子也不疊了,吐它一口口水,打坐去了。真是大修行人,再怎麼「境風吹識浪」,絕不被境界所轉。

  然而到達「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,究竟了沒有?──不究竟。況且你們還沒有照見五蘊皆空。只好慢慢觀,隨時念念迴光反照,如此行深了,自然如人飲水,冷暖自知。你們唸朝暮課誦楞嚴咒的偈子,有「將此身心奉塵剎,是則名為報佛恩」兩句話,這也是行;行深了,自然照見五蘊皆空。

  輕輕從心頭起觀

  你們現在坐在那裏,五蘊都不空的。有時氣脈動,氣脈是什麼?都是四大色法變的。氣是風大,脈是水大、地大、火大的綜和,是由神經初步發起的作用。氣脈通不了,色法空不了,身心空不了,實相般若無法現前。因此第一步先要依「色不異空,空不異色,色卽是空,空卽是色,受想行識,亦復如是」起修,等照見五蘊皆空,度一切苦厄,四諦中便沒有苦諦,滅了苦諦卽道諦,而五蘊就是集諦,一個般若觀心法門便把「苦集滅道」貫澈盡了。要離一切苦,先滅一切集,如何滅一切集,得了道才滅一切集。這不只是講道理,都是修法哦!

  大家好好奉行觀自在菩薩的教法,觀照這個色身色法同性空的關係。不然閉起眼睛打坐,裏頭一片漆黑,懵懵懂懂,自己搞不清楚,多可憐,多悲哀!你們現在如此觀心,不要向頂上觀,不要在腦子裏觀。平平安安,自自然然,輕輕從心頭起觀卽可。千萬不要硬抓住肉體,把肉體看得那麼嚴重。若是作白骨觀,白骨那個空架子,重心大概也在心頭這一部份。聽懂了沒有?要把每一句話聽進去,不要表面專注,其實昏昏沉沉,莫名奇妙,白白浪費時間。話記不住,就是落在無記中。若能每句話明明白白記住,心中卻無妄念雜想,這才是定的憶念之力。

  好,現在告訴你們,剛才你們幾個人的囘答,還算有點影子。觀與照,彼此同而不同,有層次之別。若是修行到了照的境界,那便到了理無礙法界,但尚未達到理事無礙法界;或者勉強說到了理事無礙法界,不過還沒完全,差不多是介於理無礙與理事無礙法界之間。

  然而,凡是不能真正用功修行,光在那邊講道理的,不論是觀是照,都是理法界邊事。還有人問,無尋無伺的境界跟無記如何分別?無記就是無記,無尋無伺就是無尋無伺,就這麼簡單!般若波羅密多的功行深時,自己自能分別,沒有修,空談妙理幹嘛?(此時有同學問:觀是修道位,照是見道位,對不對?師答:就功夫而言,勉強可以這麼說,但還不真是。)

  為大家講個禪宗故事

  現在為大家講個禪宗故事,看看有沒有人能夠領會。事清發生在唐末五代,現今湖北武漢三鎮地帶,有名的黃鶴樓就在這裏,風景很美,唐代名詩人崔顥有詩為證:「晴川歷歷漢陽樹,芳草萋萋鸚鵡洲」。當時有個禪師,自己認為已經大徹大悟。有一次,他到一位修道已經到了家的大居士那裏去化緣,所謂「求人須求大丈夫,濟人須濟急時無」。大居士接待這位禪師,知道他來化緣,就說:「好啊,大和尚,我問你,答得出來一切供養,答不出來,免談。」和尚說好,你問吧。居士就問:「古鏡未磨時如何?」一個古老的銅鏡,髒兮兮的,生滿銅銹,沒有擦乾淨前怎樣呢?和尚答:「黑如漆。」染汚得像沾過油漆一樣,黑烏烏的一片。居士又問:「古鏡旣磨後如何?」假使好好磨擦乾淨了後怎樣?和尚答:「照天照地。」這下可好,大居士說:「不行,對不起,請出去,不供養你。」

  沒有錯啊!依教理講,那禪師這樣囘答,一點都沒有錯,古鏡未磨,此心還沒得定發慧,沒悟以前,黑如漆,那裏有錯?古鏡旣磨後如何?照天照地,那不是唯識所講第八阿賴耶識,轉成大圓鏡智了嗎?但是宗門祖師禪與如來禪不同。你們如果去化緣,遇到同樣的情況,給人掃地出門,你服不服氣啊?不服氣。這和尚當然不服氣,再去修行,又住茅蓬潛修,三年以後,再囘來化緣。大居士看到他又來了,好啊,請坐,我問你,還是那句老話:「古鏡未磨時如何?」答:「此去漢陽不遠。」再問:「古鏡旣磨後如何?」答:「黃鶴樓前鸚鵡洲」。嘿!請接受供養。

  這是什麼道理?三年的歷練畢竟沒有白費。他先前所答,已非泛泛之輩玩口頭禪的階段,真也到了相當程度,也有相當的功夫。但仍不行。照見五蘊皆空,便算了道嗎?不對的,我們這位大維摩居士說不對就不對,你有什麼辦法。

  這次寒假共修,每個人都要好好觀心,不做觀明點,或者念佛念咒等等其他功夫。明點是心造,念佛念咒也都是此心在念,觀想佛菩薩亦是同樣這顆心在想。凡所有想,皆是境,佛也好,魔也好,山水也好,人物也好,都是境界;能起境界,能想,能諸般造作的,非境。所觀所照的是心念的變相,是境界般若;能觀能照的,不是境界般若,而是實相般若。修行人必須找到能觀能照的那個,才算開始發現自己本來的面目。

  苦由我來 有我就有苦

  我為了怕你們聽了似懂非懂,因此婆婆媽媽,一而再,再而三,將心經般若觀法,從頭至尾,從尾至頭,反反覆覆,不厭其煩地加以說明,希望大家好好體會,好好在八識田中記牢。一入耳根,永為道種。

  你們當中已有少數人有一點入門的樣子了,但大部份還莫名其妙,不知所云,甚至有些更妄作聰明,自以為是,在那裏理上推理,頭上按頭,越來越離譜,要不得。在座之中,每人至少已有七天的禪修經驗,放下一切法,放下一切心。現在好好求懺悔,每一上座,不要忘記先前所講,先誠敬地懺悔,然後真心地發願。再來,依心經觀心,如此修去。

  觀自在菩薩開始從四諦法「苦集滅道」的苦諦開示我們,痛下一錐。苦海茫茫,一切衆生有求皆苦。不但世間法求不得苦,求出世間法而不能相應更苦。想學佛,想出家,想成道,多苦啊!世出世間,一切皆苦。如何了脫這苦呢?苦由那裏來呢?──由「我」來。有我就有苦。我從那裏來?由身由心,由念頭思想和四大和合而來,是名「色受想行識」五蘊。先要了此五蘊,才能跳出苦海。跳出苦海卽是「度一切苦厄」。如同乘船由此岸到彼岸,需要借助工具。般若觀行,正是最好最妙的工具。依之起修,自性自了,自性自度,還怕跳不出痛苦深淵,照見五蘊皆空嗎?

  我們如果做白骨觀,身上肌肉、氣脈、神經、細胞等等都化掉了,還有什麼氣脈不氣脈的,不就好了嗎?有氣脈就是還有肉體,肉體是受陰。受蘊那裏來?從色蘊的四大來。四大空不了,其餘受想行識四蘊更免談了。因此無法度一切苦厄,長日都在苦中。所以觀自在菩薩告訴舍利子,從觀心去了世間諸苦。

  觀心不要蓄意,不要用力,自自然然去觀。實際上,你一觀這個念頭,這個念頭已經跑掉了。跑了的不去追尋,未來尚未生起的,不去迎取。當下卽是空。管它空也好,不空也好,一念清淨自在。有雜念妄想來,──捨,布施掉,卽傳統禪宗講「放下」。念念捨,善念也好,惡念也好,世間念頭,佛法念頭,一切皆是虛妄。譬如《圓覺經》所講,「知幻卽離」。知道這念頭是虛假幻化的,它來了,不必費力趕它,輕輕一觀,本來空嘛!「不假方便」。用不著求佛菩薩幫忙。「離幻卽覺」。離開了妄想,不就清清靜靜,明明白白,自性般若,沒有程序,「亦無漸次」,當下現前,這不是很好嗎?可是有些人也許錯解了《圓覺經》,以為覺了就成佛。他不知道,縱使如此,還是初覺始覺,不是本覺。

  四大並沒有障礙你

  般若觀行的功夫真到了家,突然之間,頓悟,照見五蘊皆空。身心內外統統空,見自性真空。若是還有氣脈,還有感覺,還有痛苦,坐着不舒服,那都陷在受陰、想陰裏頭,還談個什麼其他的呢?縱然你得了定,呼吸停止,脈還不止,依舊沒能脫離行陰。卽使脈也停了,你暖、壽、識仍在,依舊無法超出識陰的控制。

  那麼,藉著「觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空」的修法,人人直修下去,由觀到照。等到照的時候,那便一點也不吃力,也用不着修,但又不離修。自然而修,修而不修,也無着力之處,好像無修無證,但又清明在躬,纔能度一切苦厄。

  如果這種觀心法門,一時功夫不能得力,我們還可利用接下來的「色不異空,空不異色,色卽是空,空卽是色,受想行識亦復如是」的方便觀慧,與之配合而修。有大智慧的人,一聽「色卽是空」。兩腿盤著也好,不盤著也好,一念頓住,把色身一拋,就丟掉了。凡夫怎樣都丟不開,無始以來就捨不得這個集根本業氣於一身的肉體,禪宗稱之為色殼子,一投胎鑽到這裏面去,以後便爬不出來。好像那個蠟丸一樣,藥一裝入蠟丸之中,一封,困住了,打不開。你看,這色殼子有多麻煩,多厲害。

  但是,你若真把色身空掉了,卻也不要就此執著一個空。只知性空,不曉得緣起,不能起妙用,那便落在「見取見」上,還不算數。這時更要囘心向大,轉成菩薩道。「緣起性空,性空緣起」,緣起的諸種宇宙現象,本性是空的;而正因為本性是空的,所以才能緣起所有世間的事事物物。因此上面兩句話「色不異空,空不異色」,指的是「緣起性空」;下面兩句話馬上一轉,直入大乘菩薩道「性空緣起」的妙有境界,「色卽是空,空卽是色」。

  這四大丟不丟開都一樣,它本身自然就是空的。你覺得你被四大障礙住,其實是你自己的念頭在作怪,自我拘束,四大並沒有障礙你,它和念頭一樣,本空。你若參透了這個道理,又何妨四大之存在?!有了四大才能創造諸般事業,成就種種度生功行,多麼棒!

  如此,「受」的情況也是一樣,「受不異空,空不異受,受卽是空,空卽是受」。你們坐在這裏,就算感受空掉了,也不必一直貪著這個空境。換句話說,陷在受陰境中受苦也不錯嘛!雙腿一盤,坐久了,哎呀我的媽!人生能有此番經驗,豈不有趣?!(一笑)

   (節錄自南懷瑾先生《定慧初修〈般若正觀略講〉》)

[轉貼] 南老師説:阿陀那識甚深細——等流和異熟的生命

  南公懷瑾先生 講述

  十二因緣,第一是「無明」,這是佛創立的理論。無明是沒有光明,依中國字解釋,就是陰的,糊塗的,什麼都不知道,佛學上常用這個名詞。昨天我講過,我們怎麼樣睡著了,我們醒來是怎麼樣醒來,你不知道,是糊塗的,那就是一念無明。我們坐在這裡很好,忽然想到很遠的事,這個突然的念頭不曉得怎麼來的,就是你們講的動腦筋。愛做生意的,在這裡打坐,忽然想到要飛到美國去,有一個機會差點忘了;這叫一念無明。你說他是什麼動機來的?為什麼幾十年前的事,或者前生的事一下想起?有時候我們的思想牽涉到前生哦,譬如一個完全沒有想過、沒有經過的事,我們念頭裏忽然有這個幻想出來,我們叫做幻想,實際上有前生的因緣在,也就是一念無明來的。

  這個無明,講唯心的道理,是講心意識一念無明。假使明白了呢?得阿耨多羅三藐三菩提,大徹大悟,已經把自己的根本找出來了,這個無明的反面就成為明了,就是大光明大智慧,大圓鏡智了。可是眾生卻並不明白,仍然念念在無明中。

  一個科學問題來了,剛才我們提的這個無明,我坐在這裡好好的,從來沒有想的一件事,忽然一下想起來了,這個是什麼來的?是「行」來的,有一股動力,是股力量,「行」就是業力,這股業力很大,永遠在流動,千生萬劫,沒有時間空間的阻礙。所以佛解釋生命的要點,有一部最深、最秘密的經典,叫《解深密經》,其中有個偈子,講出來這個一念唯心的生命根本:

  阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流。
  我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。

  「阿陀那識甚深細」,佛到最後,推翻一切宗教、一切哲學,沒有上帝,沒有閻王,沒有神,也沒有一個人格化的神叫佛,根本沒有一個主宰。這個生命的本體有個東西,用個代號叫做「阿陀那識」,也叫「阿賴耶識」。佛說這個東西啊,給你們講不清楚,你們不懂的,阿陀那識既深又細,非常秘密難懂,要實證到了才會懂。

  「一切種子如瀑流」,我們所謂的過去現在未來,實際上沒有空間時間的限制,是心物一元的。譬如黃河壺口的瀑布流水,長江三峽那個流水也一樣,這股力量,嘩啦啦在流。這個流,佛學唯識上叫「等流」,平等在流動。你看黃河瀑布的水裏頭,一切水分子,水裏還夾雜著泥沙、木頭,一切好的、壞的,善的、惡的、不善不惡的,一切唯物的種子、唯心的種子,嘩啦啦沒有分別,一起流動。這個宇宙的生命有股動力,使一切種子平等的一起流動,心物一元的,這個動力是「行陰」,是根本動力。

  那麼中國固有文化有沒有這個?有!《易經》就告訴你,用乾卦代表,「天行健」三個字。這個天不是科學物理概念的天,而是理念的天,代表本體,就是宇宙有股力量,永遠在動;物質的、精神的功能作用,永遠有個動力在動在變。

  這個「行陰」最難懂,修行是修這個啊!一般講修行,如果不懂這個,修個什麼行!所以《易經》告訴你「天行健」。接著有句話,「君子以自強不息」,這句話是周公加上去的。文王當年研究《易經》悟道了,通了,他對乾卦只有三個字——天行健。他的兒子周公,研究《易經》,加一句話「君子以自強不息」,我們作人要懂得乾卦的道理,懂得宇宙一切隨時在變,自己因此要懂得自強,要隨時反省,努力修養學問,要永恆的前進,不能停留。所以《大學》有「苟日新,日日新,又日新」,就是這樣來的。後世如「學如逆水行舟,不進則退」,也是這樣來的。《金剛經》上說「應無所住而生其心」,也是基於宇宙這個狀態而來的道理,一切現象本來隨時在變,你還抓個什麼!

  「我於凡愚不開演,恐彼分別執為我」,佛講《解深密經》《楞嚴經》,是最後講的,《解深密經》是佛到晚年要走以前講的。佛說,我對於一般沒有智慧的人一概不講,這些笨傢伙智慧不夠,給他們講了以後,他們以為宇宙中間有個動力是本有的生命,他又把無我的東西,當成有個我了,又起了意識分別,思想又抓住有個生命的本來。

  生命沒有本來,只是有個流動性的現象,像風一樣。你說風從哪裡來?你說西北來,那西北以前呢?後面是空。《金剛經》告訴你,一切現象都是「無所從來,亦無所去」,即有即空,即空即有。可是佛講了這個科學的道理,大家都把它當成一個總的東西在那裡存在,就錯了,所以佛說,「恐彼分別執為我」,所以不敢講。

  這個阿賴耶識裏的種子是等流的,,但是這個「等流」作用的同時,中間有個作用,叫「異熟」,這是因果的規律。每一個眾生的種子裏,有善有惡,有無記。譬如大家喜歡偷懶,喜歡離開世間打坐修行,不想做事,那是屬於無記業的。無記業的果報很嚴重了,所以給大家指出來,因果是很可怕的。人這個生命是「等流」和「異熟」作用變化出來的,成熟了,等於一個果子熟了。

  至於變成人,變男人女人,變笨人聰明人,變好人壞人,都是因果的異熟。我們把山東的蘋果移到美國去種,它完全變味了,而果子長得非常大,統統不同。講種菜、種水果、種樹,有個方法叫「嫁接」,一棵樹接另外一種樹,使果實味道改變,外形也改變。這個也是因果的異熟。

  阿賴耶識有等流、異熟的作用。所以《楞伽經》告訴你,有些人天生是凡夫,不願意修行;有些人天生要修行;有些是愛修小乘,只管自己的聲聞;有些走大乘菩薩路線,最後成佛。他說,根器是異熟的果報不同,這叫做根基不同,種姓不同。《楞伽經》不叫根基,叫種姓。譬如他姓王,他姓李,每個人家族不同。這個人是小乘的種子,那個人是大乘的種子,這個是文人的種子,那個是武人的種子,軍人的種子……種姓是多生多世積累的因果,屬於異熟。

  「無明緣行」,倒轉來講,這一念無明哪裡來的?是生命那個動力,像瀑布流水一樣,晝夜在轉動。等於我們打開電燈,看起來亮光沒有動,實際上裏頭隨時在動,只不過我們看不出電燈裏的電是怎麼接上來的,這就是無明。我們只看到亮光永遠亮著,實際上它每個分子都隨時在變化,在異熟,生命是那麼細的一個科學。

  十二因緣,看你怎麼去了解,古來的高僧,他把普通的學問搞好了,再講佛學就講通了。現在一般學佛的,普通的書都沒有讀好;而且這個時代,只把古文搞好了沒有用,還要知道現代科學才行,佛學是那麼深啊!

  再回到十二因緣,無明緣行,這一念無明,引起生命的動力在動,這裡頭帶著異熟和等流作用,可是這個行動裏頭是心物一元的。你要曉得物理世界也永遠在動,無明裏頭也是包括心物一元的,行陰是心物兩個一起動的喔!等流來的喔!

  現在講人的生命來源,特別抽出來這個十二因緣。無明是代表本體癡的、不明的作用;行陰同第七識意根,有連帶關係。佛學中講的心意識,心代表心物一元的本體,就是阿賴耶識;意就是第七識,是我執、法執的根本;能夠思想分別,能夠思維的這個識,叫做第六意識,根根是第七識。這是所謂「心意識」。

  現在人常常講禪宗,禪宗古來祖師有個教育方法,我們叫它瞞人的方法,就是唬你一下,說「離心意識,參!」離開心意識,還參個什麼啊!那早成佛悟道了,也就不要參了。可是他用瞞人教育法。「離心意識去參!」這句話現在好多人隨便講,他也不懂,如果懂了離心意識,那是已經到了,沒有無明了,行陰也停了,那就成佛了。我已經成了佛,還上你禪堂參嗎?哼!

  禪堂也叫做參堂,進去要研究的,不是說死抱一個東西,死死在那裡坐一輩子,那是搞什麼啊!造什麼業啊!但是造的算是好業,來生做一個學者,天地間就是我一個人的學者而已。

  無明緣行,「行緣識」,這個「識」是思維意識,就分陰陽了。因為行的動力連帶陽的,就是靈魂一靈不昧,陽的動力能夠起各種思維。唯識學是把十二因緣「識」的部分,專門擴充來講的,透過一切現象來了解本體,所以叫做法相學。

  與法相學相對的是般若,譬如《金剛經》是性宗,不講相,把現象遮住了,推翻了一切現象,直接講那個無明的本體變成光明自性,那個就是般若,這是性宗,直接的,禪宗走的是性宗路線。

  唯識法相走的是科學路線,把現象研究透了,最後還是回到性宗,般若性宗。

  禪宗和密宗大手印,都先走性宗的路線,開悟了以後,一悟千悟,再把這些法相學統統明白了,無所不知無所不曉,就是佛的大徹大悟。如果還有所不知,還有所不明白,連佛經道理也搞不懂,只會守住那個香板當成是佛,或者只守著那個鈴子,叮叮噹當,拿個咒語就當是佛,那都不是的。那只是給凡夫一個方便之門,找一條路走走,凡夫都喜歡抓一個東西,所以給他一樣東西抓著玩玩。

  佛在般若經上講,我四十九年沒有說一個字啊,你們不要認為我傳了法,沒有啊!《法華經》上佛說,佛法只有一乘,說東說西不過是「空拳誑小兒」,那是一個教育法,為了是你們真的明白那個本體的法爾道理。等於小孩哭了,大人握一個拳頭,說不要哭不要哭,我這裏有糖給你吃。小孩子不哭了,拳頭打開並沒有糖,嘿!是「空拳誑小兒」。這也叫做「黃葉止兒啼」,小孩哭了沒有辦法,拿一片黃樹葉,說這個多好看啊!這個是黃金啊,你不哭,金子給你;你再哭,不給你。孩子說,我要我要,就不哭了。結果給你的,只是一片黃葉,所謂「黃葉止兒啼」。

  ——節錄:南公懷瑾先生 講述《人生的起點和終點》第五講

  (老古)P137-144

  (轉載自南懷瑾書友會http://blog.sina.cn/dpool/blog/s/blog_e30d3ba30101dibl.html)

警世鐘十一:光明之路

  一、現代人很少考慮了生脫死

  在世間上,雖然有的人擁有大量的財富和極高的權位,在輿論和他人面前也盡顯風光,然而其內心深處仍然對生死疑惑迷茫,人們可能在享受物欲和感官愉悅的時侯,將這個問題掩蓋,然而這個困惑卻始終埋藏在心,無法揮之而去。因為生命中最本質的問題,並不會因人的高低貴賤而改變,煩惱的火焰並不是世間的財富、權勢、學問所能熄滅的。

  對於生死這個問題,世間人大多採取駝鳥的方法,把頭埋在沙裡,偽裝視而不見,悠悠一世最後步入死亡,終身都是一大困惑。世上的人可以為錢財奔忙勞碌一世,卻不願理會生死的奧秘,對現代人來說,恐怕連思考幾分鐘的耐心都沒有。對於生死和解脫,人們認為太玄虛、太不切實際了(世人所謂的實際就是利益),根本不肯向這方面展開思考,甚至連帶著懷疑惑來問一問都不願意,一直到死亡降臨都不肯超越物質世界一步。

  現今時代,大家普遍只關心改善現世的生存狀況,只追求現世的物質享受,對於個人的升遷和利益念念不忘。至於生死問題,至於有沒有解脫之道,則統統置之不顧,而且誰要提這些問題,十有八九會被別人笑話。關心口袋裡的鈔票,關心電器、樓房,對生死和解脫毫無興趣,這是這個時代荒唐透頂的事情。

  作為有靈知的人,身遭酷刑還不算真正的痛苦,真正的痛苦是不知道輪迴和解脫的道理。現代人目前所處的這樣一種狀態,可以說是完全處在迷夢之中。在陽光照耀的人世間,內心卻一片漆黑,這是一件多麼悲涼的事。在今天這個時代,一個學佛者能讓一個世間人了知解脫的道理,那真是了不起的功德。

  物質文明的繁華僅僅是表像的熱鬧而已,在內心世界中依然是空落無依,如同無邊曠野中一人孑然而行,在漫無邊際的輪迴路上上下顛簸翻轉,怎麼不疲勞呢?問一問心性疲勞的現代人,可曾知道何處才是我們真正的家鄉?

  二、為什麼要皈依三寶

  1、了知輪迴苦患,生起強烈怖畏之心

  所謂皈依就是面臨怖畏時,需要依止一方免除這種恐怖,那麼可以反問自己,是否以一種怖畏之心皈依三寶?

  這裡所謂的怖畏之心是什麼呢?就是對輪迴苦患的怖畏,整個六道輪迴的情形如同一個上下封閉的瓶子,我們就像一隻蜜蜂一樣在裡面上下亂飛,或者像古代的水車一樣,一直不停地轉動,不能止歇。這個六道輪迴中遍滿了痛苦,地獄有寒熱之苦,餓鬼有饑餓之苦,旁生有愚痴之苦,人有生老病死、愛別離、求不得、怨憎會、五蘊熾盛的八苦,阿修羅有鬥爭之苦,天人有懈怠之苦,在這六道中眾生以自己往昔所造的善惡業不停地轉生,生生死死,始終都跳不出這個封閉的圈子。無始劫來,我們都是這樣轉生的,到現在還無法解脫。

  也許有些人覺得現在在世上生活還算快樂,但我們這個人身實際如同大海中的泡沫一樣,一下子就會破滅的。一旦死亡降臨,死後會流落到哪一道,那是一個未知數。無有窮盡的輪迴旅途是世間至為可怕的事情,這比世間患不治之症嚴重不知多少倍,患絕症也只不過是一世之苦,但是輪迴之苦卻無有盡頭。所以這個生生死死無有窮盡的輪迴苦患,才是我們最嚴重的問題,我們要反復思考這個問題該如何解決。相對這個問題來說,在世上發財也好,不發財也好,有名聲也好,沒名聲也好,這些都顯得微不足道。這就像陷入一個無有窮盡無法醒來的噩夢一樣。對生活在這一世的人來說,那些人間的痛苦已經受夠了,何況還有無窮無盡的更可怕的三惡趣苦在後面等著?

  現在有許多人說六道輪迴中的痛苦都是宗教家用來嚇唬底層群眾的,對這種說法可以像破斥無有前後世一樣來駁斥。

  平時一個火星落在皮膚上也會痛苦難忍,何況地獄之火?那麼我們就應當思考:到底有沒有辦法擺脫輪迴這個無窮盡的惡夢?到底誰有辦法能擺脫?到底依靠什麼樣的辦法來擺脫?例如輪迴就像一株不斷增長的毒樹,到底有沒有辦法將它斬斷?到底誰有斬斷它的辦法?這些都是我們務必要認真思考的問題。

  2.依止三寶才能走出輪迴惡夢

  下面我們來分析一下到底誰有辦法截斷輪迴之根。

  陳那菩薩說:“安住無邊底,生死大海中,貪等極暴惡,大鯨嚼其身,今當歸依誰?”

  在生死苦海中掙扎的眾生,被狂暴的業風吹刮得沒有少許自在,他們在尋覓有誰能救護自己。這是一個迫在眉睫、不容回避的問題。每一個追求解脫的人都應該好好思維,自己應該以誰作為導師,應該如何走自己的路,以誰作為可靠的友伴。

  所有先進的科技產品,它們能解決我們的痛苦嗎?顯然不能,這些科技產品只能滿足我們感官上的享受。關愛我們的親友,他們雖然對我們慈愛,但是除了能在生活上作一點幫助之外,也不可能給我們指明解脫的方法。世間的老師只能教授一些世間知識,對於出世間的道也是一無所知。

  在這個世界上有多如星辰般的世間智者,他們是各種世間學問的行家裡手,通過他們的智慧打造了如今這個繁華的物質世界,那他們有沒有辦法斷除輪迴呢?實際上,他們面對死亡時,承受的痛苦和一般人沒有兩樣。

  這個世界也流行著無數認為可以救度人們的思想和學說,但終究只是分別念製造的戲論,和最切近的離苦得樂並沒有多大關係。

  一個自己還在生死海中沉溺的人,怎麼可能救護我們?一個自己尚在輪迴曠野中迷路的人,怎麼能為我們指明道路?一個尚不懂得如何利益自己的人,怎麼可能真實地利益我們?……

  如果世間沒有出現超越生死的聖者,我們真不知道該怎麼才能走出痛苦的輪迴,斷除難盡的輪迴噩夢。即使是有出世的聖者,如果他的智慧、慈悲、方便還沒有究竟,我們也不可能得到最圓滿最徹底最直捷的救度。

  幸運的是,諸佛已經成就,是三界導師、眾生慈父,是我們最理想的皈依處。

  因為佛經歷了成佛的所有過程,所以完全明白應該如何斷惡行善,才能擺脫惡趣,走向善趣,知道應當如何斷絕生死的根本,才能得到寂滅;如何顯現智慧,遠離無明,最終回歸法界,得到永恆大樂。

  在本性中自然現前的無緣大慈、同體大悲,使得諸佛不可能安住於涅槃中,置苦海眾生於不顧,諸佛唯一所行即是利益眾生。

  佛陀慈悲地為眾生宣說了無數種超離痛苦、獲得安樂的方便。佛陀所說的浩如煙海的教法,沒有一句欺惑語和虛誑語,《金剛經》云:“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。”

  歷史上,印、藏、漢各地有無數人以佛法為依成就了菩提,證實了佛法的真實不虛。我們應當皈依三寶,發誓生生世世修持佛的妙法。

  “心、佛、眾生,三無差別”,宇宙的法則普遍存在於每個眾生心中。如果以佛所指示的佛法為皈依處,那麼在未來世,我們必將現證佛所成就的一切。

  菩提道上,如果一人孤獨而行,肯定難以到達目的地,所以我們還要皈依僧,作為修行路中的伴侶。

  三、皈依的學處

  皈依就是生生世世以佛、法、僧三寶為依止處的誓言,不管出現任何狀況乃至有生命危險也不捨棄三寶,為什麼這樣說呢?因為人終有一死,如果為了活命而捨棄三寶,就好像狂風惡浪中已經依止了平穩行駛的大船,然後又從船上跳進波濤洶湧的大海一樣。所以皈依比生命還重要原因就在於此。

  1、皈依的學處

  (一)不允許做的三條

  1.皈依佛陀之後,不能皈依世間的諸天神、鬼神和其他外道、邪師。
  2.皈依法之後,不能損害有情眾生,應當遠離損害眾生的念頭和行為。佛法以慈悲為本,是為了救度眾生,使眾生得到解脫,而損害眾生與佛法慈悲的本懷相違。
  3.皈依僧之後,不能同外道共住。不能與不信仰佛教及佛陀的外道交往。

  (二)應當遵守的三條

  1.應當對佛陀有發自內心的恭敬心。如今佛陀已經圓寂,在人間只有佛像,因此乃至佛像的碎片也應恭敬頂戴。平時我們見到佛像不論造型如何,都應恭敬不能譏毀,佛像應放置於清淨之處,不能把佛像當商品一樣販賣、抵押、典當等。
  2.應當恭敬經書等法寶,乃至四句以上的正法都應遠離不恭敬的念頭和行為。
  3.應當恭敬出家僧眾,無論大乘、小乘,對於佛教各派的出家僧眾都應恭敬頂戴,乃至僧衣上的補丁也應作真實僧寶想。

  現在有些人雖然皈依了三寶,但是對外道的一些書籍非常迷戀,認為外道講的內容和佛法沒有什麼區別。外道的書雖然也有關於行善斷惡方面的一些內容,但依賴外道的教法無法斷除輪迴,只有釋迦牟尼佛宣講的緣起性空的道理,只有佛陀開示的空性法門才能真正從根本上斷除輪迴。所以真正了知皈依三寶的意義,真正從內心發起對三寶的清淨皈依,是非常重要的。

  2、皈依的注意點

  有些人是因為在這個唯重物質的世界中,備感壓抑精神空虛而皈依,有些人因身患疾病而皈依,有些人是希望生意興旺事業順利而皈依。有些地方春節或者初一、十五時燒香拜佛的人人山人海,許多都是抱著世間法能夠順利的目的去的,以世間法的目的去皈依三寶,是沒有真正理解皈依三寶真實義的表現。

  許多信眾並不清楚佛法的真義,這也反映了聞思的重要性,只有通過聞思才能明白什麼是佛法。而明白道理的人,也應該主動耐心細緻地去給別人講解。

  有些人對皈依的修法不是很重視,認為皈依就是到寺院參加皈依儀式,再領一個皈依證。參加正式的儀式固然很重要,但是自己內心有沒有真正想過六道輪迴這種生了又死,死了又生,難以窮盡的迷亂痛苦?對此自己內心有沒有一種強烈的怖畏?有沒有要擺脫這個無盡迷夢痛苦的決心?有沒有想過唯有皈依佛、法、僧,才能打破這個痛苦的輪迴迷夢?實際上對這些內容一一如理地思維,就會發現皈依是極為深邃的法門。有些人連皈依都沒修好就想馬上修大法,馬上得證悟,這怎麼可能呢?

  了知了皈依的學處就可以避免許多過失。例如皈依法一條,是指皈依佛陀所宣說的所有八萬四千法門,並非只皈依其中一部分,而捨棄另一部分。了知這點就可以避免捨法、謗法的過失。現在有的人執著自己所修持的宗派,誹謗其他宗派,這完全是錯誤的。大家修持的都是佛陀宣講的法門,佛陀之所以宣講這麼多的法門,是因為眾生多生累劫流轉所形成的根機、意樂有千差萬別。因此佛陀宣講的佛法,不管大乘、小乘、顯宗密宗,都是我們的皈依處。

  皈依僧是指皈依釋迦牟尼佛教法之下的整個僧團。有些人依自己的分別念認為自己僅皈依某一部分的僧伽團體,而排斥其他部分;或者有些人將皈依僧理解為皈依給自己傳皈依戒的師父。這些都是不瞭解皈依僧的內涵所形成的誤解。

  3、皈依的分類

  皈依按三士道共分三種:
  (一)心裡畏懼地獄、餓鬼、旁生三惡趣的痛苦,希求善趣人天的安樂,以這種動機而皈依是下士道皈依。
  (二)了知無論是受生在輪迴的何處,都是痛苦的自性,為了解脫輪迴的一切痛苦獲得寂靜涅槃的果位而皈依,是中士道皈依。
  (三)觀察到一切諸母有情都沉溺在輪迴的大苦海中,感受著無法想像的痛苦逼迫,心中想著為了把他們從苦海中救拔出來,安置在無上正等覺的果位而決心皈依,是上士道皈依。

  在這三種發心之中,我們應當以最崇高的動機按第三種上士道發心而皈依,功德最殊勝。

  四、皈依的利益

  比如一個重病患者,已經找到大醫王,而且也服用了大醫王給予的妙藥,那麼這個病人的疾病就會漸漸緩解最後康復。同樣的道理,我們依止了三寶,已經找到了斷盡生死苦海的大醫王佛陀,而且如理如法地信受奉行佛陀開示的甘露妙法,而且身旁還有幫助護理我們的聖僧,那麼噩夢一般的生死大病就即將要治癒了。

  如果我們按照尚在迷妄中的凡夫導師所指示的路來走,就會在自己身上依舊顯現誤入歧途導致的痛苦,也就是說,輪迴之途一點都沒有改變。兩者的差別竟如此驚人!

  有西方智者之稱的薩特,其存在主義哲學整整影響了一代人,西方社會視其為精神之路的導師。然而他的晚年極其淒慘,經常處在幻覺迷妄之中,臨終時更是毫無自在,在極度痛苦當中茫然死去。這樣一個舉世讚譽推崇的哲學家,對自己的死尚且毫無把握,那麼他所建立的那一套哲學思想,又怎麼能指引人們得到真正的安樂?所以,對於生命的流轉這個困惑世人的疑問,即使是世間智者也是茫然無知。

  相反,一個沒有多少知識的老太太,憑著對佛法的誠信,唯持一句“阿彌陀佛”,以此作為皈依,不斷持誦,結果生時安泰,已到高齡之年,尚且耳聰目明、頭腦清醒,日常生活不需他人照料,臨命終時,身無疾苦,心不顛倒,預知時至,安詳往生。這種面對生死的坦然自在,不正表明佛法的真實不虛嗎?雖被他人認為是世間愚婦,實則不愚,因為她以佛為導師,以佛法為修行的道路,這是人生最聰明的選擇,因而她的受用遠遠超過世間一代大哲學家,這一點值得我們深思。

  只有以佛為導師,以法為道路,以僧為解脫道的助伴,我們才能踏上光明之路,生命才能得到究竟的拯救。我們把生命全部寄託於佛、法、僧三寶,從此以後,生命會發生全新的改變。《無垢經》云:“皈依之福德,若其具色相,遍滿虛空界,彼將勝虛空。”因為將生命皈依佛、法、僧三寶,在我們身上必將會產生不可思議的功德,今生能遣除一切損害,後世將獲得解脫和遍知的果位!

  思考題

  光明之路
  1、現代人是怎樣回避生死問題的?結合你的生活經驗談談這個問題。
  2、你是如何認識皈依的?結合六道輪迴的苦患闡述這個問題。
  3、為什麼要皈依佛、法、僧三寶?
  4、清楚地瞭解皈依的學處,可以避免謗法的過失,為什麼?
  5、請說出皈依的三種分類。
  6、皈依的最終結果是什麼?

南懷瑾先生:觀心法門、三際托空

  靜坐的方法很簡單,最好的方法是什麼都不用,說靜就靜了嘛!這是一個觀念問題。不過雜念妄想的紛擾怎麼辦?現在大家眼睛閉著體會一下,你看自己的思想念頭可以分三段。注意哦!看自己思想,第一個念頭早已經跑了,未來的念頭還沒有起來嘛!說現在,現在又已經過去了,這個思想是空的,騙你的,這個道理有個名辭,叫做「三際托空」。我講過的《金剛經說什麼》,其中也講這個問題,佛說「過去心不可得」,過去抓不住的,已經過去了;「現在心不可得」,剛說個現在,現在立刻成為過去了;「未來心不可得」,未來還沒有來,還沒有動嘛!這個思想念頭是這樣,三段都空的,因為空,所以能夠起一切的作用,你不要被雜念妄想騙住了。特別注意啊!所謂「三際托空」,這個「托」字,也是假設的連繫辭,並沒有一個托的現象,三際是本空的,要靜就靜了,用這個方法假名「觀心」,自己看自己的思想念頭,前一個念頭早跑掉了,後面沒有起來,你不要去引發嘛!等到念頭一旦起來變成現在,說個現在也沒有了。大家學佛的想求一個空、求一個靜,我說哪裏有個空、有個靜啊?它是本空的,是本靜的,不是你去空它的,你若認識這個,當下就空靈、就寧靜了。越寧靜,越定得久,你身心的健康就越好了。

  但是身體方面哪裏有不對,要找醫生看看,如果自己懂得方法,可以不找醫生,拿呼吸來對治它。如果說這裏痛,在一呼一吸之後,停住呼吸,就注意這裏,那麼內在的呼吸自然會把它打通,這樣可以治病的,但是沒有信心就做不到啦!我看你們都到中年,坐辦公室久了,或看書多了,肩膀發脹動不了,得什麼「五十肩」,又叫「肩凝」的毛病,你們趕快運動吧!至少我現在比你們年紀大很多,身體還算輕靈(師示範肩膀運動)。兩個肩膀經常這樣轉動,兩肩運動時,身體要保持中正不動,左肩向前轉,右肩向後面轉,或者兩肩一起轉,然後頭前後左右慢慢轉動,這樣全身的氣就通了,氣通了,身體就會健康了。

  (節錄自南懷瑾先生《廿一世紀的前言後語》)

南懷瑾先生:事與理雙修

  理有成事之力,亦有奪事之能。各取則兩傷,並觀則俱是。

  那麼光研究佛法的理,不做修證功夫的人,結果如何?「理有成事之力,亦有奪事之能」,學問也好,理也透,有助做功夫的成就,有這個成事成佛的力量。但是一味強調學問的理,往往又會被學問的理所騙,把自己蒙在理裡,所以「亦有奪事之能」,有時反而沒有辦法入手做功夫。

  譬如我所知道的一位前輩,辦了個學校,在他那裡當學生不容易喔。他學問很好的,但是他一進門,不管出家在家都要跪著;不跪著,他那脾氣大,一發起來,三根筋就上來了,「你們出家人戒律不拜在家人,沒有錯啊!但是佛經上還有一條戒律呀!出家人也要拜善知識,我是善知識呀!為什麼不拜?」

  可是他們,不管出家還是在家,一要跪下來拜,他就先跪下來了。你要跪,他比你跪得快;你不跪,他罵得你狗血噴頭。

  在他那裡上課,算不定三個月還沒有同他講過一句話。他一個人在裡邊看書讀經,有問題你來問他,他罵幾句,就算答覆了。吃的飯呢,臭豆腐乳,一點點鹽巴,一點鹹菜,蠻好。

  最後,佛學那麼高明,臨死的時候,痛苦啊!眼淚都掉下來。一班弟子圍著他︰「先生啊!此時你如何?」「沒有用。你們啊!從今以後,好好念佛吧!」

  學問越好,也有修道越難的弊病,所知障太多了。理知道的太多,你一講般若,有的人一大堆什麼都來了,般若是梵文,般若就是智慧的意思,他什麼都懂,上通天文、下知地理,跟我一樣,中間不通人事,有什麼用?

  所以我們大家要注意,理和學問是絕對要。學問不通,功夫做不好。但光去搞佛學的理,「理有成事之力,亦有奪事之能。」尤其是亂七八糟的學問多了,碰到一個境界,他自己下注解了,這是什麼境界,那又是什麼境界。常常我看到報告,「我說你很通理,呀!學問很好,唉!只可惜是你的佛的理,不是真正佛的理,叫做自有理由。」那有什麼辦法,就是假學問太多了,不成氣候。

  「各取則兩傷,並觀則俱是。」所以功夫與學問要並進,福德與智慧是雙修的。你看《金剛經》上只講福德不講功德,對不對?別的經典上多講功德,少談福德。人生最大的福德是成道,成了佛悟了道才是大福報。所以《金剛經》說來說去是福慧雙修,就是事與理雙修。

  功德是你做好事做善事,蓋廟子辦大法事,那是求功德,所以達摩祖師跟梁武帝講︰「並無功德。」梁武帝說我蓋大廟子做了那麼多的法事,你看我怎麼樣?「此乃人天小果,有漏之因。」達摩祖師說,你充其量他生來世福報大而已,有個人天小小的有漏果,死後或者升天,或者升大自在天,或者升大梵天,了不起天主給你做,最後還是墮落,非究竟之道。梁武帝所問,達摩祖師棒他一頓,然後一葦渡江過河去了。他答覆他的是道,真正的菩提。

  所以福德跟智慧要搞清楚,理多了,好像很有智慧,其實障礙你的福德,證不到佛果,所以說「各取則兩傷」,偏一邊不行。因此理事二者是要「並觀則俱是」,如果太執著一邊,都錯了。

  (節自南懷瑾先生《宗鏡錄略講》,此書未經南懷瑾先生修訂出版,內容僅能參考。