達真堪布:怎樣看待職場中的不公平?

  對於任何一個人來說,精神的發展才是真正的發展,內心的快樂才是真正的快樂。可現在的人都在拚命地追逐物質利益,非但沒有獲得自己想要的快樂,而且愈發讓自己煩惱、痛苦。沒有佛法就沒有活法,有佛法就有辦法。首先,別想那麼多,知足者常樂,有多大的福報就享受多大福報,與身邊的人、單位領導、同事、家人等好好地相處,這樣很容易幸福快樂。

  在單位,你與領導、同事們打交道,需要智慧。你可以把單位和工作的地方看成是淨土,不管領導、同事們對你怎麼樣,你都要把他們觀為阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩等淨土聖眾。有這樣的心態和智慧,你才能和同事們搞好關係。所以搞不好關係,就是你沒有智慧。那時侯,領導、同事對你好不好,是否看得起,對你而言都是一樣。他們對你不好,說你幾句也不要斤斤計較,過一會兒他們高興了,肯定還會跟你說幾句好話。所以圓融一點、容納一點,什麼事一會兒就過去了。但你也應該明白這是你自己的業障造成的,他們這樣對你就是在幫你消業,所以是因果,也是好事。你能心甘情願、心平氣和地接受、承擔,這樣就能了緣、了債。不管他們說你好話、壞話,你的心都不受影響,這是佛的境界。如同看戲,戲裡的演員有時候高興,有時候生氣,你只需看著發生的一切。所以要學會看戲,這叫解脫,叫大智慧。

  有的人因為自己要比別人多做些工作而想不開,有的人因為別人的文化沒有自己高,能力也不比自己強,卻陞官、漲工資了而心裡十分不平衡。你這就是沒有智慧!別人不幹活,還那麼容易地賺錢;別人沒有文化,也沒有太大的能力,還能陞官發財,這都是他們的福報,是他們自己前世修來的,都是因果。

  你很努力,很辛苦,沒有陞官、發財,這也是你的因果。沒有什麼可怨恨的,是自己的業障深重、福報不夠。要心平氣和地面對這些事情,然後盡心盡力地消業、積福。你能把心態調整過來,你的所作所為就都是善,這樣就能轉變因果;如果沒有調整好心態,還怨恨別人,那就改變不了這個因果。

  其實有文化、有技術的人不一定有福報,沒文化、沒技術的人不一定沒福報。現在很多大老闆、企業家都沒有文化,也沒有技術,但是他就能當老闆,就是因為他有福報;很多有文化、有技術的所謂人才,只能在他手下打工,即使是高級打工,也屬於打工。這些就是因果,是你自己的福報不如他。你明白了這個道理,沒有什麼想不開,也沒有什麼可抱怨的。

  所以信佛、學佛,要懂得因果、掌握因果,然後取捨因果、改變因果,這樣才能改變命運,改變自己的一切。

達真堪布:緣來自在

  一切顯現就是因緣和合。有因緣就能見到諸物,無因緣就見不到。

若因緣和合,就有這些顯現;若沒有因緣,就沒有這些顯現。但我們總是患得患失,其實這都是徒勞無益的,一切都是因緣和合,因緣到了就顯現,因緣不到,再勉強也沒有用,不會出現的,不會有的。

  什麼叫隨緣?明白了這個道理,來、去、聚、散都是有因緣的,該聚聚,該散散,該生生,該死死。有聚就有散,有生就有死,都是自自然然的。讓它自自然然,就行了。心不去分別,不去執著,就可以了。

  隨緣才能順利,我們儘量這樣去做。你真的做到了隨緣,一切都會順利,沒有不順利的。一切都隨緣了,那叫大自在。你大自在了,還有什麼不順心的?還有什麼不順利的?這個「順利」是永恆的,不是觀待不順利而建立的「順利」。它不是我們所求的「順利」。我們現在所求的這個「順利」是偶爾的,無常的,不是真正的順利。這個「順利」是暫時的,「不順利」也是暫時的。

  其實,若能隨緣,才叫順利;你不受外在的影響了,叫大自在。你大自在了,一切外境、對境都隨你的心動啊。現在我們是心隨境動,總是分別,去做一些取捨。若是這樣,你能得到自在嗎?我們的心隨境轉了,這些境左右了我們的心,這叫不自在。當心不隨境轉的時候,境就隨你的心轉了,這時你能控制這些,這叫大自在,這時你才可以掌握自己的命運,之前掌握不了,因為你要跟著業力走。

達真堪布:不要執著「不執著」

  剛開始的時候,我們做不到對什麼都不執著,但是我們可以執著善法。「不是連善法也不能執著嗎?」這也是一種方法,這叫以妄治妄,以毒攻毒。若是你做不到不執著,那就先執著善,然後去對治惡;先執著修行,然後去對治煩惱習氣。雖然這也是妄想,但剛開始時是可以有的。

  有的人認為:所謂不執著,就是什麼都不能做。這是錯誤的!這本身就是執著,執著「不執著」了。當最後真正不執著時,是自然就沒有執著了,這個時候真正回歸當初了,在那個狀態當中,本來就不執著,本來就沒有妄想。猶如晴朗的天空本身是沒有雲彩的,雲彩是突然起來的。你特意不打妄想,這本身就是妄想;你說不能執著,這本身就是執著。不打妄想、不執著,這是通過修行最後要達到的境界。

  我們說坐火箭可以到太空,現在你是在坐火箭,但是還沒有到太空。當你到了太空時,就是另外一種境界、另外一個世界了。既然你現在還在地球上,還說不到太空的境界。所以,你不能現在就說「不能打妄想」「不能執著」「一切都要放下」。你能做到嗎?不可能不打妄想,不可能不執著。怎麼辦?你可以打妄想,但是要打善的妄想、打修法的妄想,特別執著善法,特別執著修行,要戀戀不捨,不能有滿足。這樣「執著」下去,最後才能達到「不執著」的境界。

  (原文:http://blog.sina.com.cn/s/blog_773f4e890102vr5g.html)

達真堪布:為什麼不能綺語

  綺語就是說那些沒有用的閒話、廢話。現在很多人都有這個習氣,閒話、廢話不離口,到處說這些沒有用的。

  我們都是學佛人,修行人,彼此之間都是善知識、善友,這些閒話應該統統斷掉。說這些閒話有什麼意義啊?我們之間應該多談佛法,說修行的體會。換個話題有什麼可難的?上師和弟子之間,金剛兄弟之間,應該交流佛法裡的話題,談修行上的事情,講大德高僧的傳記,經藏裡的公案,這樣互相之間都有幫助,能種下善根,能培養慈悲心,培養信心,時刻都在修行,多好啊。

  見面就說,「我們家如何如何,今天我們家吃的如何如何……」有用嗎?說這些沒有用的閒話,有時候讓大家生起貪心,有時候讓大家生起嗔恨心,有時候讓大家生起嫉妒心,心總是慌慌張張的,出現各種雜念。互相之間心情也不愉快,生起很多很多煩惱,這樣互相之間不是善友,就變成惡友了。我們是善友,是同修,是金剛道友,要互相幫助,共同進步,不是惡友,一定要注意。

  綺語是一種口惡業,如果不斷掉,也有非常嚴重的後果。因嗔恨心而說下地獄;因貪心而說轉生餓鬼;因愚痴而說投生傍生。好不容易從惡趣裡出來了,投生為人了,還要感受綺語的三種果報——等流果、增上果、士用果。

  綺語的同行等流果是今生也有這樣的習氣,喜歡說閒話。綺語的感受等流果是口才不好,說話沒有份量,說什麼別人都不愛聽。現在很多人都是這樣子,自己特別願意多說話,別人不愛聽還忍不住要說,說了半天誰也沒有注意聽,和沒說一樣。綺語的增上果是轉生在樹不生果、季節顛倒、氣候不穩定的地方。綺語的士用果也是生生世世積累惡業,增長果報。

  口業很容易犯!很多時候自己發現不了,不知不覺地就犯了。說的時候很容易、很自然,這是生生世世積累的習氣。你仔細地觀察自己的相續,就會發現,自己時刻都在犯這些口業,妄語、離間語、惡語、綺語。你說這些惡語,犯這些口業的時候,很容易,很輕鬆,自然而然就說了。但是你承擔、承受果報的時候可不是那麼輕鬆,不是那麼容易,而是非常非常的嚴重。按佛法的角度,按世間的角度來講,都是無意義的,所以以後說話一定要注意,不要輕易犯這些口業。以前犯的,一定要統統地懺悔。斷除綺語,生生世世能夠得到說話有威力、有份量的果報。

  (恭錄自達真堪布博客:http://blog.sina.com.cn/s/blog_773f4e890102vtbg.html

 

達真堪布:你在臨終的時候放得下嗎?

  「我年紀也大了,今生就這樣吧,到臨終的時候能往生就行!」對,到臨終的時候能往生就行,但是到臨終的時候往生是很難的。臨終的時候有三個中陰:臨終中陰、法性中陰、輪迴中陰。臨終中陰是外氣斷的時候,完全是昏沉的狀態,那個時候能清醒是非常非常難的。我們平時晚上睡著了,尤其是剛睡著的時候,連夢都做不起來,什麼也不知道,那是最輕的昏沉;而臨終中陰的昏沉是最重的昏沉。我們睡著的時候都清醒不了,那麼在臨終中陰的時候會更昏沉。如果你在臨終中陰能清醒,那麼你在活著的時候也應該有很大的成就,明心見性、證悟空性的人、修行功夫特別高的人才能清醒,其他的人是不可能的,都是昏沉的狀態。

  臨終中陰的時候,這樣昏沉的狀態要持續兩天三宿,甚至更長,這段時間人極其昏沉,連自己死了都不知道。然後再進入法性中陰,這個時候才清醒,但是他不相信自己已經死去,還會找回來,慢慢才知道自己真的死了,然後特別痛苦。

  在臨終中陰之前隱沒次第的時候,病情惡化,也是特別痛苦、昏沉,根本想不到佛。明明知道自己要離開這個世界,明明知道自己要死去,心裡無法放下家、放下財產、放下兒女。現在好好的時候你都放不下,到那個時候你能放下嗎?如果放不下的話你根本往生不了,難啊!

  我為什麼講這些?就是為了讓你們不要欺騙自己,活著的時候就要下功夫。想臨終的時候往生,這也是有條件的,要具足四個條件才能往生:第一是發菩提心,第二是積累資糧,第三是念修阿彌陀佛,第四是發願迴向到西方極樂世界。功夫要到位啊!

  菩提心有勝義菩提心和願行菩提心,願行菩提心有願菩提心和行菩提心,你想發願菩提心和行菩提心,首先要有慈悲心,真正能夠發出慈悲心是很不容易的事情。在有慈悲心的基礎上才有願菩提心和行菩提心,有願菩提心和行菩提心的基礎上才有勝義菩提心,有勝義菩提心才能證得菩提。簡單地說,徹底地明心見性以後才有勝義菩提心。這是第一個條件,發菩提心。

  第二個條件是積累福慧資糧,沒有大福報根本不可能往生。如果你沒有大福報的話,你肯定有業障,說是「帶業往生」,但是你有業障,到時候不可能往生。第三個條件是念佛,念佛念到一心不亂。第四是發願迴向到西方極樂世界,自己特別期望能往生到西方極樂世界。這不是一般的願望,要有特別懇切的心。

  臨終往生到西方極樂世界不是那麼簡單的,一定要具足這四個條件,不要欺騙自己,一定要老老實實地學修這些前提的修法,把人身難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛四共外加行都學會了、修成了,才能在相續中生起真正的出離心。現在的人很少有出離心。出離心是修出來的,不可能無緣無故就有。把四共外加行、五內加行統統地學會、修好,以後就不難了。

達真堪布:往生西方淨土的最低標準是什麼

  往生西方淨土的條件,在顯宗裡講是「四因」,在密宗裡講是「三想」,這些條件具備了就能往生。

  顯宗裡講往生西方極樂世界的四因。

  第一個是明觀福田。時時處處觀想西方極樂世界和阿彌陀佛,憶念西方極樂世界和阿彌陀佛的功德。

  第二個是積資淨障。就是處處積累資糧,消除業障。

  第三個是發菩提心。菩提心有兩種,勝義諦的菩提心和世俗諦的菩提心。勝義諦的菩提心就是無我或者空性的智慧;世俗諦的菩提心就是利他心,為眾生想成佛的心願。很多人說:「輪迴太苦了,我要到西方極樂世界,再也不回來了。」這種發心是錯誤的。我們求生淨土不是為了逃避這些,而是為了度化眾生。先到西方極樂世界,在那裡修行,快速成佛;成佛了以後還要回來度化眾生。這是一種方便。我們求生淨土不能為了自己,而要有這樣一個利益他人的發心,這就是發菩提心。

  第四個是發願。發願很重要。現在我們說要到西方極樂世界,都是假的。比如今天,你們只是到這裡來聽聽法,沒有做其他什麼準備。現在若是阿彌陀佛真來了,要接你到西方極樂世界,你敢不敢跟他去?不敢。你肯定會說:「我不是不想去西方極樂世界,但是我現在不行,兒女的事情還沒辦完,家裡還有很多事情沒處理完,還沒準備好……」有一大堆理由。這就說明你的發心是假的。

  無論什麼時候,死亡的來臨都是突然的,它不可能讓你提前準備。等兒子成家了,女兒出嫁了,自己退休了,事情都處理完了,然後死神再來接你——不可能!你到七八十歲的時候,死亡也是突然的,那時候你肯定還覺得自己不會死,還有很多事要做,沒有結束的時候。因為輪迴就是這樣的。

  所以世間的瑣事就是這樣,什麼時候放下,什麼時候就沒有事了。沒有放下之前,不可能沒有事,你的那些理由不可能沒有。阿彌陀佛來了,你這樣牽掛,就走不了了。尤其是到臨終的時候,心的轉換只是一剎那。在那一剎那當中,如果你能想到阿彌陀佛,想到極樂世界,你就能往生;在那一剎那當中,如果你想到的是世間的瑣事,或者家人,那你又要輪迴。所以發願很重要。

  我們前一段時間學習過《極樂願文》。《極樂願文》的內容主要就是發願到極樂世界,通過各種方法發願。有時思維輪迴的過患而發願,有時思維極樂世界的功德而發願。最後真正發出了往生的願,放下了世間的一切瑣事,即使今天阿彌陀佛突然來接你,你也能沒有絲毫貪念,毫不猶豫地跟他走,那往生就有把握了。

  以上就是顯宗裡講的往生的「四因」。具足了四因,就能往生西方極樂世界。密宗裡還有「三想破瓦法」,就是觀想中脈、神識、阿彌陀佛。中脈為道路想,自己的神識為遊客想,西方極樂世界為去處想,通過中脈把自己的神識超度到西方極樂世界。這是密宗裡講的往生西方極樂世界的一種方法,叫三想遊客。你具足「四因」也行,具足「三想」也行。這樣的條件具備了,你到臨終的時候才能往生;否則的話,不可能往生。

達真堪布:怎樣在病中消業積福

  遇到一種障礙,能增加一種智慧;遇到一個違緣,能增加一個層次。比如說今天有病了,這不是有病,這是去病這怎麼講呢?如果沒有過去種過的因,今天不可能得這個病。這個病本來就在身上存在著,今天緣分成熟了,顯現出來有病了,也可以說是業力現前了,這是去病,不是生病!我們現在造業,種這個因,這叫「生病」。今天我們受到報應了,這叫去病。

  有智慧的人,怕造惡業,不怕感受果報。沒有智慧的人,就怕感受果報,不怕種惡業的因。你種這個因了,將來肯定要受這個果;你現在受這個果,是你以前種過的因,這是消業、還債,也是去病、驅魔,好事!

  但是我們這些凡夫人,種惡因的時候不怕,受惡報的時候害怕,這是顛倒的。生病了,不要害怕,如果你真有修行的話,這是竅訣啊!第一,今天發現有病了,這說明你的業還沒有消淨,你的債還沒有還完,你要統統懺悔往昔所做的惡業,尤其是殺生的惡業。通過懺悔,這些惡業都可以消盡。業消了,果就沒有了,這就好了嘛!第二,病肯定也與冤親債主有關係,還債的機會來了,你不應該害怕,應該面對,多對那些冤親債主發慈悲心,讓他們滿意,這樣也還債了。第三,修行的機會來了,利用這個機會,你可以修自輕他重菩提心,自他相換菩提心,通過這樣的修法還能消業積福,還能還債,還能提高自己修行的層次,這是個好事!

  但是如果不懂這些道理,發現有病,心一慌,「完了,怎麼辦啊?」就又造業了。這是自己的因果,你不相信因果,這是邪知邪見。怕自己身上有東西,怕其他眾生騷擾,就去找人算命。那些人就愛瞎說,「你怎麼怎麼不好,身上有什麼什麼東西……」這樣,你對冤親債主又增加了怨恨,又增加了你的惡業。然後為了營養去殺生,去吃那些不淨的東西,又造殺業了。這樣越來越不好,將來還要感受更多惡報。

  (轉貼自達真堪布博客

達真堪布:不要讓神通成為成就的障礙

  出離心不是隨隨便便就能發出來的,通過四外加行的修法,才能修成出離心。修四無量心,尤其是修慈悲心,才能修成菩提心。通過消業積福,業障小了,福報大了,有上師的竅訣了,才能證悟空性,才能證悟一切法的真相和真理。我接觸過的人當中,也有直接修氣脈明點的,結果把自己的身體修壞了,身心都有問題了。不要這樣,一定要從基礎開始,詳細地學四外加行,反復地聽,不斷地思惟、體會,這樣才能改變人生,改變一切。

  什麼也不懂,馬馬虎虎地坐著有什麼用?也許會進入一些狀態,進去的時候沒有思想,沒有念頭,特別舒服,特別清淨,有的人就執著那個狀態。但是因為沒有出離心、菩提心,沒有智慧,從禪定中出來了,煩惱依舊,習氣依舊,一接觸外界環境,還是跟以前一模一樣。這不是究竟的解脫。真正的佛法是能對治煩惱、對治習氣的,你念了、學了、修了,煩惱減少了,習氣改變了,雖然還沒有徹底斷除,徹底改變,但這已經說明你有修行了,你得到正法了。堅持修下去,有一天你肯定會戰勝這些煩惱和習氣,達到究竟的解脫與圓滿。

  剛才說的那些禪定境界很普遍,四禪八定都屬於是世間的。也許能修成一些神通神變,但是死亡以後只能升天,這並不是解脫。沒有出離心、菩提心,沒有證悟空性的時候修禪定,對一個修行者來說,是解脫最大的障礙。

  你有神通神變了,解脫就難了。因為你還沒有證悟空性,一定會執著這些。你連暫時的利益都那麼執著,放不下,修成神通了,你能放得下嗎?神通才是大名利、大財富啊!你還沒有出離心,對這些還特別貪戀;沒有菩提心,對這些還特別自私;沒有證悟空性的智慧,還特別執著,一定會利用神通神變搞世間法,去造業。你沒有神通神變的時候,造業也沒有太大的力量;你有神通神變了,通過這些造的業就更多了,修行上的障礙就更大了,下場會更悲慘,死了以後會變成鬼神。你覺得他們有神通神變挺厲害是吧?但是他們的痛苦,我們無法表達,無法形容,他們是餓鬼道的眾生!

  證悟開悟之前不能修神通,即使有了也不能用,佛特別禁止這件事,怕造業,怕障礙解脫、成就。證悟開悟以後自然會有很多神通神變,但是那個時候對你來說都無所謂,都是一場夢、一場戲,不會障礙你,不會影響你,之前一定會影響你,一定會障礙你。

  本來有些信佛的人就容易喜歡神通,佛如果示現神通,信佛的人就更會去追求這些神通,就不能解脫、不能成就了,所以佛特別反對。佛在世的時候,有一天一個小阿羅漢怕聽佛的開示遲到,就通過神通飛過來了。佛讓他回去重新走過來,才可以聞法。佛就是這樣反對神通,因為怕修偏了。

  很多人都特別愛搞神通,尤其是漢地的有些居士。如果你是個真正想成就、想解脫的人,就一定要去修正法,不要總是去算命。佛已經跟我們說得清清楚楚、明明白白,還用問嗎?算命也有算得很准的,但是沒有必要。佛已經說完了,佛的神通是最大的,不管是世間還是出世間,不管是工作上的還是生活上的,所有問題的解決方法都告訴我們了。「前世不修今生苦,今生不修來世苦。」所有的這些都是有因緣果報的。你查這查那沒有用,他們也許能給你查出來,但是沒有辦法解決根本問題。

  相信因果,相信輪迴,一心念佛,一心修行。發現自己的錯誤,這叫開悟;改正自己的錯誤,這叫成就。毛病越少命運就會越好。多看自己——看自己的不足,看自己的缺點;多看別人——看別人優點,看別人的功德,這樣才能慢慢改正所有的缺點,才能學會所有的功德。功德、福德圓滿了,所有的缺點、毛病都沒有了,你不就圓滿了嗎?

  命運不是不能改變!有的教派裡講,命運是不能改變的,佛不承認。有的教派裡講,改變命運就要靠神、仙,佛也不承認。其他教派也講了很多改變命運的方法,佛都不承認。佛講,所有的眾生都能改變自己的命運,自己才是命運的主宰者,改變命運不能靠別人,完全靠自己。佛講,要改變命運,就要改變自己的毛病,你的煩惱、習氣、毛病越少,命運就越好;你的煩惱、習氣、毛病越多,命運就越不好。

達真堪布:對自己生起信心

  有人問:「既然福德和智慧都是本具的,那我怎麼沒有福德呢?怎麼沒有功德呢?」因為你有業力,功德、福德被業力遮蔽了。只有你真正明白了真相、真理,才會有自信,才會生起真正的信心。

  有的人說:「我對自己沒有信心,但是對佛有信心。」你對自己沒有信心的時候,就是對佛沒有信心。「怎麼沒有?我對佛很深信啊!」如果你深信佛,你就會依 教奉行。但是,你依教奉行了嗎?佛說了,如果你今天生病了,這是前世殺生造業的果報,現在你要消業。但是你卻到處去算命:「我怎麼了?是不是身上有東西 了?」佛說了,並不是你身上有東西,而是前世造的業。如果你深信佛,真的對佛有信心,還會去算命嗎?

  「我怎麼生病了?是不是因為我吃 得不好,是不是因為我穿得不好?是不是因為我工作累?」這些都只是緣,不是因。有因有緣,因緣和合的時候,才會有這樣的結果。因就是你前世殺生造業了,所 以導致今世生病這個果報。「現在怎麼辦?是不是要去拜拜佛、燒燒香?」不是。「我是不是應該到醫院去治病?」你到醫院治病也行,但這也是一種緣,不是真正 的因。如果你想抽薪止沸,從根本上解決問題,佛已經告訴你方法了,就是懺悔。若要懺悔,就要對自己往昔所造的惡業有追悔心,其次,還要有以後再也不殺生的 決心:「我前世肯定造過惡業,殺害過眾生,所以今世才有生病這樣的果報。眾生平等,我不應該殺害眾生……」

  有這種改錯的決心,才叫懺悔。若是你真的發自內心、發自肺腑,消業會非常快。但是你沒有相信,也沒有懺悔,還說:「我生病了,要補補身子。」然後又去殺生了,這種人即使病好了,也是暫時的,將來還會生病,還會遭受痛苦。

  現在有些人想臨終往生,但是有懷疑:「你看我能往生嗎?」這種人也是不自信的,也就是對佛沒有信心。若是對自己沒有信心,對佛也就沒有信心;若是對佛有 信心,對自己也會有信心。若是你對佛有信心,佛是無所不能的,到時候他一定能把你接到西方極樂世界去。也許你會說:「佛是有這個能力,但是我有業障啊!」 什麼叫業障?心不定,自己的內心在動搖,這就是業障。如果你內心不動搖,具足信心的時候,就沒有業障。這時,佛到了,佛的加持力也就到了。

達真堪布:大圓滿的竅訣

  為修持成佛要發殊勝菩提心!
  為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
  為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

  在百日共修裡,我們主要是修加行,正行部分現在還沒有正式學修。但是我們今年講《普賢行願品》的時候,已經把最終要達到的境界講了。《普賢行願品》裡所講的境界就是大圓滿的境界。

  以前我也給大家講過,我們被束縛在六道裡,不得自在。到底是誰在束縛我們?是不是顯現在束縛我們?是不是這些名聞利養在束縛我們?不是。顯現有清淨的和不清淨的。其實,清淨和不清淨是我們自己的分別。是不是這些清淨和不清淨的顯現在束縛我們,因此而不得自在呢?不是。是貪著和執著在束縛我們。我們現在要放下貪著,放下執著。當你不執著的時候,顯現就不會束縛你,不會傷害你;你若執著了,顯現就會傷害你。

  我們根本用不著逃避,也是逃避不了的,關鍵是自己能放下。什麼叫放下?不執著叫放下。不執著慢慢就不分別了。那什麼時候才能放下呢?看破才能放下。我們現在很多時候特意去做一些事情,或特意不去做一些事情,這都是沒有放下。我們有時自己特意去放下,實際上還是沒有放下。真正放下的時候是自然而然的。你看破了,自然就放下了。

  比如,你去接觸或不去接觸一個人,你去做或不去做一件事,真正放下了,自然而然就不影響你了,接觸、不接觸都一樣,這種心態一直是平靜的。我們有時候是在抉擇:「我不接觸;我要接觸」,這是一種特意的心態。

  因果是真實不虛的。無論是外在的因果,還是內在的因果,都是自然規律,是改變不了的。不去執著因和果,不特意取捨因果,這叫超越因果。春夏秋冬,生老病死,成住壞空,都是自然規律。

  所以我講過,解脫不是要解脫生死,而是要解脫生死之苦,就是對生死沒有執著,你真正做到了,這叫放下。放下了,你就可以不生死,也可以生死。在顯現上有生死,但是你不受它的影響,對你來說和沒有一樣,這叫了脫生死。

  我是有甚深感觸的。當特意放下的時候,內心的空虛與患得患失仍然存在。這說明還是沒有放下。真正放下了,就像看電影或看這些幻相一樣。如剛才所說,這個人你是否接觸,這件事你是否去做,這是因緣的事。這個人,你有因緣接觸就去接觸,沒有因緣接觸就不接觸;這件事,你有因緣就去做,沒有因緣就不去做。不是特意而為,是靠因緣所致。因緣和合而生,因緣和合而滅。我們經常說「隨緣」,這叫隨緣,讓它自自然然的發生。你不動心,就不會受它的影響。任何時候都是心平氣和。來、去,聚、散都一樣,不是假裝,而是發自內心地放下。

  就如剛才講的,一切顯現不會束縛我們,是執著在束縛我們。所以當時帝洛巴勸告那諾巴:「孩兒啊!不是顯現在束縛你,而是執著在束縛你,所以放下執著吧!」意思是,你執著什麼,什麼就束縛你,你就不會得到自在和解脫。這主要是站在空性的角度來講的。

  我們的傳承上師西日桑哈當時跟蓮花生大士講:「更夏而瑪心」,「先夏讓卓」。就這麼兩句。

  「更夏」是顯現的意思。「瑪心」是不要執著。意為無論是清淨或不清淨的顯現都不要去執著。「先夏讓卓」,「先夏」是指這些顯現,「讓卓」就是自解,即自然解脫,當下清淨、圓滿。意即無論顯現的是清淨或不清淨的、好的或壞的、順境或逆境,都是當下清淨圓滿。這裡講的是大光明的境界。

  其實,根本就不用去取捨,不用去執著,不用去分別。無論是清淨還是不清淨的一切顯現,自自然然就是解脫——它本身就是解脫的,就是清淨的。所以我經常給大家講:你執著什麼,什麼就會傷害你。執著清淨和不清淨也一樣,最後對佛的執著也要放下。為什麼講十法界以外的一真法界呢?十法界裡的四聖是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。對十法界裡的一切都要放下,你才能進入一真法界。

  西日桑哈上師一共給蓮花生大士講了兩句話,蓮花生大士就徹底證悟了。無論什麼顯現,都不要執著。因為一切都是平等、清淨的。「讓卓」就是自身解脫,自己本身就是解脫的。解脫是清淨的意思。一切顯現都是平等的。心清淨則一切清淨,心不清淨則一切不清淨,你所謂的清淨也是不清淨的。若是你不執著、不分別,你覺得不清淨也是清淨。

  清淨、不清淨全在於你的內心。你心裡沒有執著,沒有分別,一切都是清淨的。你心裡若是不清淨,對表面上看很有修養、很柔和的,認為「這個人清淨!」對表面上看不是特別有修養,不是特別柔和的,認為「這個人太不清淨了!」若以此標準來衡量,絕對是錯誤的。自己沒有分別、執著,一切都是清淨的;執著、分別了,一切都是不清淨的。莊嚴也是,比如,覺得這個房間佈置得挺好,很莊嚴;覺得這個寺院建的規模很大,很莊嚴;覺得這個人長得很好,很莊嚴;覺得這個人穿著法衣,很莊嚴……拿這些標準來衡量,都是錯誤的。什麼叫莊嚴、不莊嚴?放下了,一切都是圓滿的;沒有放下,一切都是不圓滿的。圓滿了才叫莊嚴。

  蓮花生大士講:「啊作巴欽波難炯畢」,「秋檀傑日巴勁巴多」。

  「啊作巴欽波難炯畢」:「啊」的意思是我。「作巴欽波」的意思是大圓滿。「難炯畢」是瑜伽師。「秋檀傑日巴勁巴多」:「秋檀傑」是一切法。「日巴」是覺性。「勁巴」單純是覺性的意思。此意即:我證悟大圓滿的瑜伽師,證悟了一切法只有覺性,徹底是覺性的真諦。講的也就是大圓滿。

  不管是屬於有染污的輪迴的法,還是屬於清淨的涅槃的法,一切的一切都單純是覺性,只有一個覺性——徹底是覺性。為什麼說無修無證呢?在這樣一個認知當中若能夠自然安住,就是大圓滿,此時,還有什麼可修的?還有什麼可證的?所謂的「尋覓修習自己徒勞因,緣法修習延誤入樊籠」,就是此意。那這樣是不是不用學修了?不是。到那時是自自然然的。要學就學,不要學就不學;要修就修,不要修就不修。行住坐臥、吃喝拉撒都不離修行,不離覺性,一切都單純是覺性,除了覺性還是覺性。

  為什麼說「睡覺是法身,起床是大圓滿」?都是一個境界。法身也是大圓滿,大圓滿也是法身。躺著是法身,站著是大圓滿。密勒日巴剛開始遇到的那位上師就是一位大圓滿的成就者,他為什麼說「白天修白天成就,夜晚修夜晚成就,若是機緣成熟,不修也能成就」?就是指本覺。現在為什麼都不敢直接講大圓滿?就怕誤會。那時候密勒日巴也誤會了,沒有明白此意:「若是一個很幸運、機緣成熟的人,不修也能成就。」「我的根基、機緣很好,不是說不修也可以成就嗎,我不用修了!」這就錯了。要明白,那時是不修而修,修和不修都一樣。

  那時的境界和現在的我們是不一樣的。我們是有分別、有取捨的,而那時的境界是自然而然、任運自成、水到渠成的。這就是修而不修,站著修、躺著修都是一樣。而我們現在是躺著舒服,站著不舒服;躺的時間久了不舒服,站著又舒服,我們是有分別的。當達到修而不修境界的時候才沒有分別,那個時候站著修或躺著修都是一樣。如剛才所說:躺著是法身,站著是大圓滿。真的,達到那樣究竟境界的人,是絕對不一樣的!

  現在我才明白,當時我在喇榮的時候,我身邊的同修裡有很多這樣的人。他們悟性特別高,學習成績也特別好。有位堪布,他現在在喇榮,主要是教醫學方面的課程,那時我們經常在一起,不論是聞法的時候,還是修法的時候,在表面上根本看不出來他在修行還是在打坐,很平常。那時我表面上還有很多動作,就是邊念邊思維,心裡有所感觸的時候,自然而然地流露出來。沒辦法,外表上也不得不做一些動作,有時候自認為是在安住,有時候稍微有一些覺受等。但是人家就沒有什麼,任何時候都很平常,也沒有特別擺姿態或在表面上特別做什麼動作。

  有的姿態擺得很好,有的表面上動作做得挺好,可人家沒有,姿勢很平常。這麼多年,我們兩個相處得很好,我從來沒有看見過他做合掌等表面上的動作。我現在才明白,不是不能特意擺姿態,也不是不能做這些動作,但是沒有必要的時候就不做這些,得到大自在的時候就是這樣的。之前有分別的時候還是在分別。

  現在有的人說:「不是說不能分別,不能特意做什麼嗎?」這要看你自己的境界,自己的修行層次在哪裡。你在生活中有分別的時候,修行中也會有分別。真正達到大自在境界的時候,內心裡不分別,但是外表上可以分別。我為什麼要講這些?就是希望大家不要走偏。我們要修的是智慧,我們要跟真正有修有證的人學。不要神神叨叨的,好像入定了一樣,沒有這樣入定的。言行舉止都要正常,主要是內心有智慧就行了。在外表上看精神不正常,言行舉止不正常,沒有這樣的修行人,也沒有這樣的成就者,這就是修偏了。

  大家都念儀軌的時候,有的人卻在那裡靜坐,這叫不正常,這種人很容易修偏。大家念儀軌你也念儀軌,大家打坐你也打坐,大家誦經你也誦經,大家念佛你也念佛,這叫隨順眾生。「我不願意念經,我要打坐;我不願意打坐,我要念經。」這都是沒有恆順眾生,這都不是修行者。當你真正明白了,修行都是一樣的。打坐也是誦經,誦經也是打坐。為什麼非要分別?大家在誦經的時候你在那靜坐,大家靜坐的時候你在那誦經,這就是沒有隨順眾生,而是隨順自己的習性和愛好了。所以我們要克服習性,不能隨順習性,要跟習氣做對,儘量去隨順眾生,這叫修行。到時候一切自自然然,怎麼都行,你就成功了。大家躺著我也躺著,大家站著我也站著,大家念經我也念經,大家打坐我也打坐,大家念佛我也念佛,大家跳金剛舞我也跳金剛舞。

  有的人,大家在跳金剛舞的時候,他自己在那邊散步:「我不願意跳舞,我也不會跳。」這是在隨順自己的習性,跟著習氣跑了。在寺院,尤其是出家眾是不允許跳舞的,但我們跳的舞是有特殊意義的,這叫金剛舞。麥彭仁波切和上師如意寶為什麼弘揚這樣的法?因為這對末法時期的眾生特別有利,所以我也不顧一切地弘揚這個法。

  我說過,每天跳半個小時,最起碼是運動,對身體有好處,可以祛病、驅魔、消業。有的人不珍惜,在那兒散步,或在那兒打坐。「我怎麼都行,到西方極樂世界也行,到金剛地獄也行……」這個狀態是對的,說明一切都放下了。面對一切你能如如不動,不動搖,就都一樣。但是表面上還要恆順眾生,就是隨境而做。給眾生表法,也是恆順眾生,需要笑的時候笑一笑,需要憤怒的時候憤怒一下,都是可以的。表面上可以有恨有愛,但心裡應該沒有。什麼叫感應?佛菩薩有感應,有感才有應,沒有應你就錯了。

  現在很多人認為:修行人不應該發脾氣,修行人不應該罵人,這是錯誤的。但是這個必須要把握適度。我經常講,佛像有忿怒的,也有寂靜的,該忿怒時就忿怒。有感就有應,江本勝博士對水的實驗也一樣。我們的自性和水是一體的,萬法一心,你真正回歸自心了,就和水一樣,那是真佛。你對他發善心、說善語,它的結晶非常美;你對它發惡心、說惡語,它的結晶就特別醜。這是感應。真正回歸自性的時候就是這樣,回歸自心了,自心就是真佛。真佛沒有想幫助眾生、度化眾生這個念,但是眾生有感就有應。有什麼樣的感,他就會有什麼樣的應,清淨和不清淨的這些境相也是這樣來的。心清淨了一切相就清淨,心不清淨一切都顯得不清淨。

  蓮花生大士講,一切法單純是覺性,徹底都是覺性,沒有不是覺性的,別無其它。那為什麼還要說煩惱呢?有的人說密宗裡貪嗔痴都不用斷。為什麼不用斷?因為貪嗔痴不離覺性,也不離空性。因為世上沒有實成法,包括貪嗔痴也不是實成法,所以煩惱可以變成智慧。它是這樣斷煩惱的。

  小乘裡把煩惱看成毒,然後遠離,認為這是斷煩惱。大乘裡通過一些方式和措施,毒可以變成藥,煩惱可以轉為菩提,這樣就轉為道用了,這也是一種斷煩惱的方法。在密宗裡煩惱是毒,但他有能力、有法力去克服,這樣對他就不會有任何的傷害。就像有咒力和法力的人,他通過咒力和法力直接把毒喝進去,但是對他沒有任何傷害,甚至對身體和精神還會有幫助,密宗裡講的就是這種境界。因為任何念頭都經不起觀察,一切清淨和不清淨的念頭都不離覺性,在覺性中安住,也是一種斷煩惱的方法。雖說都是斷煩惱,但是斷煩惱的方式不同。

  煩惱是輪迴的因,痛苦的因,無論是修小乘、修大乘,還是修顯宗、修密宗,都要脫離痛苦,都要擺脫輪迴,都是一個目的,所以並不矛盾。

  我們講《普賢行願品》的時講:「猶如蓮花不著水,亦如日月不住空。」雖然在世間、在輪迴,但是沒有被束縛,沒有被染污,希望大家都有智慧,內心平等地對待一切人、一切事。但表面上不能平等,否則就亂套了。我現在講的表面上,是指緣起法,緣起法就是因果。因果規律是自然的,這是佛也改變不了的,但是也不用改變。所以講修行就是修心,要改變心。若是自己有智慧,怎麼講都是通的,怎樣做都是對的。所以我有一句法語:當一切都覺得正常,一切都認為是應該的時候,你就開悟了。

  不圓滿的是自己的煩惱,不清淨的是自己的業障。你有看不慣的事,說明你的智慧不夠;你有看不起的人,說明你的慈悲不夠。有慈悲的人,沒有看不起的人;具有智慧的人,沒有看不慣的事。其實,都是因緣和合而生,因緣和合而滅,都是正常的,沒有不正常的。只是眾生的因緣不同,所以才有不同的顯相。

  雖然百日共修快要結束了,但大家修行的決心與精進不能鬆懈。無論是在山上還是在山下,無論在何處,修行不能間斷,自己所發的誓言不能忘記。真的,人生說短也很短,說長也很長。修行想取得成就要靠持之以恆。在哪兒造業都是造業,在哪兒懈怠都是懈怠,尤其一下山,一到紅塵中就更難了。

  得人身不容易,聞到佛法不容易,希望大家不要放棄佛法。利用這個機緣,讓自己今生解脫,即身成佛!

  此福已得一切智,摧伏一切過患敵,生老病死猶波濤,願度苦海諸有情。以佛所獲三身之加持,法性不變真諦之加持,僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈