南懷瑾先生講述「十念法」

  佛法有十念法,佛、法、僧、戒、天、施、安那般那、休息、身、死。譬如念僧,念一切聖賢、得道的人,並不是要你一個一個的想起來,因為念不是觀,而是相信過去得道的人,有時以得道的人為榜樣,念念照他的標準修,一個真正的和尚,就是像佛一樣的努力修。

  再說念天,天主教也是念天,但是不是大梵天則是個大問題,需要研究它的神學教理;聖母是哪一天的天人,也是個問題。念天還不是念這個,由於一切修行,老實講不管大乘小乘,修了幾輩子,充其量是證得生天果位而已。所以佛給你們想一個方便法門,不要一層樓一層樓爬,這樣爬很難跳出三界。佛教我們一個橫超速出的方法,就是到西方去,免得人們在三界爬了幾層樓時,中間電梯卡住了的話,不上不下很困難。

  所以一切修行也是念天,你不要認為自己是學佛的,不求生天;生天有沒有你的份,還是一個問題。欲界天就要修好十善業道才能生得,所以十善業道,得一善就可以生天,當然生在哪一層天有差別。為什麼修得善業可以生天呢?善業修到了,它是世間法的定,所以世間的真正好人,都是很老實的,很鎮靜的。越壞的人活動得越厲害,腦筋也越靈光,反而沒有定。所以四禪八定,三界禪天裏頭都是定靜。

  實際上真正佛法的修法,應該把第十念的念死,擺在最前面,為什麼佛把念死擺在最後面?是叫學佛的人知道人最後都會死。如果先修學死,上座就覺得自己已經死了,一堆白骨也化掉了,能如此,你白骨觀不修也可以呀!你做到了嗎?自身修不了,化不了;化得了就可以不要修了。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P106.~P.107)


  四念處是身念處、受念處、心念處、法念處,我們常把它當作是佛學的理論看過去了,都覺得自己懂了,實際上,四念處包括了一切佛法大小乘修持的基本。

  首先我們拿現代學術方法來討論四念處,第一是念的問題。念是什麼?大家都曉得,一切凡夫的思想,起心動念就叫作念,普通名稱是念頭,人的思想、感覺等等謂之念。佛學的觀念就叫它妄念,所謂妄是因為這些思想感情虛妄不實,靠不住的,它漂浮不定,變化無常。念是代表了我們內心的感覺、思想、感情等等。

  修行的法門,是把這個念轉化過來。如修念佛法門,你如何去念佛?念佛就是把這感覺執著的作用轉化成念佛。講到念佛,我們知道佛法修持法門,歸納起來有十念,念佛念戒念施念天念休息念安般念身念死

  《增一阿含經》有個偈頌:「佛法聖眾念,戒施及天念,休息安般念、身死念在後。」所有小乘的禪觀法門,都沒有超過這十念的,修持起來應該先念死,真正修行人應該隨時覺得自己已經死了。

  譬如打坐,一上座要萬緣放下,不放下,此心不死,所以就看作此身已死,萬緣也就放下了。所以念死應該是第一,也是基本的,但是它在十念法中排最後,因為世俗觀念認為念死不好,所以不排在念佛法僧等等之前,而萬緣放下就是念休息

  我們一般修行的,只曉得念佛,但是真正念佛法門搞清楚沒有就難說了,講不好聽的,恐怕搞清楚的還不多,幾乎沒有什麼人可以念到小本《彌陀經》講的一心不亂境地。至於能做到大勢至菩薩講的淨念相繼境地的,那更少了。一般念「南無阿彌陀佛」可不是淨念相繼,這一句有好幾念了,「南」是一念,「無」是一念,「阿彌陀佛」是四念,一字一念。真正的念佛法門是很難的。如果要談觀行的止觀念佛法門,諸位就要先留意《佛說觀佛三昧海經》,然後學佛的一切行。此外如密宗的觀想佛像,也都是念佛法門。

  講到念法,那就更多了,八萬四千法門都是佛法,歸納起來如何念法呢?譬如念般若性空緣起中道觀,理就是法,禪宗講參也就是念法。

  至於念僧,譬如崇拜傳法的上師,藏密修法的人要先念皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧四皈依。為什麼比顯敎多一個皈依?其實皈依上師也就是皈依僧,它為什麼分開呢?因為佛法講師道尊嚴,我們能有佛法,都是因為有本師釋迦牟尼佛教我們,後代的僧眾,就代表是佛的弟子,代代相傳。這個問題只能大概這麼說了,否則一講開了可以寫幾十萬字的書。

  念戒同念佛、法、僧是一個東西,戒體一念不生,淨念相繼,戒到了,定也到了,慧也到了。大乘菩薩戒中有菩提心戒,證到菩提,心戒就可以完成了。

  念施是念一切放下,什麼都捨掉了。

  念天作什麼?我們要明白,能夠不輪迴轉生入地獄、餓鬼、畜生下三道,而進入人道已經很難了,要進入天道真是談何容易。不要以為你在學佛,就看不起天道了,我是連看到個土地公像都要合掌的,他至少是人中善人,鬼中善鬼,這就值得尊敬了。能升到色界天甚至無色界天,你沒有戒定慧的修持、沒有十善業道的修持,沒有那麼容易的。

  念安般是念出入息,像天台或密宗的法門,以呼吸入手。呼吸的梵文是安那般那,有時漢文翻成「安般守意」,安般是安那般那的簡稱,守意是心念與出入息配合為一,不分離,是定境。真修到安般守意,初念住了,已經了不起了。

  四念處的念身,宗教界對這個修持法門爭論很厲害,彼此像冤家一樣。看到道家練身體的,守竅的,就罵是外道、魔道。但是密宗也有在身體上練的,所以顯教就說密教是魔道,密教又看不起顯教。

  實際上佛法有念身的法門,道家許多東西是從佛家偷來的,可是人家加上修持的經驗,就成了另一法門了,密宗也一樣。道家和密宗的法門可以歸納成四個字:「內照形軀」。如果我們把「內」字換成「觀」字,就會接受它是佛家東西了,實際上是一樣的。佛法裡的白骨觀、不淨觀等等,就是內照形軀。

  念身不淨是學佛的基本,可是我們反問,不淨觀真觀得起來沒有?這是學佛的第一步,打坐時做不淨觀,自己內照形軀,眼睛開也好,閉也好,一定了,反照身體五臟六腑,看得清清楚楚,觀清楚了再丟開。

  我們這裡有些同學觀起來了嚇一跳,原來自己的內臟如此之髒,自己都覺得噁心,這不是虛幻作夢,硬是看得很清楚。到這個時候,你去看經典的不淨觀記載,才知道佛說的話半點都沒有錯。白骨觀如果觀成了,每一個細節看得比X光還要清楚。

  我上次生病,有醫生朋友很關心我,帶了好多儀器來幫我量血壓、作心電圖,結果正常,別的地方也都正常,他就想要我去照X光,我只好告訴他,我沒事的,不用了,告訴你吧,我如果連自己的身體內部還看不清楚,要靠什麼X光,那我豈不幾十年白玩了嗎?

  又有一個朋友,要介紹一位八十歲的老中醫來給我把把脈,我也婉拒了,人家年紀大了,不要勞動他了。此外,這個身體用了這麼多年了,自己覺得沒什麼毛病還很高興,萬一他看出什麼大毛病來,心理一定受影響。這是笑話,道理是念身觀照到自己是清清楚楚的。如果自身內部的血脈氣機循環都看不清楚,最基本的不淨觀、白骨觀觀不起來,那麼修持四念處的第一步念身,就有問題。如果這一步都有問題,以後一路的漸修要怎麼修?

  念身不淨,從不淨觀、白骨觀開始,千經萬論都跳不出這個範圍。如果說你本事很大,不走這個路子,走的是禪宗,一悟就是,不要談不淨觀、白骨觀,念頭一動自然就呈現出來了,那才叫悟。

  同樣地,修密宗的觀想,他所有的畫像,單身的或是雙身的,旁邊都有骷髏,再不然手中拿著、身上掛著人骨,或是腳下踩著死人骨頭,這表示如果基礎白骨觀不成就,你所有密法都不用修了。這是密宗的大秘密,我今天為大家揭穿,不然你們看不清楚,或者看了害怕。這是念身的重要。

  再來是念受,觀受是苦。講教理看佛經往往就看過去了,可是都沒看懂。受就是感覺,你覺得氣脈動了、吃飽了胃脹、身體舒服與否、打坐腿發麻、坐著昏沈,這些都是感覺,你能離得開這感受嗎?這是基本修持啊!

  觀受是苦,一切苦樂都是苦,你不能夠離開,那打坐的功夫再好,還是在受陰境界中。不要以為任督二脈通了,頭頂發跳了,請問你沒有感覺到頭頂,怎麼曉得那兒在發跳?既然明白是在受陰境界中打轉,觀受是苦,還不趕快捨掉!這念還是在受陰境界中,沒有跳開來。

  觀心是觀心裡的妄念。觀法,心裡的思想、意識狀態、各種思想法則,一切都是無常,念念皆空,前念已過,後念不起,當下即空,是不是做得到?如果做不到,那這四念處一點基礎都沒有,下面的其它三十七菩提道品都免談了。

  證到果位還是小乘法,還沒有證得菩提。《維摩詰經》始終在不二法門裡,直指人心,見性成佛。什麼是不二?小大不二,小乘、大乘一樣的,就是一個菩提道;世俗法與出世法不二,所謂真俗不二。

  (恭錄自南懷瑾先生《花雨滿天維摩說法〈上〉》老古臺灣二版P.553 ~ P.559)


 

  今天我們講事相的重要部分,是小乘經典的《增壹阿含經》。採用這一部經典的原因很多,重要的一點就是:隋唐以前,出家在家修持證果的人非常多,尤其是出家方面,在神僧傳、神尼傳中,都可以看到。而那時禪宗及密宗,都還沒有傳到中國來。依據佛最初的說法,小乘經典的四阿含經,就是現在佛學所講的南傳佛教。

  《增壹阿含經》是四阿含經中的一部分,在三國東漢年間傳入中國,是中印學術文化最熱鬧的時候。當時佛教在中國,正萌芽燦爛,與中國三玄之學的易經、老子、莊子互相融合。在政治上,南北朝是最混亂的時期,但在學術史上,則是最特殊的轉變期,先後持續兩三百年之久。

  當時出家學佛修成證果的人很多,並沒有人特別講究奇經八脈之類的事,不過有神通的人很多。如大家都知道的佛圖澄,晚上看經時,把塞胸口一個肉洞的棉花拿出來,自然就從自身放出光明來了。有時覺得胃吃得太髒了,就到河邊,把胃拉出來洗一洗,洗乾淨又放回去。杯度和尚要過江,把楊柳枝丟在河裡,踏著就過去了。但那時的修持,差不多都走阿含經路線,走的是「念」的路子,以八正道來說,即是正念。

  阿含經有十念法門。什麼叫念呢?就是對於心靈的一種訓練方法,訓練自己的心靈,採用「念」的方法。

  十念是念佛念法念僧念戒念施念天念休息念安般——也有人稱念安那般那,就是念呼吸與息,也就是現在密宗、道家的煉氣法。中國道家講氣脈,都是受安那般那的影響。接著是念身,最後一個是念死。這十念包括了一切修持的方法。大乘佛法是以小乘為基礎,小乘做不到,免談大乘。

  聞如是,一時佛在舍衛國祗樹給孤獨國。爾時世尊告諸比丘:當修行一法,當廣布一法。已修行一法,便有名譽,成大果報,諸善普至,只要一個方法做得好修行就對了,一切的善也都成功了。得甘露味,是得無上佛法的法味。至無為處,便成神通。心無所住之後,日久功深,真空自然生妙有,神通就來了,不騙你的啊!除諸亂想,逮沙門果,自致涅槃。一切妄念都去了,羅漢的果位就達到了。自此一路下去,自然就到了涅槃的果位。云何為一法?所謂念佛。這一法,就是講念佛的法門。

  這幾句是公式話,差不多十個法門之中,每個都有這幾句。我們學佛看不起小乘經典,又不作研究,這是不對的。現在的人都說:「唉呀!我是走大乘路子,不談神通。」少吹牛了!每個人都喜歡神通,而且喜歡假神通。

  絕對不理會神通的人,差不多可以頓悟了,那是大菩薩見地的人。其餘哪個不喜歡神通?嘴裡說不喜歡,心裡可不是那麼一回事。我們要嚴格地反省,既然好神通,那該如何求呢?要想得果位,佛告訴你只要一門深入,好好修持,都可以得到果位。

  第一位法門是念佛。不是後世的念佛啊!後世的念佛法門,是由慧遠法師所創根據大乘經典的《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》等淨土三經而來的。而這個十念中的念佛,可不是念阿彌陀佛啊!留給你們自己去研究。

  第二個法門是念法。小乘的基礎,告訴我們人生無常無我。這就是法,先要瞭解清楚。小乘經典告訴我們:諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅最樂。這是法。人生八苦、十二因緣、三十七道品,這些都是法。

  什麼叫念法?就是你專心用這些道理來體會人生,以及身心變化的種種。但我們儘管研究佛學,打起坐來,並沒有把佛學的道理,跟打坐用功合在一起,我說得對不對,看經時,唔!很有領悟,打起坐來還是坐在那裡哼啊哈的,這裡氣動,那裡氣不動的。佛法並沒有叫你搞氣脈,佛法是叫你窮理,正思惟,不是不可以思想啊!絕對可以思想,佛法的理,就是正思惟,正思惟就可得禪定。

  第三個念僧。別以為是念和尚啊,那怎麼能算是念僧呢?念僧是至心皈依聖賢僧眾,一切聖賢僧,就是沙門,證道的果位上人。

  第四個念施。什麼是念布施?禪宗所講:「放下!」就是內布施,什麼都放下了,把心中雜念妄想都布施掉,這樣也可以到家,可以得神通啊!這是佛告訴你的,是修法的大原則。更擴而充之,心心念念反省自己的過錯,把不好的心行通通去掉,起心動念一點錯誤都沒有,這就是念施。

  第五個念天。天有什麼可念的?釋迦牟尼佛承認有天主的,甚至介紹了欲界、色界、無色界等二十八天。你們不要小看了天道,功夫、善行不到,還不容易升天呢!

   佛也承認有神仙,可以活到幾萬歲。怎麼煉成的?《楞嚴經》也告訴你了。佛並沒有說他們不對,只是說他們還沒有得正覺。因為他們沒有悟到本體,如果他們得了菩提正覺,就不叫外道了。

  人沒有善行的話,隨便你有什麼功夫也進不了天堂。佛對天道說得很詳細,譬如欲界天有多少天——當然並不在地球上,而是在另外一個星球。人死後想往生這個天道,還真不容易呢!至於人如何升到色界天道中去,除積善累德之外,還要靠禪定的功夫。四禪八定做不到,是升不了天道的。我們修行了半天,初禪都沒有到達,來生能再得一個人身都不容易。《楞嚴經》裡已經告訴你,如何修定升到六欲天。

  第六個念休息。這可不是光睡覺,而是萬緣放下。實際上真得休息就是禪定。真得休息,可以證果,為什麼?《楞嚴經》也告訴你八個字:狂性自歇,歇即菩提。中國話「歇」就是休息。大休息就可以證菩提。我們睡覺是假休息,身心皆空,萬緣放下,才是真休息。身也休息,心也休息,空也休息,把空的境界都休息掉了,那才叫大休息。所謂念休息,是要你行、住、坐、臥,隨時隨地,念念放下。

  第七個念戒。這節另外專題再講。

  第八個念安般。安般也叫安般守意。這個要注意了!非常重要。念安般就是念出息、入息、修持氣息。後來天台宗的止觀,講究出入息的方法,也就是從安般守意來的。安般守意不是釋迦牟尼佛創的,印度的婆羅門教、瑜珈術裡早都有了,只不過佛用佛學的方法,將它與般若觀行融會在一起。傳到中國以後,又跟道家打成一片,守竅、煉氣都與它有關係。中國的高僧,有神通證果位的那麼多,都同這個念安那般那有關係。修氣是非常重要的,你們生在這個時代,物質文明那麼發達,未來的時代更忙碌了,最好是採用這個方法,不走這條路子,修行想得果位很難,真的很難啊!

  我們先插一段經文,增壹阿含經卷第七,安般品第十七,佛教他公子安般守意的方法:爾時世尊作是教敕已,便捨而去,還詣靜室。佛也是肉體之身,需要休息的。是時尊者羅雲復作是念:今云何修行安般,除去愁憂無有諸想?是時羅雲即從座起,便往世尊所。私情上他們是父子;教儀上也是弟子之一。到已,頭面禮足,在一面坐。為什麼一面坐?因為佛在打坐休息,所以行了禮後,坐在旁邊等著。須臾,過一陣子,佛出定了,下坐,羅雲退坐,趕快去問父親:云何修行安般,除去愁憂無有諸想,獲大果報,得甘露味。世尊回答說:善哉!善哉!羅雲,汝乃能於如來前,而師子吼問如此義。你現在問我這樣大的修行問題。汝今羅雲,諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝具分別說。這裡有四個字要注意:善思念之,意思是說,你懂了以後,還要去研究,不要只是盲目地迷信。方法我來教你,自己要好好地去研究。

  世尊告曰:如是羅雲,若有比丘,樂於閑靜無人之處,便正身、正意。結跏趺坐。要注意!你們打坐坐不住,兩腿不爭氣,那不是「兩足尊」。如果兩腿的氣通了,你們的壽命可增加幾十年。

  佛告訴我們,修行最重要的是正身。站著也能正身,睡也有睡的正身,吉祥臥、攤屍法都是正身的一種。

  我們打坐做功夫沒有效果,究竟是什麼原因呢?因為沒有「正意」;因為顛倒因果,把佛的成果結論,拿來當作自己的修持法。一上座,都想空,空什麼呢?你自以為這一下很好,空空洞洞的,其實,那正是「意」啊!是第六意識的境界。縱使你現在做到身體忘了,感覺到內外都是光明,也還沒超出第六意識的範圍。在《楞嚴經》裡的五陰區宇中,還只屬於色陰的範圍,是堅固妄想以為其本

  有些人靜坐在一片光明中,未來的事情也能知道,以為是「靈感」。你若學過唯識就知道,那是第六意識的反面,是所謂獨影意識的作用。境界多得很呢!因為你學佛,所以就會看到佛、菩薩,這是意識境界。拿小乘修證的理論來講,你意識沒有專一,沒有「正意」。所謂正意、正身、正言,三者都不可缺。換句話說,你處處在犯成,一般人隨便談戒,談何容易啊!你的心念意識,一點都沒有正,隨時都在造地獄種子的業,現行變成種子非常厲害啊!要特別注意。所以佛說,修持第一要正身、正意,意念專一。

  中國道家修神仙的丹經,在隋唐以後就多起來了,講氣脈的問題,很多都是從這個安般品中脫胎出來的。東晉以後有《黃庭經》,講究上藥三品,神、氣、精,這些都是事相,屬於有為的功夫。如果有為的功夫,你都沒有修到家,怎麼能達到無為呢?有為法不能專一,念頭如何空得掉?那只是自欺欺人罷了。

  所以後世學佛的,一萬個中,沒有一個證果,請特別特別注意!我除了依照佛經以外,拿我幾十年摸索的經驗,誠懇地告訴各位,你真達到正身、正意,沒有一個身體不能轉化;沒有病去不掉的;沒有身心不會健康的。正身、正意做到了,身心兩方面絕對地健康,可以返老還童。因為一切唯心所造,這是真的,就是「正身」、「正意」四個字。

  「正意」涉及了呼吸,道家也一樣,《陰符經》上有一句話——「禽之制在氣」,這是一個重要的口訣,也就是方法。念頭抓不住,會亂跑,思想不能專一,就因為你的氣在散亂,氣散亂,心就散亂了。

  但氣不是主體,是心的附屬品,可是這個附屬品很厲害,抓它不住,你的心就停不下來,等於人騎在馬上,你的氣就是馬。西遊記裡,唐僧騎的那一匹馬,就是代表那股氣。人若騎在一匹劣馬上,想叫它停住,韁繩拉得很緊,馬還是亂跑,停不下來,你一點辦法都沒有。所以我們心雖想定,若氣不能定,妄念怎麼能停止呢?有許多人情緒不好,身體不好,其實都是氣不好的緣故。

  無他異念,這時心裡什麼念頭都不要有,就是正意的道理。繫意鼻頭,把意識掛在鼻頭上。這句話,害死了許多修道學佛的人。什麼「守竅」啊!「眼觀鼻,鼻現心」啊!小心得高血壓。還有什麼學白鶴,白鶴能活一千多歲,據說是因為白鶴休息的時候,鼻子對著肛門,兩氣相通的緣故。但我們的脖子比白鶴短這麼多,怎麼學?所以佛說:眾生之愚痴,至可憐憫者也繫意鼻頭,不是叫你看鼻子,這要首先提醒你,要注意鼻孔呼吸出入的氣,也就是「心息相依」的第一步,使意念跟呼吸配合為一。

  出息長亦知息長,你的正意不要離開呼吸,呼吸出來有多長,你自己要能知道。入息長亦知息長,注意這個「知」字,如果你一邊在修氣,一邊腦子裡亂想,那就不對了,沒有效果。思想和呼吸配合為一,叫安般守意。怎麼把妄想抓住呢?只要注意呼吸,呼吸就像是一條繩子,把這一匹馬拴住了以後,等於妄念被拴住了,修行便可以專一,也就可以證入「初禪」。修行的效果是一定會來的。

  出息短亦知息短,入息短亦知息短;出息冷亦知息冷,入息冷亦知息冷。

  呼吸進來有時候是涼的,這時有兩種可能,一種是病態,一種是絕對健康的,是自己的熱能,也就是「四加行」裡面的「煖」相生起。相對的,你會覺得從外面吸進來的空氣是涼的,而又覺得那個空氣與你不相干。

  出息暖亦知息暖,入息暖亦知息暖。你們打坐,有時腳心發暖,那就是「息暖」。不過你們心跟息,兩者不能專一,所以東一下,西一下,息自己亂跑,跑到哪裡就暖到哪裡。跑到丹田就以為是拙火,勸你趕快撥一一九電話,叫消防隊吧!(眾笑)。

  佛告訴他的公子:盡觀身體入息出息,皆悉知之。這個氣息,就是《楞嚴經》所說的風大,大家應該還記得,《楞嚴經》裡面的性風真空,性空真風。但這一步牽涉到大乘的修法,暫且不談。你們不要一心爬高,先要能做到守息才行。能夠在靜坐時,入息出息皆悉知之,所產生的效果,就是記憶力非常好,腦子特別靈敏。

  你們一般學打坐的,坐在那裡,呼吸時在呼吸,都不知道;昏沉時也不知道;有時意識中有點空靈,又有好幾個東西在亂忙,如果不信,你們自己檢查看看,根本沒有「正意」,這個叫什麼功夫啊!你坐一萬年也沒有用。

  最近好多人問我,關於不倒褡,難道不倒褡就是道了嗎?哪一本經典,哪一條戒律叫你不倒褡啊?除非真正在修頭陀行。連佛自己都要睡的,經典上、戒律上,只教你睡時,要觀想日輪在心中,要清明地睡,睡得少,這些講究是有的。

  出家人睡,去掉五蓋則有之,並沒有叫你不躺下來。我說這些話,並不是說不倒褡不對;只是,你如果自認為有這個體能,可以做到不倒褡才行。如果沒有這個體能,結果要修道,道沒有證到,體力先搞垮了,這個可太不值得吧!我講的話很嚴重,是很誠懇地告訴你們。佛乃如語者,實語者,不妄語者。我們要做實語者,老老實實地講話,直心是道場,所以要注意這個問題。

  皆悉知之很重要,乃至你躺著睡,也可以注意呼吸,這是同樣的道理。

  有時有息,亦復知有。注意!這裡進一步了。後來天台宗把這個法門擴充了,叫做「調息」、「聽息」、「數息」,乃至後來到了密宗,叫作修氣功、修九節佛風、修寶瓶氣等等。道家有句話:「天地玄宗,萬氣本根。」在身心配合下,氣有萬種的變化。中國人看相,先要看氣色好不好,的確是有道理的。

  呼吸沉靜到停止了,絕對找不出妄念來,你要起個妄念都起不來,可是這時知不知道?很清明,這是實際的功夫。這時做到了有時無息,亦復知無。至於知道的這個「知」,又是什麼?那是另外一個問題。所謂靈靈明明,始終存在。

  若息從心出,亦復知從心出。這句話就要研究了,從心出並不是從心臟裡出來,而是說:心念動了。心念動時,有時覺得與光明放射出去了,那時如有旁人經過,這個人馬上會受感染,他的心境就會得寧靜,或覺一股熱流一樣傳到他身上來。但這是過程,不是好事,這是做得到的。這時候還沒有得定,還早,只是普通靜坐功夫而已。

  現在科學曉得人體會放光,本來每個人都會放光的,到那時,你的氣息停止了以後,那個光芒放射得更大。如果講有鬼神,那個時候,鬼都不敢碰你,老遠看到你就躲掉了,陽氣盛極之故。

  所以息從心出,並不是息從心臟出來,那是你的心念動了。換句話說,一般人練氣功都從心——心念故意造作,學密宗也是,那是你心念構成一個氣息出來的道理。

  若息從心入,亦復知從心入。修寶瓶氣時,丹田有一股氣,煉到能不呼不吸時,即使把你長埋於地下,也可暫時死不了。

  大家注意啊!現在談的這個路線,都是從鼻子來的,其實我們人體也在呼吸。身體上的呼吸停止了,才算真正入定了。入定時三樣東西還在——煖、壽、識。阿賴耶識並沒有離開過身體,真正入定了,氣息一定充滿。氣息充滿的人,不管多大年紀,身體任何部分,一定都是軟的,軟化到如嬰兒一般。所以入定的人,不能去碰他,只能用引磐在耳邊敲。

  你們功夫做了一段時間,身體還沒有軟化,兩條腿盤不住,這不是兩足尊,而是兩足爭,打起坐來跟兩腿在爭、在熬。

  去年有一位朋友,寫信問我打坐的問題,他說他腿坐不住,我回答他:那得功夫與腿爭!我們現在用功都來不及,還跟腿去搞這玩意兒!來不及啊!正意最重要。什麼姿勢都可以的,等功夫到了,兩條腿已軟化,自然就盤得住了。只要這兩條腿的氣通了,壽命也跟著延長。你注意!你覺得身體老化一點,僵硬一點,那麼你就早準備一點——準備走了。老子講:「專氣致柔,能嬰兒乎?」所以也不要有門戶之見,在這一套修法上,佛家、道家都行,因為「定」是共法。

  有些人日常很忙,注意!趕快多打坐,不要以為忙啊!累啊!沒有時間打坐。你要趕快坐,坐到能夠住氣,那麼一個鐘頭下來,一天都用不完,但是要真正做到了才行。不過有一點要注意!腸胃要空虛一點。道家有兩句話:「若要不老,腹中不飽。若要不死,腸內無屎。」當然營養還是要夠,腸胃乾淨,氣就容易充實。

  如是羅雲,能修行安般者,則無愁憂惱亂之想,獲大果報。得甘露味。

  在這物質文明發達的時代,修這個法門,對身心都好,壽命也可延長。你們打坐時,有的人不是會亂搖嗎?只要你把意念與呼吸配合為一,氣就不會亂跑了。則無愁憂惱亂之想,所以學密宗的講,由喉輪到心輪的脈打通的人,妄念就不來了,憂愁煩惱自然就去掉了。

  爾時世尊,具足與羅雲說微妙法已,具足,大原則都具備了。

  羅睺羅聞法後,往詣安陀園,安陀園又譯為阿蘭若,意即清淨的道場。他在一樹下,正身正意,結跏趺坐,無他餘念,繫心鼻頭。羅睺羅開始修持佛所教的安般法門。

  爾時羅雲,作如是思惟,這思惟是在定中,正思惟,並沒有錯。你們以為應該無妄想,把正思惟也丟掉了,那就錯了,大家懂吧!想把正思惟也空掉,是不對的。

  欲心便得解脫,無復眾惡,有覺有觀,念持喜安,遊於初禪。羅雲依照佛的教法,入了初禪定,這時才真得大喜樂,發出真正的大慈悲心。

 

  大家的筆記一定要交,但筆記不是記錄,不是把我每一句話記錄下來,而是記要點,加上你自己的心得。日記是把要點配合自己的修證、體會,再加上對問題的參悟作一個記錄。

  上次提到,自佛法傳入中國,為什麼東漢之後,隋唐以前,修行證果的人那麼多;但在宋明以後,證果的人越來越少,主要原因就是修證的問題。

  講到修證事相的問題,要特別提出小乘經典——四阿含經。中國佛教喜歡講大乘,但真正中國的佛教,是融合大、小乘的;而且大乘是以小乘為基礎。後來的顯教與密宗的修法,也都離不開這個原則。所以這次才特別抽出《增壹阿含經》的「十念」要點來講。隋唐以前,學佛修道證果者多,就是因為注重這方面的修持。十念當中,念「安般」最重要。「安般」的修證方法,於後漢時傳入:《大安般守意經》,就是這一個時期由安世高翻譯的。

  現在繼續上次羅睺羅所提出的報告,用安般守意的方法修持,到達不呼不吸的禪定境界。這裡已將秘密告訴我們:一定要到達不呼不吸的狀態,才能證入初禪。

  爾時羅雲,作如是思惟,欲心便得解脫。名、利、財、食、睡等欲,是屬大乘範圍。小乘範圍的欲,是指性欲。關於這點,還會再討論。佛在三千年前,對於現在人所有的性花樣,早都知道,在經典上佛都講到了。欲念不得斷,羅漢果位就證不到。這個欲念甚至包括了遺精,譬如夢中因欲念而有的遺精;同時也包括了各種自慰的方法;自慰,包括意淫,純粹心理想像的自慰方法。上面這句話的意思是說,呼吸到了不出不入時,欲念才可能解脫,這是小乘境界的解脫。

  有覺有觀,念持喜安,遊於初禪。這時才證入初禪境界。「覺」是生理上的感覺狀態,冷熱脹餓等。「觀」是心理上的知覺狀態,每個念頭的來去都知道。此時呼吸不來不往,並不是呼吸完全停止,因為毛孔還是在呼吸,脈搏還是在跳動,到達渾身毛孔呼吸「靜止」了(不是真的停掉),才稱為呼吸不往來。此時知道自己的呼吸完全停止了,這就是「觀」的境界。

  有覺有觀,即由感覺和知覺反應來的,這個反應就叫「一念」。念持喜安,就是心中發生無比的喜悅。「喜」,偏於生理而言,「安」,則是心理上的輕安,此時,身心如坐虛空,這時才證入初禪的狀態。

  證到初禪的狀態,還不一定證到初禪的果位。證到初禪的果位,可以稱為「初果羅漢」。至於什麼條件可以稱為初果羅漢,大藏經中的記述多得很,如果肯花時間加以融會貫通的話,自然就會知道。

  修證部分乃南傳經典主要精華;學理部分是如是思惟

  大乘見地略有不同,小乘有小乘的見、修、行,這一點要搞清楚。

  學禪不離禪定,但不一定要從禪定入手。禪宗注重見地,注重般若。當然仍須修證,沒有漸修的根基,如何談頓悟的成就!

  有覺有觀再進一步:有覺有觀,內自歡喜,專其一心。無覺無觀,三昧念喜,遊於二禪

  由有覺有觀的境界,再進一步證入內心無比喜悅。這不只是口頭的高興,而是看到一切眾生、任何人,乃至冤家、仇人等,自己內心都是詳和的;他們即使有錯,也是值得憐憫的。慈祥是內心自然的流露。不是出於勉強的,所以菩薩「慈悲喜捨」中的喜很重要。不喜的狀態久了,整個身體會僵化,氣脈就不能通了。

  這時專其一心,專在初禪所得的境界,念持喜安,保持能量不放射的狀態。氣停了,就是道家「無火之為炁」,漸漸的證到:無覺無觀,三昧念喜,心中無比的喜悅。這個喜悅的境界就是「念」。此時證到二禪。

  《增壹阿含經》,在三國東漢末年傳入,這時佛法注重修持,佛法也很容易被接受,因為一修就有效果。當時西晉的文化相當高。如果佛教光靠學理進來,不一定被接受,但定力與神通一來,知識界不能不投降了。而現在學佛的人,哪裡有神通!只有神經。如從禪定入手,就會有神通,個個都有,不足為奇。

  無著菩薩一系下來,專講唯識法相方面的修證,在這一套理論系統下,我們方才講的,有覺有觀,念持喜安,遊於初禪,還在有尋有伺的境界裡,還是在第六意識的狀態中。到達無尋有伺時,才是這裡所講無覺無觀,三昧念喜,遊於二禪。心理思想,不再像電子般亂跳動,而進入無尋有伺的境界。可是此時還有境界存在,還沒到無尋無伺地,還不到「無心」地,還早得很。

  「無心」談何容易啊!如果我們認為萬事過了不留意,就叫做「無心」,這樣每個人都會。禪宗祖師說:「莫道無心便是道,無心更隔一重關」。學禪宗,在見地上有莫大的好處,但在修證方面,卻有莫大的流弊。凡事有利有弊,這也是一陰一陽的道理。

  無復喜念,自守覺知身樂,諸賢聖常所求護喜念,遊於三禪。

  這裡又起變化,到了三禪,心頭的喜念沒有了,守著一種境界——覺知身樂。身體內部所有的氣機、氣脈,每一個細胞、神經,都起了大變化。到了三禪境界,才有可能去除疾病。所以不要以為兩腿一盤就是禪。能到達三禪,是要無量功德無量善心,慢慢熏修來的。在這以前,只能略微改善身體現狀,做到少病而已。證入三禪後,看以前的歡喜境界,就如同凡夫一樣。因為現在才達到至善的喜悅,這是聖賢的境界。

  彼苦樂已滅,無復愁憂,無苦無樂,護念清淨,遊於四禪。

  這時再進一步,證到沒有苦,也沒有樂;沒有憂愁,更沒有幽悶。大家要注意,到了苦樂已滅的境界,也還是「念」,所以接著說護念清淨,身心內外一片,融化了,證到四禪境界。

  這是佛的公子羅睺羅,自己的心得報告。

  彼以此三昧,心清淨無塵穢,身體柔軟。這時身心毫無渣垢,如嬰兒狀態一般,要到三禪才能證到這個境界。以前高僧大德,都可預先說出何日死,且臨死時身體像嬰兒般柔軟。或者更高明的,化成一片光,人就消失了;充其量留幾片指甲,或一束頭髮作為紀念。

  此時智慧到達了:知所從來,憶本所作,自識宿命無數劫事。同時解脫了分段生死,進入變易生死中,知道自己如何來,如何去;得宿命通能知無量億劫事。四果羅漢只能知五百生,大果羅漢知道的就多了。羅睺羅就是到達這個境界。

  彼以此三昧,心清淨無瑕穢,亦無諸結。一切煩惱諸結,都解開了。

  復更施意,成盡漏心。注意這八個字,四禪是禪定功夫境界,如結使未斷盡,所以四禪並不就是大阿羅漢,還未證果,到了這個境界時,復更施意,如果念頭來了,要更加修持。成盡漏心,就是無漏心。

  但是,不能動念不就成木頭了嗎?不是的,起心動念,用過便休,沒有滲漏,沒有黏著。有定力的人,儘管一天忙到晚,他那個處在定的境界的本心,並沒有動,並且還是光明清淨。處理煩惱事,在當時現煩惱相,但心境的光明,則一點都沒有動。

  彼以作是觀,欲漏心得解脫。這時,所有的欲漏,有漏,無明漏,統統得解脫。到這個境界時,心得解脫,已得解脫,便得解脫智。生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受後有

  四禪功夫到了這個程度,才算得到了解脫。大家注意,心得解脫,這個解脫是修持上一個境界,「得解脫智」則是見地。智慧不屬於功夫,不屬於境界;但是功夫、境界與智慧,是相輔相成的。所以到了解脫的境界以後,還要繼續努力,慢慢地得「解脫智」。大家又要注意了,在這一段修證程式中,最後歸於「解脫智」。可見小乘還是以智慧的解脫為終究,何況大乘。用大乘的說法,則是大般若圓滿的解脫。

  到了這個境界,羅漢的果位來了,這個生命就叫最後身,以後不來了。(到哪裡去?)這一生,清靜的果位已立;世間所有的冤債都還光了,以後不到欲界中來了。這就是小乘極果。但是大乘的道理,這種成就最多經過八萬四千大劫,非再回來不可。不迴心向大乘,不能徹底了脫生死,只能了分段生死,進入變易生死的境界。

  這是羅睺羅的修證報告,經上沒有記載他修了幾年,或幾個月。然而佛在世時,確實有人當下證羅漢果,有人三天證果,也有人七天成就。

  羅睺羅向佛報告修持經過,佛很高興,獎勵了一番。接著說:「具足禁戒法,諸根亦成就,漸漸當逮得,一切結使盡(增壹阿含卷七)。佛說修安般,由調息的方法入門;修成後,戒定慧具足,不用刻意守戒,已完成守戒功德。諸根神而通之而得解脫。比如佛學中的四大皆空,要諸根成就了,才「空」得掉,才做到饑餓寒暑不侵,四大才轉得過來。

  要證得大阿羅漢,還要斷三有結使。「三有」是欲界、色界、無色界。三有結使就是心理行為,即心理狀況、起心動念所構成的作為。這些習氣的結使都斷光了,才能證得大阿羅漢果。

  在佛所提出的十念當中,講得最多的,就是利用呼吸證果,佛的公子也報告了這方面的修證經過。

  在《增壹阿含經》第十一、十二品中,提倡孝道,強調父母之恩難報。由於中印基本文化思想上這個共同點,所以佛教傳入中國後,很快就為中國文化吸收,並發揚光大。

  第九個是念身。這裡的念身法門,是就顯教而言,不講密教。後世的中國道家及密宗,走的是密教路線,偏重於修身的法門。但在最後,往往不知道把這個法門解脫,而過於執著了修身,就是外道。如果知道把這個法門解開,就不是外道。

  這裡所講的念身,是小乘的方法,譬如「四念住」中,念身不淨、念受是苦、念心無常、念法無我。小乘所講的無我,是就現有的生命現象而言,在於提示人們,超越這個層面,取得涅槃。可是流入學術界後,尤其是流入西方以後,認為佛家的無我是斷見,不承認有靈魂,也有說佛學是無神論,這真是笑話。

  唐宋以前修持證果的人很多,修念身法門的也特別多,如不淨觀、白骨觀兩種,都是念身法門。天台宗的止觀,採用了呼吸法門,再加上修不淨觀、白骨觀。浙江寧波太虛法師有位弟子,學問非常好,三個月修成了白骨觀,把人觀想成骷髏架子,觀想到每個人都是骷髏,到達二禪境界。後來他告訴我說:儘管出家,欲念還是有。雖然白骨觀修成了,但是卻覺得「縱然白骨也風流」。

  所以白骨觀、不淨觀,要修持到沒有欲念,古人可以,今人不靈光。今人覺得白骨也蠻好看的。

  念身,觀身不淨,主要在於去欲。大乘戒律第一條是戒殺;小乘戒律第一條是戒淫,為什麼不同呢?

  要得羅漢極果,必須先戒欲念。但是,白骨觀也罷,不淨觀也罷,數息觀也罷,百千無量法門,差不多都拿淫欲沒辦法。淫欲之斷,就有如此的困難。能先轉化了欲念,才能談修證、禪定。

  第十個是念死。人生都要死,尤其是老年人,真看通了生死,才能放下,同時鞭策自己,趕快努力修持。近代淨土宗印光大師,特別注重修念死法門。

  現在再把十念重新討論。與本題「融會顯密圓通修證次第」,加以融會貫通。

  第一「念佛」:這個念佛,並不是淨土宗的念佛法門,雖與淨土宗同一原則,但修法不同。據阿含經所述,這是心心念念仰慕、追隨、信奉、追求佛的成就,以佛來警策自己的一種法門。

  慧遠法師創立淨土宗,採用淨土三經,其目的是求長生不死。慧遠在出家學佛前,學的是道家;後來覺得,道家求長生不死的修煉方法不夠究竟,所以轉到佛法裡追尋,結果找到了精誠一念,可以往生極樂世界,他便採用這個法門,創立了淨土宗。往生西方極樂世界,也可以說是長生不死,但沒有徹底「了」生死。要往生那裡再繼續修持,成就了以後,再到十萬世界度眾生。這是大乘路子,同時也包括了小乘的念佛法門。

  此外,密宗的念佛法門最多,譬如毘盧遮那佛修法、普賢如來修法、上樂金剛修法、喜金剛修法等等,都是念佛法門。

  這裡我所講的念佛,是廣義的,包涵極廣。狹義的,是淨土宗的念佛法門,那只是一個方法而已。

  第二「念法」,也可以成就。現在一般人不能把學佛、佛學、佛教三者合一,真能合一,就是念法。譬如我們都知道無常、苦、空、無我、十二因緣,諸行無常,是生滅法、生滅滅已,寂滅最樂。這些學理就是法。我們只曉得這些學理,而沒有把這些學理,用到自己身心上,沒有和修證配合起來,這就沒有「念法」。

  孔子所講「窮理、盡性,以至於命。」也就是念法。把佛學的理,應用到身心上來,這是「念法」的法門。

  第三「念僧」,念聖賢僧。如馬祖、百丈禪師如何出家?如何參禪?如何成道,或憨山大師的修持經過,我們佩服他們,模仿他們,就是念僧法門,先輩的聖賢們,走什麼路子,有什麼成就,我們依法修行,就是「念僧」。但現在的人們,非但不看前輩修行傳記,不學習他們的修行;即使看了他們的傳記,也用客觀的眼光去研究它,甚至批判它,這不是修行人應有的態度。

  第四「念戒」。念戒也不容易,大陸上以前每個陰曆的初一、十五,必須誦戒,非常隆重。每個出家人自己犯了戒,逐一作懺悔,希望不要再犯。至於念戒,和誦戒不同,一條一條都要熟記於心,連開步走,或做任何事,都要念著戒。這樣,你的行為,處處都是合於法度,心心念念如此,做得到嗎?戒又有遮戒、性戒的差別。因時間、地區不同,可以權宜變更的戒條,叫做遮戒。但是像殺、盜、淫這三大戒,是永遠不能違犯的,這些就是性戒。

  念戒,就是隨時嚴重地告訴自己要守戒,看住自己的思想、念頭,只能起至善的念頭;至於壞念頭、惡念頭,絕對動都不能動,以免犯戒。

  年輕人若真做到,七天規規矩矩念戒,一定會證沙門果。證了這個果位後,修持的路就好走了。但是,後世修念戒的人很少。

  四無量心也在戒的範圍,經與戒是合一的。學密宗的人,守戒方面就更嚴謹了。每次修法,先修四無量心:眾生一切的痛苦,自己來擔;修法不為自己修,希望修成了以後能度眾生;所有的功德迴向眾生,自己完全不要。發菩提心、四無量心等等,這些都屬於念戒法門。最近到處都流行密法,東傳一個。西傳一個,但是基本道理都沒有。搞得我「可是無關卻有關」,只好不看了,實在看不下去。真正的密法,在心理的行為,道德的反省上,都是非常嚴肅的。一般人聽到密宗,都想到男女雙修,把密宗給糟蹋了,也糟蹋了佛法。任何一個宗派,都不是這麼簡單的。

  第五「念施」。施即布施,念捨,一切都要捨,如拾得引用彌勒菩薩偈子說:「有人罵老拙,老拙只說好;有人打老拙,老拙自睡倒。」這也是布施。念施談何容易!大乘佛法第一個講布施,布施最難修。中國文化中提到遊俠的仗義疏財,財物拿出去沒當成一回事;自己沒有錢,卻要給人,這也算得上是施。我們一般的施,往往是有條件的,不是求功德,就是求名利。如能一切都捨,捨到最後就空了,那就證到了空。這個法門還包括很多。

  第六「念天」。西方宗教有天堂之說,那是正確的修天道,不是不對,不要看不起西方這個法門,學佛的人,不應該對西方宗教有偏見。金剛經上說:一切賢聖,皆以無為法而有差別。各個宗教的真理,都是對的,只是證道的程度有深淺,表達方式不同已。況且佛教小乘,也有念天法門。

  怎麼修「念天」呢?說起來難為情,我們一般人修持,死後能不能升天,還是個問題,更別談往生西方了。蘇曼殊說:「升天成佛我何能,幽夢無憑恨不勝。」

  由「念天」來說,與我們有絕對切身的關係;四禪八定最高的果位,並沒有脫離三界天。所以真想成佛,跳出三界外,可真太不容易了。

  (恭錄自南懷瑾先生《如何修證佛法》老古臺灣二版P.108 ~ P.133)


  六、十念法

  大小乘經典裏所論及各種修持法門,均不離十念法。所謂十念法,卽「念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念阿那般那(出入息)、念身、念休息、念死」。茲簡述於下:
  1.念佛

  念佛並非是拿着念珠,口裏唸唸「阿彌陀佛」就是。如此說等於是毀謗佛法。要瞭解淨土念佛的的實義,必須先明白三經,卽《阿彌陀經》、《觀無量壽經》與《無量壽經》。如果加上《楞嚴經》裏「大勢至菩薩念佛圓通法門」、《心經》(二六○字)與《大乘起信論》合稱為五經一論。是為淨土宗念佛法門的理論基礎。所謂念佛,簡言之,卽念念在佛的理、相、境界(卽體、相、用)。凡夫念佛妄想雜多,真能做到淨心念佛,則一念之間卽可證到聖位。

  2.念法

  法就是佛理。亦卽大小乘經典所論的理。所謂念法,就是將佛所說的法,念念在心中,時時在參究、日日在行中。譬如常思維三十七道品的四念處:「念身,觀身不淨。念受,觀受是苦。念心,觀心無常。念法,觀法無我。」思念《心經》的道理也是念法。試問,每天十五小時清醒着,是否念念在法?真修持的人每天二十四小時皆依法修持,在睡覺時,觀想日輪於心中,仍然處在習定中,因此修持是相當嚴謹的。

  3.念僧

  僧者乃僧伽也,卽清淨大海衆之僧,所謂念僧,例如思念五百羅漢如何得到聖果。道濟禪師(濟公活佛)如何救世救人,或者以目犍連尊者、文殊菩薩、觀世音菩薩等為榜樣,效法修行,皆是念僧

  4.念戒

  戒為行為軌範,戒乃無上菩提之本,修持者於二六時中,應常思念己之身、口、意三行是否在軌範中。

  5.念施

  所謂念施,就是念念在布施,包括生理的、心理的、精神的與物質的。卽凡我們所有的都貢獻捨出。大乘道上的布施,能夠做到的無幾。旣如中國人常提到的「慷慨好義」,那也就是布施。但是一般人好義的有很多,而真能做到慷慨好義者沒有幾人。所謂的幫助。都是有條件的,或為名利。如果真能做到,卽使身上只有一分錢、一碗飯,但只要出自真誠無條件的貢獻,才是真念施的行為。而且雖然施捨貢獻,而心無所戀,當下過去卽空,才算是布施的道理。

  6.念天

  三世因果與六道輪迴.為佛教的基本理論。這是說明了人我生命過程的流轉現象。自性本空,緣生緣滅。但不是《心經》所講的「不生不滅,不垢不淨」。我們所呈現的生死的過程,只是自己生命的分段現象.生命的起用而已,因此要囘轉本來,才是生命的真諦。天為六道之一,乃指人類地球之外其他世界的生命,卽所謂的天人之際。至於天人的形貌是否與我們世界的衆生相同,並不見得。密宗所表達的佛像是否就是天人,也很難說。但與最新的幻想科學觀念很多是趣味相似。而現代的物理、太空與宇宙等科學觀念也有許多是相近的。

  因此今日的學佛已經不是停留在過去十九世界的佛法與哲學的層面。已邁向佛學與科學結合的新趨勢。所謂念天,從佛法的觀點,人升天是不簡單的,必須具備福德善根。其他宗教如基督教、囘教等所修持的是屬於念天法門。至於他們所修持的究竟不究竟,則是宗教哲學理論、觀念、思想問題。一般民間拜拜也是念天的法門,只是程度有差別而已。如果思想觀念正確則是正教,錯誤則屬於非正教。

  7.念阿那般那(出入息)

  天台宗講究止觀止法,卽是從十念法中之安那般那入手。西藏密宗宗喀巴大師傳與達賴、班禪以後所講的止觀法門,與天台宗,幾乎是同一路線,也是從修安那般那出入息修法入門。念此法必須先知道吾身是由四大(地、水、火、風)和合而成。加上「空」大而構成了身體。加上識便成六大。再加上「覺」構成人體完整的七大。因此在肉體生命有了精神靈魂之作用,而有知覺、感覺納受之作用。

  靜坐數息是從風大觀入手。風大在人體裏的作用,是由呼吸的往來。由呼吸入手的修持法門有很多,世界的顯密各教,印度瑜伽、希臘、埃及和中國道家等所修的出入息等法,就有兩百多種,實在很有趣。這也就包括現在流行的什麼門、什麼功等。

  密宗黃教、天台止觀之法,大致上都是說明如何利用出入息而習定。例如天台宗的六妙門(小止觀)也是念阿那般那,由出入息入門。所謂六妙法門就是一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨。

  七,結語

  學佛重在修證,而修行之法不離十念法。十念法中又以念阿那般那為各種修定法門(包括佛教.顯教、密宗以及其他各宗與外道)通途之學。念阿那般那為從身體四大之風大觀之呼吸入門。天台宗止觀的六妙法門(小止觀)也是阿那般那的一種。一變再變.又成為一般內功之根本。但它也是三乘得道的要徑。因此修持六妙法門,一則自得證成聖果,一則可為度衆生之方便,不可不知,不可不學。

  (恭錄自南懷瑾先生《定慧初修〈禪觀研究三講〉》老古臺灣十二版P.129 ~ P.135)

南懷瑾先生解釋「因緣」

  這個第六意識起來以後,隨著年齡的增加,父母的遺傳基因,和後天家庭、社會、時代等等的影響,一一都加上去染污意識作用,後來的佛學又分成四種,詳加分析說明:

  第一、「親因緣」。我們生命的來源是有前因的,這個生命自我帶來過去無數的種子,而變成這一生,變男變女,變聰明變愚笨,變化多端,都是由種子演變成現行這個階段的作用,死後又是一個很長的未來。過去、現在、未來,叫做三世。無數的過去,無窮的未來,現時只有這一刹那。我們研究西方哲學,西方講的存在哲學,就是當下,現在這一下,也可以這樣講。但是過去、現在、未來,是不同的。那麼我們種性帶來的前因啟動作用,佛學後來叫它為「親因緣」。後期佛學特別強調這個因緣,「因」,由過去前因的種子帶來,又變成現在的緣,因和緣是兩個連鎖的關係,但因緣的作用,又是互為因果的。

  第二、「增上緣」。父母的基因遺傳與家族、社會種種知識教育的關係,都是「增上緣」。譬如中國人生的孩子,從嬰兒就抱到外國去,接受完全不同的文化、語言教育。長大以後,他的習性在根根上有我們中國的東西,可是他的思想習慣、言語一切,那是受外在的影響,增上緣加上去的,因此第六識的思想分別就變得不同了,可是親因緣的種性還是一樣的。

  第三、「所緣緣」。由現在情緒思想連帶發生的關係叫「所緣之緣」。譬如說諸位是歐美同學會,受歐美文化影響很大,那麼根本上有自己中國的情結在內,這個情結拿不掉的,這是第七意識根本的問題。你們現在用的學問思想,動輒就說我在外國學的是怎麼樣,這個作用是後來的,是第六意識的分別來的,是受外來的增上緣的影響,變成現在行為思想的作用,叫做「所緣之緣」。

  第四、「等無間緣」。然後情緒思想連續不斷的發展下去,平等流轉,也就是「等無間緣」。

  (節錄自南懷瑾先生《廿一世紀初的前言後語》)


  佛說一切法,世界一切萬有現象,乃至我們凡夫起心動念,皆是因緣生法。因緣生法就是中國大乘所講的緣生性空,也叫緣起性空。

  這裡用的因緣二字,不是十二因緣的因緣,非常難瞭解。因緣在中國文字上來講,因是動因,緣是攀緣。「緣」是與動因一動所連帶的連續關係。譬如我們講話,前一句是因,後一句接續前一句的意義是緣。

  因緣像是一個圓圈,無始無終,永遠連續不斷。譬如手中這個煙灰缸,由化學品、玻璃作原料,加上熱能、人工,放入模子中壓製出來,是因緣所生,無物質自性,因緣聚了,就構成這個東西;打破了,因緣散了,也就不成這個東西了。如果當初不叫它作煙灰缸,現在就叫了別的名字了,名詞也無自性。

  我們大家相聚在這裡,也是一樣。所以因緣的兩個道理,就是緣起和性空;一切皆是因緣所生;一切皆無自性,沒有單獨自動存在的可能和性質。換言之,一切事物的開動,那強有力的是因;由之發展出來連續的作用是緣。

  後世把因緣的法相加以分析,就成了唯識法相學,有四緣。因緣本身是一個因素,例如這次講經,我要講就是因,諸位來聽是緣,但這個因緣本身,叫親因緣。又如生命是中陰的業力到了該去投胎,加上父親的精和母親的卵,三緣和合,成為一個人,就是親因緣

  第二因素是增上緣,如泥土之於植物種子。又如父母的身心遺傳特質,家庭、社會的環境,都是種子的增上緣。如果這個種子是善的,所有的外緣不管是善惡都會培養他向善路上走;如果這個種子是惡緣所感,所有的遭遇,都是惡緣。

  再用剛才講經的比方,我一念一動:給他們講《維摩詰經》吧!這是「親因緣」。有這樣一個強有力的動念,發出通知,大家有緣的湊在一起,就在這裡了。這個地方要有燈光、電力、設備等,促成這次講經,就是「增上緣」。

  在座聽經的道友們,有人因為聽了經,自己明心見性,悟了道,這個環境,就是他的增上緣。他悟了道不是佛給他,也不是老師給他,是他自己的自性種性爆發,碰到善知識,碰到佛菩薩,這麼一個增上因緣促成他明心見性。

  譬如我們由親因緣出生,其後有父母遺傳、家庭、社會、國家、時代等等增上緣影響,這個人由此因緣出發,或者去弘法,或者去造惡業,像一個個連續不斷的圈子滾下去。前緣變成後因,後因又變成了前緣,所緣之緣連鎖不斷,就是「所緣緣」。

  由這個關係,在六道輪迴裡,有三世因果,像轉圓圈一樣永遠不斷地滾下去,前生如有善根智慧,這一生碰到增上緣變得更好,因此連續下去所緣之緣,他又去弘揚佛法布施功德。這個所緣之緣又經三緣和合,帶到他生來世的善根增長,是「等無間緣」,等是平等的輪轉,無間是因緣無間隙。

  凡夫眾生的善惡因緣累積了很多,成佛之後這因緣還不會斷,甚至過去結的冤家仇人都成了這一世的眷屬善緣。有句話說:「未曾成佛,先結人緣。」你得了道要度眾生,如果功德、法緣不夠,還是無法度人。我們要學佛的人也一樣,如果法緣不夠,功德不到,就碰不到善知識。就算碰到了,自然也會離開,或是有阻礙。所以因緣要自己去培養。

  我們解釋了因緣的道理,瞭解一切法皆從因緣而生,無主宰,沒有一個上帝或命運來主宰,八字命運事實上就是因緣法。

  宗教家都講生命有個主宰,有個管你的。有許多迷信的人常說,因為不拜某個菩薩就被降罪了,不拜某個鬼就被附身了,這些不是佛法,因為讓神鬼作了你的主宰。菩薩無論有緣無緣都要度,對壞人更要教化,怎麼會因為不拜他就罰你?這哪算是菩薩?不要說是超人的主宰了,即使是個年紀大的人,或有道德修養的人,都會包容別人,難道菩薩連這樣的胸襟都比不上嗎?

  一切法無主宰,那麼是自然來的嗎?如果說是自然來的,就成了唯物思想。所以一切法無主宰,也非自然,是因緣所生。因緣道理是全部佛法的基礎。

  (節自《花雨滿天維摩說法》)


  宇宙人生一切的事情乃無主宰,並不是閻王主宰了你的生命,也不是上帝主宰你的生命,但是也非自然,不是唯物所變化。一切萬有的生命和事物乃因緣所生。什麼叫作因緣呢?「因」是前面的一個動機;只要前面一動,連鎖的關係就來了,就是緣。因緣的連鎖關係如何來的呢?自己來的,無主宰,不是他力,也非自然。

  因緣又分為親因緣疏因緣的差別,什麼是親因緣呢?自己的起心動念所作所為,例如一粒麥子,在那裡擺久了,他自動會起變化,非他力。但是,與他力也互相關聯,親因緣是由過去的時間、空間和自我的積累,所帶來的種子,這其間的關係還很複雜。種子生現行,現行又變成未來的種子,循環不已。

  什麼是疏因緣增上緣所緣緣以及等無間緣是屬於疏因緣,例如我們生命的來源,必須由男性的精蟲和女性的卵子相結合,再加上精神體三緣合和而成,此三緣是親因緣,精蟲和卵子中所帶來父母的遺傳是增上緣。遺傳的因素對我們生命的影響也很大,人的思想,行為動作都會和父親或母親相像。

  有些人的個性則與父母親完全相反,譬如父母很老實,生的孩子很調皮,這是否與遺傳無關?不,這是遺傳的反動,因為老實的人也有調皮的一面,只是他壓抑不敢發出來,到了下一代就發出來了。

  一個人生下來以後,其思想個性慢慢也受到學校教育、家庭教育、社會風氣的影響,這些因素乃屬於增上緣

  還有一個所緣緣,現在的生命由於過去的種子生現行,前生所積累的習性和父母的遺傳以及所受到的教育和當代社會思潮的影響,種種因素加起來,形成了主觀的思想意識,再產生新的思想和行為,與別的人和事物發生牽聯,互相影響,這就是所緣緣

  這些現狀又變成種子衍生下去,如此循環不斷,這也是輪迴的道理。種子生現行,現行生種子,永遠沒有間斷地轉,叫等無間緣

  我們的生命就是這樣不停地轉下去,如果要了生脫死,不受這連鎖性的生命力量所束縛,必須要切斷了此因緣的作用。

  如同我們的思想永遠沒有停止過,睡時仍然在思想,所以睡覺都會做夢,沒有一個人真正睡著過,有些人以為沒有夢,其實是醒來以後忘記了。那麼,死亡以後會不會思想?一樣在思想,那是另外一種境界。

  如果把我們的思想從中截斷,叫作「三際托空」,過去的思想已經成為過去,不復存在了;未來的思想還沒有來,當然也不存在;現在呢?也沒有一個現在,剛說現在,現在立刻變成過去了。宇宙間沒有過去,也沒有未來,只有現在,永遠都是現在,但是,現在也無法把握,它不斷流逝,這種現象,我們暫且稱之為「空」。

  釋迦牟尼佛瞭解了宇宙生命中這個道理,畢竟無主宰,非自然,「因緣所生法,我說即是空」。空是它的本體,因緣所起是它的作用,稱為「緣起性空,性空緣起。」例如我講話,必須有緣起,要有我的生命、思想、身體、呼吸系統、聲帶、嘴、舌、牙齒等等許多因素湊合才能發出聲音,這叫「因緣所生法」。說完就沒有了,故言「我說即是空」。

  (節自《圓覺經略說》)

 

南懷瑾先生講生死

  「心無礙菩薩曰:身、身滅為二。身即是身滅,所以者何?見身實相者,不起見身及見滅身。身與滅身,無二無分別,於其中不驚不懼者,是為入不二法門。

  心無礙菩薩所報告的不二法門,就是我們所講的了生死。世人最恐怖的就是生死。死了怎麼辦?死了就沒有我了。有沒有我是另外一個問題,但是認為死了就沒有我了,就是認為這個身體是我,在佛法上這是惡見,不是善見。身體不是我,是這一生借用的工具,是四大假合而成。一般人分生死,是以身體失去功用就叫作死亡。一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到來,我這個身體沒有了,我到哪裡去?

  學佛的人不應該有這樣的看法,生命是永恆的,非斷非常。一般人認為的生死,在佛學叫分段生死,所以凡夫的六道輪迴是分段的,不論活多久,僅是整個生命中的一段。得了阿羅漢果的人,可以預知生死,乃至可以決定要活幾百年幾千年,因此認為自己沒有生死,其實還是在生死中,在佛學上講是變易生死。能離開分段生死,去掉變易生死,回到自己生命根本道體上,這樣就是不生不滅,勉強可以叫作了生死。

  我們這個生命,不生不滅的根本,有一個名稱,悟了道的人證得了這個叫法身。法身本來寂滅清淨,不是我們修出來的。修它也寂滅清淨,不修它也寂滅清淨,所謂本性如然。譬如我們都市中蓋了許多高樓,並不妨礙這虛空,以後如果都市回復到荒涼,這虛空還是一樣。法身有如虛空,不生不滅。為什麼我們不能知道自己在法身中,僅僅知道這個肉身?因為我們的習氣,認小為大,抓住個小的當成是生命的根本。禪宗說明心見性,見的是這個心,不是思想的心。這個道理講得最清楚的是《楞嚴經》,佛告訴阿難,我們的生命是盡虛空遍法界無所不在的,可是凡夫眾生顛倒知見,不認這個生命,卻只認身體。像是不認大海,反而只認大海上的一個小水泡當作是自身。《圓覺經》上也說,眾生妄認四大為自身相(把這個四大假合的肉身認為是自己),妄認六塵緣影為自心相(以為自己的思想是心,其實思想只是身體第二重、第三重的反映)。

  心無礙菩薩說,普通人把肉身看得很牢,等到肉身壞了,以為是兩件事。莊子也講過一個比喻,驪戎有位小姐驪姬長得很美,這個國家被滅,她被獻給晉獻公,當時的她怕得哭哭啼啼。在古代一旦進了宮中,就只有靠祖上積德,哪一天被皇上看中能選為妃子,否則可能一輩子老死宮中,連家都回不去。後來這位小姐果然被選為妃子,享受恩寵了,想想當時怕的心態,覺得很好笑。莊子就說,世人都怕死,可是如果死後比生前還好,就會覺得自己臨死時怕得很沒有道理。

  其實,生死不只是身體壞了才經歷到,我們凡夫天天都經歷生死,每晚睡覺,就是一次生死。再進一步講,我們身上的細胞,因為新陳代謝作用隨時都在生滅,因此這個身體也不斷在變化,本身隨時在生死中。所以生死沒有什麼可怕,就像換個房子住,修道成功了,就像是發財的人換新房子,對舊的房子毫不眷戀。那個沒發財,被人趕出來的,對自己那個舊房子,不知道有多捨不得!

  真正了解我們的生命不是這個肉身,也就是悟道,見法身,見空性,見自性,見實相。若是沒有悟道,那你所有學佛的功德都是在學加行,要見道以後才能修道。實相是什麼相貌呢?本來清淨,是無相,是空相。所以說清淨是法身,圓滿是報身。我們凡夫現有的身體是業報身。是善業來的,這一生福報好;是惡業來的,福報就不好。成佛得道了就是得圓滿報身,三十二相八十種好,一切功德圓滿。見到空性清淨法身,才好起修圓滿報身。圓滿報身成就了,千百萬億化身當然就有了。

  明心見性見到自身實相了,就「不起見身」,不會把肉體看得很牢,身見沒有了。以小乘來講,有兩種障礙使我們不能成道,就是見惑和思惑。思惑是我們帶來的業報,就是貪、嗔、痴、慢、疑。見惑是觀念的錯誤,就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。我們大家打坐念佛,搞了半天,實際上都是邪見。又想求通氣脈,想自己健康長壽,身見也愈來愈重。《金剛經》告訴我們要無壽者相,把這些觀念拿掉才能見道。

  也有人問我,為什麼有的出家同學吃素修行,身體卻愈來愈多病。好像佛法就是人壽保險,應該保證不生病似的,這是觀念錯誤。其實人生以病苦為師,要遭遇痛苦和身體多病,才容易有道行。又健康又快活又功名富貴,一切都得意的話,是不會想修道的。因為有病所以不敢亂來,然後又當然有點私心,想把身體修好一點,就是這樣才種進了善根。所以叢林規矩裡,修行人不求無病,病還是善知識呢!

  所以要「不起見身」,還要「及見滅身」,不要看到肉體壞了就覺得生命死了,這好比只是工具壞了,換個工具就是。什麼理由呢?「身與滅身,無二無分別」,這句話更嚴重了!我們學佛許多年了,幾時見到過清淨法身?清淨法身在哪裡?要把此身空掉了,把受陰想陰都空掉,好像連這個肉體都沒有了,當然法身就清淨了。所以法身就在你現在的肉身上。禪宗的雲門祖師說:「中有一寶,秘在形山。」這寶貝就在你肉體上:臨濟祖師也說:「赤肉團上有一無位真人,常從汝等面門出入。」無位真人就是生命本來,就在我們眼耳鼻舌身面前跑進跑出,只是我們不知道。所以法身就在你這個肉體上找,你能把這個找清楚,也就對了。古德還有一首偈子:

  五蘊山頭一段空,同門出入不相逢。
  無量劫來賃屋住,到頭不識主人翁。

  我們這色受想行識五蘊之上有一段空,這空就是法身,就在我們身體上,你怎麼樣去求證?為什麼有人用觀的或者用聞的就悟道了,而我們不行?法身就在你身上,能把這個找到了,才是悟道。

  進一步說,你也不要看不起這個肉體,肉體就是法身。所以永嘉禪師在《證道歌》也說,「幻化空身即法身」。因此根據大乘菩薩戒,自殺是犯了重戒,等於殺了佛、菩薩、羅漢。你的肉體就是佛的肉體,算不準你明天悟道成佛,而出佛身血是入無間地獄的罪。殘害自己身體,任意糟蹋自己,浪費自己生命,都是犯菩薩戒的。前面曾提過,儒家文化的《孝經》也說,「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。」古代儒家反對佛教,其實不是反對佛法,是反對出家人,父母都不養,剃了頭髮出家,認為是不孝。這個觀念就是要保重身體,因為身體是父母親生育養育而來,他們希望我們能健康,你把身體毀傷了,就是不孝。又說「君子不立於危牆之下」,也是這個道理。身體雖然要保重,但是儒家的道理是「死有輕如鴻毛,有重於泰山」,看情況,該犧牲時,也義無反顧。所以中國文化關於生死之間,是有很多道理的。

  懂了身與滅身不二的道理,肉身與法身一樣,生與死一樣,「於其中不驚不懼」,就是入不二法門。

  (節自南懷瑾先生《花雨滿天維摩說法》)

南懷瑾先生講述「四如意足」

  四如意足是欲如意足念如意足精進如意足慧如意足。足是滿足,是如意的滿足,愛如何就如何,等於是孔子說的隨心所欲而不踰矩,他到七十歲才敢這麼說。你修佛法,算不準很年輕就得了四如意足。

  欲如意足的欲,不是世間一切欲,你修行要求法、求定、求慧,這就是欲,不過這是正欲,是善欲,是好的。在座的各位都想悟道,搞了半天有幾個悟了?沒有悟,這個欲望,這個希望就沒有達到。而悟了道,能真正大徹大悟,一切自在的有幾個人啊?達到了才是欲如意足

  念如意足呢?你念佛做到了一心不亂嗎?如一日如二日就不說了,能如一分鐘、如一小時、如數小時一心不亂嗎?念不能一心不亂,意識想不亂,但是做不到,就是念不得如意。

  所以四如意足談何容易!如果能念到一心不亂,做到像趙州禪師那樣,二六時中(就是晝夜二十四小時,白天、夜裡各六個時辰)老僧除二餐粥飯之外,無雜用心處。他能做到這個境界,八十歲還到處參訪,人家問他為什麼還要參訪,他答說因為未能打成一片。他謙虛啊!還說沒有達到如意足。

  我常說笑話,趙州和尚這個話真了不起,但是如果碰上他老和尚,還要打他一棒,為什麼?不用功!他還會被兩餐飯牽走就不對,要吃飯不知道食處才打成一片。這雖是笑話,也是真的,要如此用功才能算精進如意足

  慧如意足更難了,你聽經聽過了能記得嗎?上星期講的,這禮拜就忘了,慧也不能如意,所以學什麼都不成。

  這是大概解釋了四如意足,我是不照教理解釋,為了讓你們很容易瞭解。

  (節自南懷瑾先生《花雨滿天維摩說法》)

南懷瑾先生:修有相法門最重要的參考

  何謂有方便慧解?謂不以愛見心莊嚴佛土,成就眾生,於空無相無作法中,以自調伏而不疲厭,是名有方便慧解。

  念佛就是念佛,只問耕耘不問收穫。我經常提醒同學,注意佛國禪師寫的一首非常好的《華嚴經》五十三參的偈子:「有時且念十方佛,無事閒觀一片心。」這是真正的淨土法門。如果用這兩句解釋《維摩詰經》,第一句話就是「莊嚴佛土」,第二句話就是「方便慧解脫」。真的念佛,真的學佛就是這樣。往生西方極樂世界並不是逃避的意思,而是去求深造,深造之後還是起大悲心,回到六道輪迴中,廣度眾生,這是真正的有方便慧。

  《維摩詰經》這一段,是我們修淨土、修密宗、修有相法門最重要的參考,否則我們雖然學的是佛法,走的卻是邪魔外道之路,不能得正解脫。

  學佛主要在求解脫,但是解脫好像並非究竟。解脫以後是為什麼?是為了證到不生不滅的法身。普通佛經中提到不生不滅的法身,可是並沒有提到不生不滅以後我們是常在的,沒有這個觀念。只是我們自己有這個觀念,認為只要證到不生不滅,就不生不死永遠常在了,這是很自然會加上的觀念。佛法只說不生不滅。怎麼樣不死呢?本來無生,就當然地無死,生與死是兩邊相對的話。可是去掉兩邊就又有一個中間的觀念,認為是永遠存在的,那又變成落邊了,落在長生的邊見。

  中國道家有長生不死的觀念,可是長生是沒有的事,也沒有長死的事。生與死,生與滅,都是兩頭的觀念。一切凡夫眾生從無始以來,落入我見的愛見裡,想要抓住一切,所以會認為不生不滅就是永遠存在。如果你說解脫之後就是空,他又會加一個觀念,可以躲在空裡面不來了。好像厭惡萬事,想找個空間躲起來,一個人清淨。不要忘記,你躲到一個空裡去,那個空仍然是個境界,還是有,不是真的空。只不過暫時偶然落在空上,比較上會覺得,空比一切的有舒服一點,但是還落在邊見上,被自己愛見的習氣所束縛而不知道。

  學佛不管是修哪個法門,一沾到一點愛見的心理,這個佛法就不究竟了。我們前面一再提到「以愛見心莊嚴佛土」,比如念佛法門,我們研究了《維摩詰經》,就明白那是個方便法門。佛的國土有沒有呢?的確有,像西方極樂世界,東方藥師佛琉璃光世界,從我們的觀點看來,幾乎是一樣的,琉璃為地,有種種的莊嚴。如果把佛經當哲學或科學的研究,就會覺得很好玩,說了半天還是沒有逃過這個世界的範圍,什麼蓮花、七重欄楯,但是沒有說七重哈不欄楯,因為沒有這個東西。各種經典形容,都是用人的意識習氣中覺得最美的東西、最清淨、最好的東西。為什麼呢?這是佛的方便法門,引導教化眾生。因為你不曉得如何解脫這個世界上的煩惱痛苦,佛拿個東西教化你,用無量的方便,善說一切莊嚴佛土法門。

  凡夫眾生,因為自己無始以來的愛見心作祟,就牢牢抓住了佛土境界的東西。我們真要反省,這個是解脫嗎?它是方便而已,並非究竟的。換句話說,我們往生那一個國土不過是留學深造而已,你往生佛土算是成佛了嗎?不算的,成佛在於了心,心解脫。往生以後,受到佛法僧的教化,拿到真實的學位而成就,我這麼講是個比方。菩薩「以愛見心莊嚴佛土」,是為了「成就眾生」,「於空無相無作法中,而自調伏」,要你自己調伏一切愛見心的習氣煩惱而成佛。但是因為我們的愛見心作祟,就執著了他方佛國,如果是這樣,就是無方便慧縛。

  (節自南懷瑾先生《花雨滿天維摩說法》)

南懷瑾先生:什麼是「念」

  彼有疾菩薩,應復作是念,如我此病,非真非有,眾生病亦非真非有。

  有病的菩薩,當你在生病的時候,「應復作是念」,重點在這個「念」,不是嘴裡唸佛的唸,那只是念的一種表象。

  當你生病時,比如頭痛,你想要它不痛,要它舒服,做不到。那個感受你並沒有去想它,可是怎麼也擺脫不掉,那就是念。

  你感冒了,你思想還照樣在想,那個感覺身上難過的,並不是思想的,那就是念。

  一定要清楚認識什麼是念,如果把念當作是心理的普通狀態,是錯誤的。心理的普通狀態是不會停留的,比如我在講,大家在聽,這個在佛學名稱叫妄念。妄念等於是漂在水面上的一層油似的,不會停留。水會流動是表面一層,深水層是不動的。我們的思想也一樣,在表面漂動的是妄念。「妄」,因為它虛妄,不實在。所以你用不著除妄念,你不用對它客氣的,它根本就不停留的。比如你現在一邊聽我講話,你思想不能集中,一邊還有很多事情在想,這個是妄念,它不會停留的,不停留所以是「妄」。

  那個真正的「念」是你去不掉的。比如剛才講的,你生病的不舒服感覺,那個念頭去不掉。其實那個還是妄念,不過比較妄念起來,那個是念的根。所以這個念不是第六意識的分別念,是第六意識接近到第七意識,意識的根。

  念是很麻煩的事。學佛的人口口聲聲說要念佛,為什麼大家念佛不得力?都是妄念的念,沒有真正的念。真念佛的正念起來的念,那連阿彌陀佛四個字的佛號都沒有了。心心念念掛到了,那叫作念。

  比方我們欠了某人的債,或者吃素的人想吃葷又不好意思,叫你心裡不要想吧,唉,這念頭實在又掛到心上,這就是念。

  又如許多學佛的人說,自己不要名不要利,依我看來很多都還在求名求利,他自己都不明白,那個東西叫作念。

  三十七菩提道品是以四念住為根本,其它都是從四念住來的,乃至所有修持方法,也是以四念住為根本。四念住歸納起來就是兩個東西:生理和心理。念身的感受是苦,和念心的思想無常,下面都是解釋,實際上就是念身心兩個東西。身心兩個東西合起來就是一個人,所以我們修菩提,要從這一念開始。

  我們把這個「念」字解決了,現在回到原來這句經文:「彼有疾菩薩,應復作是念」,生病修道的人,應該重新起這個觀念。注意!是要「重新」,生病的時候痛苦得要死,怎麼會重新起這個觀念呢?這就是切實的功夫了,就是上次提到過天王道悟禪師,給人丟到水裡去,在水中還會浮起,臨死後來為什麼還叫痛?這裡面是個大問題,大家要在這裡參。禪宗有很多這樣的典故,比如有些祖師,沒有悟道以前,打坐時有百鳥銜花來供養,天人送食,悟了道之後,這一套都沒有了。照我們想法,是不是不悟道比較好?悟了道反而沒有那麼大神通。

  天王道悟禪師臨死時告訴徒弟,喔喲喔喲是不痛的,這跟叫唉喲唉喲到底有什麼不同?你們要好好去參。

  當我們生病的時候,這個感覺到痛,很難過的時候,你有一個東西沒有在痛、沒有在難過。你覺得自己很難過的那個是念!那個沒有在難過,沒有在生病,沒有在痛苦的,大家不曉得知不知道?我們要在這裡用功,才能夠懂得佛法。

  比如我們這裡有一位同學,他一直感覺到身體不好,有病。依我的看法,他一點病都沒有,他什麼地方有病呢?他的念有病。自己感覺到有病,拿現在的話講是心理病。我斷定他沒有病,但要他先去醫院作健康檢查,結果今天把醫院報告拿回來了,什麼病也沒有。所以一切是唯心所造。我們修行的功夫,就在怎麼把這念的力量轉過來,才是學佛,八萬四千法門,就在這一下,這是真功夫。

  所以「彼有疾菩薩,應復作是念」,生病修道的人,應該重新起這個觀念,什麼觀念呢?「如我此病,非真非有,眾生病亦非真非有。」這是感受方面的問題。

  大家會唸《心經》,開始就講到「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識亦復如是。」這是五陰解脫。生病最痛苦是受陰,像這次我感冒一身骨節都痠痛,動一下都痛。還好我先用了些藥把肺保住,否則這把年紀得了肺炎一定報銷了。雖然如此,這個週身痛只好捱了,這就是受陰的痛苦,要能觀「受不異空,空不異受,受即是空,空即是受」,那是真功夫了。

  這個時候想陰沒有受痛苦的,照樣起作用,你想醫生,想吃藥。那個痛苦的感受是受陰上的,就是所謂苦受樂受。病也是在受業報。這個時候如何求得解脫?要念轉,這不是空洞的理論,要真實的智慧觀察。這時你念什麼咒啊,甚至連藥師佛的師母都請來,痛的時候受陰照樣痛。

  那麼佛法豈不是不靈了嗎?靈的。你這個時候要用止觀的觀想,如何轉這一念的感受,《維摩詰經》講的就是這個東西。他叫我們怎麼轉呢?「如我此病,非真非有,眾生病亦非真非有。」所謂病苦,都是感受方面的,同樣地,你唸了一堂佛下來,覺得好清淨好舒服,對不起,你還是在玩受陰感覺。你唸了一堂南無阿彌陀佛,把濁氣叫出來了,煩惱也叫完了,沒得力氣了,身子覺得清淨了,這是感受清淨,是靠不住的。

  所以很多念佛的人,到臨死的時候,這個受陰整個在痛苦中,佛都念不起來了,這我看得多了。這個時候沒有什麼功夫的,你想要恢復平常打坐念佛的那個清淨功夫,你不要作夢了。那個功夫到哪裡去了?功夫在病中,就在痛苦中。你能認清楚這一點,就可以成佛了,可以解脫了。

  這個時候要觀「如我此病,非真非有」,這怎麼說呢?病的時候確定是真的,痛就是痛,難過就是難過。但你要曉得那個病痛非真非有,你要能觀察自己的心理,不去配合這個感覺,那要真功夫的,完全要在病中去體會。你不去配合這個感受,那個感受就站不住了。

  雖然站不住了,你還是在病中,但可以馬上做個測驗,假如你原來在發高燒,你能夠拿開這受陰的感受,那個體溫立刻就降下來。現在醫學研究也說,病只有三分,你的心理觀念加上了,就變成十分。所以你要觀察自己這個病不是真的,是四大假合不調和來的,是空的。這是講菩薩境界,眾生呢?「眾生病亦非真非有。」都一樣的,很平等。

  解脫的功夫在作觀,要仔細觀察自己身心的狀況,這是一念來的,這一念解脫,病痛就減輕了。這是第一種作觀的方法。第二種作觀的方法,如果平常修密宗淨土的,把別的境界,佛的境界能夠用第六意識觀得起來,這個病痛就減輕了,受陰減輕了。所以這個觀有兩重意義,一是真正的觀察,一是作觀想。

  (節自南懷瑾先生《花雨滿天維摩說法》)

南懷瑾先生:生病時的觀想修法

  這裡傳大家一個觀想修法,在生病的時候,應該起一個念。這個念不是思想,但是離不開思想,所以叫思念,有那麼一個作用,它可以離開身體而存在。

  你們有發高燒的經驗吧,燒得迷迷糊糊的時候,你什麼都不想了,但是你曉得現在自己病了,那個就叫作念。我們現在坐在這兒想來想去的,都是妄想,不是念。

  到臨死的時候,南無阿彌陀佛這六個字,或者阿彌陀佛這四個字,都沒有了,但是這個念頭要掛著。

  念又可以說就是相思病,這是廣義的相思病,不只是男女之間的想念。你那炒股票想發財的心理也是念,時時關心股票的價格。你有沒有去想呢?沒有,但是心裡又隨時放不下來,這就是相思病,就是念。你把這種戀愛、炒股票的念轉為念佛,也就可以成就了。

  這個念成就了,等到身體四大分離的時候,你把身體放開,讓它痛苦,但要把握到這個念,一剎那之間,擦!一下,就像烏龜脫殼了,就飛上天了。這一念堅定了,沒有不往生西方極樂世界的。

  一般人念了一輩子佛,到了臨死卻不知道這一念,因為身子的痛苦或者腦細胞燒壞了,沒有辦法把南無阿彌陀佛這幾個字符串起來,但是那個能念佛號的,一念到這個就是了,不須要把每個字符串起來。

  你見過阿彌陀佛的像,到那個關頭,一念之間就是這個像,能做到這樣,即使不往生,再投胎來的時候,一定相貌好又聰明,決不會墮落。這個時候的念不是無知,不是妄想。

  (節自南懷瑾先生《花雨滿天維摩說法》)

南懷瑾先生談放生

  「應放雜類眾生」,雜類眾生指的是飛鳥、烏龜、蛇鱉之類,最好的放生是放人,你去放放看。你們都買烏龜放生,現在我請你們把我放生掉,我也是眾生啊!怎麼放?假如你們能把我送到一個清淨的地方,一天也不要講經,也不要上課,萬事不管,打打坐,我寧願你們把我放生了,功德無量!

  所以,「應放雜類眾生」,畜牲道的眾生不是人,但人也算眾生,換句話說,你救人一命,比造一間塔廟還好。你當醫生救人也好,你做好事救人也好,譬如此人快要被車子撞到了,你武功很高,手一推,把車子推開救了他的命,這算一件功德。你看培養功德好難啊!你以為供兩個錢,唉呀!我做了功德。你做功德?你還做了母德呢!要注意啊!做好人做好事第一。

  (節自《藥師經的濟世觀》)


  「發行善根,無有齊限」。發是發心,發心就是立志、動機。發行是把心理所想的變成事實行為。善根是把為善的根栽在心田,就是栽在唯識所講的第八阿賴耶識中。因為是栽在身心的根裡,連想都不用想,自然處處作善行,無往而不善,無為而不善,這是善根成就了。

  菩薩道發行善根是沒有齊限的。齊就是平等的,沒有比較的。限是限度。菩薩發行善根是永無盡止的,不是說做到與佛齊了,就可以停下來,因為發行善根是永遠無止境的。

  有人只喜歡放生,放生是善根之一,可是我常勸人在都市中不要亂放生。例如你去菜場買些動物來放生,這不但不是放生,反而是殺生。有些賣動物的人曉得有人愛放生,他就拚命去抓來賣。甚至於你今天放生的,明天就又被抓回來,所以真放生是很難的,有時救了個小動物不見得是做善事,做善事是要智慧的。像有的人沒錢還好,你一幫助他,他反而有本錢去作惡,所以說,沒有智慧所做的善事,反而會變成壞事。

  (節自《花雨滿天維摩說法》)


  【邯鄲之民,以正月之旦獻鳩於簡子,簡子大悅,厚賞之。客問其故。簡子曰:「正旦放生,示有恩也。」客曰:「民知君之欲放之,故競而捕之,死者眾矣。君如欲生之,不若禁民勿捕。捕而放之,恩過不相補矣。」簡子曰:「然。」】

  「邯鄲之民」,邯鄲,我們已經提到過幾次,在古代歷史上是有名的區域,在研究中國的內戰史、軍事學,研究地理戰略,也是重要的重鎮。歷史上很多的故事都發生在邯鄲這個地方,戰國時候屬於趙國。

  「以正月之旦獻鳩於簡子」,有一個人,正月初一獻一個鳩鳥給趙簡子。我們過去在大陸,年紀大的人枴杖頭上那個鳥就是鳩鳥,代表高年。「簡子大悅,厚賞之」,簡子很高興,賞給他很多的錢。

  「客問其故」,這個「客」字在古書上經常提到,就是旁邊有一個人,貴姓大名都不講了。有一個人就問趙簡子,為什麼正月初一送你這個鳥你就厚賞呢?因為簡子是當時趙國的權臣,歷史上有名的,後來篡位。

  「簡子曰:「正旦放生,示有恩也」,正月初一得到一隻鳥,把它放生了,有恩,今年運氣會好。所以放生並不是由佛教開始的,自己中國人不懂中國文化,放生是中國的古禮,上古流傳下來的。

  「客曰」,這個人就講了,他說你這個辦法不對,「民知君之欲放之,故競而捕之,死者眾矣」,老百姓曉得你喜歡放生,不得了啦,拚命去抓鳥,抓到了,活的賣給你放生,弄死的就吃掉了或者丟掉,反而把鳥弄死更多了,這樣你不是放生啊!

  「君如欲生之,不若禁民勿捕」,你是個國家的領導人,要放生,不如下個命令禁止打獵、捕鳥,不准殺生,這樣不就是解決問題了嗎?

  「捕而放之,恩過不相補矣」,抓來,然後叫人唸經放生,他說你是做好事還是做壞事啊?恩與過兩個不相抵的。換句話說,你這個罪過比做好事還大,你鼓勵大家去抓鳥,這不是做好事啊!趙簡子一聽,「曰然」,對,就採用了他的意見,向全國下命令禁止打獵。

  我經常說學佛的同學們,做好事要有智慧,很難做。

  (節自《列子臆說》)

南懷瑾先生講「六和敬」

  「於六和敬,起質直心。」六和敬是我們在團體中最重要的相處之道。和尚是僧,有時被人故意唸成「憎」,成了仇恨的意思。僧伽就是僧團,出家人謂之僧,修道的謂之伽,出家的團體總稱叫僧伽。三皈依中,皈依僧是皈依僧伽的意思。僧團不一定指出家,在家真正發心修持的也算是僧團。

  僧團相處有六和敬,就是六個條件,彼此和平相處,沒有鬧意見,互相尊重。這個敬就是「敬事一切,起除慢法」的敬。我們從經驗知道,只要幾個人相處,乃至兩個人住在一起,就不得了,別人都是混蛋,只有自己是個好蛋。人與人相處能夠做到六和敬,然後再擴充到這個社會,就天下太平了。

  什麼叫六和敬?第一是「身和共住」,是什麼意思?你可以解釋成:不打架就是身和,沒有一個生病的,四大調和,每人都精神飽滿,無病無痛,彼此客客氣氣。身也包括面孔,沒有壞臉色給人看也是身和。

  中國的大廟子一進山門就看到彌勒菩薩的笑臉,學佛就先學拉開嘴巴笑,先學假笑也好,慢慢神經拉開了,看到人就笑,總比哭好看嘛!我最怕看到同學整個人繃在那兒,這是學佛的樣子嗎?一點都不能使人喜歡,我看了就討厭,笑臉總可以學吧?學佛第一步先學中國的彌勒菩薩,肚子大包容大,臉在笑。這個都學不會就是身不和敬。身不和怎麼共住?

  身和還要注意衣冠整齊,生活整潔,自己生理行為每一點都要搞得乾乾淨淨,不使人家討厭我。

  最難的是,即使別人做不到,你也要容納他,能做到就不得了。不但學佛,與同事之間也能夠做到才行。人與人之間就是相處不了,身不能和,因此就不能共同生活在一起。出家要生活在一起,第一就要學六和敬。

  居士也一樣,自己既然曉得缺點,就自己找一個山頭,孤峰頂上,氣吞諸方,不要說人來不到,就連鬼也來不到,那連八和敬都做得到,要發脾氣可以一個人對著樹發,那氣也出了,多舒服啊。這樣你也做不到!

  我那時一個人住峨嵋山頂,「通玄峰頂,不是人間,心外無法,滿目青山」,那個境界就是如此,連一和敬也不用。這六和敬真做到,天下就太平了,齊家治國平天下都做到了。「身和共住」我們誰做到了?每個人身體都不調和,多愁多病之身,都要別人照應你,你照應不了別人。

  所以佛說多拿醫藥布施,他生他世就無病無痛。我就有這種朋友,活了七八十歲,從來不知道什麼叫傷風感冒,健康得不得了,也不學佛學道。不知道多值得羨慕。

  六和敬第二是「口和無諍」,不講傷害人的話,即使罵人也要有罵人的藝術,而且還要看對象。像我罵這位陸居士幾十年,他從來不生氣,再怎麼大聲罵他,還是一張笑臉,我真佩服他。他對我是口和無諍,這難囉!你觀察這世界上很多人的長處是值得學習的。

  在團體中有的人嘴就不和,本來很好聽的話,他講的就不好聽,真奇怪了。再不然,那嘴厲害的故意找些好聽的話說,但是那些話一聽就曉得,很討厭。這口要和是要會講話,三言兩語就可以把人家的意見調和了,這是高度的道德修養,是很難的。

  但是這個口業也是修來的,你前生沒有修口業,口德不好,你越勸,人家越要打官司。有的人一來,罵個兩句,「搞什麼名堂!不成樣子!吵個屁!我請你們吃飯去」,別人就不吵了,毫無道理的幾句話,也就解決了。這就是他前生修口業,有威德。所以要修口德啊!這是其一。

  其二,嘴巴上吵來吵去沒有什麼事,一句話空的嘛,卻抓得好緊,心裡生氣好幾天,不只把臉氣綠了,還氣烏了。尤其兩夫妻之間的爭吵,到我這兒來訴苦,我肚子裡都打好分數了,兩個都不是好東西,為什麼?口和就無爭論嘛!不過你們在勸夫妻不和的時候要注意,他們講另一半的不是,你可不要附和,他們回頭和好了,就會說起你這個中間人的不是了,這是實際的例子。

  口要和才無諍,這就是修行嘛!你不要以為是空話,你只會南無南無有什麼用?所以大家要反省,有幾個人是口和的?同我一樣,一開口就使人討厭就糟了。

  第三是「意和同事」,我們處在團體生活要注意,嘴巴不和還容易,有時口裡說點假話,唉呀!我對不起,抱歉……可是肚子裡卻梗著,這會梗出癌症來的,真的喲!癌症就是與生悶氣有關的。非常內向的人,你打他都不放個屁的人,然後臉上發青發烏,在裡面生氣,將來百分百得肝癌。

  另一種是脾氣非常大的,也有肝癌的嫌疑。中國人肝病特別多,肝癌特別多,就是喜歡在心裡頭生悶氣。因為這個民族很奇怪,表面上有個假面孔的,裝作沒事,心裡卻生悶氣。

  意如何做到和,不但和,而且要能與人同事,能與人共同生活。家庭也是如此,你看父母與兒女之間的意見會相同嗎?絕對不會。現在講代溝就是意不和,意和就沒有代溝了。

  第四是「戒和同修」,這個戒不但是戒律,也包括生活上的習慣。譬如愛乾淨的同不愛乾淨的,就不容易處在一起。像我是非常愛乾淨的,而且愛整齊,我的東西不喜歡別人亂動亂放,有同學拿了不好好放回去,我就心裡討厭,這就是一種戒不和。但是真碰到了,又能怎麼樣呢?真把我東西搞亂了,你斜眼一瞪,他笑一笑,也算了,你就要想,這東西最後是會壞、會沒有的,就沒有事了。

  所以戒和才能夠在一起同修。戒和,照一般的解釋是大家的戒律一樣的好,這怎麼可能嘛?有人道德好,有人道德差一點。差一點好一點要能和最難,你看六和敬除了和還有敬,敬就是要尊重人家啊!這樣才能共同修行。

  第五是「見和同解」,見就是意見觀念,人與人之間意見會不同。不要講別的,沒有一對夫妻的意見完全是相同的,但也因為兩人的面貌不同、個性不同,才能結婚,完全一樣是不能結婚的,結了婚會早死一個。吵吵鬧鬧的反而可以吵一輩子,吵完了又沒事了。這種情況我看得多了,如果一直吵架的老伴走了,剩下的一個沒有吵的對象也就差不多了。見和是見解相同,如何溝通來達到見和是很重要的修行。

  第六是「利和同均」,利不只是錢,連睡上下舖的人之間也有利的問題,這是個比方。利害關係之間能夠和平相處是同均,平等平等。發揮起來也包括社會經濟問題,這六和敬在佛經中是應用在僧團的生活上,實際上你們想想看,擴充起來,齊家治國平天下都在其中。你們天天要寫佛法的文章,就不曉得發揮,把六和敬這麼偉大的佛法,只用到僧團中,太可惜了,這是佛的真正教育法,天下太平的大法。

  現在考你們一下,六和敬從哪裡做起?……算了,我幫你們答吧!六和敬有兩層意義,要先從內心做起,身、口、意從個人自我做起,戒、見、利從行為擴大,由內而到外,人人自動自發,這是真民主,真自由,也是真佛法。這些大文章不去寫,一天到晚鑽牛角尖,做什麼學問?

  世界不能和平,主要問題不在政治制度或是學術文化,而是在每個人此心能不能和平。因為做不到此心的和平,此心不能了、不能度,要想求家庭、社會、國家、天下能夠和平,那是永遠不可能的。這是人類文化的大問題,所謂人類文化,包括了一切宗教、教育、哲學、政治、社會、經濟、軍事等等,不只是博物館的古書,或是什麼歌舞才算文化,文化包括了整個人類的生活和習慣。

  如果六和敬能做到了,也許這個世界就能夠太平。但是很難,坦白地說,連所有的宗教團體,人與人之間相處,都做不到六和敬。如果有任何的團體可以做到六和敬,他們就值得我們頂禮膜拜,可以稱作是真正的僧伽。

  《維摩詰經》上告訴我們:「於六和敬,起質直心」。人怎麼能做到六和敬的要求呢?《維摩詰經》說:「起質直心」,質是樸實,老老實實,不虛偽不作假。直,是不轉彎,不整人,不害人。質直心就是樸實、不彎曲的心。

  有些同學講話常挨我的罵,他說起事情來不直,轉了半天的彎,本題都沒說到,我又忙,其實一句話就說清楚了嘛!又有的人喜歡講些討好的話,有彎曲心,我一聽就知道。不需要向長上討好,因為要討好,常常會做錯了事。

  什麼是質直心?你們自己的心理都檢查不出來,常在起心動念的下意識裡另有目的,這是阿賴耶識帶來的,也就是業力,自己都不知道,因為無明嘛!假使你能找得出來,就是修行人了。「於六和敬,起質直心」,你因為依六和敬修正自己的行為,就能漸漸地生起道心。

  (節自南懷瑾先生《花雨滿天維摩說法》)

南懷瑾先生講解十二因緣

  恐怕有些居士不瞭解十二因緣,我們再把它寫出來:無明名色名色六入六入老死現在黑板上寫成橫的一條,其實應該寫成圓圈,以無明作起點,這是十二因緣。十二因緣管三世,前生、現在、來生。大家誰記得媽媽沒有生你之前在哪裡?都記不得了。現在把過去切開,一個人一念之間來投胎,生不知從哪裡來,死了會去到哪裡,有沒有把握?也不知道,統統是無明,就是莫名其妙,就是混蛋,就是胡塗。不要說生死哪裡來去了,你們明天早上醒來的第一念會是什麼,你有把握沒有?絕對沒有把握!那個念頭怎麼來怎麼去都不知道,所以叫作無明,這是道理上的無明,什麼都不知道,沒有光明,沒有智慧,一團黑暗。

  一切眾生是怎麼來投胎的?就是就是動,念頭一動就來了。這個動力的前面是無明,莫名其妙,不知道怎麼樣動的。如果明了就不是十二因緣,是得菩提了。貪瞋痴慢疑,一切大煩惱、小煩惱、隨煩惱,統統是一念無明。有念,生命這一念不知道何處來就是無明。佛經說:「一念瞋心起,八萬障門開。」人發了脾氣,起瞋心,就有障礙了。又說:「瞋是心中火,能燒功德林。」怨天怨地,憤世嫉俗,對任何人都不滿,對環境也不滿,種種埋怨都是瞋念。有很多人學佛,佛經讀得很熟,佛學也講得很好,文章也寫得很好,樣樣都會,但是事情來了就不行了,結果是在那裡自欺欺人。貪瞋痴當中,瞋是最大的無明

  小說《濟公傳》中寫到,濟顛和尚有天喝醉了,半夜裡起來就大叫,「唉喲!不得了!無明發囉!」把大家都吵醒了,眾和尚要追打他,他就跑,結果回頭一看,廟子失火燒光了。原來他是要告訴大家,火要來了,又不好明講。

  火就是瞋心,瞋心就是無明無明,我們投胎的動力是陰。你們打坐念佛為什麼雜念妄想去不掉?現在應該知道了吧!我已經講明了嘛!因為陰沒有停止啊!它永遠都在動,沒有辦法,等於我們睡覺時血液循環沒有停止。我們不能得定,不能專一,就因為陰的力量大得很。

  無明,一念無明引起這一股念力,它動性不停。,一有行動又引起中陰的意,我們思想意不能停,因為陰動了,緣就是連鎖的關係,一個抓住一個,一個抓住一個。中陰意看到男女兩個有緣的,三緣和合入胎了。名色,一般人稱名色就是胎兒,因為四大就是色,變成了有形的肉體。名色六入,胎兒在母體中起變化,有眼耳鼻舌身意,就是六入,有了生命。六入是內外接觸起了知覺感覺的作用。是身根來的,有了身體就有感,譬如穿了衣服覺得冷或熱,是,這兩個有什麼不一樣?是講起作用,你兩手合攏來感覺到是,你手合攏覺得暖還是冷,到心裡頭去了,身心兩個發生關係,那是

  感與不同,那能夠感的是是連到心理。法有時不一定連到心理,也就是生理上叫,可以說是醫學上講神經的反應。如果我們某一部分神經麻痺,神經反應我們感覺不到,但那沒有麻痺的神經還活著的,法還在,只是你心裡可沒有了,所以是不同的,否則會覺得差不多。因為,好的就得要死就要抓住。,我要這個茶杯、這個手錶,要抓。這世界上越抓緊就越會飛掉,求不得苦嘛!人生有八苦。你越想求它,它越厲害,同物理一樣,向心力有多強,離心力就有多強。天下事有時你不想抓它,它偏跑來了。

  愛別離苦的背面就是怨憎會苦,你不要的它偏來,你不願意見的人,一轉彎就碰見,跑到廁所裡還碰見哩!喜歡看到的人偏偏寫信不回,電話不接,是不是?人生就是這樣。

  ,因為抓住,所以構成了偶然暫時屬於你的,這就是。其實沒有真的,一定會散去的。所謂「積聚皆銷散,崇高必墮落,合會終別離,有命咸歸死」。爬高了一定要下來的。東西啊!錢啊!累積多了一定散掉用掉,很多錢也是替別人累積,兒女也是別人啊!天下無不散的筵席。只要有生命,總有一天會死亡的,所以是抓不住的。老死。死了呢?一念無明無明,又來投胎了,這叫十二因緣,是圓圈。

  所以要想修行得道,就要斷無明,也就是要斷見思二惑,斷惑就證真,證到真如就得道了。所以基本上無明一念空掉就得道了,以小乘來講就得阿羅漢了。大乘的菩薩還要進一步做到《心經》說的:「無無明,亦無無明盡」,你以為切斷就得道了嗎?錯了,那是小乘偶然的,等於「抽刀斷水水更流」,是假的空。大乘菩薩畢竟空,不須要斷去無明。所以斷惑證真是小乘法門,大乘菩薩沒有講斷,非斷非常。無明沒有斷,而是轉無明而成真如,轉識成智。因為無明本身是空的,它不停留的,用不著斷它。所以說:「無無明,亦無無明盡」,所謂盡就是斷,不須要斷就空了。《心經》這一段一路無到底,「無老死,亦無老死盡,無苦集滅道,無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵……」就是菩薩境界。

  (節自《花雨滿天維摩說法》)


  我們前天還講過十二因緣,我說你們注意哦,十二因緣還背得來吧?我幫你們講,無明緣什麼?名色。神入胎,和精蟲卵臟結合,那個叫名色。名是概念、理念、精神,色是精蟲跟卵臟配合一起的變化,所以叫做名色,不叫做胎兒。名色以後是六入。釋迦牟尼佛好奇怪啊,佛經上明明講六根對六塵,為什麼十二因緣裡,偏偏不叫六塵叫六入呢?問題來了吧!這就是科學頭腦,研究學問的頭腦。為什麼講生命那個名色名色以後不叫六塵,叫六入呢?當胎兒三緣和合形成人的生命,它這種物理的功能,都透入進來了,所以叫六入,這一下懂了吧!你看佛的科學多高。厲害吧!不是我厲害,是佛的厲害。你聽了應該有個震撼的。

  六入以後緣什麼呢?緣什麼?就是你的感覺就來了。所以感覺的狀態,所以有身心的狀態,都是物理的作用,可是人被物理世界騙了。有了以後緣什麼?就了,越越抓,名、東西、漂亮、兒女家庭。所以以後就緣,拚命抓。,現實的世界就是,活著叫做命。命最後呢?衰了以後呢?了以後無明再來,這樣懂了吧!你看我們本師,這位大老師的厲害,幾千年前他就把科學的觀念告訴你了。可是幾千年前沒有這個科學,大家不懂,所以他老人家想辦法讓後面的人懂。

  (節自《禪與生命的認知初講》)