【轉貼】慈誠羅珠堪布:如何證明我們對世界的認識是錯誤的

  (轉錄自《慧燈之光(十)〈如何面對無明〉》)

  一、無明的危害

  《大乘阿毗達摩》與小乘《俱舍論》中,把我們的負面情緒稱為煩惱,並將煩惱的種類分得非常清楚。一般的心理學與醫學,也不會有這麼多的描述煩惱方面的詞彙。無論如何分類,所有煩惱的根源,就是無明。

  無明,也即愚昧、愚痴。因為不知道世界與自己的真相,很多事情想不開,所以產生了很多煩惱。如果明白真理、真相或真諦,就不會有這些煩惱。所以,所有的煩惱都是從無明中產生的。

  無明是一種潛在的煩惱,不像嗔恨心和貪心那樣明顯。當我們生起嗔恨心和貪心的時候,不但自己非常清楚,別人也很容易看出來,因為言行舉止都會有所變化。但無明卻隱藏得很深,一般很難察覺。世間的所有學者、智者,包括科學家、哲學家、心理學家等等在內,都沒有發現最終極的無明。雖然世間的各種學科幫我們解決了一部分的愚昧,為我們揭示了很多世界、人生的真相,讓我們明白了很多道理。但最深的無明煩惱,卻是科學、哲學與很多宗教都從未觸及的。更因為他們的方法與無明不相矛盾,所以也不能推翻與斷除無明。

  過去釋迦牟尼佛住世的時候,印度有五花八門的宗教,形形色色的觀點。有些宗教相信,世界是由天人中的梵天在控制、主宰,梵天高興,我們就可以解脫;梵天不高興,我們就會墮地獄。為了供養梵天,就殺牛、殺羊、殺各種動物來祭祀,這種做法就是無明。

  佛教認為,主宰世界的,並不是梵天。梵天只不過是六道輪迴中的天人之一,他自己都會受制於業力,都沒有解脫,會墮落受苦,更不是萬能的。即使以祭祀讓他生起歡喜心,他也沒有能力讓我們解脫。更何況,殺動物去祭祀梵天,只能讓我們墮落,絕不會讓我們解脫。

  在二十世紀三四十年代,有些邊遠地方甚至還有殺人祭祀的情況。這種滅絕人性的做法,本來就是極大的愚昧,只能增長我們的無明,更不可能推翻無明。

  有了無明,就會有執著,執著外在的世界,執著自己的身體、名、利等等。達不到自己的欲望,就會煩惱、痛苦。為了達到欲望,就會殺盜淫妄等等,所有罪業,都來自於執著,來自於無明。

  二、推翻無明的方法

  要推翻無明,需要與無明衝突、對立,且比無明煩惱強大的觀念與方法。哪怕念佛、燒香、拜佛、守戒、持咒、吃素都做得非常好,積累了各種世間福報,做了很多善事,但如果沒有證悟空性,就不能推翻無明。人身難得、死亡無常等出離心的修法與慈悲心等修法雖然非常重要,但都與無明沒有衝突,所以也不能推翻無明。菩提心分為勝義菩提心和世俗菩提心,勝義菩提心是證悟空性的智慧,當然可以推翻無明,但世俗菩提心仍然不能推翻無明。關於這些,在因明論典以及《釋量論》等經論裡面說得非常清楚。

  當年達摩祖師剛剛來到中國的時候,梁武帝給達摩祖師匯報了自己的各種善舉,吃齋、念佛、供僧等等,然後不免得意地問祖師:「這些善法有多大功德?」不料達摩祖師一句話就讓梁武帝啞口無言了:「沒有功德!」

  很多人想不通。為什麼達摩祖師會說沒有功德呢?達摩祖師當然會承認因果的存在,從因果的角度來說,念佛、持戒、吃齋當然有功德,這一點達摩祖師不可能否定,所有的佛教徒都不可能否定。但達摩祖師在此處,是從更高層次的勝義諦角度去評價的,如果沒有證悟空性的見解,這一切對解脫不會起到根本性的作用,所以達摩祖師才給梁武帝澆了一勺冷水。

  宗喀巴大師在《三主要道》中也講了:菩提心、出離心非常重要,但僅靠出離心和菩提心的力量,無法推翻無明,最後,我們還需要空性見。

  就像醫生看病,能不能治好病的關鍵,在於能否瞭解病的根源,否則無法對症下藥。同樣,我們沒有解脫、不自在、不自由的根源,既不是偶然或無因無緣,也不是萬能神在操控,而是源於執著。

  比如,當我們非常執著一個人的時候,這個人的一舉一動,都會讓我們時而歡喜、時而憂愁。其間痛苦的機率,將遠遠超過幸福。因為一旦在乎、執著以後,就會有要求。如果對方沒有按照自己的要求去做,不能滿足自己,就會平添許多痛苦。直到兩個人感情破裂,以致形同陌路之後,因為執著消失了,才會相安無事了。反之,很多我們越不在乎的事物,反而有可能越是給我們帶來幸福感。生活就是這樣,這是顛撲不破的自然規律。

  驅除黑暗,需要光明;掃除無明黑暗,需要智慧的陽光。此處的智慧,不是世間的聰明、機靈,很多現實生活中的聰明,很可能反而是一種愚蠢。現實生活中懂得怎樣去賺錢、去消費,顯得很聰明,卻有可能毀了自他的解脫和來世,所以也很愚蠢。唯一真正明白無明本質及化解方法的人,就是兩千五百年前的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的教法傳開以後,很多人證悟了世界的真相,獲得了無上的自由和解脫。

  我們要尋找的,是證悟空性的智慧。智慧有三種:聽聞所得的智慧思維所得的智慧修行所得的智慧。一一對應,尋找的方法也有三種:聞、思、修。

  通過聽法,聆聽佛的教理,會讓我們明白很多道理,這叫聞所得的智慧。但聞所得的智慧還沒有經過自己的思維與推敲,故而不是很穩定,力度也不是很強。我們不能淺嚐輒止,僅僅停留在聽聞佛法的階段,還要進一步去思考:雖然佛經裡面是這樣說了,但實際上是不是這樣的呢?

  有些人認為,《俱舍論》等經論中所描述的世界觀,不符合現代天文學的觀察結果,所以佛經講的不正確。其實,《俱舍論》並不是佛親口說的,而是很多阿羅漢撰寫的。在佛陀親口說的佛經當中,並沒有很明確的像《俱舍論》中那樣描述的世界觀。為什麼佛教顯宗經典與佛陀後來宣講的《時輪金剛》所描述的世界觀,有那麼大的出入?其原因,在以前的《慧燈之光》中已經多次介紹過了,與今天相比,兩千五百年前的文化背景、生活方式、人的理念都不一樣。在當時的文化背景下,佛為了度化某些人,只能這麼講。

  佛陀傳法的方法有三種

  第一種,如果在座的所有人都能理解,不會出問題,佛就會毫不猶豫地直接把真相告訴大家。

  第二種,如果聽眾不能接受,不能消化,就採取另外一種方法迂迴地表達,以使對方能夠逐漸接受。

  第三種,如果一個人問問題,答案要求只有兩個字,「是」或「否」。如果回答「是」,對方不能接受;如果回答「否」,又不符合事實。在這種情況下,佛會保持沉默,這叫無記的問答。當時外道學者詰問釋迦牟尼佛十四個問題的時候,佛就只得三緘其口,一言不發。

  佛陀傳法,會考慮眾生的根基,並不是自己知道多少,都傾囊相授。佛是全知,他知道聽眾的根基,所以會因材施教。

  佛經當中講了很多世界觀,但最真實、最究竟的世界觀,是緣起性空的世界觀。我們現在需要的,也就是證悟空性的智慧。

  證悟空性的方法,可以歸納為三種

  第一種方法,是最簡單、最下等的方法,即通過邏輯推理的方式去思維,最後把自己的每一個執著都推翻,從而覺察到世界的虛擬、空性與如夢如幻。再通過進一步的修行,就可以證悟空性。

  第二種方法,是密宗的氣脈明點修法。修氣脈明點與證悟空性,有著高效且直接的關係。在修完加行,灌了頂以後,就可以修氣脈明點的修法,從而比較快速地證悟空性。

  第三種方法,是最簡單卻要求最高的方法,是以心印心的頓悟方法。只有像六祖惠能大師,部分藏密修行人,以及一些印度的大成就者等根機非常成熟的利根者,才能使用這種方法。因為他們過去世修行過很長時間,根機已經很成熟,所以一兩句話稍稍點撥,就能證悟空性。大圓滿就屬於這一類的方法,既不去推理,不會講很多理論和複雜的修法,只是通過一種非常簡單的方法去證悟空性。

  以上三種方法相當於三條不同的路,或三種不同的交通工具,但最終都能達到目的地——證悟、成佛,只是時間上有一些差別而已。可見,不一定所有人都要學密宗,即使最簡單、最基礎的第一個方法,也能消除執著,證悟空性。

  三、如何證明萬法空性

  (一)總說

  如何證明我們的執著,或對世界的認識是錯誤的呢?

  我們判斷一個事物,首先是用感官去感知,之後再把感知到的信息,傳遞給第六意識。第六意識在分析這些信息之後,再得出結論。我們對事物的判斷過程都是這樣的,科學家們也只不過是多了些儀器而已。

  判斷結果要準確,首先感官必須準確無誤。如果感官有錯,就會把錯誤的信息傳遞給意識,同時意識也要有足夠的能力去判斷,否則判斷結果自然就謬之千里了。

  在沒有學習中觀,修習般若空性的時候,我們會認為,眼睛看到的都是真實的。現在通過學習可以證明,萬事萬物都是空性。

  中觀證明空性,有五種理由,也叫五大因。其中第一因,叫「破有無生因」。一個理由明白以後,其他理由也可以舉一反三。

  也許有人會問:既然一個理由都可以證明,為什麼還需要那麼多的理由呢?這是針對眾生的不同根器而幻化的不同方便。有些人比較容易瞭解第一個理由,有些人認為第二個理由更為適合……所以就推出了五種理由。下面著重為大家介紹「破有無生因」。

  (二)「破有無生因」

  萬事萬物都在不斷生滅。如果不生不滅,永遠保持一種狀態,就根本無法變化,無法運動。就像一個人誕生了,才可以生存和死亡一樣。物質的存在,有著前面的誕生,中間的停留與最後的毀滅三個階段。首先要有,才會有

  現在我們來觀察一下,物質到底是怎樣誕生的。在宏觀世界當中,我們不需要觀察,因為宏觀世界只是我們的幻覺而已,為了維持現實生活,就讓它繼續「存在」吧!真正實質上的誕生,只能發生在微觀世界當中。

  在誕生一個新物質的時候,我們會認為它是果,來自於另外一個因。因產生了果,果受到了因的影響而產生了,這是大家公認的。但進一步觀察,在新物質誕生之前,它是存在(有)還是不存在(無)呢?答案只有兩個,有和無。我們不能說,它既不是存在的,也不是不存在的。

  有些古老的宗教認為,物質誕生之前,是存在的,只不過隱藏在我們看不見的地方。誕生的過程,是從看不見的地方顯現出來。世上沒有一個完全新生的東西,所謂的誕生,就是從看不見變成看得見。

  我們一般人的概念是,事物的產生,就是從無到有。比如,種花的時候,種子上面肯定沒有花,所以才會去種。如果已經有了花,就沒有必要種花了。

  這就是現實生活。如果不觀察,一點問題都沒有,從無始以來至今,哪怕人類再進化一萬年、十萬年,都沒有問題。但如果進一步觀察,就會發現另一個世界。

  首先,我們怎麼能把沒有的東西變成有呢?所謂的因果關係,就是因把一個能量傳遞給即將誕生的果,讓它變成有。但此時因和果能不能同時存在呢?不可能。因果同時存在,就意味著果已經有了,既然如此,又何須因呢?因已經失去了存在的價值。就像糧食已經存在,種子也成了多餘的一樣。同時並存的東西,就像大小兩尊佛像,是沒有因果關係的,因為二者都已經形成了。大佛像的產生,並不需要小佛像的幫助。

  既然不能同時存在,那是不是一前一後呢?大家一般會說,因在前,果在後,這是天經地義的。但這也意味著,因存在的時候,果不存在。在宇宙的任何角落,都找不到果的存在。既然它不存在,因又把能量傳遞給誰呢?沒有可以傳遞的對象,傳遞的對方根本不存在。

  因果同時存在的情況,也即果在產生前已經存在(有);因存在的時候,果根本不存在的情況,也即果在產生前並不存在(無)。無論讓存在的東西誕生,還是讓不存在的東西誕生,都沒有辦法。除了果存在與不存在兩種情況以外,不會有第三種情況,這就是「破有無生因」。

  那為什麼我們現在能看到現實生活當中的各種因果呢?這叫緣起。一切都不存在,只是幻覺而已。

  大家一定要靜下來思考一下,不能想當然地認為:「因果是存在的,父親和兒子不就是活生生的因果嗎?」這些都是幼稚的想法。從幻覺的角度來講,因果當然成立。如果我們願意自欺欺人,相信、接受這個幻覺,不接受其他的世界觀,那就不要學了,平時儘量做點善事,不要害人,相信因果,相信輪迴,這樣有可能來世會過好一點的日子,但這種好日子也是轉瞬即逝的。如果不滿意現有的狀況,渴望從虛擬的世界中逃離出去,就要去尋找答案。何去何從,自己選擇!

  (三)緣起性空

  緣起的意思,是指待緣而生,待緣而起。或者是從緣而生,從緣而起。佛教認為,萬事萬物的生滅,不是因為其他的萬能神、造物主,而是有因緣的。如果沒有因緣也可以生滅,果就會毫無章法地產生,世間的規律就會亂套,不可能種瓜得瓜、種豆得豆。

  請注意,此處講的緣起,與前面介紹的無因無緣,不生不滅並不矛盾。緣起,是從凡夫五種感官的角度而言的,中觀稱之為世俗諦。後面加個「諦」字,表示真實。如果不深入觀察,這些東西都是非常真實的,所以稱之為「諦」。

  「起」有兩種意思:第一,即從因緣當中產生的意思。比如種子產生果;第二,是相互觀待的關係,包括左右、上下、長短、快慢等所有對立的事物。其中右的緣就是左,左的緣就是右。因為有左,所以有右;因為有長,所以有短等等,這些相對、抽象的概念都不是物質,佛教稱之為觀待法。

  本來觀待法隸屬於精神,並不是物質,但在很多時候,我們的精神會與外面的事物混在一起。如果不混在一起,人與人之間根本沒有辦法溝通。

  比如,我說出「佛像」的時候,我自以為我在講「佛像」,聽眾也認為我在講「佛像」。實際上「佛像」只是一個物質,根本沒有辦法講出來。但所有聽得懂漢語的人,都會將「佛像」這兩個字,與真實的佛像混在一起。只要聽到「佛像」這兩個字,心裡想的就是「佛像」。只有默認這種錯覺的存在,人與人之間才能溝通。關於這些問題,因明研究得非常透徹。

  緣起這兩個字還有一個更深層次的內容,即緣起和空性實際上是一個意思。也就是說,凡是從因緣當中產生的東西,都是空性,都不成立,都是虛幻而沒有實質的。就像夢中的景象,無論夢裡看到的再怎麼真實,醒來以後,一切都是一場空。

  所有我們認為真實的事物,都需要有比如一尊佛像的處,是佛像製造廠;同時,它看得見、摸得著,所以現在是存在的、留的;第三,將來它也會往別的地方。一個人,是從某個地方來到這裡,然後在這裡停留兩三天,之後又去往另一個地方。因為有來處、去處、住處,我們也會認為這個人是真實存在的。

  雖然夢境也顯得非常真實,但因為夢境的所有現象都沒有來處,只是睡著以後的幻覺,而不是從某一個地方來到睡夢者的夢境中的;正在做夢的時候,夢境也並不存在;從夢中醒來的時候,雖然夢境會消失得無影無蹤,但夢境也並沒有去往其他的地方。比如,夢中夢到一頭大象,其實這頭大象並不是從別的地方來到臥室裡的,門窗都關著,大象不可能進來,做夢時不可能待在臥室,也不可能在醒來之後跑出去。但在做夢的當下,大象就是存在,不過這只是幻覺。

  其實,我們的現實生活也和夢境一樣,沒有來處、去處,所以當下也不存在。儘管我們會認為,當下的現象與夢境不同,是存在的。因為當下不會出現不合邏輯的現象,而夢裡卻會出現一些不可能的事情。比如人死了又復活了,自己可以飛起來等等。

  這些不可能的現象,也只是站在現實生活的角度可以說不可能。從夢境自己的角度來說,這都是可能的。雖然在現實生活當中,這個人死了,但夢裡這個人還沒有死,我真真切切地看見了。到底死是真的,還是沒有死是真的,也是公說公有理,婆說婆有理,誰也斷不清。

  再舉一個例子,魔術師可以給我們帶來很多視覺上的幻覺。比如,幾分鐘的時間內,在什麼也沒有的地方,變出一架飛機或一棟樓,之後又讓它們立即消失無蹤。這時候,我們肯定會否定這架飛機或這棟樓的存在,因為它們沒有來處,沒有去處。只是我們的眼睛看到它們無中生有了而已,所以是虛幻的,是我們上了錯覺的當。

  我們還可以用形式邏輯的方法來推導。比如,我們都承認旋火輪是幻覺,因為它是高速運動產生的錯覺。大前提:凡是高速運動產生的錯覺,都是不存在的幻覺。小前提:佛像是無數細微粒子高速運動產生的錯覺。結論,所以,佛像也是不存在的幻覺。如果這都不承認,就是不講道理了。

  此處用的大前提、小前提,只是在沒有辦法的情況下,簡單地介紹一下而已,其中還有很多漏洞,但目前只能如此。大家以後還是要學因明,因明的精確度、精密度相當高。尤其是年輕人,更應該學因明。我認為,因明已經超越了西方哲學或邏輯學的境界。因為西方的邏輯學一直停留在感官的層面,無法推翻感官的結論。如果不推翻感官的結論,我們的學佛,永遠只能停留在求佛祖保佑自己健康長壽的層次。

  魔術師大衛可以穿過長城,但實際上他並沒有穿過長城。古印度的很多魔術更厲害,念一個咒,小石子立即變成大象;再念一個咒,大象立即變成小石子等等。變出來的大象,也與真正活著的大像一樣,可以走路、吃東西等等,所以,儘管我們看到了,但也是錯覺。可見,眼睛看到的,不一定是真理。

  我們的意識時常會被感官所欺騙,意識屬於理智,感官屬於感知。哲學認為,理智比感知高一個級別。但因明又認為,理智比感知略遜一籌。比如,在看到物體的形狀、顏色時,我們的視覺可以直接感知到,中間沒有任何隔閡;而理智卻要依靠感知來告知,它自己沒有能力去辨別。理智從來看不到物體,只有視覺才能看到。所以因明裡面講,感知比理智直接,但感知沒有思維能力,理智卻可以思考。從這個角度來說,理智又超過了感知。

  佛教講的「緣起性空」四個字,是分不開的,緣起等於性空,性空等於緣起。「色不異空,空不異色」,緣起就是性空,所以叫「色不異空」;性空離不開緣起,性空就是緣起,所以叫「空不異色」。這樣思維以後就能知道,現實生活中的一切都是幻覺。如果用天眼去觀察周圍的一切,也許很多人會變成神經病,沒有辦法安心地生活。所以目前而言,我們這些愚蠢的人,還是只能安心地在這個虛幻的世界中待下去。否定旋火輪的真實性,承認鵝卵石、樓房的真實存在,讓感官的精確度,保持在不高不低的位置。

  這一切,是誰設計製造的呢?有人認為,這是上帝設計的;達爾文的進化論認為,這是為了適應環境而慢慢進化成這樣的;佛教認為,這是欲望的力量或業力造成的。

  (四)其他證據

  關於證明一切是幻覺,物理學的超弦理論已經作了很好的回答。佛教所講的旋火輪現象,也是一種很好的證據。點一支香,在比較黑暗的地方快速轉動的時候,就能看見一個火環,這叫旋火輪。實際上,除了一根香的火星以外,並沒有一個火環,這都是視覺錯誤而產生的幻覺。假如一百個人都拿著一根點燃的香,同時高速旋轉,五十米之外的人,就能看到一個龐大的火球。當一百個人旋轉的手臂停下來時,火球也立即消失。

  同樣,我們的身體也是這樣一個虛幻的東西。若能在科學家們的研究成果之上進行推理,你會發現一個驚人的事實:如果身體當中每一個細胞分子中的電子不再運動,都落到原子核上,並保持靜止,電子與原子核之間的空隙都不存在了,此時一個人的身體,可能只有芝麻那麼大,或許還要小一點。同樣情況下,一棟二十層樓的樓房,也有可能變成一個火柴盒那麼小,甚至更小。

  世界上有唯物、唯心等很多主張,但佛教從不參與這些爭論,因為一切既不是物質,也不是意識,只是一種幻覺。我曾經也講過,如果必須要用一個西方哲學的詞彙來形容佛教,最適合的,是「唯幻」。佛教不是唯心論,不是唯物論,而是唯幻論。

  對宏觀世界的觀點,所有的佛教宗派是一致的;但對於微觀世界的看法,小乘佛教與大乘佛教的部分宗派並不承認以上觀點,只有中觀以上的顯宗宗派以及密宗才這麼認為。

  佛在因明的《釋量論》中講過:物質都是瞬間生滅,只是因為生滅的速度非常快,所以我們發現不了。

  佛教的中觀理論,打破了大大小小的所有物質,不留任何餘地,一切都是空性。這些無中生有的現象,都源於我們的意識。意識的操控,形成了龐大的世界。一旦痴迷其中,就很難突破、逃脫,就像睡夢時逃不脫夢中的恐懼與憂傷一樣。

  當深深地體會到夢幻泡影,深深地明白萬法皆空以後,就要去修行,增長對空性體會的力度,培養它,讓它成長。當它越有能力的時候,煩惱、無明就開始慢慢減少了,直至最後徹底推翻。

  我們不能簡單地認為,一切都是虛幻的,因果不存在,佛不存在,眾生也不存在,所以我們也不需要學佛了。雖然實際上是這樣,但我們還沒有達到這樣的境界。就像誰都知道夢境並不存在,沒有一個人願意做惡夢,但在做惡夢的時候,誰都身不由己一樣。所以,在沒有徹底證悟之前,還是要尊重虛幻的因果,逃避虛幻的痛苦。不能用一句「放下、不執著」來解釋一切。過河以後,才可以拋棄船隻。要到達彼岸,現在還暫時不能放棄修行的大船。

  四、證悟空性的修法

  身體做毗盧七法,排出污氣。之後祈禱釋迦牟尼佛,發菩提心,靜下來,依照剛才的思路去思考。當非常清楚地體會到世界是虛幻、空性的時候,就在這種感覺當中停留。不要有其他念頭,不要去思維其他東西,只是靜下來,讓體會保持住,這叫修行。對初學者而言,這就是修空性。這個空性的體會來自於思維,而不是來自於修氣脈明點或大圓滿等其他修法。

  開始一般只能維持一分鐘、兩分鐘,之後會生起雜念。雜念生起的時候,最好能立即發現。然後又繼續觀察,如此週而復始。剛開始修行的時候,觀察與安住輪番修持,觀察次數越多越好,靜下來的時間不能長。如果時間太長,空性的感覺會消失,代之以各種雜念。在修行比較穩定以後,就可以慢慢延長安住的時間,縮短思維的時間。這樣修行力度會慢慢增長,煩惱會慢慢減少。

  剛剛是對物質進行思維,其實精神也是一樣。意識如果真實存在,也應該有存在的形式——生住滅。但觀察之後可以發現,意識也是沒有生,沒有滅,沒有住。思維之後,靜下來打坐。觀察意識的時候,最好的方法不是推理,而是修上師瑜伽。上師瑜伽修完,觀想上師化光融入自身以後,心靜下來什麼也不想,只是去觀心,這是最好的方法。但在此之前,一定要通過思維,去推翻我們對意識的執著。這樣就可以理解空性,但還沒有證悟。真正要證悟空性,還是要靜下來打坐,修空性的修法。

  希望大家能努力修持,以後不管是遇到生意虧本、失戀、離婚、身患絕症等等逆境時,不能僅僅停留在痛苦中坐以待斃,而是要以這些方法來對治。

  五、修空性,最大的福報

  佛經中講,受持空性,是很大的福報。若能宣講空性,更好的是修空性,哪怕是修一分鐘、一瞬間、一剎那,也可以清淨殺盜淫妄、墮胎、吃海鮮等很多罪過,其功德遠遠超過了以充滿三千大千世界的金銀珠寶,供養十方三世諸佛的功德。

  釋迦牟尼佛在一生當中,轉了三次法輪。第一轉法輪,主要宣講小乘經典,主要內容是四聖諦:苦諦、集諦、道諦、滅諦。第二轉法輪,主要宣講空性,也即般若波羅密多。第三轉法輪,主要宣講如來藏佛性。

  第二轉法輪的主要經典,有《般若十萬頌》、《般若兩萬五千頌》、《般若一萬八千頌》等很多般若經典。其濃縮的精華,就是《般若波羅密多心經》、《金剛經》。而《般若波羅密多心經》當中的「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」四句話,又包含了所有般若波羅密多的內容。《般若波羅密多心經》很多人在念,甚至還會背,但僅僅從理論上懂得其內容的人,就已經少之又少了,至於能夠體會或證悟的人,更是寥若晨星。

  對尋求解脫的人來說,空性非常重要。哪怕只是像小乘的聲聞、緣覺阿羅漢那樣追求個人的解脫,也要證悟空性。如果不證悟空性,更是無法獲得佛的果位。

  大乘佛教最終的目的,就是度化一切眾生。在此過程中,一定會遇到很多內在外在的逆境與違緣。若能證悟空性,一切逆境都可以輕輕鬆鬆地化解。

  阿羅漢沒有精神上的痛苦,但阿羅漢還有肉體的痛苦,所以阿羅漢也會生病,也會因病而死亡。在釋迦牟尼佛的弟子當中,有很多證得阿羅漢果位卻仍然餓死、被毒蛇咬死的故事。因為阿羅漢證悟空性的範圍很小,所以沒有足夠的勇氣與能力。

  在證悟菩薩一地的時候,就連肉體上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻礙、壓力,都不會成為其度化眾生的障礙。另外,在度化眾生的過程當中,要完全放下自我,就需要證悟空性。沒有證悟空性,還是會有一些自私心。雖然也在講「無私奉獻」等等,但總有一些侷限。菩薩就不會有自私心,就可以完全徹底地利益眾生,不顧一切,不考慮自己的任何事情,無私地奉獻,無條件地付出。

  佛教本身,就充滿了智慧。本來佛教是智信,不是迷信。只是在學佛的人當中,有一些迷信的成分。如果沒有聞思修行,只是盲目地相信鬼、神、民間大仙等等,就是迷信。

  很多佛教徒總喜歡開法會、灌頂、火供、會供,整天都是搞這些,這樣佛教慢慢就變成了形式主義。學佛的人要好好學習,好好修行,否則根本不是真正的學佛,最後佛教全都變成商業化、世俗化、形式化,佛教的智慧、慈悲等精髓就會慢慢淡化,直至消失。佛陀也說過,末法時代會出現這些令佛教衰落的現象。

  我們一定要避免這種衰敗現象的發生,要精進地聞思修,當自己有一定的感受、感悟的時候,要以聊天、交流、討論的形式,把自己的體會傳播給其他人,讓大家都知道真正的學佛是什麼。

  慈悲與智慧,是大乘佛教最重要的兩個支柱。我們要學的,也是這兩個,其他的形式,都不一定能代表佛法的核心價值。

  所有的迷信都是無明,通過聞思修行就可以推翻。然後進一步學習唯識、中觀,消除對世界的執著。再通過打坐、修行,來證悟空性,獲得解脫。

  就像一直形容牛奶的味道,不如親自嘗一口牛奶一樣。聞思得來的智慧,都只是一種瞭解,一種認識,還不算是境界。唯有通過修行而證悟,才能親身體會到空性。從此以後,我們永遠都不會再說世界是存在的了。

  這些道理不是釋迦牟尼佛創造的,而是釋迦牟尼佛發現、實踐並推而廣之的。釋迦牟尼佛在發現微觀世界的真相之後,將其用到修行上,成為推翻煩惱執著,獲得解脫的途徑。科學家們在發現了微觀世界的電子、原子核等部分真相之後,卻將物質爆炸可以釋放巨大能量的原理,用於製造核武器。這就像同樣一塊黃金,不同的人去看,其價值是不一樣的:商人會考慮價格利潤,醫生會考慮它的藥用價值等等。

  如果我們滿足於現實,不想去打破它,那就根本不需要學這些道理。如果有人不安於現狀,不想被感官欺騙玩弄,繼續迷茫,那就要去學習、去思維、去訓練、去證悟空性,並讓證悟的境界慢慢增長,最後徹底推翻執著,消滅煩惱,獲得解脫。

  解脫不是神話故事,也一點都不神秘。通過訓練,完全可以把一個像我們這樣的有執著、有無明的凡夫意識,慢慢轉化為純潔的佛性如來藏,這就叫解脫。

  通過這種理智的推理,可以否定感官的結論,建立起一個嶄新的世界觀,這叫佛教中觀的世界觀。在此之前,感知和理智配合得天衣無縫,但從此以後,就分道揚鑣,各走其路了。感官感知到的,仍然與過去一樣;但理智卻有了新的觀點,開始走向解脫了。

【轉貼】慈誠羅珠堪布:正確認識死亡

  (轉錄自《慧燈之光(十)〈正確認識死亡〉》)

  對每一個人來說,死亡都非常重要,因為這是每個人不願意面對卻又必須面對的現實。在普通人眼裡,死亡是一個黑暗的未知區域,充滿了絕望、神秘、痛苦與哀傷。幾乎所有人在面對死亡的時候,都感到驚慌失措、恐懼不安,這都是不瞭解死亡而造成的誤會。若能對死亡有一個正確的認識,就可以消除恐懼,有備而戰。

  一、錯誤解讀死亡,導致兩個極端

  人類對死亡,有各種各樣的解釋:有些人認為,人死了以後,就一切都結束了,最終歸於塵土;有些人認為,人死了以後,會變成鬼;另外一些人認為,人死了以後,要麼就是上天堂,要麼就是下地獄……。但所有這些觀點,都沒有說清生命的真相,也無助於解決生死問題。

  基於這些錯誤的生死觀,世人也很容易走到兩個極端:

  第一個極端,是害怕死亡,在死亡面前徹底絕望,卻不做任何準備。只是無可奈何、不知所措地聽天由命,坐以待斃。又非常恐懼,聽到這兩個字都不開心,不想聽、不想談,一直在逃避。

  西方很多科學家年輕的時候並沒有信仰,甚至比較排斥宗教,但年紀大了以後,卻慢慢向宗教靠攏,甚至變成虔誠的宗教徒。這都是因為人越老,越接近死亡,就越徘徊迷茫,越希望依靠某種東西來戰勝死亡的恐懼,找到一個心靈的歸宿。但除了佛法以外,真正能解讀死亡的宗教卻寥寥無幾。

  認為人死了以後,一切都結束了的人生觀,是非常簡單、表面、幼稚、消極、悲觀的人生觀,根本沒有深入地去解讀生命,就胡亂草率地下定義,其結果,必將深受其害。

  大家可以想想,肉體不可能從其他地方來,這一點沒有爭議。但如果要否定前後世,必須要排除人的意識、神識或者靈魂來自於其他地方。我們的感官既看不見靈魂從哪裡來、往哪裡走,任何儀器也無法觀察,又憑什麼一口咬定人死了以後,靈魂和意識也從此就停止了呢?

  學佛的人,要實事求是,以理服人,不能人云亦云,偏聽偏信。要知道,生死是人生最重要的大事情。平常我們得一個小病,都很介意。面對生死的重大課題,更不能差之毫釐。在沒有確鑿的理由可以否定,又有那麼多古今中外的事例可以證明靈魂與輪迴存在的情況下,恐怕還是寧可信其有,不可信其無更穩妥一點吧!

  另一個極端,認為死了以後一切都結束了,人出生的時候,沒有上一世,自己是和肉體一起誕生、一起毀滅的。肉體死亡的時候,生命也就結束了,不會再有痛苦或幸福的感受。所以會毫無忌憚地殺盜淫妄,無惡不作。

  雖然沒有任何把握,卻掩耳盜鈴、自欺欺人地不把死亡當回事,認為死亡不可怕,隨心所欲、無所顧忌,不做任何準備。這都是沒有理由的愚蠢之舉。

  要知道,這種不怕死亡,只是因為骨子裡認為死亡和自己還有很遠的距離,感覺不到恐懼,所以是暫時、虛假的。真正死到臨頭,卻不可能不害怕。可惜到了那時,再呼天搶地都沒有用也來不及了。這種人並不是天不怕地不怕,在面臨地震、海嘯等自然災害,或自己身患疾病的時候,他們都怕得要命,哭天搶地、狼狽不堪。那為什麼現在不害怕死亡?只是因為不瞭解,所以不害怕。

  常言道:初生牛犢不怕虎。剛剛生下的小牛犢,不會害怕老虎;不懂事的小孩,也不會害怕火焰。這都不是因為牛犢和嬰兒很勇敢,而是因為無知。無知者無畏,不知道後果是什麼,當然不會害怕。不害怕死亡的人的情況與此相同。

  作為佛教徒,我們要避免走兩個極端。如果能準確地認識死亡,對死亡的整個過程心知肚明,而且做好了充分的準備,死亡不但不可怕,而且還是一個提升的機會。

  二、修行人眼裡的死亡

  修行人對待死亡,有三種態度:

  上等的修行人,非常喜歡死亡。如米拉日巴在道歌唱道:死亡非死亡,瑜伽成小佛。對修行人而言,死亡並不是普通人概念當中象徵著絕望、終結的死亡。每經歷一次死亡,即使不一定能立即成佛,但自己的修行境界一定會有所提高,所以叫成小佛。

  中等的修行人不會拒絕、害怕死亡,因為自己的修行已經有了一定的把握,知道怎樣去面對,所以不會害怕。

  下等的修行人在面對死亡的時候,不會有後悔心。雖然修行談不上有多大的進步,但畢竟一生沒有造作太多的罪業,並盡力行善修行了,所以無怨無悔,信心滿懷。

  三、死亡的本質

  「死亡學(thanatology)」這個詞,是由美國的羅斯威爾‧帕克(Rosewell Park)在1912年提出,並作為一門學科來研究的,至今只有一百年的歷史;藏傳佛教死亡學的典籍——《西藏度亡經》,距今已有一千多年的歷史;而講述死亡的佛教經論,已經有了兩千五百多年的歷史。尤其是在釋迦牟尼佛即將圓寂的前一年,也即八十歲時宣講的《時輪金剛》中,已經非常清晰地描述了死亡的過程。

  在物質領域,西方科學有著令人興奮的諸多成就;但生命的領域,卻是西方科學幾乎沒有開墾的一塊處女地,所以沒有什麼令人滿意的答案。實際上,大腦相當於硬件,意識相當於軟件。就像軟件的信息、數據可以複製到另一個硬件當中一樣,意識也可以移植到另一個大腦當中。也就是說,在人死了以後,生命仍然存在,並可以轉移到另一個身體上,身體不過是精神的載體而已。不僅佛教這麼認為,有兩位以研究神經系統而曾獲得諾貝爾獎的神經生理學家(查爾斯·謝林頓Charles Sherrington和約翰·埃克爾斯John Eccles)也持這種觀點。

  其實,如果能多一些包容性,如果能有一點開放的態度,我們根本沒有必要大費周章地去研究,因為在佛教裡面,這是眾所周知的常識,只需為我所用即可。但世人的傲慢心往往很重,只要與常識不符,且不是自己親眼見到、親耳聽到或親自研究得出的結論,就很難全盤接受。只有自己的推斷與對方一致時,才肯予以採納。這種固守陳規的態度,極大地約束了人類思想的進步。

  全世界所有的書籍當中,最好的介紹認識死亡、面對死亡方法的書,就是《西藏度亡經》。目前這本書已經得到了西方學者的肯定。灌了頂以後,就可以學習。但在沒有灌頂之前,最好不要自己偷學,我們還是要尊重密法的次第。不過,其中有一部分面對死亡的方法,是沒有灌頂的人也可以參看、修學的。

  簡單而言,死亡可以說是一種週期性的生命現象。其週期性,表現在死了以後還要投生,生了以後終究會死的輪迴週期。我們的意識就像發動機,可以啟動一個生命的開始,也可以讓一個生命停止。但究竟是怎樣啟動、停止的,一般人根本不知道。即便如此,我們的生命卻永遠都不會結束。即使成佛的時候,也是有生命的。當然,那是更高層面的生命。隨著修行的提升,我們的生命梯級也會越來越高。當然,生命的現象,不是生命的本質。生命的本質,永遠不會發生變化。但生命的現象,卻會循環往復、輪轉不止。

  簡單而言,生命的週期有三種。

  第一種週期,是從我們還沒有形成生命個體的時候開始。這時候,沒有六道眾生,沒有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬間,還沒有形成任何物質,時空的概念都不存在一樣。這個階段,也就是我們心的本性、佛性、如來藏、光明。

  然後,就像在宇宙大爆炸之後,立即會形成最小的基本粒子,再凝聚成電子核、電子、原子、分子,最後形成山河大地等宇宙世界一樣。從如來藏、光明當中,就出現了生命的能量,並繼而形成生命的個體。關於這些詳細過程,密宗裡面講得非常清楚。

  在精卵結合之際,中陰身的意識進入受精卵。此時雖然是一個生命,但還沒有身體的形狀。隨著胚胎的逐漸成熟,最後變成一個完整的身體。

  在生命快速成長的過程中,我們會對這個生命產生執著,之後便形成了八識當中的阿賴耶識,也即意識的基礎。

  在晚上進入深度睡眠的時候,我們仍然有呼吸、心跳、血液循環等等,這就說明,有一個動力的存在。這個動力,叫阿賴耶識。

  阿賴耶識就像海底的海水,不論海面如何波濤滾滾、濁浪滔天,海底深處卻是如如不動的。而海面的海水,卻會隨著風浪的大小與海水的深淺而有不同程度的動搖。其中動搖的部分,就像我們的五種感官識和第六意識。

  在阿賴耶識的基礎上,會形成第七識——末那識。末那識,是梵文音譯,意即執著、我執。有了執著以後,就開始形成真正的生命個體,形成眼耳鼻舌身等比較粗大的感官。所有的八識,達摩祖師在《破相論》中,稱之為染心。而佛性光明,則叫淨心。在任何時候,包括我們的生命還沒有出現的時候,淨心一直存在。

  大爆炸的時候,是宇宙的毀滅。同樣,在經歷了無數生死,最後成佛,回歸到最原始的如來藏光明的狀態,是真正的回歸大自然,回歸內心的本來光明。

  雖然山河大地也被稱為自然,但它卻有產生、演變、毀滅等跟隨因緣的變化,所以不是真正的自然。名符其實的自然,就是我們內心當中的佛性,沒有任何造作,沒有任何變化。我們就是從大自然中誕生,然後輪迴了無數次,總有一天,我們又會成佛,回到最原始的起點。這,就是最長的生命週期。在這個週期當中,我們完成了一個完整輪迴的旅途,上至天堂、下至地獄,遊歷六道世界,最後又回到光明佛性的老家。

  從這個角度來說,成佛其實也是一種死亡——輪迴之旅的死亡。

  第二種週期,是從我們死亡開始,經歷中陰身、投生,然後是整個人生,直到死亡。這不是無數世的輪迴,而僅僅是一生,幾十年,最多一百年,這是中等長度的生命週期。一個週期結束了,立即會再次刷新,開始下一個週期。

  第三種週期,是在二十四小時當中完成。沒有精神壓力,睡眠很好的人在睡著以後,就會進入深度睡眠。深度睡眠的意思,就是睡著了,失去所有知覺,而且沒有做夢。雖然此時我們的靈魂、生命、我執與阿賴耶識仍然存在,但因為沒有知覺,眼睛看不到,耳朵聽不見,沒有思維,不知道周圍到底發生了什麼,所以也算是一種死亡。

  這三種週期的道理和過程都很相似,只是在人們的感覺與用詞上有所差別。只有中間的死亡,才叫做死亡;最短週期的死亡不叫死亡,叫睡眠;最長週期的死亡也不叫死亡,而叫解脫。

  當然,睡眠與死亡的不同之處在於,睡眠的時候,我執與阿賴耶識仍然存在;而死亡進入中陰身的昏迷狀態以後,在某個短短的時間當中,整個八識全部停止,連阿賴耶識也消失了。

  想全方位地瞭解生命的循環週期,則除了上述三個週期以外,還應該知道一種更短的生命週期。這個週期可以短至一秒鐘甚至更短的時間。在生命的每一個瞬間,都在發生。

  修氣脈明點的密宗修行人因為掌握了這個週期,通曉修行、證悟空性的最佳時間,所以就能快速證悟空性。關於這些具體的修行內容,以後正式學密的時候,大家可以去瞭解。

  四、死亡的奧秘

  西方死亡學普遍認為,腦死亡——心跳、脈搏、血液循環停止,瞳孔擴散,就是死亡的標準。但很多事實證明,即使這些標準已經出現幾十小時以後,人仍然可以活過來,所以,這並不是完全的死亡。

  其實,修禪定修到最高的四禪境界時,呼吸也會停止,但人卻是活著的。因此,我們不能把沒有呼吸做為死亡的標準。

  佛教普遍認為,這些現象只是表面的死亡,真正的死亡還沒有到來,此時人的意識還沒有離開身體。在表面死亡的時候,除了接受過密法特殊訓練的修行人以外,大多數人會進入一種昏迷的狀態,沒有痛苦,也沒有任何其他感受,就像深度睡眠時的感覺一樣。

  如果要進一步去分析,死亡並不是一個簡單的過程。人的感官和意識都是逐漸停止工作的,這是一個複雜而具體的過程。

  過了昏迷期,也即真正死亡以後,便進入中陰身的階段。這時候,亡靈從昏迷當中醒來,中陰身的生命可以看見自己的屍體,可以看見周圍的家人與親戚朋友。還有一點小小的神通,即能知道這些人的心理狀態,但絕大多數亡靈卻不知道自己已經死了,以為自己還活著。就像正在做夢的人不知道自己在做夢,會把夢裡發生的一切誤認為是真實的一樣。在看到親戚朋友、父母家人哭泣時,會去到他們身邊,並安慰他們說:「不要哭,我一切都好,沒有什麼問題……」但親戚朋友們卻似乎視而不見,聽而不聞,沒有任何反應。這時中陰身會開始疑惑:「為什麼他們會聽不見呢?」之後,才慢慢意識到自己已經死了。

  為什麼中陰身有神通卻不知道自己已經死亡了呢?世間的神通都是有侷限的,並不能洞察一切。比如,神通非常厲害的外道修行人可以知道世界將要發生什麼事情,卻不知道自己是什麼,他們一直以為有一個自我的存在,其實自我卻是沒有的。

  絕大多數生命會在中陰身停留七七四十九天,然後就跟隨過去的因緣而投生為動物、人類或其他生命。可見,最可怕的不是死亡。死亡的時候,連生前的病痛、恐懼都停止了,就像睡著了、昏迷了一樣,所以並不值得害怕。最可怕的,就是如果今生殺盜淫妄,造作各種惡業,下一世就有可能投生到地獄、畜生、餓鬼三惡道,這就太可怕了。所以,即使為了來世的安危,現在下功夫聞思修行,積累福報也是很有必要的。

  五、死亡的意義

  任何人在死亡之後八識停止的一個短短的時間當中,都有機會見到如來藏本性、佛的法性,因為此時沒有任何東西障礙、覆蓋如來藏的顯現。但如果沒有經過訓練,就會懵懵懂懂、一無所知地過去。只有訓練有素的人,才可以利用這個機會明心見性,進入光明境界。所以,正如前面所講,對上等修行人來說,死亡並非死亡,而是一定會成小佛,說不定還可以成大佛。

  為什麼藏傳佛教的密宗非常重視夢的修法呢?在進入深度睡眠以後,雖然還沒有停止阿賴耶識和我執,沒有死亡那麼寂靜,但畢竟意識已經完全停止,利用這個機會修行,很容易現見本性。

  在現實生活中,我們很難回到這個層面,因為我們已經習慣於生活在感官、意識的世界中,很難不受意識的支配。比如說,眼睛看到某物,然後把這個信息傳遞給意識,經過意識的分析、判斷,最後得出結果,「好」、「壞」或者「肯定」、「否定」等等,這就決定了我們最後採取接納還是抵抗的態度與行為。最深層次的意識,我們幾乎用不上。

  科學已經證實,大腦真正被開發利用的功能,只不過是精神世界功能的百分之五到百分之十,其餘百分之九十以上的功能基本處於閒置狀態。主要原因,就是在現實生活中應用太少,沒有充分開發出深藏不露的智慧。

  對普通人來說,死亡沒有太大的意義。但對密宗修行人來說,死亡剛好是開發潛在閒置功能的大好時機。

  在死亡的時候,所有的意識活動處於停止狀態,甚至連阿賴耶識都暫時中斷。剩下來的,就是佛教中所講的「如來藏」、「本來面目」或者「佛性」。在這種精神運動徹底歸零的寧靜狀態中,「如來藏」自然而然會露出本來面目,故而很容易明心見性。就像空中烏雲瀰漫時,看不見湛藍的天空。一旦風吹雲散,自然可以看見藍天一樣。

  催眠術的原理也與此相似:通過催眠,可以降低人的意識活動幅度,讓人進入到半睡半醒的狀態,之後通過心理暗示及潛意識溝通等方法,從而喚醒前世或今生兒時的回憶。如上幼兒園第一天時,老師和自己說了什麼,父母是如何叮囑自己的,穿了什麼樣的衣服等等。這些都是我們平時無法記起的事情,通過催眠的幫助,就可以開發潛在的記憶。

  其實,佛教有一個更好的降低意識活動、開發內在潛能的方法,那就是禪定。在禪定的寧靜狀態中,可以改變身體結構,回憶前世,開發天眼等內在功能。所謂天眼,也即可以看到肉眼無法看到的遠處的人或物,或極其細微的物質。

  顯宗的證悟也是這個途徑,首先修寂止的修法,通過禪定讓意識、雜念慢慢減少,然後在這個狀態當中去證悟空性。因為只有在心非常平靜的時候,才能證悟空性。

  密宗修氣脈明點也是這個原理,因為氣脈明點的修法可以達到死亡的效果。修禪定是通過非常溫和的手段,逐漸讓心平靜下來。而氣脈明點的修法,則是用強制性的手段斷除雜念。無論如何,目的和效果都是一樣——斷除雜念、顯現光明。

  深度睡眠、死亡、修氣脈明點、修禪定修到四禪的時候,都能達到讓心平靜的效果。

  六、生起次第與生命週期

  密宗有一個生起次第的本尊修法,就是根據生命的過程來修的,因為很多人沒有灌頂,此處只能簡單地介紹一下。

  首先觀想觀世音菩薩的種子咒——藏文(唵嘛呢叭咪吽舍)中的「」(舍)字,然後觀想「」(舍)字變成觀世音菩薩手裡的蓮花、佛珠或法器。之後法器化光,變成觀世音菩薩……(中間步驟略去)觀想完畢之後,觀世音菩薩又化光融入自心或空中,最後消失無蹤。(編按:藏文「舍」字從缺,若有師兄知曉,敬請告知,謝謝。)

  修生起次第的時候,必須要有三個階段:第一個階段,是在沒有觀想本尊的時候,先要修一段時間空性,進入法界光明當中;第二個階段,是在空性當中對天下所有的眾生修慈悲心之後,進入正式的觀想本尊念咒等等;第三個階段,最後本尊又融入空性之中。

  這些修法都先要修空性,因為人死亡的時候,首先會進入無念的狀態當中,沒有任何感覺,就像深度睡眠一樣。空性的禪定,就可以清淨無念的狀態。

  從無念當中醒過來的時候,會進入中陰身。修慈悲心,便可以清淨中陰身。

  中陰身之後,就會投生。投生的時候,除了少數生命可以在生下來的瞬間,立即形成完整的身體以外,絕大多數的動物,都不是一次成型的濕生或卵生的,而是由母體懷胎若干時間,逐步形成身體的。為了清淨這個階段,所以要逐步觀想種子咒,觀想法器,有些時候還要觀想一個明點,最後才觀想觀世音菩薩的身體。

  觀想整體的觀世音菩薩的像,就可以清淨從出生到死亡之間的所有階段,把不清淨的東西抹掉。就像用橡皮擦掉紙上寫錯、畫錯的痕跡一樣。如來藏光明,彷彿是白紙;而輪迴,則像寫錯與畫錯的圖文。

  最後觀想觀世音菩薩化光在空中消失,可以清淨死亡時候各種感知逐漸消失的過程。

  為了清淨死後昏迷的狀態,所有生起次第的修法,最後都會觀想融入法界。

  雖然顯密最後達到的境界沒有高低之分,但因為密法針對每一個生命階段,都有相應的修法,所以密宗成就比較快。而一般來說,顯宗沒有特別針對死亡的修法。無論顯宗的大乘還是小乘,都是從無常、痛苦、無我等不清淨的四念處開始,還沒有如來藏的清淨觀想。這種方法需要修很長時間,直到八地菩薩的時候,才能自然而然地顯現清靜的現象,所以顯宗的成就非常緩慢。

  密法針對死亡的修法很多,但學修之前需要修完五加行,還需要有灌頂。如果想進一步深入學修,就要一步一步地走上去。

【轉貼】慈誠羅珠堪布:二諦——開啟中觀門扉之鑰匙

  一、概述

  (一)中觀的分別

  在藏傳佛教裡,有中觀和大中觀之分。何為中觀?何為大中觀呢?

  龍樹菩薩的《中觀六論》、寂天菩薩《入行論》的智慧品、以及月稱菩薩的《入中論》等論典所提出的理論,就是中觀,而不是大中觀。原因何在呢?因為,它們只解釋了第二轉法輪的思想,還未直接涉及到第三轉法輪所講的遠離一切執著的光明。根機較好的人,在修出離心或菩提心的同時,也有可能證悟空性。譬如,當我們反覆思維到心非常疲憊時,便不再觀想,心安住下來,這時,一切雜念會自然離去,如果積資、懺罪的條件也已經具備,則在所有雜念離開的那一剎那間,也有可能證悟空性。但是,在此之前,必須要有中觀的概念才行。

  而大中觀是指他空中觀或如來藏中觀。在印度佛教裡沒有「自空」和「他空」的名詞,這是西藏人造的,但是,在印度佛教裡存在「自空」和「他空」的涵義。大中觀就是講如來藏,因為它多了「光明」的含義,所以叫大中觀;而《龍樹六論》中還沒有提到「光明」的一面,缺了最究竟的內容,故只能稱為中觀。

  (二)分開二諦的必要性

  上述的兩種中觀都需要分二諦,否則在理解上就會產生錯亂。

  此處主要是講中觀,不是講大中觀,而且是從二諦,即勝義諦和世俗諦兩方面來講。因為二諦涵蓋了所有中觀的含義,而且分開二諦也是至關重要的。

  很多不瞭解中觀的人,在看到《金剛經》、《心經》等般若波羅密多經論裡講五蘊皆空、四大皆空、諸法空性等等時,因為不懂得將世俗諦與勝義諦分開,總是感到其中矛盾重重:到底有沒有成佛之說呢?既然佛是空性,為什麼要學佛呢?怎麼能成佛呢?有沒有因果輪迴?既然因果、輪迴、學佛、成佛以及度化眾生都是存在的,又怎麼會是空性呢?要解決這些問題,就需要分開二諦。

  月稱菩薩在《入中論》講解空性的開篇就提出一個爭論。什麼爭論呢?月稱菩薩在講因果關係不存在的時候,有人便反駁道:我們的眼耳鼻舌等五識明明能接觸到因果,若因果不存在,則眼識為何能看到?耳識為何能聽到呢?

  對此爭論,月稱菩薩是如何制止的呢?他將勝義諦和世俗諦分開,疑問便迎刃而解。

  我們在這裡分開二諦的原因,不是為了制止他人的爭論,也不是為了推翻其他教派或者其他人的觀點,就是要推翻自己原有的錯誤觀點。釋迦牟尼佛宣講般若波羅密多和龍樹菩薩造《六論》,也不僅僅是為了制止他人的爭論,也同樣是為了推翻凡夫的錯誤觀點。雖然我們不需要跟別人辯論,但需要跟自己辯論。所以,學習中觀二諦的理論是非常有必要的。

  (三)學習二諦的重要性

  中觀的內容很廣,但此處只講一部分,也就是既簡單又關鍵的一些問題。這既是理論又是修法,我們必須瞭解。

  聽聞空性,千載難逢,可以在每個人的心田裡播下空性的種子,這粒種子不但永遠不會毀壞,而且在不久的將來還會成熟。《中觀四百論》中說:「薄福於此法,都不生疑惑,若誰略生疑,亦能壞三有。」

  許多眾生福德淺薄,沒有機會聽聞緣起性空的妙法,即使聽聞,大部分眾生也因根器福德低劣,以及教育成長環境的惡劣熏習,從而導致對空性正理不但不生信心,而且也不能生起合理的疑惑。假使誰人能夠略略生起合理的疑情,比如:略微想一想:「諸法可能是無自性的吧?」他也能依此而壞滅三有輪迴。

  另外,不瞭解空性,就沒有「無緣」的概念,就很難做到三殊勝中修法的「無緣殊勝」。從這方面講,聞思中觀是很有意義的。

  當出離心和菩提心修起來後,下一步就要修空性。宗喀巴大師的《三主要道》所講的三個主要內容,前兩個便是出離心和菩提心,第三個不是別的,就是空性。出離心和菩提心,我們總有一天會修好,這是肯定的,只是時間早晚的問題。此後,凡是想解脫的人,必須證悟空性,否則,即使出離心、菩提心發得再好,也無法解脫。

  作為一個大乘修行人必須過三關:出離心、菩提心和最後一關——證悟空性。所以,證悟空性非常重要。雖然目前對我們很多人而言,修習空性還為時尚早,但是能提前瞭解也有好處。

  目前有人講,只要實修,不要理論。實修當然很好,但是,如果沒有理論,又如何實修呢?雖然六祖慧能大師和米拉日巴尊者沒有經過太多的聞思,僅僅通過一段時間的苦行,在得到上師的殊勝加持之後,便證悟了無上的境界。但他們是上等根機者,難道我們每個人都是上等根機?實際上,絕大多數人不可能是這樣的。

  我們必須通過聞思來給修行開綠燈。沒有聞思,對理論和修法都一無所知,修什麼呢?只是靜下心來,不起任何雜念,這就是修行嗎?這不是修行。眾所周知,很多動物都會冬眠,而且時間長達幾個月甚至更長,但這是不是修行呢?它能否由此而證悟獲得解脫呢?不可能的。所以,只是心裡沒有雜念,也不算什麼。我們真正需要的是正知正見,而正知正見來源於聞思,所以,聞思是必須的。

  聞思什麼呢?要徹底斷除生老病死的根本,就必須要有空性的見解;如果沒有空性見解,僅靠修出離心、修菩提心、修忍辱等,都無法徹底解決問題。你們也許有這種感覺:有些時候說出離心很好,聽起來好像什麼都不如出離心;有些時候又說菩提心很好,只要有菩提心就足夠了;有些時候又說空性很好,只要證悟空性就可解決一切問題。其實,這三個都需要,只是要有先後的順序,最後都必須具備。出離心、菩提心和空性,各有各的優點,各有各的作用,三者結合,才能讓人走上真正的解脫道,缺少一個都不行。

二、中觀及二諦的含義

  (一)中觀的含義

  中觀的含義,是指遠離一切執著,遠離一切二邊。簡而言之,二邊是指凡夫的執著。甚至包括我們的夢境,都是建立在二邊的基礎之上的。二十四小時裡我們的所做所為,第六意識的思維,以及眼識、耳識、鼻識、舌識和身識的感受,這一切都叫二邊。為何稱作「二」呢?因為,我們的思維從未離開過有無、常無常、高低、左右、上下、長短等等這些相互觀待的概念,所以叫作二邊。遠離二邊後的中間之道稱為中觀,那麼,是否有一種「中間」的存在呢?不可能有。雖然沒有一個「中」的存在,但如果用人類語言來表達空性,就只有暫時用「中觀」二字,如果要真正瞭解它,則必須自己親身體會。

  (二)勝義諦和世俗諦的含義

  1、勝義諦對凡夫而言,是看不見、摸不著的境界。也就是說,我們的眼耳鼻舌身意從未接近過的境界叫作勝義諦。現在,在我們六識所能觸及的物質世界和精神世界背後,還有另外一個境界,這當然不是柏拉圖所講的理念世界。這如同當空中烏雲密佈時,一陣風將烏雲吹散,就露出了烏雲背後的藍天。同樣的,我們現在的所觸、所及就像烏雲一樣,它遮蔽了一切真相,使人無法見到自己的本來面目。現在我們就要尋找一種能夠像風一樣吹散這些「烏雲」的有力手段。當這些「烏雲」消失以後,我們就會發現另外一個境界。在這個境界裡沒有任何物質、精神、運動等世間一切虛幻的風風雨雨、是是非非,而是一個空性、光明、和平的世界,就像一片深秋的藍天,萬里無雲萬里晴。雖然它並不存在世界、非世界的概念,但是,可以假名為世界,這種境界叫作勝義諦,也就是萬物最究竟的本來面目。

  慧能大師曾說過:「菩提本無樹,明鏡亦非台。佛性常清淨,(或「本來無一物」)何處惹塵埃!」就是從這個角度說的。

  誰能知道這種境界的存在呢?佛、菩薩和一些證悟了的凡夫隨時可以進入這種境界,他們知道。而普通的凡夫雖然不能直接感受和體會此境界,卻可以通過理論來證實這個世界的存在,所謂的理論即指中觀的邏輯。

  2、世俗諦是我們最瞭解的,平時我們在二十四小時裡所接觸的一切,也就是前五識所能感受到的,第六意識所能思維到的一切都屬於世俗諦。世俗諦中包括了因果、輪迴、造業、行善、學佛、成就、墮落,還有物質、精神、時間、空間、運動等等,也包含了古往今來的哲學、科學、藝術等一切學科。

  佛曾說過:「我不與世人爭論,但世人與我爭論。」所謂「我不與世人爭論」,就是佛從世俗諦角度講的。其中的「世人」,是指人眼、耳、鼻、舌、身識的觀點。依世俗諦而言,世人眼睛所看見的物體算不算是物質呢?可以這樣肯定。不僅如此,包括山河大地以及一切所思所感都是存在的,有輪迴也有涅槃,有善也有惡。凡是世人的眼、耳、鼻、舌、身識所能感覺到的,都是存在的。然而,世人眼、耳、鼻、舌、身所感覺到的,形形色色的一切,只不過是如幻如夢的虛幻世界,是世人的眼、耳、鼻、舌、身識所創造出來的世界而已,但佛也臨時肯定它如幻如夢似的存在。而那些被眼耳鼻舌身識所否定的,佛則肯定為不存在。所以,佛不與世人爭論。這叫作世俗諦。

  神秀大師所說的:「身是菩提樹,心如明鏡台。時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」也可以從這個角度去理解,但其境界尚未達至究竟。

  前面佛所說的「但世人與我爭論」又是什麼意思呢?這是佛從宣說勝義諦的角度而言的。世人為什麼會與佛爭論呢?因為,佛所講的勝義諦境界已經超越了世人眼、耳、鼻、舌、身識的範圍,他們無法理解,所以會與佛爭論。

  在每一個物質上,都存在世俗諦和勝義諦這兩個層面。比如說:一幢房子也存在這兩個層面。怎樣存在呢?若從眼、耳、鼻、舌的角度觀察,在世俗諦中確實存在一幢房子,它可以在日常生活中起到作用,這是從世俗諦角度講的。那麼,房子勝義諦的一面是什麼呢?我們要觀察,眼睛明明看見這裡有一幢房子,但是它是否真實存在呢?其實,我們的眼睛只是看到這種現象,卻沒有能力辨別其真假。

  比如某人患眼疾時,會將雪山看成黃色或藍色,這時他知道白色是真實的,黃色或藍色是虛幻的,這是他第六意識的分析結果,而意識分析所依靠的證據仍是源於與其相互觀待的眼識:許多年來,我看見雪山一直是白色的,現在突然變成黃色,由此可以推知,肯定是我眼睛生了病,而不是雪山發生了變化。他經過這樣的推理而認為雪山的顏色不是黃色,應該是白色。

  可是,眼識和意識都無法超越其自身的境界。眼睛只能看到平時所能看到的東西,它不能超越此範圍;而意識的所有依據也來源於前五識,它也不能超越此範圍。所以,眼識和意識都侷限在一個範圍裡,永遠不能超越它,這個範圍就叫世俗諦。但是,我們通過學習中觀的理論,便可以知道這一幢房子的勝義諦層面。

  勝義諦好比是雪山原有的白色,世俗諦好比是因患眼疾而引起的,將雪山看成黃色或藍色的錯覺。白色是實在,黃藍色是現象、是虛幻的。也可以說勝義諦像甦醒時所見的景象,世俗諦就像夢中的景象。我們日日夜夜都在做夢,所謂的成功失敗也就是一場美夢和惡夢而已。夢中的一切景象,從甦醒的角度而言是根本不存在的。夢裡的所有苦樂美醜,都將跟夢一起消失得無影無蹤。同樣的,當我們徹底地到達勝義諦的時候,在自己的境界中,世間的苦樂、善惡等等一切,都將不復存在,但卻能了知他人的苦樂,所以,就會永恆地度化眾生。

  以上簡要地介紹了勝義諦和世俗諦的概念。

三、兩個世界如何取捨

  世俗諦和勝義諦兩個世界是如何切換的呢?到底其中只有一個是真理,還是兩個都是真理呢?

  對於世俗諦和勝義諦,凡夫是無法切換的,只能停留在世俗諦中,無法進入勝義諦,現在我們雖然知道有勝義諦的存在,卻沒有辦法親自證入。一地以上的菩薩則時而在世俗諦,時而在勝義諦,當他進入空性境界的時候,便處於勝義諦中,從此境界出來後,又處於世俗諦中。佛則永遠超越了世俗諦,始終在勝義諦當中,但是,佛知道世俗諦是什麼樣子,佛知道眾生在世俗諦中幹什麼,以及度化眾生的方法等等。

  由上可知,人[1]有三種:一種人一直都在世俗諦範圍內,另一種人一直都在勝義諦的境界內,還有一種人在勝義諦和世俗諦之間來來往往。始終處在世俗諦的就是我們凡夫;始終處在勝義諦的就是佛;往來於其間的就是一地到十地的菩薩。

  菩薩進入勝義諦時,證悟到空性,出此定後,又回到世俗諦,在這個世界裡,有形形色色的物質和精神現象,於是,他再次感受到這一切,但他已能深深地體會到這一切都是如夢如幻的。

  現在,第一種人,也就是凡夫,他需要做什麼呢?他需要超越世俗諦。超越以後他會發現,原來還有另外一個世界(勝義諦)存在。於是,他將此世界(世俗諦)與彼世界(勝義諦)相互比較,又發現它們之間的巨大差異。他由此可以明白,現在自己所處的世俗諦世界是虛幻的。在這樣如理修行後,現象世界就會逐漸消失,直至消失到無影無蹤之時,是否就什麼都不存在了呢?不是。最後便會出現如來藏的光明。此處雖然是講中觀,不是大中觀,但是中觀最終也必須承認大中觀的如來藏。

四、世俗諦為何如幻如夢

  在世俗諦中,目前我們最主要的任務是什麼呢?我們現在不是要去瞭解佛的境界,也不是要去證悟菩薩的境界,這些與我們還有一定的距離。現在我們真正需要的,是推翻自己眼、耳、鼻、舌的觀點。我們能推翻嗎?能。因為我們每一個執著的基礎,都是沒有任何理由的、不穩固的,所以很容易推翻。而推翻的方法也有很多,下面只講其中的幾種。

  雖然《俱舍論》中講了人的五蘊、十二處、十八界,但一般人平常只能感覺到精神世界和物質世界。所以,在這裡不講複雜的內容,只就這兩方面進行觀察。

  (一)抉擇外在的物質世界如幻如夢

  很多人都有這樣的疑問,物質世界是一種客觀實在,怎麼能說它不存在呢?這裡首先就要問一問,誰知道物質世界是實實在在的呢?這種觀點是自學來的?或是他人教的?或只是自己的感覺?物質世界的實在性主要不是來自父母、老師等其他人的灌輸,而是來自於我們自己的感覺。我們從何時開始有這種感覺的呢?譬如說,有些人先不信佛,在看到一些佛經上的理論後,覺得很有道理,才開始信仰佛教。我們對物質實在性的感受是否也是如此,開始沒有,在接觸了一些理論後才產生的呢?不是。在我們剛剛出生時,就有這種先天性的感覺,那時就執著我的存在,繼而就有了我所的存在。我們從未想過我及我所的存在有無證據,而是不假思索地接受了這種觀點。所以說,是我們自己認為物質世界是實在的。

  1、尋找「物質存在」的證據

  比如這面白色的牆,因為眼睛看得見,我們就認為這面牆肯定是白色的。但是,正如前面所講的,我們之所以相信它是白色,除了睜開眼時眼前看得到一個這樣的東西以外,還有沒有其他理由呢?沒有。所謂的理由,僅僅是眼睛的感覺,而沒有其他證據。那麼我們的眼睛是否靠得住呢?是否在任何一個問題上,都是它說了算呢?當然不是。不要說勝義諦,即使世俗諦中的微觀世界,我們的眼睛也無法看見,那麼比微觀世界更細微的世界,眼睛就更無法掌握了。在這樣仔細觀察分析後,我們沒有辦法證實牆是白色的觀點,誰都拿不出證據來。

  譬如,可以用很多儀器來測量物體的溫度、速度等,這能否證明它是實在的呢?測量溫度、速度的儀器是須用眼睛來觀察的,如果沒有眼、耳、鼻、舌、身等,誰知道儀器可以測量到這些數據呢?由此可知,最終還是眼、耳、鼻、舌、身在做主。於是,我們再也找不到牆實實在在是白色的證據了。

  這個結論,不是佛要求我們接受的,也不是龍樹菩薩要求我們接受的,而是當我們反覆思維後,根本拿不出「它實實在在是一堵白色牆」的證據,才從而得出的。

  2、尋找「當下不是夢境」的證據

  另外一個例子,就是區分現實與夢境。如果要求你們在十分鐘之內,拿出你當下所處的情景不是夢境的證據,我想你們誰都拿不出來。為什麼拿不出證據呢?因為夢境和現實這兩個世界沒有本質的差別,都是虛幻的。有人也許會堅持:這肯定是現實,不是夢境,因為我在趕來聽法前,並沒有睡覺,沒有睡覺怎麼能做夢呢?如果是做夢,則一定要先睡覺才行。但是,我們也可以在夢中見到與現在一模一樣的情形。所以,這些都不是證據。

  生命的前前和後後,對一般人而言,本身就是模糊不清的。本來,我們自以為對生命的中間一段已瞭如指掌,但是依上面的分析,我們現在到底在做什麼也似乎說不清了。

  我們沒有講中觀的很多邏輯,只是從簡單易懂的角度來闡明道理。經過以上分析,我們得出結論:第一、我們找不到牆是白色的證據;第二、我們找不到當下不是夢境的確切證據。

  凡夫的所做所為、所見所聞從來都是沒有確鑿根據的。但是,在現代社會裡,大多數的凡夫不管這是現實還是夢境,只管拚命掙錢,再無其他目的。實際上,如果肯認真思維,就無法找到物質實在性的任何證據。

  這個理論的結果是什麼呢?它至少讓我們內心升起這樣的疑問:我到底是什麼?是不是正在做一場大夢呢?這是我們在沒有細緻觀察時從來不曾想到的。(晚上睡覺時做的是小夢,白天的日常生活是大夢,大夢裡有小夢。)

  3、尋找物質的「本體」

  用中觀的分析方法來抉擇,很快就能明白物質世界是虛幻的。比如:龍樹菩薩或月稱菩薩是通過五相或七相木車因(邏輯)來抉擇此理的,但我們不講那麼多,只講一種簡單的中觀邏輯。

  比如說:拆下一輛汽車的所有配件,就成了一大堆零件,而不是汽車;再繼續分解,會成為一塊塊鐵,而不是零件;再往下細分,就是一大堆粒子,而不是人們眼裡的鐵;再分下去,最終,所有的物質便會在我們眼前消失,都不存在了。

  從物質世界的角度去分析,就是這種結果。大而言之,地球是浩瀚無垠的銀河系中一顆很小的粒子,將地球再繼續分解,粒子中又包含更小的粒子,一直分到最後。雖然,世間的哲學、科學等各種學說都尚未認清分至最後是何種情形,但是,佛早在二千多年前已將它解釋得清清楚楚:最後,「最小」的粒子不可能無窮無盡地分解下去,也不可能是不可再分的。所謂的最小粒子是可以再分的,而且最終是可以分完的。以前曾以一元錢做過比喻:將一元錢換成十角錢,再將這十角錢分給十個人,於是,這一元錢便沒有了。物質的分解與此類似,它最終是會消失的。

  如果「最小」粒子可以分解成虛空的觀點不易理解,也可從一輛車、一幢房屋、一塊布的構成來觀察物質的虛幻性。比如:用一塊布做成衣服穿在身上,大家都認為布是真實存在的。若將布分解,則只見線不見布;再將線分解,則只見羊毛不見線(假設線是由羊毛紡成的);再將羊毛分解,則只見微塵(或稱粒子)不見羊毛。那麼請問:剛才的布去哪裡了?線又去哪裡了?羊毛又去哪裡了呢?它們都一一消失了。

  其實,每一種物質都可以這樣分解,而且分到極點都會消失得無影無蹤。總之,一切物質都是在空性中產生,在空性中毀滅,現在也離不開空性。

  至此,我們首先明白了外在的物質世界全是幻相。但是,因為凡夫喜歡執著,最後便只有寄希望於心(精神)的存在了。然而,心的本性也不存在。

  (二)抉擇內在的精神世界無實有

  現在再反過來觀察我們自己。佛經中講人是由五蘊組成的。我們都知道,人的肉體是由肌肉、骨骼、皮膚等構成,這些都是可以分解的。除此之外,便是精神。所謂的精神,是指意識、神識(或心)。如果毀壞了眼、耳、鼻、舌、身等五根,相應的五識就無法存在,這時意識能否存在呢?它也不可能單獨存在。這怎麼可能呢?我們以前一直認為,心在思維,心在接受,心在排斥,而肉體則像意識的傭人一樣,意識怎麼安排,它就怎麼去做。比如說:意識命令肉體去接觸火,雖然火會將肉體燒燬,但是如果心願意,肉體就必須聽從它的指揮。那麼,我們不禁要問,意識(或心)的本性究竟是什麼呢?

  各種各樣的儀器能否直接測量意識呢?不能。當心中產生喜怒哀樂時,人的大腦等器官就會受到這種情緒的影響,而儀器只能通過測量人體的生理變化,來間接推測心的狀態。然而,這種方法根本無法找出心的本性。

  其實,心的能力是不可思議的,所以這個問題最好還是問它自己。怎麼問呢?就是當心平靜下來以後,再去觀察心到底是什麼,也就是用大圓滿的方法來尋求答案,這樣就能發現其中的真理。雖然除此以外還有其他的方法,如中觀的邏輯推理等,然而它們都不是十分有力,故而最佳的選擇就是反問自心。

  但是,在具備出離心和菩提心之前,我們不用問,即便問,它也不肯回答;而具備出離心和菩提心之後,只要一問,它就願意立即顯露出自己的本來面目。

  精神世界比物質世界還要複雜、細微,有不易度測而逐步深入的層面,以及難以想像的超級功能。所以,自人類有史以來,除了佛陀以外,沒有一個人能真正瞭解到精神的內幕,所有的智者都被弄糊塗了。可惜,精神世界中絕大多數非常奇妙的東西,都封鎖在修行人的境界和一些特別的書籍之中,普通人雖然從無始以來就沒有離開過精神世界,但對它的真正面目和神奇力量卻一無所知。真理告訴我們:浩瀚無垠的宇宙是僅僅依靠一種細微神奇的內在力量而生存的,當這種力量完全消失的時候,所有異彩紛呈的現象,便會在一瞬間灰飛煙滅。這一切,真是不可思議啊!

  有些人在打坐中,剛剛略微接觸到空性時,一看到我不存在,就立即害怕了。因為我們以前一直認為我是存在的,而現在突然發現,「我」的確不存在了,所以就開始害怕了:若我都不存在了,那現在坐在這兒的到底是什麼呢?那該怎麼辦呢?其實不用害怕,對鈍根者而言,這是正常現象,是已經開始有一點點接近空性境界的表現。譬如,手很接近火時,會感覺到它的溫度;如果離火很遠,即使火燃得再旺,也沒有感覺。同樣,雖然佛經上講了那麼多的空性,但是如果不學不修,它對我們自身的影響就是微乎其微的;而在打坐中比較接近空性時,我們就開始有了一些反應,害怕便是其中一個反應。這只是一種臨時的恐懼,很快我們會超越它。若能繼續修學就會明白,我的本性本來就是這樣,不是現在才沒有我,而是無始以來始終如此,但我還是活下來了,「我」是顯空無別的,所以也不用害怕。

  現在我們可以知道,不但物質世界不存在,包括精神世界也不存在。而世俗諦僅僅是由物質世界和精神世界組成的,一切都包含在這兩種世界中,它們都不存在了,還能存在什麼呢?這就說明,沒有一物是存在的。就像六祖所說的:本來無一物。目前,我們雖然知道這兩種世界是不存在的,但這只是意識的膚淺感覺而已,不是真正地體會空性。

  五、二諦雙運

  空性(勝義諦、實相)和現象(世俗諦)從來就不矛盾。前面提到過,有些人讀過《金剛經》、《心經》後就誤認為:勝義諦的空性與世俗諦的現象是矛盾的。若是空性,就不可能有輪迴;如果有輪迴,就不可能是空性。但這只是他們自己的見解,實際上二者一點也不矛盾。

  如前所舉的例子,如果反過來觀察,則是由真空開始,直至夸克→原子→分子等一系列不同層次微塵的聚合,就形成了羊毛,而很多羊毛又可紡成毛線,很多毛線又可織成布、做成衣服。其實,無論分解不分解,組合不組合,布的本體都是一樣的。組合起來,叫作世俗諦;分解至不存在,叫作勝義諦。布的本體從未離開過勝義諦,但是在世俗諦中,布又是存在的,它可以做成衣服穿在身上,這兩個是不矛盾的。所以,前面才會講到,每一種物質都可以分出世俗諦和勝義諦。

  那麼,以上所講的是否僅是理論呢?並非如此。這不是僅供嘴上言說的理論,而是要依照前面的道理去實現二諦雙運的。怎麼實現呢?目前,我們要先從世俗諦著手,把出離心、菩提心建立起來,還不急於修空性。在出離心、菩提心的基礎紮實以後,我們每一個人都能輕輕鬆鬆地進入空性狀態;反之,若沒有出離心、菩提心,即使求的灌頂再多,見的活佛再多,參加的法會再多,也很難證悟。學法修行,關鍵不是外在形象,而是要於內心尋找一種非常安全的出路,然後再努力地走上去,這樣才有可能成就。

  就外緣而言,沒有哪一個人能夠超越佛的大慈悲和大勢力,如果外緣可以強迫我們解脫,那麼今天我們就不可能在輪迴裡了,佛肯定會想盡一切辦法幫助我們脫離苦海。實際上,雖然佛為我們指點了許多解脫之道,但由於我們自己沒有精進努力,所以至今仍是凡夫,仍在輪迴中流轉。

  綜上所述,首先我們通過學習二諦,了達了一切萬法既是空性又是存在的道理,從此以後,我們就再也不會有「既然佛和眾生都是空性,為什麼我們還要成佛、發菩提心」之類的疑問,可以安心地修持了。在修好出離心和菩提心的基礎上,再去實修空性。

  實修的具體方法是,先要學會前面所講的理論以及中觀的很多理論,之後再反覆思維,這樣就一定能深深體會到、感覺到一切都是空性。那時不是因為經書上說是空性,所以覺得應該是空性,而是無論經書上怎麼講,自己去觀察的時候都會有一種深深的體會,這種體會叫做解悟,這是一個初步的見解。然後再想辦法將體會的時間延長,這叫作修心。當然,體會的時間越長越好。因為在證悟前,我們在二十四小時裡都處在執著的境界當中;在證悟以後,若證悟的時間越長,則執著的時間自然就越短了。

  空性有很多層次,證悟也有很多層次。前面所講的,是最初步的一種境界,若能在此之上不斷發展,最後就可以證悟真正的空性境界,那時就可以徹底推翻我們原有的執著。因為無我的見解和有我的執著是水火不相容的,無我的見解發展、穩固了,自然就推翻了有我的執著。

  六、證悟空性的目的

  最後必須要注意的一點是,我們為什麼要證悟空性呢?從小乘的角度講,證悟空性是為了自己得到解脫,是為了解決自己的生老病死。但是,從大乘的角度講,證悟空性的目的不在於此,而是為了更好地利益眾生。

  為何證悟空性就能更好地利益眾生呢?因為,如果不證悟空性,就始終有我執,若是這樣,即使我如何努力地,無自私、無條件地付出,自重他輕的念頭還是不能徹底放下,還是會或多或少地存在。那麼,它必然會阻礙我無自私、無條件地奉獻,所以我要把它推翻。推翻了它,我執就不復存在,它就再也無法控制我去謀求自利,我就可以自由自在地利益眾生,到那時,我唯一的工作就是度化眾生。所以,大乘菩薩不是為自己得解脫而證悟空性,而是為了能更好地利益眾生而證悟空性。明確證悟空性的目的,是很重要的。

  最後的結論是什麼呢?結論就是:大乘菩薩既超越了六道輪迴,但又不脫離六道輪迴。為什麼說超越了六道輪迴呢?因為他不在六道輪迴的範圍內,他不受六道輪迴的影響,一塵不染。為什麼說不脫離六道輪迴呢?因為他雖然證悟了空性,已經達到了最高境界,但他的目的僅僅是為了更好地利益眾生,所以他沒有脫離六道輪迴,永遠都在輪迴中度化眾生。這就是最後我們要趨入的境界,要達到的目標。

  [1]這裡所說的人,是指處於人道的普通凡夫,以及佛菩薩化現於人道、並以人的形象所出現的化身。

  (轉貼自慈誠羅珠堪布官方網站《慧燈之光(一)》)

達真堪布:通往智慧

  智慧有聞慧、思慧、修慧。對上師所傳講的一切正法的詞義,用心諦聽後,能原原本本地瞭解,這叫聞慧;對所掌握內容的含義、詞句,經過反覆思考、思維,生起定解的時候,就是思慧;通過修持,真正有感受,有體會了,就是修慧。聞慧、思慧、修慧也是有次第的,缺一不可。

  我們雖然掌握了一些理論,但都是鸚鵡學舌,連聞慧都談不上。因為我們並不是真正地瞭解與明白,也不是真正地領會與體悟,所以那些都是佛菩薩的境界,都是佛菩薩的智慧,沒成為自己的。

  智慧有世間的,也有出世間的。佛講人身難得,壽命無常;講六道輪迴都是痛苦,三世因果絲毫不爽;講善有善報,惡有惡報……對佛講的這些道理真正有聞慧、思慧、修慧,即真正明白,有體悟。但這種智慧是屬於世間的,只能降伏住煩惱,不能斷除煩惱。要從根本上斷掉煩惱,就要祛除我執,因為我執是煩惱的根。要祛除我執,就要證悟無我。證悟無我與空性,才是真正的智慧。

  智慧是能對治煩惱,對治我執的。我執是把我視為真有、實有,現在要祛除我執,就需要一個與它相反、有牴觸的對治,就是無我。一切法不是實有、真有,真正通過邏輯推理,通過修持,才能真正明白,有甚深的感受和體會的時候,才會遣除我執,才不會視我為真有、實有。去掉了我執,才能斷掉煩惱,沒有煩惱就不會造業,就沒有了輪迴。所以要從根本上解決輪迴,需要有無我和空性的智慧。這都屬於勝義諦菩提心,是通過修持獲得的,不是通過儀軌等方法獲得的。因明、中觀有很多邏輯推理能抉擇無我和空性,但這種證悟是比量,不是現量,是相似的、大概的瞭解,不是真正的瞭解。

  要在相續中真正具有無我和空性的智慧,必須通過修行。怎樣修行呢?在出離心和菩提心的基礎上再去修無我和空性的智慧。我們現在修學四外加行是為了生起出離心,修學五內加行中的皈依和發心是為了生起願行菩提心,在這個基礎上消業積福,通過上師的竅訣,最後才能真正地領悟空性。真正要領悟無我和空性非常困難。但是沒有別的出路,只能按照這個次第修持。

  斷除對世間的貪念,斷除自私自利,在這二者的基礎上再去修行,才能證悟空性。空性不是「沒有」,緣起也不是「有」,它們都遠離了「有」和「沒有」。緣起有,但不是我們所認為的「有」;空性沒有,但也不是我們所認為的「沒有」。不管是緣起還是性空,都已經超越了我們的思想範圍。你想真正領悟,達到那種境界,必須要超越三界,超越世間。若是世間的心、輪迴的心沒有放下,無法能領悟、證得那種境界。

  若是用生活化的語言來解釋緣起性空,就是要放下但不能放棄,要認真但不能執著,要隨緣但不能隨便。但我們領悟不到,一說不執著,就不認真了;一說要認真,就執著了,很難把握!因為我們的思想、境界還沒有超越,沒有遠離八邊戲論,現在我們所思維的都落入到八邊裡。要放下但不能放棄,放下是性空,不放棄是緣起。這些話聽起來很普通、很簡單,但其內容、含義非常深廣。若想真正把握這些,要等你成就的時候,否則是不可能的。什麼時候成就了,什麼時候才能做到放下不放棄。

  緣起性空等,不是我們現在要做到的,那是我們修行的目的,是我們要達到的境界;是目的地,是山頂。我們現在還在山下,應該思維怎樣才能到達山頂。現在我們所學修的九加行就是到達山頂的方法,是到達山頂的階梯。要到達目的地,就要靠這些方法。

  大家要好好觀察自己:有沒有生起出離心?在有出離心的基礎上,再去修願行菩提心。在有願行菩提心的基礎上,再去消業、積福,和上師相應。一步一步來,這是一個修行次第,是成就大圓滿、成就佛果的階梯,是必經之路,有這些成就足夠了,若是沒有這些無法成就佛果。

  佛是智者,學佛就是學智者,修行就是自己要成為智者。佛是具足圓滿智慧的人,學佛就是學做有智慧的人,修行就是要成為有智慧的人。

  一切煩惱、痛苦都是因為無明愚痴,不是因為沒吃、沒穿、沒住,不是因為沒錢、沒權,而是因為沒有智慧。有智慧了,有錢或沒錢都幸福,有錢或沒錢都快樂;有智慧了,在山上或在家裡都幸福,有家或沒家都快樂。對於一個真正的成就者來說,山洞與皇宮沒有區別,天堂與地獄沒有區別。有智慧了,街上的乞丐和寶座上的國王沒有區別,一樣快樂;若是沒有智慧,二者也沒有區別,一樣煩惱、痛苦。

解脫、成佛必須要過的三個關——達真堪布

  今天我們主要談談學佛修行最基本的幾個道理。因為現在很多學佛修行者都沒有正確的目標和方向,學佛修行都特別麻木,所以我們一定要瞭解一下,要懂得這些最基本的道理。我們想解脫、想成佛,必須要過三個關。

  第一,一定要修出離心,出離心是最基本的。對輪迴、對世間的這些瑣事,不能有絲毫的貪念。如果對輪迴、對世間的這些瑣事、福報有絲毫的貪念,那不能解脫,更不能成佛。所以第一個就要斷掉對輪迴的貪念,對世間瑣事的貪念。這就要修出離心。

  出離心特別重要,如果沒有出離心的話,修任何法都是世間法,只能得到世間暫時的利益,無法解脫,無法成就。我們要發菩提心,首先就要發出離心。首先,必須要在自己的相續中建立對輪迴的厭患心、對世間的出離心。如果出離心沒有修好,在相續中沒有建立出離心的話,無論修持什麼法、唸誦什麼儀軌,都是輪迴的因緣,都是世間法。修得再好、再有成就,也只能得到人天的福報和暫時的利益,無法解脫。這是第一關。

  第二關是菩提心。不能有絲毫的私心、我執我愛、自私自利,要完全為眾生、為他人。這都是解脫的方法。你想不想解脫,想不想使自己的功德圓滿、福慧具足?如果你想,就必須要這麼做,這樣才能徹底解脫,才能使功德達到最圓滿,才能使自己的福慧具足。如果你不願意這樣做,不願意這樣修,你就別想解脫、別想成佛,這是做夢!不可能!

  對輪迴、對世間法有貪戀的話,我們肯定會上它們的當。什麼叫上它們的當?它們一定會傷害我們。六道輪迴都有痛苦,一處也沒有安樂,所以我們不能對輪迴有貪戀之心。世間的這些瑣事都離不開無常,都沒有可靠的,一切一切都會變,都在變化當中,所以我們不能執著於這些,不能對這些法有貪念之心,如果有的話,一定會傷害我們,一定會讓我們煩惱痛苦。

  如果我們對輪迴,對世間的瑣事沒有貪著的話,我們就不會受它們的傷害和影響,這樣的話我們一定能解脫。我們仔細地想一想,現在我們所遭受到的所有的痛苦與煩惱,都來自於對輪迴的貪念,對世間瑣事的貪著。我們總是放不下,總是罣礙這些。有罣礙就有恐怖,有恐怖就有痛苦。所以我們一定要統統地斷掉對輪迴、對世間瑣事的貪戀之心,一定要一心一意、誠心誠意地追求解脫,渴望解脫,這叫出離心。

  我常跟大家講,真正的出離心是一種勇敢的心,無論什麼時候都敢面對、敢承擔,這叫出離心。會面對、會承擔,這叫菩提心,是一種智慧。這個道理很難懂,很難理解,但是我們不用擔心,不用害怕,先修出離心。有了出離心,並不是不要這一切,並不是不做這一切該做的事情,而是要在日常的生活工作中得到解脫,得到自在。簡單地說,我們可以自由自在地工作,可以快快樂樂地生活,並不是不要生活,並不是不要工作,依然要生活,依然要工作。如果我們有了出離心的話,工作得會更好,生活會更快樂、更幸福。

  人都特別自私自利,不會考慮對方,不知道對方的感受,所以總是埋怨別人,總是怨恨別人,於是就造出很多對自己的不利、傷害和痛苦。我們一定要統統地把「我」忘掉,別總是帶著這個「我」,別總摻著這個「我」。不管什麼時候,都摻著這個我,帶著這個我,實際上都是為了一個「我」字,所以我們不能圓融,不能容納,心胸狹隘,目光短淺,所以我們特別的煩惱與痛苦。那怎麼才能把自己的心胸打開?剛才說過,要發大心、發大願。不能為自己,只能為眾生;不能利益自己,只能利益眾生。這樣我們才能得到解脫,才能打開心胸。我們的心胸打開了,心胸寬闊了,什麼都能夠容納起來了,什麼都能夠圓融起來了,那個時候我們才不會計較,才不會跟別人之間產生這些矛盾和衝突。任何時候我們都理解別人、考慮別人、圓融別人、忍讓別人,這樣我們才不會產生這些煩惱和痛苦。這是第二關,修菩提心,就是斷除自私與自利,完全地為眾生、利益眾生,這樣我們才能解脫,才能成佛。

  第三個階段是要有證悟空性的智慧。我們現在特別執著這一切,然後去分別,分別好和壞,分別高和低,分別貴和賤,分別富與窮。這些分別與執著,給我們造成了很多煩惱與痛苦。如果我們不執著這些,完全把握住自己的心,不受外在影響,那時我們才是徹底解脫。

  我們現在總受外在的影響。什麼叫受外在的影響?比如說有聚和散,我們就受聚和散的影響。我們心裡特別想聚一聚,這就是執著;能夠聚到一起了,那個時候我們心裡格外高興、興奮。這是什麼?就是受外在的影響。我們受到它的影響,就受到了它的傷害。我們特別執著聚,才產生了高興與快樂,但是聚是無常的,有聚就肯定會有散,到散的時候肯定會很痛苦,不願意散,怕到分散的時候,心裡總有恐懼感。

  不管是母子之間還是夫妻之間,有一天一定要分散,你不願意也得分散,你願意也得分散,那時你肯定會很痛苦、很煩惱。這是怎麼造成的?不執著聚的時候,才不執著散,才沒有痛苦。我們總受這些外在的影響,所以我們的心永遠得不到安寧;我們總是受外在的影響,所以永遠得不到自在。應該是心不隨境轉,讓境隨我們的心轉,這才是對的,這樣我們才能得到解脫。我們的心隨境轉了,我們的心永遠得不到安寧。

  不管是順境還是逆境,不管是好事還是壞事,都是自心的顯現,應該讓心來控制這些境,這才是對的,這樣才能得到自在,才能得到內心的安靜。心自在了,我們應該安住在自己的心裡;我們的心沒有成為外境的奴才,心真正能夠主宰外境了,我們的心才能自在。但是我們現在並不是這樣,總是受外在的影響,總是心動。什麼叫心動?心總為境轉。什麼叫為境轉?遇到逆境的時候,我們傷心得不得了;遇到順境的時候,我們高興得不得了,一會好,一會壞。這本來是一種無常,一種痛苦,是不是?那怎麼辦?我們應該讓心自在,得到安定,應該要找到一個歸宿,回到它的本來面目。那怎麼才能做到?我們要證悟空性,證悟一切法的真相和真理,能夠有無我的智慧,證悟空性的智慧,我們才能把握住自己的心,才能讓心得到自在。

  這三個關必須要過,不管你是修淨宗的,還是禪宗的,還是密宗的,都必須要過這三個關,沒有分別。修淨宗的,念佛求往生的,也要過這三個關;打坐修禪的,想即身成佛的人,也必須要過這三個關;現在很多人持咒、修本尊,修大手印、大圓滿,更要過這三個關。

  修密法一定要有基礎,有一定的基礎和成就才可以修密法。我剛才說的那三個關,也可以說是出離心、菩提心、證悟空性的智慧,都是顯宗裡講的,修密宗法的人應該有這個三個成就。出離心有了,菩提心有了,證悟空性的智慧有了,在這個基礎上,才可以修持密法,這樣我們會快速地達到最圓滿、最殊勝的境界。顯宗是基礎,有顯宗的成就的基礎上,才可以修密宗。通過顯宗的成就,才可以進入密乘,沒有這麼容易。別盲修瞎煉,別自欺欺人。

  現在這個社會,尤其是在內地,很多都是盲修瞎煉,以盲引盲,修學沒有次第,不繫統,自己隨便想學什麼就學什麼,想修什麼就修什麼,也沒有上師善知識的引導、指導和竅決,你能學會嗎?能修成嗎?佛法和一般的學問能一樣嗎?學一般的學問,通過自學也能有一定的成就,佛法和一般的學問不一樣,佛法必須有善知識的指點、引導,必須有傳承,必須有上師的竅決。這都是一定要有的,所以我們不能盲修瞎煉。

  別欺騙自己,別裝模作樣。沒有修行別裝修行人,不懂裝懂,到處瞎說!我說的都是實話。昨天有個人問我,你到漢地弘法,跟這些居士們接觸有什麼感受?有沒有什麼高興的事?有沒有什麼傷心的事?我說,我在內地接觸這些居士們的過程中,也有高興的事,也有傷心的事。什麼是高興的事?我原來真的沒有想到,在漢地有這麼多人信佛、學佛,而且這麼虔誠,大部分的人都是真想解脫、真想成佛的,真想學、真想修的,這是我遇到的最高興的事,這個事讓我很感動。為什麼我發心學漢語?也是這個原因。傷心的事是什麼?很多人雖然很虔誠、很精進,但是沒有正確的方法,都特別的麻木,看幾個光碟、看幾本書,就靠這些學修,不可能成就的!很多都是沒有目標,沒有方向,或者目標與方向不正確,特別的麻木,特別的迷茫。今天學這個,明天學那個,今天到這裡來求灌頂,明天跑那裡去求灌頂,不知道灌頂的要點,也不知道如何才能得到灌頂,一說有灌頂,都跑來了,特別的麻木,我真的感到可惜。雖然這麼精進,但是這樣學修永遠也達不到目的,我說的都是實話。

  所以都一定要好好地學,別盲修瞎煉,一定要有三個過程。聞思修麼!沒有思惟,哪有修行?聽聞佛法,有機會多聽一些,參加善知識們的講座與開示,反覆聽,多次地聽,不是聽一次兩次就能明白的。如果沒有這個機緣,就多看多聽網絡上那些大德的開示。多次地聽光盤,多次地看這些佛書,把基礎的道理弄明白,一定要反反覆覆地。不管是聽聞的時候還是其他的時候,都一定要認真,不能虛偽。現在很多人都很虛偽,聽的時候不認真,聽完就都忘了,沒有記住。

  聽聞佛法的時候要具足很多條件,所以一定要認認真真地聽,認認真真地看;反反覆覆地聽,反反覆覆地看。這樣才能明白。然後是思惟。思惟什麼?思惟你聽到的、看到的、你講的這些道理,多次地思惟,反反覆覆地思惟,一定要牢記在心裡,一定要甚深地體會,然後再去修。真正修煉的時候,不一定是一直坐在那裡修,而是要落實在生活當中、工作當中,用實際行動去做,這叫修煉,知道嗎?

  聞思修有三個階段,必須要按次第。智慧分三個,聞慧、思慧、修慧。聞慧是思慧的基礎,思慧是修慧的基礎,什麼意思?聞慧是從聞法中得到的,思慧是從思惟中得到的,修慧是通過修持、修煉得到的,這三個智慧前面是後面的基礎,一定有這個過程和程序,這都十分重要啊!如果沒有聞思修,不可能成就出離心、菩提心、證悟空性的智慧,無法過這三個關。如果沒有過這三個關的話,無法用這三個殊勝來攝持。

  三個殊勝做說起來很容易,做起來很難。大德高僧、善知識都提到了,無論念什麼,哪怕僅僅念一句「阿彌陀佛」也要三個殊勝的攝持,如果沒有三個殊勝的攝持,不能成為菩提的因,不能成為成佛的因。念一句阿彌陀佛,念一句觀世音菩薩的心咒六字真言,也必須要有三個殊勝攝持,但是沒有過三個關,不可能做到。 

  前行發心殊勝,如果在自己的相續中沒有生起菩提心,你怎麼發菩提心來攝持?正行無緣殊勝,如果沒有證悟空性的智慧,能沒有私心雜念嗎?不可能!能做到嗎?念佛的過程中不能有私心雜念,念佛的過程中不能有執著、分別、妄想。清淨、平等、自在、隨緣念佛,能做到嗎?說起來容易,做起來很難啊!

  現在很多人說:「念佛法門方便,我還是念阿彌陀佛吧。」方便是方便,但是難啊!這個要求高啊,能做到這點已經了不起了,已經成就了,已經快成佛了!「清淨、平等、自在、隨緣,念佛」,都是佛菩薩的境界,沒有證悟空性的智慧能做到嗎?不可能!「念佛方便,念佛方便。」我跟你們說過,念佛是方便,但是念一句阿彌陀佛能夠往生很難啊!淨宗的大德們也說過,一千個念佛人當中,可能有一個人能夠往生。很難啊!

  然後是後行回向殊勝。這個回向不是一般的回向,跟發菩提心沒有什麼差別。有菩提心才能做到圓滿的回向,如果沒有菩提心的話,做不到啊!發心和發願是修行前後的差別,修行念佛之前發菩提心,這叫發心;念佛後發菩提心,這叫回向。這兩個心沒有差別,都是一種菩提心。相續中沒有建立菩提心,怎麼能發菩提心?不可能的。所以我們一定要通過聞思修統統地過這三個關,統統地成就出離心、菩提心、證悟空性的智慧,這樣我們才能解脫,才能次第達到最圓滿的境界。

  我總是說這些。我也不是沒有話說,但是現在就需要說這些話,說別的話沒有用!很多人都沒有道次,所以我就反覆強調這些。你愛聽也好,不愛聽也好,我就要反覆強調這些,因為現在就需要這些,這些是最能夠對治目前的狀況的。如果你能聽進去,你能接納,這就是你的善根與福德,你一定能很快解脫,很快成就。如果你接納不了,如果你對不上號的話,也許是你的層次很高了,但是層次高的人不可能接受不了吧!更會接納。那就是你根本不懂佛法,你根本不懂修行,你說要信佛要修行都是虛假的,我必須要說這些。

  我是代表佛陀講說佛法,不是針對一個人而說,也不是針對幾個人而說,也不是針對你們而說,而是針對所有的人類、所有的眾生。我們都要去觀察,把佛法——我所說的這些話都是佛法——當作鏡子好好地照一照自己,才能照到自己,才能知道自己是個好人還是個壞人,是個善人還是個惡人。現在很多人都不懂佛理,還說,「我很善良!我挺好,但是別人對我怎麼怎麼,他對我怎麼怎麼,我是挺善良,我是全心的,我是真心的。」但是我不相信,因為你不是拿佛法當鏡子照自己。所以我們一定要把佛法當鏡子,好好地照自己,這樣我們才能知道自己是怎麼回事,知道自己是什麼樣的人,是個善人還是個惡人,是個好人還是個壞人。我們所有的人都需要,包括我自己,都需要觀察自己,都需要調整自己。修行的過程就是改正自己錯誤的過程,修正自己的過程,並不是修正別人的過程。如果真想學佛、真想修行的話就必須要這麼做。

如何將佛法融入生活——慈誠羅珠堪布

  顯密雙運行為轉為道用的方法,是吉美林巴(也即智悲光尊者)撰著的一個方便法門。

  一、何謂佛法融入生活

  也許很多人會認為,經常做義工,捐贈財物、獻血、捐獻器官等等,以及人天佛教所倡導的種種行為,就是佛法融入到生活當中的具體體現。雖然我們不能斷然否定這也是佛法融入生活,但假如心裡沒有慈悲利他心和出離心,這樣的愛心與慈悲心外道也有,社會上的好心人也有,這只能算是做好事,而不是佛教特有的行為。

  要想將佛法融入生活,首先心中要有佛法,如果心裡根本沒有佛法,那拿什麼去融入到生活當中呢?

  根本沒有辦法。所以首先要有正知正見,要有出離心和菩提心,這樣才能將佛法融入到日常生活當中。無論在現實生活中,還是在整個生命輪迴當中,我們最大的三個問題是:

  第一,貪欲心,貪財、貪名、貪所有世間的東西,終日為名韁利鎖所捆縛,這都叫做貪欲心,這是我們流轉輪迴最關鍵的因素之一;

  第二,自私心,為了一己私利,而不惜損人利己,這也是非常嚴重的問題;

  第三個更嚴重的,就是執著,對任何事物,都患得患失,執持不放。

  正是因為這三個禍害,才讓我們流轉輪迴無法解脫。而對治這三個問題的法門,才是真正的佛法。

  貪欲心的對治,是出離心。有了出離心,就可以斷除或控制貪欲心;

  自私心的對治,是菩提心。有了菩提心,就可以減少或消滅自私心;

  執著的對治,是證悟空性。證悟空性以後,包括貪欲、自私、執著在內的一切問題,都會迎刃而解,所以證悟空性是最關鍵的。

  禪宗經常講放下、放下,怎麼樣放下呢?暫時對生活生起一種厭煩心,悲觀厭世、脫離生活,躲到山裡去修行,這不是放下,只是暫時的逃避。真正的放下,是從根本上知道這一切都如幻如夢,故而沒有任何執著與罣礙。

  我們必須知道,對任何一個世間的有漏法,無論錢財、名聲、地位還是人,只要有執著,它一定會給我們帶來巨大的痛苦。執著越大,給我們帶來的痛苦越大,甚至痛苦已經超越這個東西原本給我們帶來的幸福,這是肯定的。要斷除世間所有的痛苦,首先就要斷除執著。

  有些印度外道不知道這個道理,也沒有去尋找其中的因由。只是盲目地認為,輪迴可以直接斷除,只要把身體毀掉,就可以成就。所以他們赤身裸體、自我虐待,甚至做出跳樓、自焚等極端行為,這些都是沒有找到輪迴與痛苦根源的錯誤觀點所導致的。

  凡夫一致認為,痛苦來自於外界的人、物或其他事物。雖然從表面上看起來,痛苦源自於外界,這誰也無法否定,但真正的痛苦根源並不在外面,而在我們自己的內心當中,歸根結底,就是執著。

  但斷除執著很難,尤其是用顯宗的保守方法去斷除,就更難了,所以我們需要一種更好、更快捷的方法,這個方法就是密宗所講的證悟空性的方法。

  二、高高山頂立,深深海底行

  不過,即使證悟了空性,外表上也要隨順眾生。

  蓮花生大士曾云:“縱使見比虛空高,取捨因果較粉細”,也即是說,見解要開放、高妙,但行為一定要保守、謹慎。

  開放的意思是說,在證悟空性以後,包括殺盜淫妄、聞思修行等善惡之行在內的任何事物,都是虛幻而不真實的,不存在善惡、好壞、高低、左右等分別,沒有任何阻礙,全都是一片空性、一片虛空、一片光明。我們以常識所創造的各種規矩——無論佛教還是其他宗教制定的戒律、規矩、規定、法則,都已經煙消雲散。對這種人來說,就沒有什麼可以做或不可以做的界限,他們已經超越了這些約束,所以見解是很開放的。

  但如果行為和見解保持一致,就會出問題。雖然對真正的成就者本身,不會有什麼問題。無論在藏地、漢地還是印度,都曾有數之不盡的成就者的行為超越了一切約束。甚至為了打破約束,他們還會採取強制且極端的手法。比如密宗接受五肉五甘露等行為,就是一種超越約束的手段。但其他眾生卻不會理解這些放蕩不羈、無拘無束的行為,為了保護眾生的根基,護持其他眾生的心或情緒,所以行為必須要保守。

  蓮花生大士還說:“外表應當實踐經部儀,細緻取捨因果有必要。”哪怕內在具備密宗的境界,但外在的行為,也應該按照小乘佛教的別解脫戒來行持,這樣細緻取捨因果非常有必要。

  但見解卻萬萬不能保守,否則就是執著,所以見解要開放。這是蓮花生大師在寧瑪巴的無上密法大圓滿中的要求。

  其實,除了寧瑪巴以外,所有藏傳佛教對密宗行人的要求都是這樣的。

  三、一舉兩得之殊勝法門

  很多人在聞思,也聽了《入行論》、《大圓滿前行•普賢上師言教》以及《大圓滿心性休息》等很多非常殊勝的論典,大家都很虔誠,也在根據自己的能力儘量地斷惡行善,精進聞思修,可在將佛法落實到行為方面,還是有不足的地方。

  雖然通過聞思,可以建立起新的人生觀與價值觀,可以想明白很多問題,哪怕沒有修,但與其他完全不學佛的人比起來,觀點還是完全不一樣。但聞思的功效也僅止於此,真正的落實,還是要靠修行。

  不過,對大多數佛教徒來說,專職修行是不可能的。即使是比較虔誠的修行人,每天嚴格地修持佛法的時間一般也不會超過三四個小時,剩下的二十幾個小時,都會被世間瑣事所困。如果不能將佛法融入到生活中,我們的絕大部分時間就會浪費掉。反之,如果能將佛法融入到日常生活中,讓自己的一言一行都為正法所攝持,將會有很多益處:

  第一,不會造業;

  第二,生活會更有意義;

  第三,會更加開心、幸福與充實,生活質量也會逐步提高。

  我們曾經專文探討過《如何將病苦轉為道用》,與《如何面對幸福和痛苦》(也即《修行與生活》見《慧燈之光》),這些都是佛法融入生活的方法。在這篇文章中,將介紹如何把包括吃住行臥等等在內的所有行為都轉為道用。

  行為是什麼?就是日常生活當中包括吃、住、行、臥在內的一切活動,無論思想的活動還是身體的運動,都叫做行為。

  通過發願,而把一切庸俗、平凡且與菩薩道毫不相關的行為轉為菩薩道,就是行為轉為道用。

  如果懂得如何把行為轉為道用,平時也能落實到生活上,則可以在工作、生活的同時,積累很大的資糧,這不需要另外花費時間,在做其他工作的同時,就可以起到一石二鳥之功,所以很重要也很有意義。

  四、具體方法

  在《入行論廣釋》與《華嚴經》中,也專門講了很多行為轉為道用的方法,大家也可以參考。

  此處介紹的行為轉為道用法門,既有顯宗的方法,也有密宗的方法,故而稱為顯密雙運的行為轉為道用。

  每天從早上醒來開始,到最後晚上睡覺,如何將一天所有的行為都轉為道用呢?

  (一)甦醒

  早上剛剛從夢中醒來,一睜開眼睛看到世界的時候,該怎麼發願呢?

  平時我們從睡眠中醒過來的時候,都是迷迷糊糊、睡眼朦朧的,既沒有觀點、也沒有發願,匆匆忙忙洗漱完畢,就趕去上班了。但修行人卻不應如此,而應首先意識到,從夢中甦醒過來,類似於從虛幻的境界中醒過來;從深度睡眠中突然醒過來,則如同從不知不覺的無明狀態中醒過來,來到眼睛所見的新世界當中,這與證悟空性,抵達佛的清靜剎土在某種程度上比較相似,所以我們要發願:“祝願一切眾生能從無明黑暗中甦醒過來,最終成就佛的果位。”這樣僅僅依靠發願,就能積累很大的資糧。

  這些機會每天都有,但我們卻從來沒有這樣發過願,因為我們不知道這些方法,所以把機會都浪費了。

  從現在開始,我們一定要充分利用每一個清晨。雖然一開始不太熟悉,只要堅持一兩個星期,就會習慣成自然,以後每次從睡眠中醒過來的時候,自然而然就會這樣發願。

  同時還要發誓:“我今天一定要過成有意義的一天,我今天的生命一定要做到有價值。”意思是說,自己當天一定要根據自己的能力,儘量行善斷惡、聞思修行等等。

  (二)起床

  起床與佛陀從法身狀態中幻化出化身與報身去度化眾生,在某種程度上比較相似,所以我們要發心:

  “願一切眾生能夠得到法身,並從法身中顯現出報身和化身去度化一切眾生。”

  (三)穿衣

  穿衣服的時候應當發願:“願天下所有眾生具有慚愧心。”如果沒有慚愧心,就會不知羞恥、無惡不作;有了慚愧心,就能自覺地尊重因果、護持戒律,而不會造作惡業。

  (四)繫腰帶

  繫腰帶的時候應當發願:“願一切眾生的善根都能夠雙運。”所謂雙運,也即智悲雙運、福慧雙運、世俗諦和勝義諦二諦雙運。願一切眾生都能於世俗諦當中行善斷惡,於勝義諦當中證悟空性,行持如幻如夢的善根,修持智慧與方便雙運的資糧。

  (五)坐

  坐任何地方,無論坐地上還是坐沙發,都與當年釋迦牟尼佛在印度金剛座一座之間證悟佛果有點相似,所以應當發願:“願一切眾生都能獲得金剛座。”

  經過菩薩十地末尾,最後在一座間證悟佛果,就是獲得金剛座。

  (六)進門

  無論上班進辦公室的門,還是回家進自己的家門,進門的時候都要發願:“願一切眾生能夠進入解脫之門,進入解脫之城。”解脫之城,也即像西方極樂世界一樣的清淨佛剎。

  (七)入眠

  進入睡眠狀態,與十地末尾斷除包括阿賴耶識在內的一切意識,斷除所有念頭,進入無念的智慧狀態而成佛,也即從十地的最後一個瞬間進入第十一地也就是佛地比較相似。

  尤其在《佛教的物種起源》(見《慧燈之光》)中講過,密宗認為,每天從夢中甦醒,經歷白天的工作與生活,再到晚上入眠,也是一個輪迴。這個24小時的輪迴,與無始以來流轉至今的大輪迴過程完全一樣,只是時間較短,只有24小時而已。所以在睡眠之前我們要發願:“願一切眾生都能得到法身的果位!”這樣發願以後,就能把入睡的行為轉化為菩薩道。

  (八)做夢

  因為我們的現實生活,也和晚上的夢境完全一樣,是如幻如夢的,所以有夢瑜伽基礎的人在做夢的時候,也應當發願:“願一切眾生能證悟一切法如幻如夢。”

  在寧瑪巴的六中陰修法,噶舉巴的那若六法,以及格魯巴的密集金剛等修法中,都有夢瑜伽修法。通過夢瑜伽修法,就能在做夢的初級階段,很清楚地意識到自己在做夢。

  在夢瑜伽中知道自己在做夢並不難,意義也不是很大,最關鍵、最重要的,是做夢的同時要知道,現實生活中的一切,也像夢境一樣虛幻不實。

  但這些修法對還沒有修加行,至少連數量上還沒有完成一遍的人來說,是沒有用的,因為我們的基礎還沒有打好。

  (九)做飯(生火)

  《密宗概要》(見《慧燈之光》)中講過,我們看到的不清淨現象,源自於我們自己的無明,如果無明不存在或者斷除了,地水火風空五大種的真實本質,是佛的壇城。無論看到什麼樣的火,其本質都是白衣佛母。

  在煤氣爐一打開,火燃起來的時候,首先在火的中間,觀想一個吽(ཧཱུྃ)字,吽字再變成金剛空行母,也即五部佛當中屬於金剛部的空行母。身體黑色,一面二臂,右手持金剛杵,左手持金剛鈴,並以右屈左伸的坐姿端坐於蓮花墊上,身上的裝飾,是像金剛薩埵一樣的報身佛裝飾,與密宗其他空行母不同的是,金剛空行母的嘴巴是張開的,並要將她的舌頭觀想為十方三世一切佛舌的總體。

  在做飯之前,先要在煤氣爐旁準備一點沙子,然後觀想自己從無始以來身口意所積累的所有罪業,都集中於自己心臟當中的藏文黑色(བཾ)字,然後在肚臍下再觀想火的種子(རཾ)字,足心觀想風的種子(ཡཾ)字;此字產生風,從而點燃肚臍下的火種子字,燃燒的火焰經過身體往上竄,將心口的(བཾ)字往上推動,並從鼻孔排出,這時觀想(བཾ)字變成蠍子進入沙中,與沙子融為一體,然後盡力唸誦嗡啊吽,同時觀想沙子和罪業通過嗡啊吽的力量轉化為甘露。之後念幾遍咒語:“嗡班雜爾扎嘎卡卡卡河卡河,沙爾哇巴幫達哈那剛目格日業梭哈”,並用拇指和食指抓一點沙子扔到火裡,其間觀想自己無始以來的罪業通過咒語的力量轉化為甘露,融入到金剛空行母的口中,從而消除業障。之後念三遍百字明,念的時候,要具備四對治力,其後再念:“嗡班匝爾墨”,同時觀想金剛空行母回到法界當中,就像佛從法界當中顯現色身度化眾生,事業結束之後,又融入法界一樣。打一個世俗的比喻,就像請一個人出來吃飯,之後送客回家一樣,最後是回向。

  這是一個行之有效的懺悔方法,其中有觀想、有唸咒、有四對治力等很多方便,觀想也不複雜。每次做飯的時候若能這樣觀修,會起到意想不到的效果。在學佛以前,我們做飯炒菜的時候,會殺雞宰魚,所以做飯的行為是罪業;學佛以後,我們不再殺生了,做飯的行為不是罪業,但也不是行善,只是無記的做飯炒菜而已;現在學會了這個方法,從此以後做飯炒菜都可以變成菩薩道,這多有意思啊!

  (十)走路

  本來走路有三種情況——善、惡、無記。區分的界線,在於走路者的動機。如果是為了放生等善事而走路,則走路是善法;如果為了偷東西、殺生而走路,就是罪業;既不是為了行善,也不是為了造惡,只是單純地走路,或是為了趕去上班等等,就是無記法。

  如何將無記的走路轉化為菩薩道呢?

  印度的恆河很長、也很遼闊,其中有數不清的沙子,所以釋迦牟尼佛經常用恆河沙數來比喻很大的數量。

  首先觀想一塵中有恆河沙數的佛剎,走路的時候,觀想自己在轉繞成千上萬恆河沙數的佛剎,這樣就能將走路的行為轉化為道用了。

  (十一)穿新衣

  穿新衣服,特別是穿名牌新衣服的時候,可以唸誦咒語:嗡梭巴哇悉朵沙爾哇達摩梭巴哇悉朵吭。即一切法都是空性的意思。同時觀想衣服也是空性,然後從空性當中產生一個供品的種子字(ཧཱུྃ),然後再觀想種子字變成天人的衣服,先供養自己的根本上師,然後再供養本尊,之後才是自己穿著,這樣穿衣服也可以積累資糧了。

  《俱舍論》中講過,人間再名貴的衣服,也無法與天人的衣服相媲美。顯密都認為,即使真的將衣服供養上師、本尊,他們也不會穿。但一切法都要觀待因緣,都從緣而起。而緣起的關鍵,就是自己的心,也即是說,一切善惡都源自於造業者的動機。僅僅心裡觀想供養根本上師與諸佛菩薩,還是可以得到真正供養的福報,可以積累資糧。

  既然連穿新衣服也可以變成菩薩道,這樣不是很有意義嗎?

  (十二)洗澡

  很多人每天都洗澡,但只是將身體洗乾淨而已,現在我們要設法把它轉為菩薩道。

  從凡夫不清靜的角度來說,水就是液態的物質,但以八地菩薩來看,水的本體卻是五方佛母之一的瑪瑪格佛母。

  沐浴的時候,首先觀想瑪瑪格佛母的種子字(བཾ)。之後再將(བཾ)字觀為水的佛母——金剛佛母,然後唸誦咒語:班雜爾扎革新當革日梭哈,同時祈禱金剛佛母,加持自己能清靜無始以來所造的罪業,然後觀想金剛佛母化為甘露融入洗澡水,之後再洗澡。

  同樣,過河的時候,也要把整條河的水作相同的觀想。

  《生起次第修法》(見《慧燈之光》)中解釋過,之所以密宗不直接觀想本尊,而是首先在蓮花座墊的日月輪上,觀想一個種子字,再把種子字觀想為本尊手裡的法器,然後法器發光,最後才變成本尊,是為了快速消除我們從投胎、出生、成長直到死亡階段的不清靜現象,種子字是消除投胎時阿賴耶識上的習氣,然後每個環節都用不同的方法來快速抹掉、刪除。

  如果沒有人解釋,大家會認為密宗不但充滿了深厚的神秘色彩,而且無比殘暴、色情下流,但實際上並非如此,即使是表面上看起來非常兇殘的憤怒金剛,其內涵也充滿了智慧和慈悲,根本沒有一絲一毫的兇殘與色情。因為很多人不容易理解,所以即使密宗修法見效十分快捷,如果沒有灌頂,也不能聽、不能修,甚至連密宗的法本都不能看。因為此處介紹的不是很深,所以還不算違背密宗要求。

  (十三)吃肉

  1、前提

  以前我們的吃飯不但與菩薩道沒有任何關係,而且還可能和惡趣有關,因為我們的飯食,往往是以傷害其他眾生的生命為代價的。

  釋迦牟尼佛在大乘經典中明確指出:肉食我過去沒有開許,現在不開許,未來也不開許。並宣講了很多肉食的過患:吃肉非常影響慈悲心的誕生與成長等等。

  但我們也不能因為吃肉不好,就將吃素和學佛完全等同起來,說不吃素就不能學佛,這樣很多人就不能學佛了,就會中斷這種人的善根,佛也沒有這樣要求,所以我們還是要顧全大局、從長計議。在任何一個問題上,都不走極端,這是佛對我們的要求,否則將欲速則不達。

  很多不瞭解的人以為,密宗可以開許吃肉,因為很多密宗修行人在吃肉。其實,密宗經典和大乘顯宗經典基本上一樣,根本沒有開許可以把肉當成食品來吃。大圓滿是這樣,時輪金剛更是這樣。時輪金剛甚至把肉食的過患講得比一般大乘顯宗經典所講的還要嚴重。

  但對剛剛學佛的人,要求不能太高,只要他們能做到自己不點殺,不吃活的生命,就已經不錯了。很多佛教徒在吃素的過程中,也會遭遇家人、朋友的不理解,甚至會造很多口業,從而造成家庭的不和諧。在這種情況下,若能克服困難堅持吃素當然很好,實在萬不得已,密宗也有一些對肉食者有用的方法——通過咒語的力量,把吃肉的罪業減輕,同時還可以利益一些眾生。

  2、方法

  唸咒之前首先要知道,自己吃肉是有罪過的。因為自己的吃肉,會間接導致殺生。有吃肉的人,才會有屠宰的行為,所以不能說動物的死亡和自己沒有關係;其次要對面前的眾生發起真正不造作的慈悲心;然後唸誦不動佛心咒、尊勝母陀羅尼以及繫解脫裡面的一些咒語,唸完以後,給肉食吹口氣,這樣一方面罪業會減輕,另一方面也對自己所食用的眾生有利益。如果是其他人吃肉,自己即使沒有吃,也可以在一旁唸誦這些咒語,雖然不能減輕吃肉者的罪業,但對被吃的眾生還是有利的。

  密宗續部講道:吃肉的時候,還可以念一百遍:嗡啊布日ㄖㄚ(ㄖㄚ)吽,克咋ㄖㄚ夢,或者念七遍:嗡啊布ㄖㄚ吽,克咋夢梭哈,然後對眾生的骨肉吹口氣,之後再吃肉。這樣一方面可以消除吃肉的罪過;另一方面,被吹氣的眾生還可以免墮惡趣。這在很多佛經上都有記載,我們完全可以相信,所以咒語的功德是不可思議的。

  3、解疑

  也許有人會想:既然佛經都說唸咒吹氣不但可以消除罪過,而且被吃的眾生還不會墮惡趣。那我吃肉不是比吃素還好嗎?一方面眾生不需要墮惡趣,另一方面,我也可以飽享口福,這是自利利他的事情啊!如果我吃素,它還不一定不墮惡趣呢!我們不能以為唸咒可以減少罪業,同時還可以利益眾生,就心安理得地去吃肉。還是要以吃素為主,這是佛教顯密共同的要求。只有在實在沒有辦法的情況下,不得已而為之,才能念這個咒。

  什麼叫做實在沒有辦法不吃肉呢?

  比如說,在青海湖的湖心,有一座海心山,過去很多修行人會到那座山上去閉關。在山上已經沒有糧食的情況下,如果海浪碰到岩石,而撞死了某些魚類,修行人可以依靠這些魚肉來維持生命。這種情況,叫做實在沒有辦法不吃肉。我們恐怕很難遇到這種情況吧?!即使家人對吃素不理解,也沒有關係,不和他們計較就行。他們總不可能要求你不能吃肉邊菜,一定要吃肉吧?!家裡人如果要殺雞殺魚,能勸就勸,實在不行,自己絕不能殺,這是最低限度,是根本不能讓步的原則性問題,

  所以無論如何,我們還是不能隨意吃肉。

  這是肉食轉為菩薩道的方法,但若想將肉食完全轉為菩薩道,那是很難的。除非是密宗修行境界非常高的瑜伽士,他們能將五肉五甘露全部視作如夢如幻,只有他們,才真正能將肉食徹底轉為道用。捎帶說明一個問題:密宗有接受五肉、五甘露的誓言,也就是說,不捨棄肉類,是密宗的誓言。這與平時所說的不能吃肉該如何圓融呢?

  五肉、五甘露,是從普通人公認的骯髒物中選出來的骯髒物的代表。在釋迦牟尼佛住世的時候,印度沒有人會吃這五種肉,大家一致認為,這五種肉是很骯髒的。

  密宗修行人為什麼要接受最骯髒的東西呢?

  密宗修行人分為初、中、後三種。

  初期修行的人,密宗也不允許他們去接受五肉、五甘露,因為他們沒有接受的能力,所以不需要接受。

  即使接受了,也起不到什麼作用,與普通人吃肉是完全一樣的。

  那麼,初期修行的人如何護持誓言呢?

  密宗絕大多數的戒律,都建立在清淨觀之上。只要有了清淨觀,就不成問題。就像只要有“我要為度化一切眾生而成佛”的願菩提心,菩薩戒也不會從根本上失毀一樣。密法認為,這種人只要在吃飯、吃菜的時候,將飯菜觀想成五肉、五甘露,或承認“從勝義諦的角度去看,五肉、五甘露等萬事萬物都是佛的壇城。在佛的壇城當中,沒有不清淨的東西。不清淨只是自心的顯現,因為自己還有業障,所以看到的都是不清淨的。如果是佛來看五肉、五甘露,就是清淨的。因為佛斷除了所有的業障,所以能看到物質的本來面目。”只要不反對這個觀點,密宗絕大多數的誓言也不可能徹底失壞。

  密法後期的修行人,境界已經非常高了,在他們眼裡,五肉、五甘露和其他任何東西一樣清淨,五肉、五甘露不能成為不清淨的代表物,所以他們不需要去接受五肉、五甘露。

  需要接受的人,就是中間階段的修行人。他們雖然已經證悟到一定境界,但還沒有抵達境界的巔峰,他們的智慧還有可發展、可成長的餘地。這個階段的人在證悟的境界中去接受五肉、五甘露,不但對他們沒有影響,而且能促進他們的修行——可以從中深深地體會到,原來凡夫所謂的清淨和不清淨都是平等的——因為他們有這個境界,有這樣的修行能力,所以能體會平等。他們吃肉、喝酒,不是為了貪圖酒肉的味感,也不是把五肉當成食品來吃,而是為了提升自己的修行境界,而把五肉當作一種“誓言物”來接受。

  所謂“誓言物”,也即為了更深層次地體會到一切清淨和不清淨實際上是平等的境界,而暫時借助的某些物質。

  這就像一個人在夢中夢到自己來到一個深不可測的懸崖峭壁前面,即使他知道自己在做夢,但因為自私心、“愛我執”太強烈,所以即使在夢裡,我執也會影響做夢者的心態,所以他還是會有一點恐懼感,只是沒有現實生活中那麼強烈而已。

  為了徹底斷除這種恐懼感,他乾脆故意在夢裡從很高的懸崖上跳入深淵,因為他知道這是在做夢,所以落到地上也不會真正受傷,甚至不會有任何疼痛感。在跳下懸崖的時候,他也能深深地體會到,夢就是這樣,我不必對夢裡的懸崖生起恐懼感。這樣親身體會以後,剩下來的一點點恐懼也就徹底化為烏有了。

  當然,如果不知道自己在做夢,則即使在夢裡,也有可能摔到地上就摔死了,或者是殘廢了、受傷了,各種各樣的情形都有可能夢到。能徹底消除夢中的恐懼感的,唯有了知自己在做夢的人。因為知道是在做夢,所以也不會受傷。

  《黑蛇總義》(見《慧燈之光》)當中也講過,小乘佛教對五肉、五甘露,以及貪嗔痴等煩惱的態度,與大乘,特別是密宗是不一樣的。他們認為,這些東西永遠是壞的,在任何時機、任何地點,都不能殺、盜、淫、妄,這沒有任何餘地可留,只要一碰它們,就會墮惡趣。這是小乘佛教非常狹隘的觀點。他們的見解非常保守,所以他們的行為也不可能開放。他們永遠想不到,即使是煩惱,也可以轉化為道用,更想不到煩惱與不淨物本來就是清淨的。

  大乘顯宗的見解,就要高一個層次了。他們認為,煩惱與不淨物可以轉為道用,但他們也沒有想到,煩惱與不淨物本來就是清淨的。密宗,尤其是無上密宗卻認為,煩惱與不淨物不但可以轉化為道用,而且它的本體就是清淨的。

  密宗中間階段的修行人,在現實生活中也是這樣。因為他們已經證悟了空性和清淨觀,不會有太大的清淨和不清淨的分別。但畢竟還會有一些殘存的分別念。為了徹底打破這些觀念,促進自己的修行快速成長,在保證不傷害任何眾生身心的情況下,他們會故意接受五肉、五甘露。這是密法的一個特殊訓練方式,就像現在說的“魔鬼式”的訓練一樣。

  也許有人會想:既然這種修行人已經真正證悟了一切是清淨的,是如幻如夢的,那他是不是就可以隨意地殺、盜、淫、妄了呢?

  當然不是!對眾生有利的行為,任何人都可以行持。對眾生有害的行為,即使是密宗瑜伽士,也絕不允許。

  密乘戒的基礎是菩薩戒,菩薩戒的基礎是別解脫戒。其實學密者的戒條,應該比小乘和大乘顯宗的更多。比如說,小乘的居士,只需守持居士戒;而受了菩薩戒的大乘居士,就需要守持居士戒與菩薩戒;假如是灌了頂的居士,就還要在此基礎上,多守持十四條密乘誓言。所以,任何修行人,都應該如理如法地取捨。

  很多人不懂密法的真正含義,只是因為看到密宗的雙身像,以及忿怒金剛的面孔,聽到有接受五肉、五甘露的誓言等等,就不經聞思與研究,不負責任地大肆誹謗,不僅四處張揚,還在網上發各種各樣的帖子,從而導致其他人對密法產生邪見,這會讓很多眾生墮入地獄,同時自己也有很大的罪業。

  密宗正是考慮到這一點,所以才會保密。但保密也不是永久性的,只是有一個過程。當觀察到對方已經根機成熟,可以接受密宗的這些行為以後,才會給對方宣講與之相應的法門。不僅是密法,包括第二轉法輪的《般若波羅蜜多經》裡面也說過:對剛剛進入大乘佛門的菩薩,不能講空性。他們雖然發了菩提心,受了菩薩戒,但因為他還沒有經過聞思,智慧與法器還不夠成熟,提前給他們講空性,對方有可能接受不了——認為萬事萬法絕對存在的,不可能是空性——從而對空性產生邪見,這樣就會造業。

  這都是佛陀慈悲與智慧的表現。佛陀不會因為自己證悟了清淨與空性,就四處炫耀、八方宣傳,讓別人認為自己很偉大、很了不起。而會根據眾生的承受能力,因材施教、應機傳法,逐步地引導眾生。

  (十四)吃飯

  1、上等的方法

  吃飯轉為道用的最佳方法,是把所有的食品當作會供品,自己的身體本來就是佛的壇城。安住在這種境界中,以清淨的食物供養清淨的佛的壇城,同時念一個簡單的會供儀軌。這樣所有的食品都變成供品,

  這樣每吃一頓飯,都變成了會供。會供也是積累資糧、清淨密乘誓言的一種非常好的方法。

  如果沒有清淨觀,只是買了很多食品堆在一起,然後念一個儀軌,之後大家把食物分而食之,這實際上不是會供。依我們目前的境界,還不能把會供、火供做得很標準,所以還不如用念佛、供佛來暫時代替會供。當我們對密法的認識有所提高的時候,才可以做會供。

  這是吃飯轉為道用的最佳方法,但前提條件,是需要有清淨觀。

  清淨觀的最低限度,是通過聞思,從理論上完全能接受一切萬法是佛的壇城,雖然沒有證悟的體會,只是從理論上通達了,麥彭仁波切認為,也算作清淨觀。

  2、中等的方法

  中等的方法,顯宗也經常在用。每次吃飯的時候,做一些專用的神饈和下施品,或者在沒有享用之前,把一部分飯菜單獨放在一個小盆裡面做供品。然後唸誦:嗡啊吽。

  通過唸誦此咒,就能將食品轉化為甘露。

  唸完以後,首先是供上師,唸誦咒語:革日班雜爾涅吾底阿吽;然後供養三寶,唸誦咒語:熱那班雜爾涅吾底阿吽;然後供養本尊觀世音菩薩,唸誦咒語:

  羅格修ㄖㄚ班雜爾涅吾底阿吽;然後供養上師、本尊、空行三根本,唸誦咒語:嗡啊吽班雜爾格熱得哇扎哥呢班雜爾涅吾底阿吽。

  之後是下施。首先供養護法,這是出家人的律經當中出現的一種特定的護法,唸誦咒語:吽哈惹德班雜大阿康梭哈;第二是布施給護法的眷屬,唸誦咒語:吽哈惹德班吱阿康梭哈;第三是佈施給其他各種各樣的護法,唸誦咒語:嗡阿扎班吱阿斯唄梭哈。

  上供下施完了以後,也有唸誦《隨念三寶經》的傳統,但如果沒有這麼多時間,也可以省略。之後才開始吃飯。

  這樣每次吃飯的時候,既有上供,也有下施。故而可以圓滿我們的資糧,所以也很有用。這是中等的吃飯轉為道用的方法。

  3、下等的方法

  最後是最簡單、最下等的方法如果沒有清淨觀,無法做會供;上供下施也不會做。最簡單的方法,是對自己身上的寄生蟲發慈悲心,然後發願:我暫時用食品來維持它們的生命,希望未來我能通過傳法,給它們指一條解脫之路,讓它們得到無上的安樂。

  人體內有成千上萬的寄生蟲,寄生蟲是真正的眾生,他們也要靠人體來生存。人不吃飯會死掉,寄生蟲也會死掉。這是最下等的吃飯轉為道用的方法。

  當然,我們也可以在一頓飯間,圓滿上、中、下三種方法。

  另外,身體的所有排泄物,也可以布施給餓鬼道眾生。《白色不動佛續》當中講道:

  (十五)吐痰

  吐口水、吐痰的時候,唸誦咒語:嗡阿西啊哈日唄梭哈。這樣痰液、口水也可以變成餓鬼道眾生的食物。對餓鬼道眾生來說,要得到這樣的東西都很不容易。

  就像一個餓鬼給哲達日阿闍黎說的一樣,他說:

  “我流浪到這裡雖然已十二年了,但只有一次一位清淨的比丘丟棄鼻涕時,我們這麼多餓鬼集聚爭奪才獲得一點點,除此以外什麼也沒有得到,而且我自己在爭搶鼻涕時,還被其他餓鬼打得遍體鱗傷。”

  餓鬼的罪業非常嚴重,所以連人的排泄物這樣的東西都得不到,但唸誦咒語以後,因為佛菩薩的加持與咒語的力量,它們就可以得到乾淨的東西,這些東西在它們眼裡,都會變成美食,所以唸誦咒語是很有用的。

  (十六)擤鼻涕

  擤鼻涕的時候,唸誦咒語:嗡嗓噶那啊哈日唄梭哈,這樣鼻涕就變成了餓鬼眼中的美味。

  (十七)其他排泄物

  排出身體上的任何一種排泄物,比如流汗等等的時候,可以唸誦一個共用的咒語:嗡馬拉啊哈日唄梭哈。

  (十八)排大小便

  排大便的時候,唸誦咒語:嗡布達哈日唄梭哈。

  排小便的時候,唸誦咒語:嗡嫩雜啊哈日唄梭哈。

  (十九)剩飯剩菜

  倒剩飯剩菜,以及喝剩的水等等的時候,唸誦咒語:嗡俄嘖扎啊哈日唄梭哈。然後觀想將這些丟棄物佈施給餓鬼道的眾生,這樣他們一定能得到食物。

  如果願意做,這就是真正的佛法融入生活。通過上述方法,可以讓生活的每一個階段、每一個環節,都成為菩薩道。不需要刻意做什麼,也不需要單獨花費時間,自然而然從早到晚的一切,都可以轉為道用。

  對大乘佛教來說,做事的賢惡好壞,都是以心為主,而不是以身、口為主,正所謂:“心善地道亦賢善,心惡地道亦惡劣”。假如不重視這些方便,做任何事情的時候,既不觀想,也不唸咒,則做同樣一件事,也沒有任何與修行有關、與菩薩道有關的成分,所以對現代的學佛人來說,這些方法都非常重要。

  (二十)繞塔

  轉繞佛塔的時候唸誦咒語:南無巴噶哇地,熱那給ㄖㄚ嘚雜呀,達塔噶大雅,啊爾哈地,三渺三菩提呀,達呀他,嗡惹呢惹呢摩訶惹呢,惹吶布雜亞梭哈,這樣即使僅僅轉繞一圈,功德也變成繞一千萬圈的功德。

  但我們不能因為在繞塔時唸誦了這個咒語,就試圖以一當萬,代替自己曾經發願轉繞一千萬的數量。譬如說,如果自己曾發願轉繞一萬圈壇城,就要老老實實、一圈一圈地完成,而不能以唸誦咒語僅繞一圈來代替。

  法王曾經也說過,雖然繞塔時唸誦咒語轉一圈,其功德與不唸咒語轉繞一千萬圈完全一樣,這一點任何人都不能否定。但真正轉繞一千萬圈,就會花費很長時間,故而在轉繞者心裡播下的善法種子的能力,是僅繞一圈所無法比擬的。所以二者不能互相代替,各有各的好處。

  (二十一)踐踏佛影

  繞塔的時候,有時不可避免地會踩踏到塔的影子,此時可以唸誦咒語:班雜爾唄噶啊扎馬吽。不僅是佛塔,包括踩踏佛像、經幡影子時,都可以念這個咒,這樣就不會有罪業。

  (二十二)磕頭

  很多人在修加行,每天都磕幾百個頭,如果磕頭的時候,能唸誦咒語:嗡南無滿則西爾耶,拿昧斯西爾耶,拿昧額達麻西爾耶梭哈,功德也可以增上一千萬倍。

  但十萬個頭,卻不能通過念一句咒語來代替,其理由前面已經講過了。

  有些人平時磕頭的數量不多,但如果堅持每天早晚各磕三個頭,並唸誦咒語,其功德也是無法衡量的。絕大多數藏地的老百姓也是這樣做的。

  也許有人會不以為然:一個一個地累積了一千萬個頂禮,其功德多麼大啊!而念這個咒僅僅磕一個頭,不可能有這麼大的功德!

  佛永遠都不會撒謊,他知道什麼有功德什麼沒有功德。既然磕頭有功德,與念這個咒功德可以變成一千萬倍,都是佛說的,我們為什麼僅僅相信前者而不相信後者呢?這種想法明顯不合邏輯。

  佛經裡講過四種不可思議:眾生的業力不可思議,佛的事業不可思議,咒語和藥物的力量不可思議,瑜伽者(成就者)的瑜伽境界不可思議。眾生的業力的確不可思議,我們經常在報紙、電視與網絡上看到各種各樣的新聞,其中有很多不可思議的因果報應;同時,佛的智慧、法力,與咒語的能力也應該是不可思議的。

  當然,如果像我們平時那樣唸咒,咒語雖然也有能力,但不會很明顯。只有按照密法的要求去觀修本尊心咒,其咒語不可思議的能力才能真正彰顯出來。

  (二十三)供花

  漢地有很多漂亮的鮮花,我們應該經常在佛堂供養鮮花。佛經裡說,實在沒有鮮花,也可以用塑料花、絹花、乾花等等代替,但最好能供鮮花。供鮮花的時候,唸誦咒語:嗡南無巴噶哇地,吡唄給嘚ㄖㄚ砸呀,達塔噶達雅,啊爾哈地,三渺三菩提呀,達呀他,嗡吡唄吡唄,摩訶吡唄,吡唄斯吡唄,額爾巴唯,吡唄嗓巴唯,吡唄阿瓦葛ㄖㄚ呢梭哈。

  每次供花的時候念七遍,則供一朵花的功德就變成供一千萬朵花的功德了。我們萬萬不能忽略、小看供養一朵花的功德,佛在《悲華經》當中講過,即使在路邊採摘一朵野花,以虔誠心扔到空中供佛,其功德都是不可思議的。現在的城市綠化非常好,滿街都能看到五顏六色的鮮花,我們不需要去採摘,僅僅是觀想和唸咒,就可以積累很大的資糧。何樂而不為?

  其實,無論看到任何漂亮的東西,都可以供佛。

  可見,只要利用唸咒的方便,積累福報其實是輕而易舉的事情。

  (二十四)行善

  平時做任何善事——誦經、磕頭等等的時候,都可以唸誦咒語:嗡嗓巴ㄖㄚ,嗓巴ㄖㄚ,波瑪納薩ㄖㄚ,瑪哈臧巴吽帕,這與我們平時念的加持咒,只有一、兩個音節有點不同,但結果都是一樣的。

  想現前咒語的能力,發揮咒語的作用,有一個很重要的條件,就是必須相信它。如果沒有信心,則即使咒語本身有作用,也發揮不出來。但唸誦百字明、佛菩薩名號,則哪怕不相信也有善根,所以我們不能輕視。

  (二十五)出離心融入生活

  也許有人會問,出離心不是讓我們從世間出離、解脫,過飛遁離俗的生活嗎?怎麼出離心也能融入生活呢?

  出離心並不是悲觀、厭世,而是因為了知人生不存在值得追求的東西,只有解脫,才是唯一值得追求的目標,從此開始走上尋求解脫之路。

  有了出離心以後,並不是從此以後就可以不食人間煙火,就可以不上班、不工作了。有一個比喻說得很恰當:一個人自駕車去旅遊,途中可能需要七八天的時間,才能到達目的地。在七八天的過程中,他要在路上住酒店、下館子,但他的最終目的,不是住店、吃飯,而是到目的地去旅遊。

  在路途中,他可以根據自己的經濟條件與心情隨意選擇,既可以住星級酒店,也可以住雞毛小店;既可以吃高檔餐廳,也可以嘗路邊小攤,但最後的目標,就是要達到旅遊景點。

  同理,我們的最終目標,要鎖定在解脫上。但同時也要生存,要生存還是要工作。如果不去掙錢,就無法活下去,但這與沒有出離心是有差別的。沒有出離心的人,會把掙錢當作生命的最終意義,除了掙錢、享受、消費以外,沒有其他目的。就像不是為了去旅行,而是特意去住酒店、到飯店吃飯一樣。

  佛法不排斥物質財富,而是反對僅僅為了物質生活而活。有出離心的人,一樣會掙錢、會工作,但他的工作只是為瞭解決暫時的生存問題,他的最終目的不在於此,而是解脫。無論做任何事情,都要這樣提醒自己,這就是出離心融入生活。這樣出離心與我們的生活就完全沒有衝突了。

  佛沒有要求四眾弟子一定要過貧困的日子,佛教徒一樣可以享受生活,這在《佛教徒的生活模式》(見《慧燈之光》)中已經講過。

  同時,出離心與名聲也不衝突,有名聲同樣也可以有出離心。

  這是出離心融入生活的方法。

  (二十六)菩提心融入生活

  做任何一件事,不能把自己的利益擺在頭位,最好先考慮他人的利益。當然,這對我們來說很難,但即便如此,也要迎難而上。在同事之間、同學之間、戰友之間,不能為一些小事斤斤計較,要學會讓步,把自己的利益放在次要的地位。這就是菩提心融入生活,希望大家能點點滴滴地去做。

  總而言之,除了貪嗔痴等精神上的惡念以外,其他任何行為,包括十不善中身造的殺、盜、淫的三種罪業,以及語造的四個罪業,都可以轉為道用。

  以什麼轉為道用呢?在大乘佛教中,是以兩種力量轉為道用,第一個是空性見,只要證悟了空性,深深體會到一切都是如幻如夢,則一切現象都可以轉為道用的,所有罪業也不會影響到證悟者。另外一個,就是菩提心的力量。在菩提心的基礎上,所有的行為也可以轉為道用。

  證悟空性對我們來說,可能還有一定的距離。即便是證悟了初步階段的空性,但要用到日常生活中,或達到能夠把一切行為都轉為道用的標準還是有點難。但只要在作決定的當下有菩提心,一心一意為了眾生,沒有任何自私的成分,以當下這一瞬間菩提心的力量,即使是聲聞、緣覺等小乘修行人根本不敢說、不敢做、不敢碰的殺、盜、淫、妄等行為,都能夠轉為道用。既然殺、盜、淫、妄等平時墮地獄的因,都能夠轉為道用,那還有什麼行為不能轉為道用呢?大乘佛法歷來是以眾生為本,只要對眾生有利,即使做一點表面看來不如法的事情,也是稀疏平常的行為。

  這是《般若經》當中有記載的,大乘佛教與小乘佛教的差別也在於此。

  很多人都嚮往大圓滿、大手印等高法,但只能是嚮往、羨慕而已,沒有證悟大圓滿,又怎麼能將大圓滿融入到生活當中呢?所以我們不要好高騖遠。但上述方法,卻可以真正運用到生活當中,希望大家都能學以致用。

夢幻世界——慈誠羅珠堪布

  在這裡,我準備與一些未入佛門的非佛教徒分享一些佛教知識,做一次輕鬆愉快的文化交流。我相信佛陀的智慧會給每一個人帶來光明,佛陀的慈悲也會給每一個人帶來幸福、開心與歡喜。

  一、為何宣講佛教的世界觀

  首先,我們不能把佛教當作普通的宗教,更不能把佛教當作迷信來看待,本來佛教是一種文化。用現代人的語言來說,它的很多觀點與理念都非常科學。我們的現實生活不能缺少這些理念,一旦沒有這些理念,不瞭解世界的真相,就會犯一系列的錯誤,我們的生活也將出現形形色色的痛苦與煩惱,所以此處有必要介紹一下佛教的世界觀。

  二、佛教的世界觀

  絕大多數生活在這個世界上的人,都是凡夫,也即普通人。在所有普通人心中,都有著類似的三種煩惱——貪圖心、嗔恨心與無明。用佛教的語言來講,這叫「三毒」。

  有了三毒煩惱以後,我們的心會變得失去自由、毫無自在,當煩惱發展到一定程度的時候,就會大動肝火、怒不可遏,從而傷害自己與周邊的親朋好友,甚至還會給社會造成危害。

  怎麼樣去控制、斷除這些煩惱呢?佛教有很多方法,其中的一部分,來源於佛教的世界觀。

  佛教有很多觀點,其中有些觀點已經超越了普通人所能想像的範圍,但總體而言,也可以歸納為三觀:世界觀、人生觀與價值觀。

  比如說:因為不瞭解金錢、感情、婚姻以及人與人之間關係的真相或實質,就會給我們帶來很多痛苦、煩惱與負面的影響。若能對世界有一個客觀、公正、科學的認識,用正確的眼光去看待世界、看待人生,就能減少煩惱,活得也不會這麼辛苦、這麼累、這麼沒有意義。

  1、二諦

  佛教的世界觀,首先要從二諦講起。

  什麼叫做「二諦」呢?

  首先講一個例子。比如說,用肉眼與顯微鏡去看同一個鵝卵石,結果是不一樣的。用肉眼去看鵝卵石,無論再專注、再認真,也只能看到一個靜止的、一動不動的物體;但如果用顯微鏡去看同一個鵝卵石,鵝卵石就會隨著顯微鏡的放大倍數,而逐漸變成分子、原子、原子核、電子、質子、中子,最後到夸克等一系列的微塵。而且其中每個微塵都在不停地運轉,其中電子圍繞原子核運轉的速度,為每秒600多英里。這種高速運動,使原子看起來像一個球。

  也就是說,在看似靜止的鵝卵石中,沒有任何靜止的東西,一切都是運動的,這是顯微鏡的結論。

  鵝卵石不可能同時既是靜止的又是運動的,靜止與運動,是矛盾的東西,它不可能是一個矛盾體,它的本質,一定是其中之一。那其中哪一個結論準確、符合事實呢?當然,相對而言,顯微鏡下看到的景象,才是鵝卵石的本質,所以是真實的。肉眼看到的靜止物是不真實、不符合實際的現象,這叫做幻覺或幻相,也叫做世俗諦。

  因為我們的肉眼是很世俗、很庸俗、很普通的感官,它發現的東西就稱為世俗;「諦」是真實的意思,因為用我們的肉眼去看,靜止的東西是真實的。顯微鏡下發現的現象,就是勝義諦。當然,佛教的勝義諦不是這麼膚淺,這只是低層次的勝義諦。
以上所講的世俗諦與勝義諦,就是粗淺意義上的「二諦」。

  同樣,從凡夫五個感官的角度來說,現實生活中包括人以及外界在內的一切,都是很真實、很實在的。這就像夢境中所感受到的一切,從做夢者的角度去看,也是非常真實的。做夢者對夢裡的一切,會像對現實生活當中的事物一樣執著。我們做夢的時候,根本無法否定夢境的存在,但在醒來了以後,才知道夢中的一切都是不存在的,都是假的。

  我們首先要學會並接受的結論是:用不同的感官去看世界,則任何物質都會有不同的現象。因為人類的眼睛的結構是這樣,所以我們看到的世界也是這樣,如果我們的眼睛換成另外一種結構,那我們看到的世界也不會是今天這樣。

  2、狹隘的感官——錯誤的結論

  到底有沒有一個客觀存在的世界,這是唯心主義與唯物主義爭論的焦點。從佛教的角度來說,這也是唯識宗與經部宗辯論的焦點。

  我們所有的觀念,都是由我們的感官首先傳遞出一種信息,然後再通過我們的第六意識去分析,最後判斷出結論。判斷所依據的數據或信息,都來自於我們的感官——眼、耳、鼻、舌、身。

  如果我們的感官沒有問題,很可靠,那它給我們的信息就不會有錯;如果我們的感官有漏洞、有侷限,那它傳遞給我們的信息也會有問題。但無奈的是,我們的感官是不可靠的。關於這一點,從前面鵝卵石的比喻就可以了知。

  要知道,今天我們看到的東西,都是不真實的、虛幻的。當下真正存在的世界,僅僅是「一秒鐘的萬分之一」。當然,一秒鐘也可以分為十萬分之一、百萬分之一,但是我們先不分得這麼複雜,暫時先把一秒鐘的萬分之一作為「當下」。若抓住當下的時間,則在當下之前和之後的世界都是不存在的。因為當下之前的世界,已經消失而不復存在。而當下之後的世界,還沒有誕生,故而也不存在。真正存在的,就是「一秒鐘的萬分之一」,這就是我們的世界。

  怎麼樣證明呢?

  物理學認為,電子圍繞著原子核運轉。佛教卻不說「運轉」,而稱為「生滅」。

  此處的用詞值得注意。我認為,佛教的這個用詞是非常精確的。因為在微觀世界當中,沒有一個東西在運轉,運轉也是一種感官上的幻覺。

  比如說,當電子從原子核的東邊移動到另一個位置的時候,在我們的概念當中,這是運轉,但實際上並沒有一個電子在運轉。因為東邊位置上產生的電子在產生的同時,就在東邊的位置上消失了。也即是說,它就在同一個位置上一誕生就立即消失,它的生滅幾乎是同時的。之後在它往前的位置上,又誕生了一個全新的電子,同時它也在這個位置上又消失了,就這樣不斷地在往前的位置上又誕生、又毀滅,但在我們的視覺看來,就是一個電子分別從第一個位置跑到第二個位置,然後是第三、第四個位置,所以認為它在運轉。實際上,第一個位置上的電子,和後面每一個位置上的電子相互之間,都是沒有任何關聯的。東邊位置上的電子已經消失,永遠不會再出現。但從微觀中的宏觀感覺來看,還是有一個電子在轉的錯覺,但實際上並沒有任何東西在運轉。雖然它們之間,有類似的共同點,但後來的電子根本不是以前的電子,所以佛教稱之為生滅。

  感官的常識是錯誤的,科學的結論是正確的。用非常準確的邏輯來推理,就會非常清楚地發現,世界只有當下一秒鐘的萬分之一那麼短暫,其餘的都是錯覺。

  舉一個宏觀世界中的例子。比如說,幾十個綵燈排在一起,第一個瞬間的時候,第一盞燈亮,然後立即熄滅;第二個瞬間,第二盞燈亮,也立即熄滅,就這樣第三、第四盞燈泡分別亮了又滅,雖然燈泡與燈泡之間,沒有任何聯繫,都是獨立的,但因為一串燈泡配合得天衣無縫,所以我們從遠處看來,就彷彿是一個光點一直從第一盞燈泡的地方移動到最後一盞燈泡的地方,但連小學生都知道,這只是視覺上的一種錯誤,實際上並沒有光在移動,所以佛教稱之為「生滅」。

  但我們從來不會認為世界是生生滅滅的,而會認為時間可以把過去和未來串聯起來,會認為自己先到某個地方上班,然後又回家,是同一個自己在做不同的事,從來不認為自己存留的時間只有一秒鐘的萬分之一,也從來不認為世界也只是一秒鐘的萬分之一,因為物質生滅的速度非常快,我們的肉眼無法捕獲

  不僅如此,我們也沒有辦法讓過去、現在和未來碰頭,沒有辦法讓它們在一個位置上聚會。如果「過去、未來和現在」可以在一個位置上聚會,那 「昨天、今天和明天」也可以在同一個時間點聚會了,這樣一來,我們的時間概念全都會亂套,所以三者不可能聚合。所以,我們今天都活在一個虛幻的世界當中。

  正因為如此,所以佛教會說世界如夢幻泡影一般虛幻。這是非常科學的世界觀,其中沒有任何信仰的成份。

  各位都應該看過《黑客帝國》或《駭客任務》,這部影片的主題,就是告訴我們,整個人的生活、工作以及周邊的一切,都只是一個電腦程序,不是真實的東西。

  同樣,我們今天也活在一個虛幻的世界當中。對我們來說,這個虛幻的世界非常真實,只要我們不觀察,一切都很真實。但如果有一天我們開始懷疑自己的感官,並認真地回頭一看,才會敏銳地洞識到:原來自己一直活在這樣一個虛幻的世界當中!

  此時擺在我們前面的,有兩條路:如果希望生生世世就在這個虛幻的世界中活下去,那就什麼都不要觀察,一切都會一如既往,這叫做「輪迴」;如果不願意繼續在虛幻的世界中迷茫下去,就要樹立起一個嶄新的世界觀,這就是佛教的世界觀。

  這個世界觀用來幹什麼呢?它會給我們帶來智慧與慈悲心、愛心。擁有慈悲和智慧以後,就能準確地看待金錢、感情、婚姻與世界,通過佛教一系列的修煉,最終可以成佛、成就或者頓悟、證悟。

  3、世界的本質

  接下來,我們要探討另外一個問題。佛教怎麼看待這個世界?世界是物質還是感知?

  很多人把佛教歸為唯心主義,因為佛教認為,一切都是內心的現象。其實不是這樣,雖然西方宗教多數是唯心主義,但佛教不是。同時,佛教也不是唯物主義。儘管佛教裡面有唯物的成分,也有唯心的成分,但整體而言,它既不能歸屬為唯心主義,也不隸屬於唯物主義。唯心與唯物,只是西方哲學的一種分類,它不能概括人類所有的知識。

  佛教認為,世界既不是物質,也不是心,而是心創造出來的一種幻覺。

  從另一個角度來說,我們今天看到的宏觀世界,實際上也不存在的。比如說,在物理學家看來,假如一個原子有一棟樓這麼大的話,那一個原子核僅僅只有一粒米這麼大。

  除了原子核以外,在原子中剩下的其餘部分都是空的,只是一些電子在圍繞著它旋轉而已。正因為電子轉的速度太快了,我們的眼睛看起來,就像根本沒有運動的固體一樣。實際上這都是我們視覺上的幻覺,除了原子核以外,只有電子在運轉。

  這個幻覺到底是物質的幻覺,還是內心的幻覺呢?物質永遠不會有任何幻覺,所謂幻覺,都是從我們的內心產生的。

  在佛教裡面,這也稱為微觀世界的無常。什麼是無常,無常和運動是一回事。佛教認為,萬事萬物都是無常的,萬事萬物都在運動、變化,沒有一個靜止的東西,這就是佛教的世界觀。

  從上面兩方面的分析可以得知,無論是從時間的角度,還是從微觀世界的角度來看,世界都不是今天我們所看到的樣子,而是一種我們從未體認過的境界。

  4、色即是空,空即是色

  如果找一個恰當的佛教用語來描述我們今天看到的物質,那就是「色即是空,空即是色」當中的「色」字。「色」也即物質。
我們能看見的物質的存在,可以通過兩個方面來表述,一個是顏色,一個是形狀,除了顏色和形狀以外,不存在物質。

  大家都認為,紅、綠、白等顏色存在,所以有些人對顏色非常執著。買衣服的時候,會挑三揀四,選取自己心儀的顏色。但科學告訴我們,顏色是不存在,它只是因光波的長短而造成的視覺錯誤,因此,世界上並沒有顏色這個東西。

  我們還認為,長、方、圓等形狀是存在的。

  雖然在宏觀世界當中,形狀是存在的,但在微觀世界當中,形狀並不存在。

  以銀河系為例,在高原的晚上,時常可以看到銀河系像手臂一樣的一條光帶。在我們地球人看來,這是一條白色的光帶,有顏色、有形狀,但實際上它並沒有形狀,只是由很多的星球等天體組成的而已。

  同樣,凡是肉眼能夠看到的任何再細小的物質,都有形狀、有顏色,但在微觀世界當中,它們卻是另一副新貌——沒有任何形狀,只是由無數的粒子構成。通過波粒二象性還可以證明,粒子最終也可以變成波。波是什麼概念?就是根本沒有任何物質性徵的東西。

  今天我們對現代人講佛教的世界觀,一點都不吃力,因為原子論、相對論與量子力學,都在一步一步地靠近佛教的世界觀。我們大可以用這些科學的論證,來給大家證明世界的虛幻性,這的確讓我們很受鼓舞。

  三、痛苦——源自於執著

  那我們最終要達到什麼目的呢?

  知道世界的虛幻與痛苦本質以後,希望能夠減少自己對這個世界的強烈執著。

  我們不要認為,所有的痛苦,都是外在因素造成的。其實,這都是我們自己的內心在作怪,是它在製造痛苦。

  所有痛苦的源頭,就是執著。當我們對一個東西非常執著的時候,就會受制於它。它的任何演變,都會主宰我們的喜怒哀樂;一旦我們對它失去執著以後,它就會變得與我們毫不相關,不會支配我們的心境,更不會給我們帶來任何痛苦。

  以感情為例,當一個人對另外一個人非常執著、非常在乎,感情如膠似漆的時候,其中一個人的一舉一動,都會牽動另一個人的心。稍有不遂,便會生不如死;當有一天兩人分手、形同陌路,根本沒有感情的時候,無論一個人發生任何事,也不會對另外一個人產生影響,更不會讓他痛不欲生。

  如果死抱著強烈的執著不放,就一定會產生極大的傷害與痛苦。這個傷害與痛苦,還將遠遠超過它當初給我們帶來的幸福。

  四、痛苦的分別

  釋迦牟尼佛除了告訴我們世界是無常的以外,還說了「有漏皆苦」——這個世界是痛苦的。很多人對此不能理解,所以認為佛教很悲觀、很消極。

  其實根本不是這樣。佛說的痛苦有三種:

  一個就是「苦苦」,這是大家公認的痛苦,比如生病、貧窮、死亡等等。

  另外一個叫做「變苦」,變化的痛苦。是指雖然暫時擁有很好的生活環境,感覺不到痛苦,但如果有一天離開這種生活,沒有優裕的生活條件以後,那時所感受的痛苦比普通人的痛苦還要強烈,因為我們已經習慣了原來的生活,正所謂「由儉入奢易,由奢入儉難」。

  舉一個例子。如果我們從鄉下一下子搬到一個公寓樓去住,會感覺很滿足、很幸福;但過了半年、一年以後,又不會心滿意足了,我們又會為別墅而奮鬥;真的住到別墅以後,假如再讓我們搬回原來的公寓樓,就會感覺異常痛苦。

  一樣的房間,一樣的東西,為什麼會這樣呢?原來我們從鄉下搬到公寓樓的時候,不是很幸福嗎?為什麼現在從別墅搬到公寓樓,就不幸福了呢?這就是我們內心的不滿足造成的,實際上住在別墅裡已經變成一種導致痛苦的因素,這叫做「變苦」。

  「行苦」是更細微的痛苦。

  《中觀四百論》中講得非常清楚:「勝者為意苦,劣者從身生,即由此二苦,日日壞世間。」世界上有兩種痛苦,社會底層的人往往是身體上的痛苦——吃不飽,穿不暖,還有體力勞動所導致的疲乏;上層的人就有精神上的各種痛苦,這兩個痛苦每天都在折磨全人類。

  佛永遠不會否定現實生活當中存在短暫、相對的幸福和快樂,但佛認為,總的來說,這個世界用「幸福」這兩個字來形容不太恰當,所以我們要力爭從輪迴當中獲得解脫。

  五、幸福,來自於心靈

  當我們窮困潦倒、一貧如洗的時候,我們會認為:如果有一天自己想要多少錢就有多少錢,住上別墅,開上名車,戴上名錶,穿上名牌衣服,那我就是世上最幸福的人;但是,如果有一天我們真的發財了,家財萬貫、應有盡有,我們是不是真的像自己當初所想像的那樣幸福呢?也許在頭一兩年的時間中,我們感覺非常好,覺得自己很了不起,很幸福。但這種幸福感不會往上走,反而會往下滑,當幸福感持續一段時間以後,就會慢慢消失,兩三年以後,這種滿足感已經找不到了,很多意想不到的痛苦又會產生。

  當我們看到周邊的鄰居擁有更豪華的別墅,更高檔的轎車,原來給自己帶來幸福感的別墅和名車,反而成了自己痛苦的來源。這個時候,自己只有再往上追逐。如果真的得到了,再過一兩年,又會不滿足,這種喜新厭舊、貪得無厭的人永遠都不會幸福。當他走到生命盡頭的時候,也是帶著一種抱怨和不滿離開世界的。這就是凡夫的心態。

  現在我們看到了,西方發達國家不就是這樣嗎?雖然他們的經濟收入,已經在半個世紀當中翻了三番,但他們的幸福指數卻不但沒有同比例增長,反而在直線回落。他們為什麼不幸福?因為幸福並非來自於外界,而是來源於心靈。

  我們錯誤地認為,所有的痛苦與幸福,都是外在的東西帶來的,所以我們拚命地去攬權攬財、追逐美色,一直都在往外追求。但金錢和名聲也不是從天上掉下來的,為了掙錢、為了奪名,人類不惜把自己整個的生命和青春,都投入到工作當中,破壞環境、消耗能源,爾虞我詐、互相算計,卻沒有警覺到,其實幸福與痛苦,都來自於心靈深處。因為我們追求幸福的方法不得當,所以我們得不到幸福。如果這樣都得不到幸福,那我們又何苦呢?

  最近美國的一位教授寫了一本非常出名的書,叫《幸福的歷史》。他花了六年的時間,引用了大量的歷史資料,去研究人類的幸福到底是什麼?到底什麼東西真正能給我們帶來幸福?

  最後他得出結論,並在書的最後一行寫道:「如同神話裡盛過基督寶血的神杯一樣,極致幸福也可能只存在於我們的想像當中…」

  可悲可嘆啊!儘管我們把幸福當作神聖的東西去追求,這也是社會發展的原動力,但真正的幸福,卻是得不到的。不是世上沒有幸福,而是我們追求幸福的方法有問題。

  普通人對世界往往會有過高的期望,認為只要自己能夠追求、能夠奮鬥,就一定會得到幸福,如果達不到目的,就非常失望,當失望到無法承受的地步時,就會精神崩潰,甚至選擇一了百了的路。

  人們之所以活得不幸福、很辛苦,就是因為不知道世界的本質。得到一個這樣的人身非常不容易,本來我們可以在這個世上活得幸福、輕鬆、有意思,但因為我們的錯誤觀念,使我們喪失了所有的機會,甚至走上極端的路,這是我們最大的失敗。

  六、空性——消除執著的金鑰匙

  當理論上知道世界的虛幻本質以後,我們能不能從這個虛幻當中脫離、甦醒過來呢?這是有辦法的。

  剛才我們講,這個世界只是一秒鐘的萬分之一。實際上,世界連一秒鐘的萬分之一也不存在。因為我們可以把一秒鐘繼續分下去,分為一秒鐘的百萬、千萬、一億、十億分之一,最後可以分為空的,根本就不存在。

  從佛教的觀點來看,哲學與數學上的「無限小」——任何物質都可以永遠無有窮盡地分下去——是一個錯誤概念。

  比如說,十塊錢可以分成十個一塊錢,一塊錢可以分成十個一毛錢,一毛錢可以分成十個一分錢,然後一分錢也可以分,可以永遠無止盡地分下去,沒有一個再也不能分的阻礙。但這種思維已經脫離現實,實際上所有的東西不可能是無限的,一個有限的東西一再被分之後,最後只能分成空無。我們的意識可以不受任何限制,它可以無窮地分,但物質本身的體積卻是有限的,所以會被分完,分完以後,就是佛教所講的空性。

  量子力學已經證實,所有粒子最後可以變成波,真空當中有零點能,零點能才是世界真正的基礎。

  也即是說,無論堅固的山河大地,還是碩大無比的天體,最後都只是能量而已。當能量的密度足夠的時候,從純能量當中,立即可以誕生一個粒子,成千上萬的粒子聚集在一起,就慢慢組成了這個世界。

  諸位可以仔細地思考、分析一下,我們當下的生活究竟是真實的,還是一場虛幻的夢境,雖然我們不能否定今天的現實生活,就像做夢的時候,也無法證實夢不存在一樣。但在佛的境界中,我們所感知的一切,都是虛幻的。

  七、無掛無礙,輕鬆自在

  佛教的世界觀告訴我們,我們不能因為世界是虛幻的,就變得毫無反應,像行尸走肉一樣麻木。也不要把世界想像得太完美,一旦出現一些醜陋的現象,就根本無法面對。其實這個虛幻和現實生活一點都不矛盾。我們照樣可以去工作,去發展自己的事業,因為我們要養家餬口,要生存,但在我們的內心當中,對世界再也不會有以前那麼過度的執著了。當執著減少、心量拓寬以後,我們做任何一件事都會很輕鬆、很自在。

  無論婚姻、感情、家庭等各種各樣的事情,都不會患得患失。如果成功,當然皆大歡喜;即使不成功,或有一天出問題了,我們也知道世界的本質就是如此,該聚合的時候聚合了,該分散的時候分散了,該擁有的時候擁有,該失去的時候失去了,自己無力改變,所以會面對現實,而不會迴避。心裡也沒有一敗塗地的懊喪感,一切都會處理得很順利、很完整、很完美。

  所以我們必須要有一個正確的世界觀,要知道世界的本質,不要以為世界是很完美的,就像我們想像中的極樂世界一樣美好。當然,世界也有美好的一面,但美好不美好,完全取決於我們內心的態度。

  在這個世界上,只有釋迦牟尼佛知道世俗人的心態,他非常瞭解金錢是什麼東西。所以給我們指了一條路,也即給我們制定了一個生活模式,(見《慧燈之光》中的《佛教徒的生活模式》),該怎麼樣去生活?怎麼樣生活可以更輕鬆、更幸福、更有意思,其中講得很明白,大家可以參考。

  懂得佛教世界觀的人不但不會變得更冷漠,反而會比一般的人更懂得關愛與感恩。

  缺乏佛教世界觀的人在父母去世的時候,孝順的人也會在一兩週當中無法忍受,但一兩週過去以後,就慢慢淡化了;兩三年以後,就徹底遺忘了。

  但通達佛教世界觀的佛教徒卻不會這樣,父母離開,他當然會痛苦,但他知道這是一個自然規律,是無法逃避的現實,所以不會有太大的痛苦,但一兩個月、三五年過去以後,他永遠不會忘記父母的恩德,這就是差別,所以我們要樹立佛教的世界觀。

  承不承認前世後世、因果輪迴是另外一回事,但我們共同要面臨的,是今天的現實生活。佛教的世界觀建立起來以後,就能給我們帶來很多應對現實問題的訣竅,讓我們做好充分的心理準備,積極、智慧地面對世界。

怎樣抉擇外境是心的現象?—慈誠羅珠堪布

  抉擇外境是心的現象這一問題對於一個修心者來說,是一件極為重要的事。但在日常生活中,外境是心與否並沒有什麼差別。要抉擇外境是心,可以按照以下的推導方式進行。

  一、首先要推翻原有的錯誤觀點

  每個人生下來就有一種與生俱來的觀點,也就是「我執」,它是一種沒有根據的、盲目的執著,這種執著是從哪裡來呢?既不是父母教的,也不是老師傳授的,但每個生命都有這種執著,它來源於「無明」。有了無明,就有了我執。從光明的如來藏到現在的煩惱是有一定過程的,這個過程在密宗裡講得很清楚,而在顯宗裡就講得不是很清楚。總的來說,萬法的本性是光明,但由於其它因素,產生了很細微的念頭,這種念頭本身就是執著,這就叫法我執,有了這個法我執,也就有了人我執,有了我執以後,就產生了貪、嗔、痴等煩惱。有了這些煩惱,人就會去造業,造善、惡的業。有了業以後,就形成了山河大地等等外境。

  外境我們眼看得見,手摸得著,耳聽得到,從一個普通人的角度來說,都是實實在在的物質,但這些只是我們凡夫的觀點和見聞,現在我們所要做的,就是要推翻這些從無始以來沿襲下來的看法、說法和習慣,包括世間人覺得了不起的知識都要推翻,若不推翻,將永遠在輪迴中流轉,將永遠都是凡夫。

  很多現代人自鳴得意地認為,人類已經進入很文明的時代了。但是,什麼是文明?所謂的「文明」只不過是凡夫在輪迴中生存的方法而已,這些生存方法的根源也是從無明中產生的。我們將無明推翻,就能把所有凡夫的看法、想法推翻。原來從光明如來藏中產生的念頭,一直在隨著輪迴往前走。現在推翻了就可以往回走,回到原來最清淨、最原始的狀態,真正地回歸大自然。

  很多人都杞人憂天地擔心這會不會是倒退?是否與社會的發展、人類的進程等相違背?是否違背了自然規律等等。

  但什麼叫自然規律?我們經常想的、做的都不是真正的自然規律,而是一種錯誤想法。我們在佛學裡所學到的東西,就是用來推翻這些根深蒂固的錯誤觀點的有力武器。

  有些人對佛教抱有極大的成見,認為所有的宗教都是教條,並大張旗鼓地對其加以貶斥。當然,有些宗教裡面會有教條,但不能一概而論,並不是所有的宗教都是教條。無論是唯心者還是唯物者,如果自己的提法拿不出證據,卻要讓別人全盤接受,這就是教條。企圖用教條來推翻自他的觀點,是不可能的。所以,要想推翻任何一個觀念,就只能用每個人都能接受的、理性的、符合邏輯思維的一種推理方法。佛教有各種各樣的推理方法:如中觀的、唯識的等等。但殊途同歸,最終的目的,就是要推翻我們自己原有的錯誤觀點。

  二、建立外境的證據不可靠

  首先要推翻的,就是我們眼睛所見的外境。外境就是我們心的顯現,這是實相唯識的一部分觀點。有人會提出質疑,無論山河大地,還是房屋樓台,以及這些桌子、椅子等外境是在外面,而我們的心卻是在身體裡面,二者風馬牛不相及,外境又怎麼會是心呢?

  對於這個問題,首先建議大家心平氣和地放下以前的片面觀點,客觀地觀察一下,並自我反問,我們是怎麼得出外境確實存在的結論的呢?有很多的人都會這樣簡單的認為:外境的顏色形狀是看得見的,聲音是聽得見的,軟硬粗細是手觸摸得到的,這不是實實在在的嗎?

  這種邏輯不僅僅是幾個人的,而是整個人類普遍的邏輯。況且,通過粒子加速器、電子顯微鏡等儀器,還能幫助我們看見更多的我們認為實有的粒子,從而進一步幫助我們證實外境實有的結論。

  但我們是否想過,測量用的粒子加速器或顯微鏡等各式各樣的儀器都是通過眼睛來觀察的,只不過是在眼睛的外面再加一個顯微鏡,最終還是要通過眼睛來確定。如果眼睛看到的都不是外在物質,那這個顯微鏡又能確定什麼呢?耳朵所聽見的聲音也是同樣的道理,包括有和無、是和非、好和壞的概念,都是通過我們的器官來確定的,但是,眼睛之類的器官有多大的可靠性呢?

  佛早就宣說過,我們的五根是不可靠的,理由是:雖然從表面上看,它們能感受到某種物品的存在,但這種感受並不正確,而是幻覺。例如:我們想去看清一部汽車,當把所有的零件拆散了以後,在拆散的每一個零件上,我們卻找不到原來那個實實在在的車的影子,它就在我們手裡消失了,找不到了,如果汽車是實有存在的,就不可能消失,現在它消失的現象本身,就否認了汽車的實有性。為什麼我們卻一直誤以為汽車實有存在呢?這是因為我們一直極其信任的眼、耳、鼻等五根,從無始以來到今天一直都在騙我們,因為我們的邏輯太簡單,從來都沒有去觀察,總認為眼睛看得見、耳朵聽得見的就是實有的。

  三、外在的因果是假立的

  普通人都認為實有的因和果是存在的,他們認為,物質肯定是實有的,因為燒火的時候就會冒煙,火就是因,煙就是果,有了火就會冒煙,沒有火就不會起煙。稻種和稻芽的關係也同樣被認為是一種因果關係,如果物質不存在或不是實有的話,這些因果關係怎麼能成立呢?

  請問什麼是因果關係?有人在抉擇它們之間的因果關係時,認為稻種和稻芽是同時存在的,稻種才會對稻芽的生起起作用。就如同手在接觸到一個東西的同時,手和被觸物必須是同時存在的,才可能有接觸的感覺,其實這種觀點是完全錯誤、站不住腳的。如果因和果同時存在,則因存在時,果也已經有了。那因是用來幹什麼的呢?因的作用應該是把果從無生為有,若因果同時存在,就喪失了因存在的意義。這就如同左手和右手的關係一樣,因為同時存在,所以不可能互相產生。

  還有一種人認為:因是第一剎那,果是第二剎那,前面的因和後面的果之間是有先後關係的。有了因之後,再讓這個果生出來,從表面上看,這比前一種說法好一點,很多人都支持這種觀點。但是,如果我們仔細觀察,這種說法還是不正確。「因」存在時,「果」卻不存在,因又是怎樣讓果生起來的呢?比如:如果豆種豆芽同時存在,豆種可以對豆芽產生作用。但是,豆種存在時,豆芽在哪裡?哪裡也找不到,根本就不存在,因為它現在還沒有產生。那麼豆種怎樣讓豆芽產生出來的呢?我們無法回答,即使借助於各種儀器,也找不出答案。所以,我們得好好地觀察、思維一下。但是,眾所周知,豆種在適當的溫度、濕度條件下,豆芽確實就產生出來了。原先這個種子的內外都沒有這個豆芽的影子,但是因緣合和以後,就是出現了這樣一個豆芽。那它從哪裡來的呢?我們無法自圓其說。這就是佛教裡講的因緣合和。

  但在世俗中,的確存在前因和後果之間沒法溝通的情況,就如同一對父子,在孩子還沒有出生時,父親就已不在人世,他們之間就根本沒有辦法溝通。一個生,一個死,不是同時存在的,但在不觀察的情況下,我們也會承認他們是父子。同樣,我們肉眼能觀察的宏觀世界或肉眼看不見的微觀世界,都存在相同的情況,雖找不出內在的原因,而結果卻這樣產生了,這就是因緣合和。因緣合和後就會產生另外的一些物質或現象,從我們人的角度去解釋,可以說後面的物質是由前面的物質產生的,但這是根本就沒有辦法證實的。

  也許有些人會認為科學有辦法證明,但科學也沒有辦法證明,因為科學本身就是很有限的。眾所周知,在微觀世界裡,物質分得越小,科學就越模棱兩可。現在的量子力學已經被認為是目前物理學研究成果的頂峰了,可是在關鍵問題上還是很模糊,因此,我們認為這還不是最究竟的。雖然牛頓等很多科學家在他們那個時代所取得的研究成果,在當時被認為是科學領域的顛峰,但是都被後來的理論推翻了。因此,科學也沒有最究竟的辦法來證實這種現象。只有佛教理論才可以準確無誤地解釋這一切,龍樹菩薩所闡述的緣起性空的理論,就可以涵蓋世界的一切現象。唯識宗認為:因果關係是阿賴耶識上的有序的種子成熟的現象,並不是外在的物質。

  四、外境就是自心的顯現

  很多人都不能理解,外境怎麼會是我們的意識或心呢?比如這束鮮花,明明是種花人種好以後,再由花販賣給我們的,怎麼會是我們的心呢?如果是我們的心,我們為什麼需要付錢呢?賣花人、錢又是什麼呢?

  其實所有這些與夢沒有區別,都是心的現象。夢裡的樓梯也要一階一階地上,夢裡乘飛機也同樣需要買票。夢裡買花也是要付錢的,除非是搶和偷,才可以不付錢,這和白天是一樣的。在做夢的時候,夢裡的感覺也是實實在在的,只要夢繼續做下去,一切都跟白天沒有兩樣。

  還有人會這樣問:眼睛看得見的外境是在外面,我們的心在身體裡面,它們怎麼會是一體呢?但這只是我們的邏輯,我們最有力的證據就是來自於我們的眼睛、耳朵以及手。我們可以反問,什麼是眼睛看得見的呢?普通人認為這不是問題,眼睛看得見就是看到了,其實眼睛看得見就是我們的眼睛感受到了一個東西。感受、感覺是心不共同的功能,盲人沒有這種感覺,所以他看不見;明眼人有這個感覺,所以就能看見。如果喪失五根,就喪失了五識,這時你就會發現什麼東西都不存在了。

  我們在看花的時候,感覺是花在外面,眼識在身體裡面,但這只是第六意識的錯誤想法,它不是眼識的觀點。什麼是眼識呢?比如現在所看到的一個所謂的外境,實際上它就是眼識的本體,這就叫作眼識,除此之外哪裡還有眼識,根本沒有。有人認為,眼識也許就像光一樣,照亮了某種物體然後就看見了。實際情況並不是這樣,當我們看到某個東西出現在眼前,並完全看見,也就是感覺到了,這種感覺就是眼識。

  提到心,很多人就以為是第六意識。唯識宗卻認為心有八識,包括五根的五識,加上意識、染污意識以及阿賴耶識。阿賴耶識是其他七識的根本。所以,心不僅僅是第六意識。

  第六意識所認為的心在裡面,境在外面的觀點是錯誤的。為什麼呢?我們可以舉出大量的事例來駁斥這一點。比如,我們的手接觸到火的時候有燙的感覺,但什麼叫作燙呢?這也是一種感受。還有當我們的手觸摸到一樣東西,就覺得外面肯定有這麼一個東西,大部分人都是這樣認為的。又比如說:大家都認為這個佛珠是圓圓的,為什麼說它是圓圓的呢?如果我們用眼睛觀察,但眼睛只能看到一面,就如同相片的圖像。如果我們用手指去觸摸,兩根手指頭有兩個感覺,這些感覺加在一起就讓我們認為它是圓的。其實,這些全部都是心的感受。有人認為這些感覺的源泉就是物質,誰能證明這些感覺背後還藏著物質呢?這是永遠無法證明的。

  不論圓、方、高、低,都是通過我們的肉眼首先看到的,當看到一個東西有色彩、有形狀,並進一步通過手的觸摸,就讓我們認為這個東西是方的、圓的,並繼而判斷出是真實存在的。但通過手和眼這兩個感覺器官所作出的判斷卻是不可靠的,因為手和眼的感覺本身就是假的,在假的基礎上下一個結論,必定還是假的,不可能變為真理。

  唯識宗有兩派:一實相派,二假相派,實相派有共同見解和不共同的見解,共同見解不否認物質的存在。普通人很難理解的是不共觀點,即:你所看到的物體,本身就只有你所看到的外表,而沒有內在的東西。例如,當看到一個穿了衣服的人,那麼,在他衣服以內的皮膚、肌肉、骨骼,對看見者來說,當時都是不存在的。很多人都會認為這種說法是胡說八道,明明扒開衣服下面就是肌膚,通過解剖還能看到肌肉、骨骼、內臟等,怎麼會說這些都不存在呢?這些都是我們普通人的共同看法,但是這種看法在唯識宗裡已經被推翻了。

  比如在夢裡,夢到殺一頭牛,然後剝開它的皮,裡面有血、有肌肉、有骨骼,全部都看得一清二楚,就如同白天見到的一樣。但是,從來沒有人相信,夢裡的牛皮膚下的肌肉骨胳及內臟是真實存在的物質。既然夢裡看到的東西我們都承認是假的,那麼白天見到的也應該與夢中的一模一樣。

  但為什麼我們對夢不執著,而要執著這個輪迴呢?因為夢延續的時間很短,第二天就知道昨天晚上看到的那些東西都是假的,現在都不存在了。而輪迴的時間很長,我們還沒有辦法到達輪迴的邊緣。但如果是菩薩,雖然他們以前也是凡人,一旦他們登地之後,就像夢甦醒了一樣,也就知道原來這些也是假的,跟夢一模一樣。現在我們為什麼還沒有這個能力,是因為我們還在做夢。在夢境中,本來就分不清真假,當然還是要執著。這種見解是唯識實相派自己所證悟的、層次比較深的境界。但在與普通人對話的時候,他們不會這麼說,因為普通人不能理解。實相派承認其他眾生的存在,因此不是唯我論。一百個人同時看月亮時各見其境,但曾經造過共業的同類眾生的感受都是相同的,所以一百個人都以為他們在看一個月亮。當其中一人閉眼、離開或者死亡時,其所見境就會消失,但對其他人而言,月亮還是存在的。實相派的邏輯都非常完整,一切所謂的批判都無法駁倒。

  還有一些證據,可以更進一步地支持我們的觀點。如果火是很燙的東西,那麼任何人、任何生命去觸摸都應該是同樣的感覺。但事實上卻並非如此。據經書記載:有一種老鼠,是專門吃火的,住也住在火裡。

  另外,還有很多生命也生活在火裡。又如,如果將熱帶魚與普通魚的生存環境做交換,它們都沒有辦法活下去,一個將被凍死,一個將被熱死。這些現象本身就說明了外境本身沒有燙和不燙的分別,所謂燙與不燙只不過是各自心的感覺而已。

  一些科學家已經證實,在海底的火山爆發處,溫度高達200℃的環境中,仍然有魚類存在。而人類在觸摸100℃以上的水時就會感覺很燙,如果讓人和生活在高溫環境的魚進行辯論,人會說100℃以上的水很燙很燙,而魚卻會說這個水根本不燙;人會說燙是自己親自感覺到的,而魚也會說不燙也是自己親自感受到的。我們分析一下,究竟是誰說的對呢?站在人類的角度,肯定會說是人說得對,因為我們人的感覺是一樣的。但如果裁判是那種魚,肯定得出的結論就恰恰相反。

  這個問題就複雜了,沒有一個最終結論,因為暫時他們各自都是對的:對魚來說,魚是對的;對人來說,人是正確的。為什麼呢?如果魚離開200℃的水到常溫的水裡,就會凍死;人如果到200℃的水裡也肯定活不了,燙死無疑。他們之間永遠沒有辦法互相妥協,而找到一個共同的觀點。這又很清楚地說明,沒有一個實在的外境,一切都是自己的感覺。如果外境是實有的,就不會隨著不同眾生肉體的感受而改變。不明白這些道理的人,雖然可以找出大量解釋這些現象的理由,卻都經不起推敲,終將被真理駁得體無完膚。因為,他們的觀點始終逃不出無明的範疇。

  在《定解寶燈論》中也講過:同樣的一碗水,在人以及旁生看來就是一碗水;對於地獄眾生而言,卻是極其熾熱的銅汁、鐵汁;對於餓鬼道的眾生而言,卻是膿血;對於天界的眾生而言,卻是美妙的甘露;如果請八地菩薩去看,就是極為清淨的境界;於佛而言,卻是不可思議的法界。如果現在請這五道的眾生以及佛菩薩同時去看一碗水,必將得出截然不同的結論。如果讓不同的眾生去作裁判,就會作出不同的裁定。這七個層次究竟誰的觀點是正確的呢?當然是佛,因為佛將所有的污垢都遣除了,他的智慧是最究竟、最沒有污染的。由此,我們也可以更清楚地瞭解到,所謂外面的一切都是虛幻的。榮森班智達等寧瑪巴的很多高僧大德特別強調這一觀點,他們在宣說大圓滿本來清淨的觀點時,也是應用這種方法進行闡述的。

  五、證悟了空性就能自在外境

  證悟空性的人,在進入空性境界時,用腳踩石頭,如同踩在柔軟的泥土之上一般可以留下清晰的腳印。如果他們沒有進入空性的狀態,也與我們凡夫一樣,他們腳下的石頭也同樣堅硬。

  阿瓊堪布傳記中有這樣的描述:一次,當他在搖鈴杵的時候,不小心將鈴杵失落於石頭上,當鈴杵落地之時,石頭忽然如同酥油一般柔軟。鈴杵清清楚楚地印在石頭上,石頭也清清楚楚地印在鈴杵上。在西藏的很多寺院,都留下了類似的腳印、手印等等。

  但我們應該清醒地意識到,並非所有的腳印都是成就者的足跡。通過其他的歪門邪道,也能達到這個目的。據說,有一種動物的油,將其塗在手上去抓石頭時,就會像抓泥土一樣。所以,你們千萬不要輕信,一看到誰能抓石如泥,就將其奉為成就者,以為是佛陀親臨。這些現象不一定能說明他的修證,卻能更進一步地證明外境是心的觀點。如果外面的世界與心是截然分開的,那麼,那些證悟空性的人,就不可能留下足跡。

  在米拉日巴的傳記中也描繪道:一次,他與一位學因明的人展開了激烈的辯論。對方問道:天空是否有阻礙?米拉日巴回答道:天空當然有阻礙。正當對方以為抓住了把柄而洋洋得意之際,米拉日巴出人意料地飛入天空,在空中猶如踩在地面一般任意行走、站立。對方又問道:岩石是否有阻礙?米拉日巴回答道:沒有阻礙。隨後,為了證實自己的答案,他又令人瞠目結舌地在岩石中任意穿越。這又更充分地證明了我們的觀點——外境與心本為一體,當心自在以後,外境也就得到了自在。

  也許很多人會認為,這些都是荒誕不經的神話,並不值得相信。但是,我們應該思索:所謂神話,就是大家認為根本不存在、不可能,或自己不能理解的事情。很多人不承認的所謂理由,就是他沒有親眼見到,但僅僅沒有見到,就能證明不存在嗎?如果這種理論能成立,那麼,人現有的很多觀點都立即可以推翻。當然,我們不排除有神話的可能。但這種觀點卻是千真萬確,經得起考驗的。

  比如:如果給一千年前的一個普通人講宇宙飛船、計算機等等,他們一定會認為這些都是胡說八道。同樣,給現在的很多人講內在的世界,他們也會斷然否定。這就是因為大多數的人都沒有體驗的緣故。但是,畢竟有些人經過開發,已經證實了這一切。

  密宗認為一切都是佛的壇城,有的剛學密法的人雖然口中不講(因為怕犯密乘戒),心中也肯定會嘀咕:怎麼會是佛的壇城呢?如果我已經是彌勒佛或阿彌陀佛了,為什麼還要修行呢?當然,雖然實際上是這樣,但還需要我們去認識,去修行,一旦內在的世界開發以後,就可以出現這些境界。為什麼呢?因為外面都是心的顯現,當我們將心控制了以後,外境也就被控制了。這就猶如看幻燈片時,幻燈機上裝的什麼底片,我們在屏幕上見到的也就是什麼圖像。我們的心中有什麼習氣、有什麼種子,我們所看到的外境,也就是這些習氣和種子的外現。一旦我們的心清淨以後,就再也不會流轉於輪迴當中了。

  這些觀點,是無數的前輩經過自己的實踐,而得出的結論。其實,只要我們努力去開發自己內在的智慧,每個人都可以進入這種神奇莫測的境界,瞭解這個世界的廬山真面目。這是無數人屢試不爽的經驗。釋迦牟尼佛所宣說的,都是人——一名活生生的濁世普通人,所能夠作到的事情,而不是什麼天人或者仙人才能做的。只要按照佛所指引的路線精勤邁步,不但可以得到人天福報,往生極樂世界,而且在今生也可以成佛。

  六、要想解脫,必須修行

  但是,如同一個人在夢中得到的某個東西或某種境界,如果他非常歡喜、貪愛的話,就不要醒來,繼續保持在夢境中。那樣,只要他想要就會有。輪迴也是如此,如果我們貪愛輪迴世界的外境,那我們就去執著於它的實有,那麼,我們所看到的都必將長久存在。但這只不過是自欺欺人而已!如果這樣將錯就錯,執迷不悟,當臨死的時候,就沒有任何人可以拯救。如果錯過了今生,以後何時再有這種機緣,就不得而知了。如果你有對此不滿意的念頭,有一點頭腦,想看得更細,那麼,在如理觀察之後,你就會變得不知所措。對外境越看越失望,最後就會不相信自己的眼睛和耳朵。這並非是佛不要我們相信,而是我們找不出一個證據來相信它。有依據就可以信,沒有依據就可以不信,如果沒有依據也相信,那就是愚痴!

  人的根基是各種各樣的,所以人生的目的也是千差萬別,有的人僅僅滿足於溫飽;有的人除了溫飽以外,還要追求精神上的愉悅;而有的人卻並不滿足於感官的刺激,還要追究人生的究竟價值,探尋生死輪迴的本原;……如果僅僅將溫飽作為人生目的,那就與普通的動物別無二致了。人應該有智慧,這是人與其它動物最大的區別,也是人特殊的優點。要發揮這個優點,就要不滿足於溫飽,就要力圖去看清這個世界,看清人生的意義究竟何在?真正看清了,可能會對原有的觀點失望,但這個失望與其它的失望迥然不同,這就是證悟空性,這是非常重要的。

  要想證悟空性,首先要有一個正確的見解,要知道萬法都是心的現象,而心本身又是空性的。關於這個見解也分很多層次,最頂峰的是大圓滿的見解,將一切世俗、名言的東西抉擇為心的幻覺,心的本性又是光明清淨,這就是密乘或者第三轉法輪的見解,這個見解極為重要。

  實相唯識的一小部分見解與西方唯心主義哲學的貝克萊經驗論在表面上某些地方有點相似,實際上佛教既不是唯心論,也不是唯物論,既不是哲學,也不是科學,佛教已經遠遠超越了它們。但是,佛教裡卻包含了很多唯心、唯物、哲學、科學的內容。佛經裡早已解決了很多西方哲學家們感到頭疼的問題,有關這些問題的解答,請諸位參閱《因明釋量論》及麥彭仁波切所寫的釋文。佛所講的理論不但經得起觀察,而且越是觀察,自己的立場就會越堅定,就會越清楚地體會到萬法唯心造的道理。然後,就依照我們前幾天所講的那樣觀察自心,進行具體的修習。

  當然,做不到這些也可以,實相派也不代表整個佛法。本來佛教就如同一個超市,針對不同人的需求,就可以分別提供出讓他們各自稱心如意的商品。如果這種觀點不適合你的胃口,你就可以暫時將它棄置一旁,走其它的解脫道。但是你卻永遠不可能將它推翻,只是你自己不能接受而已。如同某種可以治癒很多痼疾的良藥,有些人吃後不但不能見效,反而加重病情。如果不能接受這些觀點,就可以降格以求,從因果入手,儘量地棄惡行善,發出離心、菩提心,腳踏實地地去做。萬丈高樓從地起,佛給我們指出了八萬四千條道路,每一條道路都可以直接和間接地通往解脫,做不做就看我們自己。

  有的人說我不會修行,修行有什麼不會的?人身難得、壽命無常,都是非常深奧的法門。噶當派的很多大德,就是修持這些法門而獲得成就的。所以,不會修行只是一種冠冕堂皇的藉口,只要我們如法炮製,就能證悟與前輩一樣的境界。

  本來修行人有上中下三等,最下等的也是一年比一年更有進步,但是我們很多人,在剛剛學佛的時候,信心、出離心,都非常堅定,過了幾年以後,不但信心、出離心沒有增長,反而江河日下,一落千丈。這本身並不是佛教的過錯,如果佛教錯了,那麼歷史上就不可能有那麼多不勝枚舉的成就事例,也就不會有那麼多高僧大德了。一切的過錯就是因為沒有修行。要想解脫,並不是來一位活佛,接受一些摸頂加持,得到某個灌頂,取一個法名,結一些善緣,就能解決的。

  你們已經聽了很多法,以你們現在所接受的傳承,已經可以達到很高的層次。但你們應該明白,上師們苦口婆心地為你們傳法,並不是向你們介紹一種文化,讓你們開開眼界,然後幾位居士聚在一起紙上談兵,將「萬法空性」的理論說得天花亂墜,自己卻一點體會也沒有。

  大圓滿、大手印等無上密法不僅名稱美麗,實際上也是非凡的。但如果我們不從基礎做起,這些法對於我們而言就沒有太大的用處。要明白,自己就是自己的救星!有的人聽了此話,就想當然地認為,既然這樣,那就不需要皈依、不需要善知識的引導了。這是一種錯誤的想法。這句話只是說明,僅僅依靠皈依以及善知識的引導,是不可能解脫的。我們既需要皈依,也需要善知識的引導,更需要自己的努力。

  將欲取之,必先與之。要想解脫,必須修行!就是因為沒有修行,讓無明禁錮了我們的思想,所以我們才流蕩到今天。如果我們再不修行,還將無邊無際地走下去,等待我們的道路是崎嶇而漫長的,有的時候是黑暗,有的時候是一點點光明,大約百分之八九十的時間是黑暗,只有百分之十幾是光明。光明裡還有光明中的不光明。所以,光明在輪迴裡是極為稀有的,如果繼續痴迷,就會這樣無窮無盡地走下去。

  所以,一定要珍惜這個機會,作一名本分的、真修實幹的佛教徒。如果我們從當下起,抓緊每一分、每一秒,精進地修行,就一定會有收穫。最後,當自己的人生旅程即將結束的時候,回想自己的一生,我們就可以無怨無悔地說:我的人生是有價值的,我沒有浪費寶貴的暇滿人身!

空性與因果的矛盾——慈誠羅珠堪布

  誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果,
  滅除一切所緣境,此人踏上佛喜道。

  緊接著,宗喀巴大師又進一步地說明緣起法的概念︰

  “誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果”,這句話很重要,也就是說,雖然一切都不成立,但從錯誤觀念的角度而言,因果、輪迴、涅槃的一切萬法卻毫無錯亂、真實不虛地存在著,善有善報、惡有惡報,是千真萬確、永無欺惑的事實,這就是因果的自然規律。

  這就像雖然通過科學已經證明,一切物質都是瞬息萬變、剎那生滅或運動的,但從肉眼所見的層面來說,我們仍然可以承認某個物質是恆定靜止的一樣。大家都會不約而同地認為,一個小時之前來到這裡的是我,現在坐在這裡的仍然是剛才的那個我。

  有的人可能已經聽糊塗了︰一會兒又說因果不存在,一會兒又說因果不虛,這應該怎麼理解呢?以前的《慧燈之光》當中講過,這是從二諦的不同側面來區分的。詳細的原因,大家可以看書,此處就不再重複了。

  這些都是非常重要的,我們一定要認真反復地進行思考,時常有些人在聽到空性的說法之後,便認為“既然一切都是空性,因果也不存在,我們為什麼還要去修行,還要去度化眾生呢?純粹多此一舉!”

  曾經也發生過這樣的情況,有一位十分了不起的上師為弟子們傳講大圓滿法,當他講到“沒有善、沒有惡,一切都不存在……”的時候,一個路過的牧人聽到了,就回家用繩子拴住一隻羊的嘴,並且傻乎乎地告訴羊說︰“你也不存在,我也不存在,因果善惡也不存在。”然後,就眼睜睜地看著羊閉氣身亡。

  但是,在我們凡夫的境界中,誰也不能否認因果的存在。當我們有因果善惡執著的時候,因果善惡就是實實在在存在的,就能夠起作用。比如說,雖然從空性的境界而言,一杯開水並不存在,所以不可能把手燙傷,但如果我們不小心把滾燙的開水倒在了手上,就肯定會被燙得大呼小叫,因為我們感覺到疼痛了。這是為什麼呢?就是因為雖然我們在理論上懂得了開水不存在的道理,但由於修行跟不上,還有對開水、對手的執著,認為開水是很燙的,而手卻是肉長的,是有感覺的,所以不能去接觸開水。只要有了這樣的執著,就會被燙傷,理論上的認識在此時是不管用的,所以,在執著沒有消除之前,我們不能把開水倒在手上。

  同樣,雖然我們從理論上知道萬法都是空性,沒有善、沒有惡,但從現象的角度而言,卻還是要尊重因果、服從因果、相信因果,還是要跪在因果的腳下,因為我們的智慧還沒有成熟,我們的功力還沒有超越它,此時,它還具有很強的能力,此時如果不尊重因果,我們就會造業,並將最終受到因果的制裁。

  總而言之,在學佛的初期,我們一定要行善斷惡,不能對什麼都不執著,而是要用好的執著來推翻壞的執著,要借助善業的力量來消除不善業的力量。

  “滅除一切所緣境”,當意識知道眼耳鼻舌的信息是錯覺以後,就開始變得聰慧起來,就不會再上當,無論眼睛怎麼一再地告訴我們,這個東西是紅的、綠的、方的、圓的等等,它都一概不接受;同樣,當耳朵傳遞出悅耳的聲音、刺耳的聲音、嘈雜的聲音等信息時,意識仍然不為之所欺;依此類推,鼻子聞到的芳香、惡臭;舌頭嘗到的酸、甜、苦、辣;身體感受到的溫暖、嚴寒等等,都遭到了意識的一概否定︰雖然你們這樣認為,但你們的觀點是錯誤的,紅色既不是紅色,方形也不是方形,一切都不存在,一切都是空性。現在我已經有了自己的主見,我不會再上當受騙,不會再盲從,被你們牽著鼻子走。“色即是空,空即是色”,只有佛陀告訴我的這些,才是唯一的真理。這就是證悟空性,就是滅除一切所緣境。

  綜上所述,首先,在我們的善惡執著還沒有徹底滅除之前,要相信因果,相信善有善報、惡有惡報的規律;其次,雖然我們能感受到一切,卻要明白這只是源於感官的感覺,而不能認為這都是實有的,因果實際上並不存在,都是空性。

  比如說,當自己作了壞事而受到惡報,其中無論是作壞事,還是遭受報應,都建立在身體感覺的基礎之上。如果我們昨天吃了海鮮,今天就遭到病痛的折磨,誰知道我們在造作殺業呢?就是我們自己的感官。眼睛看到手去拿海鮮並送到嘴裡,然後由舌頭嘗到了海鮮的滋味,其中的眼睛、手和舌頭,就是證明我們造作惡業的證人;同樣,誰能感覺到我們在生病呢?就是我們自己的身體。因此,除了我們自己的感官之外,根本不存在什麼善業與善報,惡業與惡報。

  當我們了悟這些道理之後,對一切外境都不再會有執著,通過日積月累的熏習,就能令智慧逐步成長,令這些錯誤的概念逐漸淡化乃至徹底消失。當智慧的力量完全超越因果的時候,就不會再受因果的制約,不會再受山河大地、地水火風的影響,善也不是善,罪也不是罪,繼而從根本上打破了因果關係,獲得了最終的解脫

  此時,就像沒有一絲雲彩的天空,除了藍色的虛空之外,看不到任何東西一樣,我們的心也除了一片虛空之外,不存在任何東西。至於外在的物質,也只是我們意識的投影而已,一旦證悟了內在的智慧,外面的一切也就隨之而解。

  “此人踏上佛喜道”,我們什麼時候才能達到這個境界呢?現在還不能著急,要從人身難得等加行開始啟程,當我們從最基礎的起點向解脫邁進的時候,就踏上了佛陀所歡喜的征程。通過天長日久的積累,就能一步步往這個方向趨近。

  (節錄自慈誠羅珠堪布《三主要道論》講記

佛教的世界觀—慈誠羅珠堪布

  一、學習佛教世界觀的重要性

  今天的講題,是佛教的世界觀。為什麽要講這個題目呢?因為,雖然佛教的世界觀是一門普通的常識,但對佛教徒或研究佛教的人來說,卻是相當重要的。

  有些人認為,因為佛教講空性,所以就沒有什麽世界觀或人生觀等概念;也有人認為,佛教只不過就是燒香磕頭,勸人向善而已。這兩種觀點都是片面的,其實佛教並非如此簡單。雖然佛教是講空性,但並不是說萬物皆不存在;燒香磕頭也不能代表佛教,更不能闡明佛教教義;還有,雖然勸人向善的確是佛教所宣揚的,但卻並不是佛教獨一無二的特點,例如:傳統儒家的“己所不欲,勿施於人”等教導,也同樣是在勸人向善。由此可見,上述這些觀點,都是因為對佛教的一知半解所造成的。為了讓更多的人弄清這一點,所以有必要就此問題進行一些研討。

  要討論這個題目的另一個原因,是因為佛教經典對宇宙構成的描述,與現代自然科學所發現的結果,從表面上看似乎有部分衝突。一些不懂佛教教義的人,就因此而認為佛教不科學,並連帶地將佛教的一些修法與見解,也認定為是不準確、不合理的。之所以有這樣的看法,主要是由於沒有系統地學過佛教,因此也就無法透徹地了解佛教的真正見解。

  在西方歷史上,曾出現過多次宗教與科學之間的爭論。每當此時,自然科學往往能提出強有力的、具說服力的證據,來駁斥宗教的部分理論;然而,不但現代科學無法推翻或證明西方宗教所闡述的造物主,就連這些宗教本身,也不能令人信服地說明這一點。如此一來,有些人就以點代面,想當然地以依此類推,對所有宗教、所有教派,以及所有的修法和見解,都抱持同樣的觀感,認為它們都是迷信、愚昧、消極、落後的代名詞,佛教當然也難逃此劫。為了澄清這些誤會,為了消除這些成見,就理當以研學佛教世界觀作為切入點。

  因此,雖然佛教特有的教義包括緣起性空、大空性、大光明、生起次第、圓滿次第等一系列的見解和修法,但今天暫時不講這些,而只就佛教的世界觀進行一些必要的討論。

  這個題目如果深入地講,就必須要對宇宙形成理論作廣泛的研究,其複雜性可想而知,所以今天只是淺談而已,希望能以此提供給諸位一些思維的線索。

  二、佛教的微觀世界觀

  要完整地敘述佛教的世界觀,就要從微觀世界與宏觀世界兩個層面來講。

  首先講微觀世界:佛教的很多基本教派在對微觀世界的觀點上,都存在著許多分歧,其緣由可上溯到近三千年以前,佛在轉法輪時,曾有意地宣講了不同的教言,人們根據各自所聽到的法語,從而創立了不同的教派。基本教派有四:一切有部、經部、唯識宗與中觀派。(如果將密宗單獨分開,則就是第五派了,但今天暫時不講密宗的見解。)如從大小乘的角度來分,則一切有部和經部屬於小乘,唯識宗和中觀派屬於大乘。四大基本教派的見解像樓梯一樣,分成四種不同層次,一層高過一層。

  之所以有這樣不同的層次,是因為佛考慮到眾生的承受能力不同。如果一開始傳法就講中觀或密宗,聞法者會難以接受,並因此退失信心,從而不能進入解脫道。如果這一世不能走解脫的路,下一世能否再有這樣的機會就很難說了。為了給眾生培植相應的善根,為了適應不同眾生的根基,佛才會以不同教言的方便來因材施教。也可以說,是因為眾生需要不同的引導,才會有這些教派的創立。這一切,都是度化眾生的善巧方便,而並不是佛教論師或高僧大德們彼此之間的觀點存在著分歧或者矛盾所導致的。

  下面分別就四大基本教派的觀點一一進行介紹:

  (一)一切有部的觀點

  一切有部認為:外界的山河大地、房舍以及肉身等所有的粗大物質,都是由微塵所組成的。佛經中所謂的微塵,就如同科學目前所發現的基本粒子——質子、中子、光子、介子、超子等等一樣,是構成物質的極小單位。他們認為,所有粗大的物質,都是由細小的微塵所組成的。雖然《俱舍論》中對非常細微的、最小的物質結構體,安立了許多不同的名詞:極微、微塵、鐵塵、水塵、兔毛塵、羊毛塵、象毛塵、日光塵等等,但我們暫時知道是“微塵”就足夠了。微塵又是由最細小的極微塵組成,這個極微塵已經細小到不能再被分割,或說已經分到不能再分的地步,所以叫做無方分極微塵。這種極微塵是實有的,它是物質構成的基本元素,所有粗大的物質,則只不過是極微塵的產物而已。

  也就是說,山河大地、人體、房舍等粗大的物質,都是由許多極微塵堆積而成的,除了極微塵以外,這些物質實際上都不存在。眾多極微塵的累積,就會使人形成幻覺。所謂的幻覺,就是以為物質確有形狀、顏色等等。然而,這些錯覺中的山河大地、人體、房舍等卻並不存在,只不過是一些沒有形狀、顏色的極微塵而已。

  極微塵與極微塵之間,有空間相隔。這種極微塵之間的空隙,雖然從宏觀世界的角度來看是很渺小的,但在微觀世界裡,它還是有相當大的距離。

  一切有部同時認為:精神也可以被分割,但無法像物質那樣由方向來分,而是經由時間來分。譬如一個人心中冒起了一剎那的念頭,雖然這一剎那的念頭在宏觀世界裡是非常短暫的,但從微觀世界的角度來看,這一瞬間的念頭也可以再分成許多前後的階段,直至最後分到實有的無分剎那。

  另外,一切有部還將時間、空間、速度、方向等法都抉擇為實有。

  由時間將精神分割到不能再分的無分剎那,與物質的最小單位極微塵相結合,這兩個元素就構成了人,除此之外,我與眾生都不成立。一切有部就是經由極微塵以及無分剎那來抉擇人無我,再以此為理論基礎,從而證達阿羅漢的果位。

  (二)經部的觀點

  經部關於微觀世界的觀點,基本上與一切有部相似。二者之間的差別,在於經部進一步將時間、空間、速度、方向等判定為非實有。

  何謂空間?所謂空間,就是在一個範圍內沒有被任何物體所佔據的位置,這種沒有被佔的位置,就是空間,除此以外,並沒有空間的存在。如果有東西佔據了某個位置,這個位置就沒有空間了;當物體被移走後,騰出來的位置就是空間。由此可見,所謂的空間,實際上是假立的、不實在的。

  再說時間,不論是一分鐘或一小時,一個月或一年,都只不過是物質變化的過程而已,除此之外,並不存在所謂的時間。我們只能通過世上萬物的變化來判定時間,譬如根據氣候的變化過程,而建立起春夏秋冬的時間概念等等。這種物質變化的過程,我們稱之為時間。

  我們可以設想,如果太空中沒有任何星球的話,我們能算定時間嗎?不能。由此可知,時間只不過是以物質變化為基礎,由人的意識而增上安立的法。

  雖然現代物理學對時間也有不同說法,到底時間存不存在,它的本體究竟為何,都是學術界激烈討論的課題之一,但經部的論師們卻認為,時間只是人的一種概念而已,除了物質的變化以外,實際上並不存在獨立的時間本質。

  那麽速度又是什麽呢?只是物質運動的過程而已。除了物質以外,並沒有速度可言。譬如,當某個物體在靜止狀態下,它是處於零的位置;在第一剎那,它進入第一個位置;在第二剎那,進入第二個位置……這樣就形成了所謂的“速度”。由上可知,無論物體是在零的位置,還是正進入第一、第二、第三等位置時,都是除了物質自身的本性以外,不存在任何實質上的速度。

  雖然從宏觀而言,用我們的肉眼可以看到一個物體遷移的速度;但從微觀的角度而言,它卻不存在任何真正意義上的遷移。因為一個極微塵才剛產生,在還來不及遷移之際,就當即消失了。這個觀點,與德國物理學家海森堡的“測不準原理”比較接近。

  方向也是如此。譬如,我們如果以一個基點為中心,來指出東南西北的方向,這些所謂的方向也只是相對的,而不是絕對的。因為如果向東移動一段距離,重設一個基點的話,原來的東方就變成現在的西方了……類似的例子還有很多,故不一一陳述。

  以上內容,為經部與一切有部的差異。

  二者的共同點是,經部也同樣認為粗大的物質並不獨立存在,所謂的存在只是由許多的極微塵占據了空間而已。但極微塵為什麽會聚集在某個空間而不分散呢?他們對此解釋道,這是由於每一個微塵都可分成地、水、火、風四大的緣故。請大家註意,這裡所說的地、水、火、風,並非我們平時所看到的地、水、火、風,而是指某種能力。

  所謂“水”,是指將微塵聚集在一起,而不讓它們分散的能力。由於每個微塵中都有水的成分,即彼此之間的吸引力,所以不會散開,但在經部的一些論著中,卻將其歸為風的力量。而在物理學中,則稱其為“粒子之間的引力”;所謂“地”,不是指宏觀世界裡的地,而是指所有堅硬的物質,如骨頭、金屬等物質中的堅硬成分都屬於地;除了四大之外,還有一種無形的力量,就是眾生的共業,這是現代科學所無法證明的。

  以上內容,是經部關於微觀世界的觀點。

  早在公元前四世紀,西方的科學家們就提出過原子學說。他們認為,世界最基本的成分,是物質的最小碎片,這種碎片希臘文稱為atomos,即不可再分割的意思。原子的英文寫法atom,即來源於此。幾千年來,人類一直認為原子是構成宇宙萬物的最小單位,但事實證明,原子根本不是堅實而不可分的物質,而是極為微小的能源貯藏室。直至二十世紀初期,科學家們才對原子的結構有了新的了解,並開始探討潛藏於原子中的巨大能量。在每一個原子的中心,是由質子(proton)和中子(neutron)組成的原子核,原子核周圍有電子(electron)圍繞旋轉。

  而夸克學說的提出,更使世人對微觀世界的認識尺度分別縮小到原來的十億分之一(相對於原子)和萬分之一(相對於原子核)。但即使是夸克、輕子和傳播子(即傳遞力的粒子)這些現代科學目前所發現的更為基本的粒子,其細微程度仍遠遠不及經部與一切有部所說的極微塵。

  更重要的差別是,經部和一切有部通過對微塵的發現,從而抉擇出人無我,並由此走向解脫;而物理學對基本粒子的研究結果,卻不幸被用於現代武器的推陳出新方面。雙方所走路線的不同,是顯而易見的。

  (三)唯識宗的觀點

  唯識宗認為,如果不詳細觀察的話,外界的物質在表面上是存在的;要是深入地進行觀察,則外界物質的實有性就無法成立。為何無法成立呢?因為,如果用最簡單的分解方法來觀察物質,就根本找不到物質終極的實有性,也就是說,根本就不存在任何基本粒子,表面上的存在只不過是一種幻覺而已。這也是佛教獨有的論點之一,其他學說都還沒有到達這個境界。

  在唯識宗的微觀世界裡,沒有真正的物質存在,所有的物質經過觀察後,都是內心的現象。這種觀點的某些部分,有點像貝克萊的“經驗論”,但二者的差異之處也很多。然而,我們不能因為它們有一點像,便認定唯識宗就是唯心論。這好比牛羊頭上都有角,卻不能因此而認為牛就是羊,羊就是牛一樣。既然所有的教派都是人創立的,其間必定會有某些共同點,但細微的共同點不足以認定此即彼,彼即此。

  總之,唯識宗的微觀世界,是一個非常內在的精神世界,外在的物質世界對他們而言並不存在。

  (四)中觀派的觀點

  中觀派有兩種觀點,其中最究竟的見解就是空性。從空性的角度來說,已經不存在所謂的微觀或宏觀世界,一切都是空性。但中觀也講世俗諦,所謂世俗諦,就是從眼耳鼻舌等感官所得出的結論。

  從世俗諦的角度來說,中觀也有兩種:一種是與唯識宗類似,即認為不存在物質的微觀世界;但大部分的中觀世俗諦見解,也可以稱之為世間觀。所謂世間觀是指:在正常情況下,如果以眼耳鼻舌身能夠感知到某種物質,就承認它的存在。譬如,如果能看到或聽到某種事物,就承認這個事物的存在。

  佛曾說過:“世間人會與我爭論,但我不與世間人爭論。世間人認為存在的,我也承認是存在;世間人認為不存在的,我也承認是不存在。”這句話的意思就是:從世俗的角度來看,外在的山河大地等不可能不存在,肯定是存在的,只不過這是世俗人的見解,是眼耳鼻舌所得出的結論。這就是世間觀,很多中觀世俗諦的境界就是如此。

  在世間觀的世俗諦境界中,也存在著物質的微觀世界。這種見解與經部的觀點十分相似:外界粗大的物質是由許多極微塵構成的,很多極微塵堆積成不同的形狀,並由人替這些不同的形狀取了不同的名字,如房子、車子等等,而實際上它們只是一堆堆的微塵而已。

  總結四個基本教派的論點如下:由於唯識宗認為沒有物質的微觀世界,所以就暫且不談;其他三派大部分的見解,也承認物質的微觀世界。

  中觀派則是將一切有部與經部認為不可再分割的無方分極微塵分解盡了,什麽都不存在——虛空一片,物質的本體越往深處尋找就越找不到,最終到達無中無邊的空性境界。就像萬里無雲的晴朗天空,沒有天地萬物、喜樂悲苦,這就是中觀的空性。

  小乘的微觀世界觀,與早期自然哲學的原子論,或經典物理在物質結構上的發現,是有一點點相似的。但是中觀派和唯識派遮破了這種論點,而認為:根本就沒有任何基本粒子的存在。但目前科學領域的研究結果卻尚未達到這種境界,量子力學雖說比較接近,但也只是接近而已。

  我曾與幾位數學家,以及權威的量子物理學家探討過這個問題,他們都認為物質最終是不可能變成虛空的,即便質量可以轉變成能量,但能量卻不可能消失。目前科學的觀點僅止於此,但從佛教的角度來看,這還不夠深。

  這兩年我看了一些物理學方面的書,並多次向物理學專家請教,也學到了一些東西,但對我來說卻是了無新意,因為其中的許多觀點與佛教是一致的,而且在經書中都已講得非常透徹。只是他們的結論是靠儀器實驗出來的,而我們的結論則是由推理或前輩的證悟而來,差別僅此而已。不論是愛因斯坦的相對論,或是玻爾等人的量子力學,我都不覺得特別新鮮,反倒認為這些理論還未達至顛峰,有必要繼續發展。

  綜上所述,中觀的微觀世界觀,其境界已經超越了最先進的物理學說。至於密宗,則更有著非常奧妙的、準確的、實用的微觀世界的觀點,但現在還不必急著講,就只先講顯宗的觀點。

  僅就微觀世界的論點而言,縱觀全世界所有的學說,不論是宗教的、科學的還是哲學的,沒有一個能比佛經講得更為透徹。我們可以肯定地說,佛教的微觀世界觀,已經遠遠超越了所有目前已知的其他學說。如果量子力學能不斷發展進步,也有可能達到佛教微觀世界的部分境界,但即便經過成千上萬年的發展,它也不會超越佛教的究竟境界。

  無數的事例可以證明,世間的科學理論永遠無法抵達究竟,終將被新的觀點所替代。我們都知道,雖然經典物理學家也曾宣布:物理學的研究成果已經達到了頂峰!但隨著愛因斯坦等人的相繼出現,經典物理學的觀點就陷入了尷尬的境地,而不得不被推翻。

  佛教中觀的微觀世界的境界卻不是這樣,在這種境界中,物質世界已經被分解到虛空的狀態,所以沒有再超越它的可能。

  有些人因為不了解佛教的推斷方式,所以不能接受上述觀點,不接受也無妨,這是個人的問題,能否接受通常要看個人的理解程度。諸位也許對量子力學的觀點比較精通,但對佛經中的觀點卻不一定能了解得十分透徹,所以自然會有這樣那樣的看法,但無論如何,絕不是因為我是佛教徒才如此自賣自誇,如果單純因為我們是佛教徒才這樣說,那就是片面的看法,是站不住腳的。假如無根無據地誇大其詞,也就毫無意義;如果所講的觀點有根據、合邏輯,則在任何情況下都經得起考驗。總之,佛教教理的無懈可擊,是不可否認的事實,我們只需拿幾本其他宗教或者學科的書與佛經比較一下,就可以一見分曉。

  言歸正傳,佛教的微觀世界觀為何要如此抉擇物質呢?其宗旨,是要藉此打破我們對人、對事、對錢財名利等世間萬法的執著。至於其他學說,則有著與佛教截然不同的目的。

  三、佛教的宏觀世界觀

  世人對佛教的最大誤解,主要是在宏觀世界的問題上。譬如:有人認為,《俱舍論》中沒有說地球是圓球形;《時輪金剛》也沒有提到這個世界是圓形的;佛經中對須彌山、月亮、太陽以及四大部洲等等的描述,與科學家們從月球上或太空中所看到的情形也是大相徑庭;還有,佛經所說的太陽圍繞四大洲的觀點,也與現代科學所發現的事實恰恰相反;另外,經書中在描繪月球的時候,提及了月球上的天人以及天人的宮殿等等。但大家都知道,一九六九年的七月二十日下午,阿波羅十一號正式在月球上登陸。三位太空人在月球上進行了長達二十一小時的探測,卻沒有發現任何的天人或宮殿……這些事實是無法回避的,因為這在佛經中叫做現量,就是能清清楚楚地見到。

  難道是佛的錯誤嗎?為什麽會有這樣的矛盾呢?是不是現代科學發達以後,就出現了新的世界觀,所以我們才要去尋找答案?這一切,就是今天要講的主題。

  其實,釋迦牟尼佛住世時,就早已回答了這個問題。我們都知道,現代科學的歷史只有三百多年,二千多年前結集的佛經,雖然不可能存在與現代科學研究成果相抵觸的問題,但在當時的佛經中,就有了自己的問題和答案。當時的佛教學者,便已經就佛經與佛經之間對宇宙構成,以及我們所生存的這個世界的不同描述提出過疑問。譬如《俱舍論》與《時輪金剛》對宇宙構成的描述就有非常大的出入,關於日食和月食的說法也有很多種,以至於後來的佛教學者對此產生了諸多疑問:難道是有兩個世界?還是一個世界有幾種不同的描述?於是乎學者們就到佛經中去尋找答案,結果他們找到了。那麽,佛經中對這些差異是如何解釋的呢?下面我們分別進行講解:

  第一、關於對宇宙不同描述的解釋,有以下的幾種:

  1、在《時輪金剛》的一個大疏裡將此問題講得非常清楚。這個《時輪金剛大疏》,是以前的香巴拉人寫的,距今約有二千一百八十一年的歷史。後來西藏人也寫了很多這方面的書,距今也有七、八百年左右,所以,這些都不可能是為了應付登陸月球或物理學的發展,才被動地來思考該如何進行解釋的。

  針對《俱舍論》與《時輪金剛》對宇宙結構描述之間的巨大差異,《大疏》以恰如其分的理由向我們一語道破:問題的關鍵,在於佛陀傳法的內容不是根據自己的證悟境界,而是取決於聽眾的接受能力。其主要考量,是看對方能否受益。

  如果能利益眾生,就算所講的與事實不盡相符,佛也會暫時先這樣講,然後再慢慢地引導;如對眾生有害,就算事實的確如此,佛也不會如實告知。聽眾能承受到什麽程度,唯有佛才知道。因為佛有他心通,所以十分清楚地知道,在當時的社會環境及文化背景下,只有這麽講才能讓聽眾接受,從而利益那些眾生。由此可知,佛之所以說大地是平面的,中間有須彌山等等,都是度化眾生的一種權巧方便。

  不僅《大疏》之類的論著這樣進行解釋,包括佛陀自己也作過類似的解答。比如,針對釋迦牟尼佛在不同場合談及當初自己是如何發菩提心,如何走上解脫道前後說法之間的偏差,一位弟子就曾問道:為何從前您說是在某尊佛前發心,現在又說在另一尊佛前發的心呢?佛陀對此回答道:我傳法的內容是隨眾生的根基而定,針對以前那些人,就要那麽講,他們才能接受;對於後來的這些人,只有這樣講,才能對他們有益。唯一的衡量標準,就是眾生的利益。由此可見,佛陀傳法的內容,是隨眾生的根基而變的。

  這是否意味著佛永遠都不講真理,只隨眾生根基而說呢?也不是。這只能說明:因為眾生的根基千差萬別,所以進入佛門的途徑也是各不相同的。在經由不同方法逐步將各類眾生引導入門之後,最終的解脫道還是只有一條。

  佛經中對同一事物或現象之所以有多種不同的描述,其原因就在於此。至於佛經的描述與現代科學發現之間的差異,想必也就不難理解了。

  2、無論是《俱舍論》或《時輪金剛》,其中對宇宙結構所作的描述,從空性的角度來說,都是眾生的幻覺,都不可能實有存在;但從世俗諦或眾生的角度來看,兩者的描述都有可能。也就是說,在某些人的境界中,宇宙的結構正如《俱舍論》所言;而在另一些人的境界中,宇宙的結構又如《時輪金剛》中所說的一樣。因此,針對不同業感的眾生,佛的開示也不只一種。

  另外,《時輪金剛大疏》中還提到:在一個五肘深五肘寬的岩洞裡,可以容納轉輪王與他的四部大軍。也即是說,從一個普通人的角度而言,這只是一個小小的山洞;但對另一個眾生而言,則可以容納轉輪王以及他所率領的千軍萬馬。

  《大疏》中又說道:令人類垂涎三尺的一桌豐盛美食,在餓鬼眾生的境界中卻根本不存在;對於造作過殺生等嚴重罪業的地獄眾生而言,在如同針尖般大小的微塵上,也會出現險惡峻峭的高山。

  對於這些看似矛盾重重的描述,該如何解釋呢?其主要原因,就在於不同眾生會有不同的認知或者“業感”,因為這些景象都不是外在的,而是一種內在的緣起。這好比米勒日巴尊者鉆到牛角中去,牛角沒有變大,米勒日巴也沒有縮小一樣,但這卻是誰也抹殺不了的事實。

  依照佛陀所講的觀點,不同的眾生看同一個星球,各自會看到不同的形狀,因為內在緣起的差別會影響到外在的緣起。佛教所講的這些奇妙現象,蘊含著現代科學與哲學以前從未接觸過,將來也不可能徹底知曉的真理。

  當修行不足的時候,外在的誘惑會變得強大有力,從而使內在的能力無法與之抗衡;當修行達到一定程度,而使內心獲得自在之後,內在的能力就能隨意改變外在的狀況。現代科學無法解釋這一點,即使愛因斯坦提出了相對論,但從佛教的角度來看,其深度和廣度卻遠遠不夠。

  雖然佛陀將這個世界描述成很多不同的形狀,但並非意味著這個世界同時存在這麽多不同的形狀,而是表明一個世界在不同眾生的眼裡,會顯現出不同的面貌,其原因就在於內在因緣的不同,只有佛才能知道個中奧妙。佛經中對這個世界的各種描述就是由此而來的。

  也許有人會提出疑問:為什麽沒有一部佛經中的描述,符合現代科學所發現的世界“真相”呢?

  因為,在當時人的概念中,大地就是平面的,太陽圍繞著大地而轉。雖然從現代人的角度而言,這些觀念是錯誤的,但在這些相對來說不是很關鍵的問題上,佛陀都不會與世人爭論。不論地球是圓的還是平的,對希求解脫的人來說並不重要,對修行也不會有絲毫影響。因為這些都是小問題,佛也就無需與世人爭辯,但在重要的關鍵問題上,佛卻非常認真,力圖要推翻世人的錯誤觀點。譬如,我們始終認為有一個“我”的存在,對此,佛就不遺餘力地加以破斥。佛的說法原則,是抓根不抓枝。

  佛陀傳法先後只持續了四十多年的時間,宣講《俱舍論》與《時輪金剛》中間相隔的年頭也只有三十多年,在這短短的時間內,以佛陀浩瀚如海般的智慧,怎麽可能講到後面就忘了前面是如何講的,然後又重新再講一個不同的觀點呢?即使普通人在說話時,也會註意到前後的一貫性,不可能前後顛倒、信口開河。所以,佛陀如此傳法,是有世人無法測度之密意的。

  實際上,不要說我們生存的這個小小的世界,就算是太陽系、銀河系,乃至整個宇宙所有成員的一切運動,佛也了解得一清二楚。關於這一點,我們只需將《時輪金剛》天文學與現代天文學的某些數據作一比較,就可以真相大白,譬如:

古今天文學比較

主要天文數據

現代天文學

(單位:天)

《時輪金剛》

天文學(單位:天)

地球公轉軌道周期

365

365

月球軌道周期

27.3217

27.395343

火星軌道周期

686.980

687

水星軌道周期

87.968

87.97

土星軌道周期

10759.2

10766

金星軌道周期

224.701

224.7

木星軌道周期

4332.6

4332

黃白道交點周期

6793.460

6792.99

 註:兩個天文學的小數進位取值不一定相同。

  其中黃道和白道的兩個交點,在《時輪金剛》天文學中取名為羅睺羅的頭和尾,羅睺羅是傳說中的動物,因此有些人就誤解了佛教的天文學,以為這只不過是一些神化傳說而已。但從上面的數字可見,除了土星的周期以外,其它結果與現代天文學的計算結果有著驚人的相似。

  我們都知道,為了研究月球等天體的運動,幾個世紀以來,許多天文學家耗盡了畢生的精力;但是,沒有借助於任何精密儀器,僅憑著超人的智慧,佛陀便早已用精確度極高的數據,十分準確地描繪了月球在其軌道上運動的平均速度和近地點與遠地點的速度,以及其它星球的順行、留、逆行等運動的情況。

  具有如此智慧的佛陀,又怎麽可能毫無意義地說出先後矛盾的話來呢?絕不可能!

  3、佛經對宇宙結構的描述眾說紛紜的另一個原因,是因為如果經書中只有一種描述,大家就會從此認定宇宙只是這個樣子,世界肯定就是這樣,繼而使其成為固定不變的一種執著。正因為佛經中有各種各樣的描述,孰是孰非很難確定,世人就不會固守一見,從而最終了解到:原來外境是隨著眾生的因緣而變的。

  所以,要了解佛教或是想研究佛經,就必須飽覽佛教經論。無論是要支持或是批評佛教,就算沒有讀遍所有的經論,至少也要掌握其中的關鍵。如果只是翻過幾本經書,就想對佛教妄加評論,是非常草率的做法,誰也沒有資格這麽做。在僅知皮毛的情況下,任何評語都是盲目的、無知的。這就像要評價基督教的觀點,首先就必須熟讀聖經,假設除了知道耶穌這個人以外,對基督教的其他教義都一竅不通,又如何去加以評論呢?

  上述觀點除了在《時輪金剛》中提過以外,在一千多年前的學者所著的《般若波羅密多釋》中也宣說過同樣的道理。

  第二、佛經中曾講道:月球上有天人和天人的宮殿。可是當宇航員登上月球時,卻只能失望地看到一個毫無生機的星球。

  如果要問其中誰對誰錯,應該是雙方都沒錯。我們在承認科學發現的同時,也要記住佛曾親口所說的話:“世間人與我爭論,我不與世間人爭論;世間人認為存在的,我也承認是存在;世間人認為不存在的,我也承認是不存在。”所以,佛教的包容性很大。不僅是現代的,就是千百萬年以後的科學新發現,佛教都可以包容。

  佛所說的“世間人”,並不是指任何一個人的胡思亂想,而是指在正常情況下,以人的眼耳鼻舌等感官所得出的結論。如果我們看到此屋中沒有駱駝和大象,佛也會認定是沒有;如果我們看到此屋中有很多人,佛也會承認有很多人。當佛站在我們世間人的立場來看問題時,由於這些是我們眼睛所得到的結論,佛就會予以承認。

  同理,雖然現代科學是依靠各種儀器來作實驗,下定論,但儀器最終還是要靠人的眼睛來觀察。說穿了,實驗都是人作出來的,而人靠的就是眼耳鼻舌身。這些感官在正常情況下所得到的結論,佛永遠都不會否定。只要是經過無可非議的實驗所得到的結論或新生的事物,佛教都會接納。只要是佛教徒,都應該知道這一點。從這個意義上講,佛教的宏觀世界觀有著無限發展的空間,這是非常重要的。

  既然我們不否認現代科學對宇宙的準確認知,那麽佛陀為什麽要在荒涼寂寥的月球上描繪出美麗的天人和華麗的宮殿呢?

  其實,佛並沒有說月球上存在著以普通人類的肉眼可以看到的天人和宮殿,並不是說在月球上存在著人類的城市,而是說有天人的城市。如果佛說有人類的城市在月球上,人們就應該能看到;如果月球上只有天人的城市,則人類就不一定能看到。

  佛曾說過,兩種不同道的眾生在看同一個東西時,會得到兩種不同的結論。人只能看到人的世界,而看不到天人的世界。就像人的肉眼只能看到粗大的物質,而看不到無線電波等更細微的物質形態,但卻不能說因為我們看不見,無線電波就不存在。同樣,天人的世界也不是我們所能看到的。

  這種說法合乎邏輯嗎?其邏輯性非常強!兩種完全不同道的眾生,其器官的構造與阿賴耶識中的種子都截然不同,當他們同時看一個東西時,看到的會是兩種不同的結果。如同有些魚類和人類的感受不同一樣,天人和人類之間的差別就更大,他們在觀察同一外境時,所得出的結果就更不相同。由於天人比人類高一個生命檔次,所以天人可以看到人的世界,而人卻不能看到天人的世界。總而言之,問題的答案應該是,因為佛並沒有說月球上有人可以看到的城市,所以佛的說法沒有錯。

  這不是新的答案,而是幾千年前就有的答案,也是非常精妙的回答。如何能證明這一點呢?佛經中講過:以前有一種老鼠,專門住在火坑中,以火為食卻毫髮無損;過去還有一種衣服,穿髒了不能用水洗,而是要扔到火裡,以熊熊烈火來清除衣服上的污垢,卻不會燒壞衣服,因為這種衣服的原料是石材。在中國的史籍中,也有這樣的記載。

  因為那種老鼠的身體構造與我們不同,就像用石材做的衣服與用普通布料做的衣服不同,所以能夠承受烈火的高溫一樣,老鼠對火的感覺也與我們人類完全不一樣,因此就可以生活在火裡。雖然現在沒有再聽說有此類動物,可能是已經絕種了,但很多人都知道,在海底的火山口附近,即使水溫高達攝氏二百度,卻仍然有一些魚類常年生活於其間,完全不受高溫的影響。如果是人類或其他魚類,則絕對無法在這種環境中生存。

  從以上這些例子可以得出一個結論,不是所有眾生對冷熱疼痛的感受都一樣。既然感覺可以如此不同,那麽眼睛所看到的現象不盡相同也是合情合理的。類似的邏輯還有很多,此處無需贅述。

  如果從這個角度來推理的話,就根本沒有理由執持一般人所謂“眼見為憑”的正確性。難道在整個宇宙中,唯有人眼所見才算是真理嗎?並非如此!我們不能排除有比我們看得更清楚、更透徹的生命存在,而且也不能排除他們在看我們所了知的太陽系之時,會看到一個跟我們所見的世界完全不同的世界。

  我們對外在冷熱疼痛等等的感覺,其實也是一種內在的特殊因緣反應在表面上而已。而人類正常的感官反應,也只是相對地準確,而不是絕對真理。人類的許多傳統觀念已經被量子力學推翻,而量子力學無法推翻的觀念,卻早已被佛理所推翻了。因此,我們沒有理由固守己見地堅持:只有我們所看見的才是唯一的真理!

  對佛教修行人來說,這是很容易接受的。譬如:米勒日巴尊者能自在地穿越懸崖,或雙盤坐在空中;有些成就者的腳踩在石頭上,就像是踩在泥地上一樣,立刻可以現出腳印;又有些瑜伽士能夠穿越墻壁等等。這些不可否認的事實,便足以顛覆傳統的舊觀念。

  現代人很傲慢,總喜歡將自己沒看到或想不通的歸結為不存在。沒有看到是事實,但這卻不能說明不存在。譬如,在三百多年前,還沒有量子力學理論的出現,可它當時是不是絕對不存在呢?當然不是,只是未被人發現而已。同樣,有關月球的問題,也要從這個角度來分析。

  必須強調的一點是,並不是在人類登陸月球,並發現它是個不毛之地之後,我們才開始去尋找問題的答案,而是由於佛學家們考慮得非常周到,所以二千多年前的佛教典籍中,就已經有了答案。

  總結以上各點可知,佛教的微觀世界境界不僅超越了早期的自然哲學原子論,也超越了現代量子力學的論點;而佛教在宏觀世界領域中,已經令人心悅誠服地分析出:宇宙構成的許多類型,是由於眾生內在因緣的不同所致。反觀科學和其他學說,他們只是一成不變地死認一個我們熟知的圓形地球,月球則是死寂一片,從沒有推測過一個地球或月球同時有不同現象存在的可能性。僅從這一點而言,我們也無法否認佛教宏觀世界的先進性與包容性遠勝於現有的其它學說。

  總而言之,作為一種學說,或是像佛教這樣極具邏輯性的宗教,其所有的觀點都必須有根據、合邏輯。在佛教的世界觀中,微觀世界與現代的物理學既有相同點,也有超越其上的地方;而宏觀世界與現代科學的相同點,大家可參閱《大方廣華嚴經》的第九品。在第九品中講道:太空中漫布著許許多多的世界,其數量是無邊無際的。這不僅與現代科學的發現一致,更遠遠超越了日心說和地心說;至於宏觀世界與科學的不同點,則是佛陀為了令眾生入道的一種權巧方便;還有許多佛教特有的、超勝於科學的觀點,則是現代科學根本無法解釋的。

  在西方,時常有媒體或科學工作者到寺廟或佛學院去探討這類論題,可是我們這裡目前還沒有,除了一些人在看過《俱舍論》後,有時會私下進行討論之外,幾乎沒有其他交換意見的機會。但自然科學的觀點現在連小學生都知道,當佛經中所講的與其發生衝突時,大家就會產生懷疑。有些人打骨子裡就輕視佛經,認為裡面的全部內容都是不科學的。

  針對這些現狀,就有必要向大家介紹佛教的世界觀,這需要從微觀和宏觀兩方面著手:微觀世界包括相同的和超越的部分;宏觀世界則包括相同的、表面上不同的以及超越的部分。一旦建立起這些框架與思路,講起來就比較容易被了解。凡是稍有智慧與思維能力的人,都不太會排斥佛教的理論及行為,因為佛教永遠都不會害怕智者的觀察。

  由於不了解這些論點,就會產生諸多誤解。

  以前,我們比較了解的是東方文化,所以只認為大乘佛法是整個東方文明中最辯證、最透徹、最頂峰的思想。後來逐漸看到了西方哲學和科學理論,才深深地體會到,佛法不僅是東方文化的頂峰,而且也是全人類所有文化中最偉大、最頂峰的思想。

  僅僅從世間的角度來說,佛法所強調的自由、和平、平等、民主、真誠、環保、素食、衛生、節約等理念,也是真正的跨世紀思想。因此,我個人認為,無論是對任何人來說,沒有機會讀佛書都是人生最大的遺憾!

  在這個充滿著冷嘲熱諷的世界裡,深廣理性的智慧從古至今就容易被世人所忽視,但我們深信,佛陀的智慧和慈悲,定能為人類社會帶來新的希望!