南懷瑾先生講述生死與中陰身

  近來我們《瑜伽師地論》所講的,要特別注意,都是學佛修持程序上最重要的地方。有同學提出來,要我說有關生死的問題,關於生死的問題已經提過很多次了,大家應該都知道吧。

  你們要研究生死問題的話,第一部書,就要看佛給阿難說的《佛說胞胎經》。人怎麼入胎的?人怎麼生出來的?這部經典是單行本。第二關於處胎部分,在《大寶積經》裏面,有〈佛為阿難說處胎會〉,講得很詳細,可以說佛對醫學、生理學,以及各種科學都講得非常清楚,也有其獨到之處。所以胎兒在娘胎,七天一個變化,每七天的神經氣脈怎麼樣變化,都有個名稱,一直到三十八個七天,然後就出生了。

  佛又在別的經典上說,一個人生命得來不易,入胎、住胎、出胎都很不容易。尤其對於懷孕的生理狀況,胎兒的胎位,乃至於說子宮的部位,高矮、寒熱,為什麼會流產,或胎死腹中等等,都講得很詳細。不過只是散落在各種經典裏頭,有關生的部分講得很多。

  四大分散的過程

  關於死的部分,在各個經典也都有,現在你們研究佛學,正式的經典都沒有看過,譬如《瑜伽師地論》,也把死亡方面的情形詳細的講了。所以佛為這個問題,測驗過弟子們,要大家回答生命無常的道理。佛對他們的說法,做了結論,生命就在呼吸之間,一口氣出去不進來就死亡,這還是正常的死亡;另外不正常的死亡,像橫死的、夭折的,各種各樣死的,太多太多了。佛也說過,人的身體是地水火風四大構成,風就是氣,每一大種,都會生一百一十種病,大種就是物理的功能,所以四大所構成的人身,就有四百四十種病 任何一種病,都可以使人死亡,由此可知生命就是那麼脆弱,那麼難得,那麼寶貴。

  現在不講各種不同的死亡,只講正規的死亡。人到了真正死亡的時候,地大先分散,身體手腳感覺都沒有了。我們讀古書就可以體會到,《論語》中,曾子有病快要死了,對弟子們說:「啟予足,啟予手」,要學生把他的腳放好,手擺好。又說,「詩云:戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而後,吾知免夫!小子」。他說,現在我快要死了,今後不會再犯錯了。臨死還孜孜為善,平時也沒有惡念,現在更不會犯錯了。這個情形就是地大分散,身體知覺失去了。

  第二就是水大分散。你們要注意,人生命的形成與死亡時,作用是相反的。在水大分散的時候,這個臨死的人,身上就出汗了,是冷汗,大小便也出來了。這是人最後一次大便,因為上下不相交,中氣脫開,肛門也就鬆開,大小便就自然出來了。所以有些年紀大的人,小便憋不住了,洒在褲子裏,自己也不知道。老年人到這個時候非常痛苦,包括將來你自己,包括你父母,到這個時候小便先已控制不了了。

  學佛的人更要知道,老年人放連聲屁,就是下行氣虧虛了,水大分散死相出來時,六根先壞,瞳孔放大,即使站得很近,在要死的人看來,很遠很遠。耳神經也跟著壞了,當面跟他講的話,他聽來非常遙遠,聽不清楚。

  在地大分散時,人進入昏迷的狀態,也進入半夢的狀態;或者有山壓下來的感覺,或者覺得被鐵板夾住了,很痛苦。等到水大分散,出冷汗的時候,這獨影意識已經不太清楚了,意識跟著四大的分散,漸漸昏迷了。不過獨影意識的作用還有一點點,覺得自己好像掉到海裏了,害怕得很。

  水大一分散,接著火大分散和風大分散一齊來,身體慢慢開始冷卻了,冷到什麼地方,風大的氣就斷到什麼地方。所以大家研究唯識的,都知道「煖壽識」,老年人身體有許多地方發冷,尤其是下部。因為人都是從下部慢慢死亡上來的,先是路走不動了,身體越來越粗重。所以為什麼禪定修好的,身體會輕安?因為沒有粗重了。

  最後地水火風一齊分散,喉部有痰堵住,呼吸也困難了。你看醫院裏快死的人,大部分都發生肺部積水,氣就快要堵住了,現在醫學的方法就是喉管切開,管子插進去抽痰。當腦子氧氣不夠時,就要上氧氣了。氧氣就是風大,所以聽到某人上氧氣了,就差不多了;不過也有救轉過來的。

  死亡時的特殊現象

  人在斷氣的時候,各種影像都來了,如在狂風暴雨中跑,各種難過痛苦、恐怖的境界都來了。假定平常有宗教意識的,所謂地獄啊,牛頭馬面啊,上帝派人來找啊,這些境界自然都會顯現了,實際上都是你意識中所變現出來的。四大分散最後一口氣完了,據說非常舒服,人有輕鬆解脫之感。但是只一剎那間就過了,人就不知道了,古人形容如脫殼烏龜飛上天。

  什麼是脫殼烏龜?當年在大陸地區,有人要吃烏龜,方法很殘忍,把烏龜用夾板夾住,再用火燒它的尾巴,烏龜受不了,就拚命逃跑,因為殼子給夾板夾住了,只有肉身逃出去了,叫脫殼烏龜。出來當然也是死亡,據說人死的時候,也像烏龜脫殼一樣痛苦,脫,脫,脫到最後那一剎那,就非常舒服、輕靈。

  人到地水火風完全分散死亡的時候,剎那間慾念非常強烈,淫慾的念特別會發起,而且很重。平常人到了中年晚年,性慾的感受與觀念,都慢慢退減了,可是到了死亡的時候,這個慾念強烈發起,在完全死的那一剎那,發起的現象是很複雜的,這是死亡。簡單的講是如此。

  當全身冷卻了,可以測驗六道輪迴,最後身體還有一點煖,就是前七識都走了,第八阿賴耶識並沒有完全離開身體。如頭頂還有溫煖,最後很慈祥舒服的樣子,這是往生天道;往生淨土的人也是如此。如果全身都涼了,面部、額頭還有點煖,但人很痛苦;或者因觀念、或家庭、家人、家事,或對人有怨恨,死的時候樣子很難看,雖也是上生,不過是進入阿修羅道。這個差別很微妙,因為有些是癡相,癡癡呆呆的,也是生阿修羅道。

  全身冷卻,胸口最後冷的是人道中再來。如果全身都冷卻了,肚臍下面還煖的,是入畜生道,屬於下三道,這一類的死亡就不是那麼從容了。我們講從容是規律化的,有時候如果死亡很快,又不那麼規律,譬如車禍撞死的,突然血壓高死的,來得很快,屬於不規律的死亡。死後轉生畜生道的,大半不是壽終正寢,不是好好死的,或者死的時候形狀很難看。

  過去有些人,是很好家庭的人,八九十歲了,最後死的時候,硬是爬到地上,有的硬要爬到狗窩、猪窩,才躺下來斷氣。現在醫學發達了,醫院的管理,這種事情是不許可的,認為是精神分裂,馬上打鎮定劑,所以就觀察不到了,這些講的是入畜生道。如果全身冷卻了,膝蓋頭最後冷卻的,是餓鬼道;腳底心最後冷卻,是地獄道。可是這下三道,由於各種怪死現象,各式各樣都有,這個最後冷卻的部位,也就很難檢查出來,沒有機會給你去摸了。這是死亡時大概的情形。

  在死亡剛剛斷氣時,阿賴耶識還沒有完全離開這個人的身體,所以佛經的規矩,人剛斷了氣,不准搬動,起碼要過一兩天,因為這時你碰到他的身體,他還有感覺。所以中國幾千年前的《禮記》中就有規定,一個人壽終正寢,三天以後才能搬動,再換衣服。中國的古禮,換衣服時,兒孫子女在旁邊,媳婦都要走開的。身子抹乾淨換衣服,一個女婿一條被子,七八個女兒就要蓋七八牀的被子了。衣服春夏秋冬都要,褲子要穿好幾條,大兒子所謂做「尸」,自己呆呆的站著,把衣服都穿在他身上,再整個脫下來,穿到死者身上。這是順便把古禮說明一下。

  為什麼三天以後才能移動呢?因為有一種病叫做「假死」,三天以後也許又復活了,這些中國人都知道。佛家講的就更清楚了,你們都唸過〈八識規矩頌〉,阿賴耶識「去後來先做主公」,對不對?阿賴耶識最後才走,所以不准馬上碰他,最好也不要哭,也不要叫,因為他仍然知道,只是很遠很吃力的聽到,不是用耳朵聽到,是意識那個中陰身,那個靈魂聽到,聽了也會悲傷的。

  按照佛家的規矩,這個時候如果有修持的人,指頭按在臨終人頭頂中間那個穴道,叫他從這個地方走;或者有法師用引磬慢慢敲,對他說:你現在發現光明就跟這個光明走,一邊念佛。這個時候須要人提醒,佛家有臨終助念的方法,因為大家年輕,出家人當然很不願意學這個事;嚴格講起來,整個佛法的重點是大慈悲,所以要出家人、法師們經常做這個事。這是指導死去的人,引導他,引起他注意,所以此時唸經是有作用的。可是現在年輕的一代,很少有這個慈悲的心了,過去有這樣的做法,在旁邊唸啊,唸啊,但是有時不懂得方法,反而變成亂搞一通。

  死亡時四大分散大概要多少時間呢?拿我們世間的時間計算,大概要兩天,因業力不同,時間長短各人不同。這個時候人好像一覺醒來一樣,如夢初覺,醒過來以後這個叫中陰身,也叫中有身。為什麼叫中陰身呢?人死後,另起的生命還沒有生起,中間存在的這一段,就是中陰身,普通叫做靈魂。

  中陰身的時光

  在死亡後,中陰身快要形成以前,像睡夢快醒的時候,剎那間有強烈的光出現,比太陽、電光,什麼光都強烈。實際上真做工夫、有修持的人,平常在定靜中,已經很習慣這個光明了,那是自性所發生的功能。可是普通人受不了這個強烈的光,這個光一下子就沒有了,又成黑暗了,陽面和陰面是接連來的。中陰身眼耳鼻舌身意樣樣都有,與我們做夢的情況相似。

  我們做夢的時候,覺得被人打,也會感覺痛對不對?夢中想到傷心的事而哭,醒後枕頭上還有眼淚對不對?實際上中陰身的活動同這個一樣,所以中陰身一形成,他自然有中陰身的神通,山河牆壁都障礙不了他。也等於得道的人,一念動,要到哪裏就到哪裏,沒有時空的障礙,念頭一想就到了。

  所以我們說修持好了,一念可以往生西方極樂世界,因為物理世界的光速、電速、聲速,都不及念速,念是很快的,中陰身就有這個功能。中陰身等於有五神通,所以家裏的人哭啊、鬧啊,他都聽到,也看到,不過就是看不到自己的屍體。也許我們在哭時,他還來安慰我們說:算了,我已經死了,你不要哭了。不過他勸你,你也聽不見,這個叫中陰身。

  中陰身發現光的時候,就有很強烈的慾望,是性慾的欲望;欲界的生命來源就是一個欲,這個欲的作用是很厲害的。中陰身此時對光、聲、色,什麼都看得見,毫無阻礙。假定平常是有修持的人,在自性中陰身形成以前,一見到光,他認識了自性,一念一空而定住,入了定,生死來去,六道輪迴,天上人間就可以任意作主。這要平常修定有工夫才行;沒有修持,沒有工夫,到這個時候很亂,沒有不亂的。我們這樣講聽起來很輕鬆,當時那個境界是很難受的,就像現在,我們在一個不舒服的環境,一秒鐘都受不了,死亡的環境就更難了。

  但是有兩種人沒有中陰身,一是至善,一是至惡。至善的人,一死馬上上天,中間沒有停留;至惡的人,一死就下地獄去了,也沒有中陰身。普通的人,善惡兼半,或者善惡無記三業都有的,就會經過中陰身的階段。

  在中陰身將生未生之間,看你信仰什麼宗教,那個佛啊!菩薩啊!上帝啊!聖母啊!關公啊!天使、魔鬼、牛頭馬面,都可以看到。這段時間,你一生所做的好事、壞事、無記,從娘胎開始,就如電影一樣,一幕一幕反映出來。不但如此,過去世的業力你也知道了,都翻出來,不過很快的,快到像我們做夢一樣的過去了。我們夢中夢了十幾年的事,實際上沒有超過五秒鐘的,最長頂多三十秒鐘,已經算是很長的夢了,可是這幾秒鐘夢到的事情,卻是人世間幾十年的經歷。

  這是有科學證明的,譬如像你們在座的,至少活了二十幾年了,你回想過去所經過的事,現在覺得很快,對不對?所以這是同樣的道理。中陰身那個時候,將一生所經歷過的事情,一下就反映出來。這個中間,佛經告訴你「無主宰,非自然」,你如果相信閻王,閻王也出來了;相信上帝,就會受到審判;如果理透了,知道一切唯心造,那就是你的業力做主。平常你做的壞事,別人不知道的,這個時候自己很清楚,騙不了自己,這就是業力的道理。

  中陰身有兩個地方不能去,一個是產門,一個是菩提道場,其他地方都可以去。你們談戀愛的要小心,當你們擁抱的時候,旁邊不曉得有多少中陰身站在那裏看戲,等待來投胎入產門。所以你們要小心,不要以為沒有人看到,「十目所視,十手所指」,那是真的。中陰身不是鬼,與鬼不同一道。

  另一個不能去的是菩提道場,不是普通的道場,是大菩提道場去不了。這是什麼理由呢?以前像我們年輕的時候,就問倒一位大喇嘛。第二天我就參通了,知道中陰身入產門就不叫中陰身了,因為投胎了嘛;中陰身入了菩提道場,他開悟成佛了嘛!也就不叫中陰身了。中陰身這兩個地方不能去就是這個道理,所以萬事要自己思惟,把它參透。

  中陰身一天一個生死,最多七七四十九天一定轉生,普通不會到四十九天。講到中陰身的入胎,我們現在再講一點欲界的入胎,不只人,昆蟲、螞蟻、畜生,都是由男女兩性生愛生欲這個動力,而生這個生命,這個叫做欲界。植物也有雌雄交配,才能結果子,欲界都是這個欲。

  中陰身在欲界裏,當因緣成熟時,譬如男女兩人有性行為的時候,與你有緣的中陰身,就感應來了,看到男女做愛,看得清清楚楚。在靠近時,看不見男女了,只看見二人生殖器的部分。此時貪戀男性愛欲的,自覺與那個男性做愛,就投胎為女性;如果對這個女性有愛欲的,就投胎為男性。不男不女的是另外一種業力,這個很微妙,大家還年輕,慢慢研究性心理學,才會懂的。這個業力,細算這個帳還不只如此,有很多很多的因素,遺傳也有一部分的因素。所以現代心理學講:女孩子比較愛父親,男孩子愛的是母親。

  再投胎為人

  佛也說過,《瑜伽師地論》也有講到投胎的情形。譬如在入胎的時候,忽然像夢境一樣,看到一個地方風景很美,宮殿莊嚴,就進去了,即投胎在富貴人家。另有覺得狂風暴雨,又有人在追趕,看到一間小茅蓬,或一個洞,就鑽進去躲,或許就生在很窮苦的人家,或者四肢不全等等。也有很愛錢財的,看到很多錢,他也要去搶一把,就入胎了;愛吃的人,看到一盤紅燒牛肉,好啊!偷一塊吃,就是愛欲一動,像磁鐵吸引力一樣,就入胎了,變人。如你的業力該變狗的,看到的男女不是狗,也是人,一動念愛他,就變狗了,一切一切都是以欲愛為中心,這是欲界。

  色界的入胎又是另外一個道理,這個裏頭只講愛欲這一面,貪瞋癡慢疑各方面都有。有些人瞋心的業力重,看人都是恨、討厭,也吸引進去了,就是三緣和合,一引就入胎了。

  入胎以後中陰就沒有了,又昏迷了,像死亡一樣,什麼都不知道,在裏面大概悶了十個月。有些有定力的人,像阿羅漢及大菩薩,尚有隔陰之迷,在中陰身階段迷掉了,以前的修行都忘了。能夠入胎不迷,住胎不迷,出胎不迷,那個是定慧之力,只有大菩薩再來投胎才可能。

  有些人出胎的過程都知道,老古出版過一本書,美國的調查,用催眠把人恢復記憶,講自己前生及住胎的情形,說得多半很相近。如果業力輕的胎兒,住在胎裏也有讀書、跳舞、開運動會的。所以母親懷孕的時候,會感覺孩子在裏面亂動,他那個境界和人在夢中的境界一樣,雖是很小的天地,對他就是一個大天地。

  還有胎兒在胎裏受到各種刺激,母親吃的各種飲食,胎兒會有感覺。母親吃了冷的,喝了涼水,胎兒像上冰山,喝了熱的燙的,像下油鍋,十八層地獄在裏頭都受到過。所以中國人講,胎教絕對有關係,現代醫學也證明,胎兒在肚子裏,什麼都聽到,所以父母兩個人生氣啊,講甜言蜜語啊,胎兒聽得清清楚楚的,不過他出胎的時候忘記了。假使這個母親懷胎時,另有情人談情說愛,這個胎兒也清清楚楚,誰都瞞得了,但瞞不了這個胎兒。可是這個胎兒出胎以後,什麼也不知道了。尤其一出了產門,小傢伙受空氣刺激,臍帶剪斷,就「哇」的叫起來。當臍帶一剪斷,立刻就要把嬰兒嘴裏泥土一樣的髒東西挖乾淨;挖不乾淨,嬰兒吞了下去,就變成胎毒。

  現在我們曉得人的生命是三緣和合,因緣所生,無主宰,非自然,一切都是業力所生,唯心所造。六道輪迴的差別,生命的選擇靠自己的修持,所以佛法大小乘,第一步是能夠解脫生死,解脫心物的纏繞。

  講到因緣所生的生命,直到現在,世間上的學問,尚無完整的答案;人類開始沒有文化,也沒有文字教育,可是這種追求生命來源的思想,個個都會有,天生都有。開始解答這些問題的是宗教,深入的再加研究,對答案不滿意,所以就產生哲學。哲學由理性的研究推翻了宗教的外衣,來追求宇宙生命的來源。後來哲學家也摸到了邊緣,摸來摸去還是拿不到證據。科學家說:你不要管哪個宗教家,他是胡亂相信的,你們哲學家想的也不一定對,你靠腦子想,你那個知識本身就是問題,所以科學要求實證。

  人類的文化在宗教、哲學、科學,三大領域摸了幾千年,各自都說自己解決了生命問題,現在誰也沒有解決,仍然是在宗教、哲學、科學的路子上轉,對不對?是不是這樣?佛家說自己了生死,我們看學佛的人那麼多,誰了了生死?佛說出這些道理來,是佛已經了了,我們並沒有了,你必須要把這些道理都求證過。

  有一點很奇妙的是,人類的文化越進步,許多宗教的理論就越站不住;而科學越是進步,佛說的理論,也越站得住,越證明他對。不過表達方式不同,名稱不同而已。

  人的生命來源是因緣而生,無主宰,非自然,可是現在醫學講人類是遺傳來的。達爾文說人類是由細菌、猴子進化來的;那是達爾文的祖宗,我們不是。弗洛依德說,人類都是性的問題,那是弗洛依德的性心理,有些人並不是性的問題。

  我的朋友之中有幾對夫婦,有一對還在,七八十歲了,沒有孩子,一輩子學問很好,感情很好,雖然是一對夫婦,但一輩子像出家人,沒有性這一回事,有愛沒有欲。當然也許是性能力的問題,但是一個真正有學問的人,腦子用得多的人,或者藝術家,智慧發達的人,欲是比較少的;欲重的人,多半智慧少。如果又有智慧又能享受欲,那是天人的境界,非凡夫所能望其項背。所以愚人多欲,聖人少欲,但是愚人多了之後,一年生一個出來,生一大串,古人幾十個兒女的很多,沒有什麼稀奇。

  與生命有關的因緣有四個;(一)親因緣:是中陰身帶來的種子,加上父精母卵,三緣和合才能成為一個生命。有人問,試管嬰兒也是欲來的嗎?男女兩性的欲是粗淺的欲,大的欲是各種欲念。譬如中陰身在投胎的時候,看這個畫很美,美啊!就被它拉進去了,那個吸力就是這個因緣。(二)增上緣:家庭的教育,社會的環境,這些都是增上緣。(三)所緣緣:因緣本身是種子,就是親因緣,生下來以後,由種子起現行,過去帶來的種性,脾氣壞的可能更壞,或因中陰身受了某種刺激,也可能會變好一些。但是,如果不再加上教導,長大了也會越來越壞。這就是由過去的因緣,連鎖關係,種子生現行,現行熏種子,連續不斷的,所以叫做所緣緣。(四)等無間緣:這個所緣緣在六道輪迴中,生生死死,死死生生,永無窮盡,稱為等無間緣。因緣有這四種。

  人為什麼要修道

  我們講了半天,為什麼人要修道?就是求解脫,要跳出生死輪迴,真解脫是要在現行之中解脫生死。剛才有位同學來問,我們修行人現在就在生死中。對啊!是分段生死,六道輪迴就是分段生死。換句話說,我們自性不生不滅,不垢不淨,真如自性本來沒有什麼生死,不生也不死,既無所謂有,也無所謂空。但是一念動之後,一動一亂,越動越亂,亂了以後,就永遠在那裏輪迴旋轉,越旋轉得快,越解脫不了。就像電風扇上停了一隻蒼蠅,電扇一開,這個蒼蠅飛不出來了;飛不出來,永遠解脫不了。所以我們要尋求解脫,要從六道輪迴的生生死死中,解脫出來。因為在這輪迴之中,轉動速度太快,在五蘊中這個叫行蘊,行蘊是很難解脫的。無明緣行,念頭一動,行就來了;行緣識,識緣名色,四大就來了,十二因緣接著都來了,屬於分段的生死。

  修行走的是變易生死,像現在打坐腿發麻,修道的人有各種生理的變化,實際上每一秒鐘,人都在生死中,不過是在變易生死中變化,慢慢轉變。關於變易生死,修得大阿羅漢果就可以解脫變易生死,不過,解脫生死不是了生死。怎麼叫了生死?大乘菩薩成佛以後,返還真如自性,不生不滅,就是了脫生死了。

  對於了生死,認為打起坐來就說我不到這個世界來了,不來?你到哪裏去啊?就算你生了天,還是在生死中呀!反正在三界中就統統是在生死輪迴中。所以修定修觀就是要了這個生死。

  再說現行的生死,一晝夜就是一個小生死;再小一點的生死,就是在一念之間。一個念起來,即生即滅,生死本來就是一念無明。所以不知這個念起在何處,不知其來處,當然無法了生死;也就是孔子說的,「不知生,焉知死」。佛法是教我們如何了生死,了了生死以後,所謂證到了智慧,證到了神通,那麼宇宙的來源,生命的來源,都清清楚楚了,因為一切都包含在一個自性的功能裏。佛法所講的基本道理,就是以三世因果、六道輪迴為主,整個生死的道理就是如此。中國禪宗首先提出來,標榜了生死這個重點,也就是因為這個道理。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.246 ~ P.266)

南懷瑾先生講無記業

  至於遠離無記作意,那就難了,大家大多「終日昏昏醉夢間」,佛學儘管聽了,佛經也看了,不但記不得,道理也沒有參通,腦子一點也不清醒,都在無記狀態。無記將來的果報是變成白癡,或入畜生道。無記就是沒有正思惟,儘管也讀經看經,也有思想,但不是在正思惟,所以得無記業果的人很多。

  社會上為什麼笨人多?傍生也比人多,夜裏的昆蟲世界,比人類更多了幾千萬倍以上,這都是眾生。生物眾生都沒有智慧,都是無記業果來的,原因是多生累世不走正思惟的路。既然是學佛法,平常就要檢查自己,很多人佛學、佛經儘管在學、在看,真問到你佛學,一點影子都沒有,全不懂,都在造無記業。

  我不是罵誰,只是提醒你們注意,無記業果是越來越笨,智慧開發不了,不能悟道的。不能悟道就是無記業果重,況且這一生的現行,仍在造無記業,讀書不用功,讀經不研究,只想多一點休息時間,都在偷懶。這是因為被受蘊所困,造受蘊之染污業,身體歪坐懶洋洋的,四大受蘊,威儀不正,懶散的舒服就是無記業。像我吧,眼睛發紅了,應該休息,為什麼這個課我絕不鬆懈呢?這就是話頭。所以功德不可思議,凡夫的業果也不可思議,果報也不可思議,千萬要注意。

  無記也是你自己作意來的,是你的意識境界有意去造成的。因為你怕精神不夠而偷懶,如果有人叫你五分鐘之內跑到十二樓,不然就殺了你,你這時跑得比什麼都快,太有精神了。所以說,無記業也是你的作意,作意就是一種業;當然作意既有善業,也有惡業。所以講唯識哪有那麼簡單啊!《瑜伽師地論》研究清楚了,再研究其他唯識經論,把染污、無記所有的作意都要拋開,這才叫做萬緣放下。

  你以為打坐什麼都不想是萬緣放下嗎?那正好落在無記,你不修還好,這樣的修起來,來生可能變豬。所以宗喀巴大師一直強調,無記、無想,自以為這個無想是入定,來生入畜生道,要變豬的。他強調這個,我也強調這個。你查《菩提道次第廣論》就知道了。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.35~P.36)


  像你們打坐,有些人瞪起眼睛,好像黃金掉在地上,深怕它跑了的那個樣子。那個不是繫心一緣,那還是在身體上做工夫,硬把神經搞得很疲勞,覺得身體像是定住,這是不對的。眼耳鼻舌身意,加上腦神經疲勞,就想休息,想靜定下來;那並不是定呀!那是無記住,業果很可怕的。

  所以我今天一定要慎重的告訴大家,因為所有的經典,所有的唯識學家,都沒有講清楚;也因為今天忽然有人問起了這個問題,所以我才想到,應該跟大家講一講唯識學的說法。

  唯識學把人的業性分三種,善、惡、無記,大家在講唯識學時,把善惡講得很清楚,卻都不大管無記。實際上自性形而上本體無善無惡,非善非惡。一般所講的所謂的善惡,是對後天自性的作用而言;但是後天有一個作用比什麼都厲害的,就是善惡之間的無記。一切眾生皆同時具有善、惡、無記的三性。所謂修定修慧就是要去掉無記,無記的原理就是無明,《楞嚴經》說「圓明照生所,所立照性亡」,無記就是陰暗面,冥頑不靈,渾然不覺的狀況,也就是無明。

關於無記,大家要反省看看,讀書如果記不住就是無記,有人天生定力腦力不夠,原因就是前生無記業的果報,無記與失念,幾乎是不可分的。一個人學什麼都不成,看什麼書都看不進去,更記不住,統統是無記。所以人一生的行為,行善也好,做惡也好,都在無記中;修定而定不住也是無記,一切皆在無記中,在「終日昏昏醉夢間」活了一輩子。所以人愈老愈無記,什麼都忘記了,來生再投胎,又是一個昏頭昏腦不能自主的人,都是受業力果報推移之故。

  為什麼阿羅漢入定可以知道五百生的事?大菩薩入定更知道五百生(有說八萬劫)以前的事。為什麼有宿命通?因為他自性裏沒有無記了。所以自性如太陽,太陽光本來遍照各處,對不對?但是有山或高樓擋住,就看不清楚了,因為有陰影,這個陰影就是無記。所以定力不夠,智慧不夠,大家統統在無記業力的範圍中。

  我這樣開大口是前人所沒有講過的,對無記的嚴重性也沒有人這麼強調的。我們也在讀書,也在用功,但大多數都在無記中用功,怎麼搞得好呢?當九住心到了「等住」時,就有了「澄淨方便」,無記才慢慢轉變消除了。所以得定的人,必定發慧,因為智慧的光明打開了,無記除去了,無明去掉了就是明,「光明寂照遍河沙」。所以有一法不知,一理不知,一事不知的,就是在無記無明中了。希望你們好好努力,不要以為自己什麼都不喜歡,教理也懶得看,只想打坐,認為就是修行了。你打的什麼坐啊?你修的是無記,所以要特別注意,修行要與教理配合才行。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.53~P.55)


  剛剛跟你們提到無記的嚴重,你光曉得善惡,而你們做了惡事都無記,你們大多數同學都這樣。要你辦事要你做事,都是觀察你們,你們十個裏頭有五雙都是落於無記,前面做了,後面就忘了,東西擺在這裏都忘了,乃至不知道了。我的東西放在這裏,你碰到一點點,我一看就曉得了。為什麼你做不到讓我看不出來呢?因為你無記,隨手做了,隨手就無記。做事如此,背書也如此,我讀書如果像你們這樣讀早就完了。現在我所用的,大多是小時候讀來的,背來的。許多歷史上的事,我十二歲就記下來了。現在讀書也是一樣呀!看到重要的,心念一靜,告訴自己要記下來,就記住了。

  我父親教我的,他說「讀書要記到藏裏頭去」。當時我也不懂,我父親大概也不懂,想必是以前他的長輩這樣教他,他也就這樣子教我。後來長大研究了以後才知道,這句話是佛法的話,要記到第八阿賴耶識,藏識裏頭。所以心一靜下來,就不要去背了,這個一靜下來這個境界,一定,定住了以後,就不會忘記了,所以要記到第八阿賴耶識去。像你們這樣死背,背到斷了氣都沒有用,因為你是散亂心去記,所以要把無記的道理搞清楚。

(恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.61~P.62)

南懷瑾先生:何謂心住

  「云何名為九種心住」。有問題出來了,同學們可以想一想,為什麼這裏不講定,而講心住?為什麼只講心一境性,止、觀?大家要知道,所謂禪定的定,是中國佛學初期來時的翻譯名稱,因為《大學》裏「知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得」的這個道理,所以翻譯成定。近世翻譯認為,這個定字不足以代表,所以就用「心住」。我們讀書,尤其讀佛經,這種地方都是問題,都是話頭。禪宗說參話頭,就是參究問題,所謂修行也好,佛學也好,如果這些問題不瞭解,修定、學佛,都是白搞的;等於〈三界天人表〉都搞不清楚一樣的道理。

  普通佛學講心,講空,心空得了嗎?心是空的嗎?一般所謂講空,就像牆壁打個洞叫空,其實那也不是空,那是一個洞。如果說空,好像是說一切念頭都沒有了;等於一支香燒化了,這支香就沒有了,就叫做空。這是斷見(斷滅空)、外道見解、魔道見解,不是真正的佛法見解。空是形容辭,譬如天空是空的嗎?物理科學上說的太空、外太空,它是空的嗎?因為天空是空,所以含藏萬有,萬有的種性都在內,空是它的相,所以《心經》上說:「是諸法空相」。

  如果說空為體,是指心的作用的話,也是落於斷見。斷見與西方的唯物思想學派一樣,所以東南亞,尤其越南當時的小乘道,拿小乘佛學與唯物觀念的觀點相提並論,而被唯識學派混同了。認為人死了本空,所以何必修持,或認為此心沒有空與不空,也沒有什麼心定住。

  心定在哪裏呀?「定住」是個形容辭,譬如小孩子玩那個陀螺,雖然在動,但因它轉動得太快了,所以看起來是不動,實際上動得很厲害。譬如電風扇,剛開的時候可以看到扇葉在轉,轉到最快的時候,好像不動了,看不到電風扇的扇葉了,所以定是大動。

  世界上沒有靜的東西,所謂靜態,是那個動態動得太慢,或者速度特別快,表面上看來它好像不動。又譬如地球,它不停的在動,可是我們坐在這裏沒有感覺到它在動,因為體積太大了,反而覺得它是靜的。譬如坐在汽車上,火車上,飛機上,動得太快時,我們坐在裏面反而感覺好像沒有在動。

  佛法是求證了生死,了生死還是小乘的,大乘認為生死何必了,諸佛菩薩都在六道輪迴中,發願生生世世再來,因為生死為一貫,了與不了是一樣,這是大乘。所以幾十年前,有學者罵禪宗是小乘道,因為禪宗標榜了生死。生死沒有什麼了不起,生死如晝夜,死等於睡眠,生等於醒了。這在佛法來中國之前,中國文化已經知道了,所以大禹就講「生者寄也,死者歸也」。生是寄居,在這個世界上作客;死是回家去,休息一陣再來。所以了生死不是斷生死,不是說我不來了

  我也常聽有人講,下一生不來了,那是外道的說法。不來?你到哪裏去?真要不來,還要有生到五不還天的工夫,才能勉強請個假不來。阿羅漢住八萬四千劫的大定,只不過一彈指,一剎那間就出定,不回心向大乘就不能證得菩提。所以止、定、空,我們儘管那麼講佛法,其實講的是外道知見;而自己搞不清楚,還以為自己說得對,所以修行也證不到。玄奘法師翻譯,怕人再走錯路,就翻成「九種心住」;古人把「心住」也翻成停心,就是心住在那裏。

  那麼我再問你們一個問題,所謂住,與唯識有沒有關係?(同學答:有,是作意)。作意的心堅固,勉強說為心住,《楞伽經》講,「流注住」即心住。流注住,此心如流水一樣永遠在流注,住了,這個原理先要懂。

  「謂有苾芻,令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持,如是名為九種心住」。

  這九種心住,是個綱要,先要把握。心住就是正定,打坐坐在那裏十年,心不住沒有用,那只是凡夫定,還是大凡夫一個,沒有走上佛法的正路。佛法講,定則心住,「內住、等住、安住……」共有九種心住,這是大原則。大家也打坐,心調順過沒有?沒有,天天都在煩惱生氣,這樣不對,那樣不對,也就是不調順,心在跳動。必須先把心調順,然後才可能寂靜,要做到心念專注於一趣,趣者趨向也,即心住的境界,普通講就是定。

  像你們打起坐來,這裏氣脈動,那裏氣脈動,心沒有住於一趣,因此你感到頭頂上跳動,腿上跳動,丹田裏有一股氣,心散亂得很,並沒有調順,也沒有寂靜,也沒有專注一趣,然後自稱氣脈通了。你通到哪裏去啊?通到棺材裏去,照樣是生死輪迴中。大家學佛的都要隨時注意,「專注一趣」是定,又能悟到了理,就是定慧「等持」,這樣名為「九種心住」。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.45~P.49)

南懷瑾先生:修行地方五條件

  「云何遠離。謂處所圓滿,威儀圓滿,遠離圓滿,是名遠離」。

  為什麼我們要專修呢?因為要遠離一切世間事,要遠離一切的圓滿。

  「云何處所圓滿。謂或阿練若,或林樹下,或空閑室,山谷巖穴稻稈積等,名空閑室。大樹林中,名林樹下。空迥塚間邊際臥坐,名阿練若。當知如是山谷巖穴稻稈積等,大樹林中,空迥塚間邊際臥坐,或阿練若,林樹下,或空閑室,總名處所。處所圓滿復有五種」。

  這些清淨的道場,都是世間人不願意去的。要出家專修先要選地方,所以演變成道家一句「法、財、侶、地、師」。專修先要有地方,這個地方能使專修圓滿,共有五個條件:

  「謂若處所,從本以來,形相端嚴,眾所喜見,清淨無穢,園林池沼悉皆具足,清虛可樂,地無高下,處無毒刺,亦無眾多甎石瓦礫,能令見者心生清淨,樂住其中,修斷加行,心悅心喜,住持於斷,是名第一處所圓滿」。

  出家修行本來不講風水,可是這一段統統是有關風水,哪裏找得到啊?要找一個好地方太難了。如果修行道場圓滿,在這個好的地方一住,此心妄念漸斷,對於外緣的牽掛也越來越少,甚至於沒有牽掛。所以並不是說隨便一個墳堆都可以住的,這是第一個條件。

  「又若處所,晝無憒鬧,夜少音聲,亦少蚊蝱風日蛇蠍諸惡毒觸,是名第二處所圓滿」。

  一個白天不吵鬧,晚上聲音少,沒有蚊子,沒有毒蛇猛獸的好風水地方,自然會這樣,這是第二個圓滿的處所。

  「又若處所,無惡師子虎豹豺狼,怨敵盜賊,人非人等諸恐怖事」。

  有一處所,既無野獸盜賊,也無人和非人的麻煩事,是可安樂而住的地方。說到人事上的麻煩,住在寺中,有住持當家,或者老和尚或老比丘尼找你麻煩,跟你嚕嗦,就是人的麻煩。說到「非人」,是指看不見的精怪鬼魅。以前我在峨嵋山閉關的關房,原是一位喇嘛在住,但他住不下去,因為他一打坐,狐狸精就在他臉上吹氣,一吹他就昏沉了。修降伏法,鈴杵都掉了下來;他做的供養,轉個身,上面就出現爪印;早晨起來窗子前面是女人的足印,各種時代的女人足印都有。所以他只好離開了。

  「於是處所,身意泰然,都無疑慮,安樂而住,是名第三處所圓滿」。

  修行要找個好道場,古來的祖師建寺廟,都是為了要清淨道場,建寺如種樹,前人種樹,後人乘涼,建個好道場給後學修行,就是供養後人。要找「處所圓滿」才建道場,使許多修行人能合住在一個道場修行。出家修道,人人供養你,有人賺錢給你吃飯,加上一切處所圓滿,你才能夠修行。人活在世界上,哪裏不麻煩人,哪裏不欠帳的?所以要上報四重恩,叫你們不要自滿,不要傲慢,就是這個原因。一個清淨道場要保持好,前面創辦的人是多辛苦的大功德呀!這是第三個好處所。

  「又若處所,隨順身命眾具易得,求衣服等不甚艱難,飲食支持無所匱乏,是名第四處所圓滿」。

  在那個道場,冬天冷了,化緣化件衣服也容易;沒有米了,化點米來吃飯也容易,又有人護法,這是第四圓滿處所。

  「又若處所有善知識之所攝受,及諸有智同梵行者之所居止,未開曉處,能正開曉,已開曉處,更令明淨,甚深句義,以慧通達,善巧方便,殷勤開示,能令智見速得清淨,是名第五處所圓滿」。

  修道要有善知識開示指導,也有同修的道友,對於不懂的地方,老師使你懂得,懂得了,更令深入明淨。有這樣的條件,你才好修行。所以古來創辦大叢林的祖師,都是師父修好地方,來供養徒弟修行。

  譬如貢噶師父,經常見他出來弘法化緣。他一出來,腳不沾泥土地的,信女信男們以髮鋪地 讓他走過,然後供養一大堆珠寶。他每年供養二十幾位徒弟閉關修行,都是靠他出來化緣。弘法就是化緣,化緣也就是弘法,傳你法要拿供養,修密法沒有供養不能修。可是密教上師收了供養,他回去一樣再供養他的徒弟們閉關修行,所以大善知識的重要就在這個地方。這是第五種修行處所圓滿條件,財、法、侶、地、師;道家只講前四個,佛教就講了五個,多一個師。要有善知識,要有好地方,要容易得到供養,地方又要清淨良好,一切都要圓滿才好修行。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P27.~P.31)

南懷瑾先生:作意與所緣

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南懷瑾先生:修習影像作意的關鍵

  「復次云何修習所緣諸相作意,謂即於彼彼諸相,作意思惟,以思惟故,能作四事」。這一段是綱要,提綱,首先講修行如何作意。不管任何宗派,八萬四千法門,修行第一步都是作意開始,都是意的境界。

  關於作意,有一點要給大家說明,你們一聽到「作意」,就會感覺是第六意識的境界,這不是第六意識的分別境界,而是第六意識清淨面的現量境界。譬如念佛要念到「念而無念,無念而念」,一心不亂,念到一念無念的境界時,那個一念清明,一念的空,就是真作意。這個時候空的境界,清明清淨的境界,就是你作意在清淨、清明、空。這個作意的意,不是「分別」意識,是未起分別意識之前的現量境,這是我們首先要了解的。

  三界六道十二類眾生輪迴之中,都是意識所造成的,成佛作聖也是意識所修成的,一切離不開意識。禪宗所講「離心意識參」,你們一定問,離了心意識怎麼參?以理論上的邏輯推理,一定會問這個問題。有人說離心意識我不參了,不能參了呀!所以諸法,善念、惡念,白業、黑業都是作意之所生,因此要了解玄奘法師的〈八識規矩頌〉中,所講意識的一句話,「引滿能招業力牽」。

  諸佛菩薩把第六意識轉為妙觀察智,也是作意。所以我們現在修行的時候,先是修習作意所緣。譬如修念佛法門的,所緣在念佛;觀想者,所緣在觀想;參禪者,所緣在參禪;思惟理者,所緣在理上思惟。思惟本身也是在作意,本身就是作意。所以修習所緣諸相的作意,「彼彼」就是代表各種,八萬四千法門都是「作意思惟」。所以一切正修行之路,全是思惟修。譬如道家或密宗修氣脈,怎麼知道氣脈發動?怎麼知道氣脈通了?都是作意,是意識思惟來的,這思惟是正思惟,不是凡夫的妄想思惟。所以在作意修持當中,能夠達到四個狀況,四個標準。

  一、「謂即修習如是作意」,譬如念佛可以念到一心不亂,念到念而無念,無念而念,可以「如是」,這樣的作意。

  二、「又能遠彼所治煩惱」,能遠離一切煩惱。

  三、「又能練此作意及餘,令後所生轉更明盛」,譬如念佛或觀明點,練習到絕對清明,達到目的,達到止定境界,三明六通自然可以做到。「及餘」是包括其它的很多很多,下面都有解釋。作意修止觀,譬如修念佛,真念到了念佛三昧的境界,乃至即身見佛,淨土現前,就是「轉更明盛」,甚至於即身成佛,即身是佛,也都是作意的成就。

  四、「又即修習此作意時,厭壞所緣,捨諸煩惱,任持斷滅,令諸煩惱遠離相續,是故修習如是所緣諸相作意」。聲聞眾比丘,出家正修行之路,必須要晝夜六時都在作意修持、修習。在修習的時候「厭壞所緣」,因一念專止,止定境界,一切外緣,包括身體四大,都能夠捨棄。「任持斷滅」就是煩惱切斷了,不是斷滅見的斷滅。所以因為翻譯文字的關係,你們有時候很難看懂。「令諸煩惱遠離相續」,煩惱真的能夠斷得了嗎?「抽刀斷水水更流」,只是暫時可以斷,使一切煩惱遠離相續,不像波浪那麼快的連續過來,這是綱要。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(上)》老古初版P237.~P.240)

南懷瑾先生:什麼叫入定

  「云何入定相,謂由因緣所緣應修習相故,入三摩地,或復已得而現在前」。這是因緣法,各種因緣湊合而成,自己的生理調適了,身體健康無病無痛,心理、心境、心路、心行都對了。身心兩個因緣一湊合,本來想觀明點,但觀不起來,正好某同學開了一下電燈,光明來了,就進入定境了。這個光明是有相的,要轉成自性無相光的境界才對。有時像瞎貓碰到死老鼠,正要修習,證道的境界來了,所以入定了。

  一般人解釋入定,好像硬是有個東西,像灌香腸一樣的灌進去,錯了。入定是說,譬如要光明定,結果身心一片光明,進入這種狀況,這叫入定,就是進入所要緣的那個狀況。譬如現在我們正要上課,有一個人希望進來聽課,門被他打開,因緣湊合,進來坐下聽課,這是「因緣所緣」。入定也是一樣,所要求的因緣與所緣都湊合了,就入定了;不要以為什麼都不知道才叫入定。

  定者定住,就像小孩子玩陀螺,陀螺一轉,它定在中心,看起來好像不動,那是入定,因為動得太快了,所以像是不動。不動嗎?在動,它在中心點立正定住了,定在中心點。轉不動倒下來時,那是昏沉;快要轉下來,搖搖擺擺之際是散亂。懂了吧?佛經的東西不一定要靠佛經才能懂,很多世間事都是可以幫助我們了解的。入定是入了那個中心點,因緣所緣湊合,今天一上座,身體也蠻舒服的,心也專一,坐來很安詳,符合你的要求就對了。而你們呢?已經坐到安詳境界了,然後就想我坐了好久都不入定,怎麼使自己入定呢?在那裏害入定的相思病,當然入不了定。「或復已得而現在前」,你曾經經驗過的定境界,隨時可現前,行住坐臥隨時可以到達這個境界。

  「云何住定相,謂即於彼諸相善巧而取,由善取故,隨其所欲,於定安住,又於此定得不退法」。入定相是初步,是入門,入了定要定住,就是「住定相」。也就是說,我要進入這個定的境界,不管上座也好,站著也好,心境一寧靜,一會兒就進入這個境界。「善取故,隨其所欲」,隨時隨地都可以進入這個境界,這叫得定,得定在教理上稱「住定」。

  「云何出定相,謂分別體所不攝不定地相」。我不想住在這個境界上了,就是出定,那不是你分別心所能挑動的,那是任運自在的。「不定地相」就是散開了,我不在這個境界上了,等於今天我進入講堂上課,上完課,我出來走了,我不在這個境界上了,就是「出定相」。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(上)》老古初版P232.~P.234)

 

南懷瑾先生:修習影像作意的關鍵

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  關於修定做工夫方面,所謂止觀雙修,止觀是定慧之因,定慧是止觀之果。再解釋上次沒有解釋完全的「有分別影像作意」,及「無分別影像作意」。

修習影像作意的關鍵

  什麼是影像作意?譬如觀佛像,因為你對影像作意的道理沒有搞清楚,所以觀不起來。譬如現在你看到這一尊佛像,你不看的時候,意識裏也有這尊佛的影像啊!這就是影像作意。第一步意識裏先把這個影像留住,不管是泥塑或木雕,或繪畫的,都可以。

  你為何觀不起來佛像呢?因為你一觀佛像的時候,就想那佛是活的,同我們的肉身一樣,還最好能摸摸你的頭,所以觀不起來。你的父母在外地,不在你身邊,你想父母現前來抱你,做得到嗎?(同學答:做不到)。但是你心中是不是有父母的影像?(同學答:是)。把世間法的父母影像換成佛像,留在意識境界上就對了。當你打坐時,在第六意識的獨影意識境界上,這個影像出現的時候,不管影像在上,在下,在內,在外,只要把影像留住就對了。

  留住這個影像時,等於畫家構想一個畫面,那根本是一個幻想,但是他有這個影像。一個詩人想一首詩,「雲淡風輕近午天……」一面想像,頭一面在搖,人都到詩中畫的境界去了。把這個影像永遠留住,影像有帶質的作用,心念得止,慢慢第六意識止了,止了以後,直到意識清明了,自然身心兩個會配合。觀白骨、觀佛像、觀字輪都是這樣。

  你們試試看,影像作意,一用心就不行,要很自然的。你曾想過爸媽,一想影像就出來了,那個就是影像作意。即使沒有影像,這一念已是影像作意了。會了吧?譬如觀佛眉間白毫相光,也可以觀這個光,一觀白毫相光,把這個影像止住,雖然妄念也有,但不相干。夾山禪師的兩句話:「龍銜海珠,游魚不顧」,懂了吧?影像作意,止在這裏,妄念思想是有,那是游魚,不要顧,始終只顧這個海珠,懂了吧?會了吧?你不會我也當你會,不然我很難過。

  影像作意有了,這裏頭就有一個問題,你們想想看有沒有問題?佛經上記載,佛弟子們會問那麼多問題,所以會問還不錯,連問題都不會問,怎麼學嘛!學問,學問,要學要問,現在我代你們問吧!老師,請問這個影像作意,與精神病人的精神狀態境界有什麼不同?當然不同,怎麼不同呢?一個是作得了主,一個是作不了主。作得了主的是因為那是自己造作的;作不了主的是莫名其妙而來的,自己都不曉得是怎麼回事。

  譬如你們修明點,佛眉間白毫光點,修密宗各派的明點都一樣。現在我給你們留個影像,明點的影像,(師拿兩個水晶球,一大一小,燈光一照,有一點既白又亮的明點)。現在注意看,看這點反光的亮點,閉著眼睛,在意境上有這一點點影像,這就是影像作用,就定在這點明點上。也可以把它當成阿彌陀佛的白毫相光,永遠在光明中,乃至睡眠的時候,依照戒律,這一點亮光在心中,非真非假,緣起性空。心粗時明點就觀大一點,心細時,這明點愈觀愈小,然後忘我忘身,這就是影像作意。現在你們試試看,明點的影像,觀看看,不管在頭頂上,在心中,在身外,都隨便。這個影像有吧?只是個影像,不求實際有個明點。一用力就不行了,第六意識太去作意就不是影像,太放鬆了就沒有影像了。

  由第一步影像作意開始修,把這一點止住,「龍銜海珠,游魚不顧」,久久自然心念就止了,就是得奢摩他,這叫做「無分別影像作意」。這點明點用不著去分別,管它是什麼亮光,只知有這個明點亮光之影像就是了。

  再說「有分別影像作意」,譬如念一句南無阿彌陀佛,分別影像就來了,阿彌陀佛有三十二相,八十種好,極樂世界有七寶行樹……都加上許多的觀想,然後心裏還參念佛的是誰。這念佛的念是所念的,但是能念的是什麼?然後又有一念萬年,萬年一念,念即不念,不念即念……這些都來了,這就叫做「有分別影像作意」,懂吧!所以禪宗參話頭,念佛是誰?我是誰?吃飯的是誰?走路的是誰?這也是「有分別影像作意」。

  所以「有分別影像作意」及「無分別影像作意」,包括了一切修法。譬如唸咒子,咒子無法註解分別,就是無分別影像作意。譬如《心經》,能夠解釋的「揭諦揭諦」,即自度自度;「波羅揭諦」,即智慧自度到彼岸;「波羅僧揭諦」,即度一切眾生;「菩提薩婆訶」,即快快大徹大悟,智慧成就,到彼岸。懂了咒語的解釋,咒語就變成「有分別影像作意」。所以密咒多半不做解釋,因為人一旦有了有分別影像作意,妄念散亂就來了。「揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶」,如果翻譯成快快自度……心中就想,不曉得我幾時得度?我這樣不曉得誠不誠懇呀!我好像沒有專一耶!自己內心打了半天仗,由有分別影像作意變成散亂妄想。所以一切咒語不解釋意思,道理就在這裏。自古只叫你念,念的時候你沒辦法解釋,一念專誠即「無分別影像作意」,那就可以得止。由這個法門就可以了解,百千萬法門的道理,一概都如此,都透徹了。

  有些人說,上座一念清明,萬事不管。你真不管嗎?微細思惟如波濤洶湧,只是自己沒有覺察而已。如果把這一點亮光,明點定住了,腿照麻照痠不誤,而你的明點影像還在,這也算修止。麻的是「受蘊」,明點在的是「想蘊」,意識清淨這一念不動。受蘊與想蘊是兩回事,你身上的血液還在循環,呼吸還在往來是「行陰」。能使你想陰作意的是「識蘊」,所以五蘊具在。等到觀想作意工夫,慢慢練習而得止,止觀雙運以後,一路下去,得到解脫,才是五蘊清淨,那個時候才可以說「照見五蘊皆空,度一切苦厄」。修持之路就是這樣的,懂了吧?我不再說第二遍了,希望大家從此一路好好修去。

  再說天台宗修六妙門的小止觀法門數息、隨息、止息等,是屬於「有分別影像作意」的法門,是易學而難成;「無分別影像作意」的修法,比較方便,但是難學而易成。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(上)》老古初版P177.~P.182)

南懷瑾先生:無分別影像的修法——止(奢摩他)

相關文章:南懷瑾先生:有分別影像的修法——觀(毗鉢舍那)

  另一個是「無分別影像所緣作意」,觀想成就以後,一念空掉,定在空境界上就是止,止就是「無分別影像」,觀起來的東西把它一念空掉。這是不是「能」呢?不是能。耽在一念空的境界上,還是所緣,還是作意。這個地方不談明心見性,因為明心見性是「能所雙亡」,體寂滅,那個現在不談,只講修法。「無分別影像所緣作意」就是空了,沒有分別影像,譬如念佛,佛這一念都沒有了,一切都沒有,身體也沒有了,身心都清淨了,定住了,就是止。「謂由此故」,你觀想成功以後,比方你念佛,也是有分別影像作意,念到阿彌陀佛都提不起來了,什麼念也沒有了,就是一念空靈在那裏,並不是不知,見聞覺知都知道,如如不動。這個境界就是「修緣分別體境奢摩他」,就是止,止觀是這個道理。宗喀巴大師創立黃教中心的修法就是這一段。我那麼容易的給你們講了,一定要珍惜。宗喀巴大師就是這樣才成為宗喀巴大師的。能夠依此而修,算不定你們將來也變成什麼巴大師了,所以要好好研究這一段。

  你懂了止觀境界這個理論,只能說是理論懂了,至於什麼才是止?什麼才是觀?這裏沒有限制宗派,隨各人因緣,不管用任何宗的法門,只要入門修成就可以。我這裏什麼法寶都有,都是跟佛陀學的,沒有分宗派。

  「事邊際所緣作意者,謂由此故,了知一切身受心法所緣邊際,過此更無身受心法」。

  「事邊際」這個「」,包括出世間小乘之果、大乘菩薩、究竟成佛,都是一件事;乃至於你入世做生意、發財、考功名,也都是一件事。你功名富貴成功了,護持佛法,佛法是要七眾弟子共成的,大護法不問在家出家,維持正法的命脈不斷謂之護法,是保護這個慧命。每一個比丘,每一個居士,成功了則是大護法,使佛法常住,這些也都是「」。

  由於這個身心修持的結果,「了知」,透徹的了解「一切身受」,一切身體上感受;為什麼腿子會痠?為什麼會發生快樂的感受?為什麼身體上的氣脈會通?這都是身體上的感受。「心法」是關於這個起心動念,這個念頭在五十一心所中,是屬於貪心,還是屬於瞋心?所以自己的念頭,在《百法明門論》中,是根本煩惱或隨煩惱,乃至一念不生,都看得清清楚楚,這就是「心法」。「身受」是身體,「心法」是心裏頭,「所緣邊際」是身心的所緣邊際,都看清楚。

  (有同學問:身心所緣邊際是什麼)。身心的邊際是空,身心都空了,要證得空性,性空。過了這身心邊際境界,當然什麼都沒有了,「更無身受心法」,畢竟空,徹底的空,此所謂般若波羅密。

  「事邊際」講了,就是說你修定做工夫,做到了這樣,一切事邊際,事業邊際無所不成。換句話說,這個裏頭有秘密,就是一切神通境界,只要你作意就成功,就來了。要你得止觀雙運,定慧等持的時候,事的邊際,你就求證到了。佛法不是空洞的理論,求證到之後,世間法所作成辦,你要辦什麼事都會達到目的;出世法,六通妙用更是無所不成。

以止為主修 以觀為主修

  「所作成辦所緣作意者,謂我思惟如此如此,若我思惟如是如是,當有如此如此,當辦如是如是」。

  彌勒菩薩到此不說真話了,他老人家也來個秘密。我現在把他的秘密揭穿,就是說,你修這個到成功時,你「思惟如此如此」,「當有如此如此」;你要「如是如是」,當能「如是如是」。這話說了等於沒說,但是要你們聽眾自己去懂,佛也只能說到這裏,此乃宇宙之大秘密也。諸佛菩薩都說到這裏,只能說這樣就是這樣,你懂了就是這樣。所以禪宗祖師上來,這個、那個,究竟哪一個都搞不清楚,彌勒菩薩也是這樣的玩。但是他說得很清楚,你懂了就知道他老人家說得很清楚了。就是說你修定慧修成功了,一切神通智慧都有了;換句話說,沒有不得定而生慧的。到這時「所作成辦」,就如孔子所說:「隨心所欲而不踰矩」,般若、解脫、法身,等持成就了。

  「及緣清淨所緣作意,勝解思擇作意者」,修行的一切方法都是唯心造,世間法一切的造業,以及三惡道的業,也都是唯心所造。所以由凡夫到聖人,證得小乘之果,乃至大乘菩薩,成佛,也都是唯心造。因為是唯心造,所以一開始就作意,作意有四十種,他講給我們聽,開發我們的智慧。

  「謂由此故,或有最初思擇諸法」。由於這個定境界的原故,你一念作意專一就定了,你真得到了定,並不是不可以用思想修,禪本來就是思惟修,但要你得了定的境界不思而思。就在這個定境界,把佛經三藏十二部都熟了,一點一點的研究。參禪的參就是思惟,專一的思惟,把一個問題好好參。參通了,哦!原來是這個樣子,就是大悟了。「思擇諸法」是研究教理,禪宗叫參究,換一個名辭而已。有些人因根性不同,不肯走思擇的路線,「或奢摩他而為上首」,他喜歡修奢摩他,就是止。譬如在座很多人都是這樣,喜歡從止入手,一念清淨放下就對了,定了再說。定得到了以後,慧自然發起。

  有些人不然,喜歡用思想,如果思想用對了,以後走「思擇諸法」入手,但是思想用不對,就變成邪見了。如有些學者,對佛學都喜歡用思擇,都變成思想,沒有修證,所以都變成身外求法了。什麼叫修證呢?止觀雙運,所以不做工夫就是不行。你看,釋迦牟尼佛十九歲出家,修無想定三年,非想非非想定三年,雪山苦行六年,都是在做工夫,都在修定,發了智慧以後才出來弘法。再看後世的許多人,讀兩本佛學經典,會思想,會寫文章,會演講,雙腿都盤不攏來,更沒有半分修定的經歷,就成了大法師,就會弘法了。連釋迦牟尼佛都是修定來的,所以要注意,奢摩他與毗鉢舍那就有如此之重要。

  「寂靜作意者,謂由此故,或有最初安心於內,或毗鉢舍那而為上首」。上來修持,有的是開始「安心於內」,此心不動,即禪宗的一切放下,安心不動,也可以到家,所以法門是多方面的。當初二祖見達摩祖師,是來求安心的,達摩叫他把心拿出來,他說:「覓心了不可得」。達摩祖師說:「我為汝安心竟」,給你安好了,他就悟了。因為此心不可得,念念皆空,當下即空,就在這一念一空,就定下去了,一路到底,這就是「毗鉢舍那而為上首」,以觀為主的修法。這一念萬緣放下,一念不生,此心安了;再看世間一切一切,原來是如如不動的,這是定中有觀,這個就是安心法門中以觀為上首。

  「一分修作意者,謂由此故,於奢摩他,毗鉢舍那,隨修一分」。有些根性不同,止觀不能雙運,上來修行,光想修定,修止;有些人一上手就光想修觀,止和觀只修一種,就叫「一分修」。

  「具分修作意者,謂由此故,二分雙修」。有人不能二分具修,不能同時來,因為一切眾生根性不同,所以,拿一個法門教育一萬個眾生,要每個人都走這一條路,這樣不是真正的善知識,不能接引人,因為沒有教授法。大唐無禪師這句話,是指沒有教授法的禪師太多了。所以學佛不要只學哪一宗,哪一派,因為不同的各種根性,要以各種不同的法門接引才行。說什麼淨土才對,其它都是魔道,或密宗才對,或禪宗才對,像這樣的觀念,本身就是凡夫之見。眾生根性不同,方便不同,不懂方便如何能教化人呢?就是這個道理。所以「一分修」也可以,二分修也可以,二分修就是「具分修」,是同時修的意思。如止觀雙修,定中有觀,觀中有定,就是止觀雙修。

  「無間作意者,謂一切時無間無斷相續而轉」。譬如念佛,要念到念而無念,無念而念,就是「無間作意」。一切行住坐臥之間,念念都在修行,沒有停止,一秒鐘都不能有昏沉散亂……下面不要我再帶領了吧!一路下去自己曉得看下去了吧!下了課要看呀!自己不看光靠我有什麼用?師父引進門,修行在個人。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(上)》老古初版P169.~P.176)

南懷瑾先生:有分別影像的修法——觀(毗鉢舍那)

  「有分別影像所緣作意者,謂由此故,修緣分別體境毗鉢舍那。無分別影像所緣作意者,謂由此故,修緣分別體境奢摩他」。

  這段最重要,特別把這一段標出來給你們講,你們現在修行打坐,這裏要發揮了。這裏你們當然看不懂,就算文字看懂了,佛法不行的也看不懂,應該給你們講的我會講。修行歸納起來有兩個法門。

  用有分別影像來修的,就是修觀,修毗鉢舍那;用無分別影像來修的,就是修止。譬如念佛,南無阿彌陀佛,一句一字的唸,就是有分別影像作意。唸咒子也是一樣,不管你修哪個密法,紅教、白教,紅觀音、綠度母、大威德金剛,修觀正見,都要有分別影像作意。譬如念佛,觀十六觀經,觀哪一相觀,就要以有分別影像作意,就是意識造作一個境界。譬如《參禪日記》那位老太太,她現在隨時能住在一片空,光明中,這個也是唯心造的。她今天的修持也屬於「有分別影像所緣作意」的境界,也就是修觀。

  所以由有分別影像作意,譬如念佛,一念,念念不斷,這一聲佛號,一念萬年,萬年一念,並不是說每一念都要「南無阿彌陀佛」。阿字唸ㄚ,不要唸ㄛ,ㄛ是下墮音,ㄚ是開口音,世界上各類眾生,乃至動物,生下來一開始講話是「阿」,先來這一聲,它是昇華音,阿字翻譯為無量無盡,唸阿彌陀佛這一句,就是無上大密咒,它本身就是咒。念阿彌陀佛念到後來,真念到了止觀,定境界一來,念頭都提不起來了。有些人念到念頭不起時,就說:「完了,我念佛念那麼久 念不起來了,糟糕呀!」我說:「你知道你念不起來。那不是念佛嗎?那麼笨。」

  所以你們注意,有許多念佛的人,到臨終時不懂這個理,不但不能往生,反而墮落。臨終時這一口氣不來了,一些助唸的人還高聲呼籲這臨終的人,勸他:「你趕緊跟我們唸阿彌陀佛,唸呀!唸呀!你唸呀!」。真差勁!這種助唸的人,真是埋葬人。氣與意是在一起的,一口氣快要斷的時候,你要他跟著你唸阿彌陀佛,怎麼唸得出來呢?現在就要了解什麼叫念佛?他心中那個時候沒有念,當你要他唸佛時,這個意思他懂了,那個就叫「念」啊!眾生笨呀!很多人都念到了,只是自己不通教理,不知道而已。

  念佛,等於肉包子打狗,妄念來就念阿彌陀佛,妄念來的多就可以大聲唸,肉包子打狗一樣,有去無回,然後唸到最後狗也不來了 肉包子也不要打了,這個時候才是「念」,是正念現前。你看〈大勢至念佛圓通章〉就曉得了,這個時候叫「淨念相繼」,這個時候沒有妄念,也沒得佛念,也不是昏沉,也不是散亂,是清清楚楚這一念就對了。這一念也是第六意識有分別影像作意,有分別的,你知道這個就是了。

  你們注意,將來接引臨終的人,千萬不要誤認出聲唸阿彌陀佛這四個字才是念,這樣會害了他,害他失去了信心。你就說:「你現在知道了,一念清清明明,我唸佛你聽見了,這個就是了,你以這一念就往生了」。現代人不通教理,一堆盲人接引一堆盲人,以盲引盲的人太多了,所以佛法衰敗了。

為什麼觀不起來白骨

  所以像你們有些觀想光明的,有時候觀白骨的,都是有分別影像作意。你們為什麼白骨觀不起來?什麼原因知道嗎?因為你們觀白骨,一直想看見你們自己的骨頭,看得見嗎?這只是影像呀!定久了就看見了。懂了沒有?這不是傳了你們大法嗎?只要有這個影像就是了嘛!怎麼那麼笨呢!在影像一起來時,就是作意起來了;作意起來時,一念一止,慢慢……等到有一天,啪!一下,就可以到自己身心上來,身上白骨,五臟六腑可以看得清清楚楚,然後還要把它化光,化空了。所以七天證果,絕不是騙人的,就是你們理不通呀!每位佛都把他的寶貝告訴你了,是你看不懂,所以你不懂「有分別影像所緣作意」這句話的真實含義,偏要拚命看自己的白骨。有些活寶還拉腳趾頭看,然後說:我怎麼都觀不起來?當然觀不起來,因為那是父母所生的皮和肉啊!不是「影像所緣作意」呀!我花了錢買白骨架給你們看,就是叫你們留這個影像呀。現在懂了吧?應該觀得起來了吧?

  用「有分別影像」的觀法,多得很,「謂由此故」,譬如自己有病了,可以觀藥師如來或者是白衣觀音菩薩。有些活寶,我說了半天,連觀音都沒有影像,我是說你的第六意識的分別影像的觀音,是你意境上觀起來觀音影像,觀他楊枝淨水從你頂上洒下來,你的病沒有不好的。

  如果你說:這是我的作意與觀音菩薩什麼相干?自他不二啊!你就是他,他就是你。而且你自己作意這個觀音菩薩,或是藥師如來,一觀起來,一灌下來,他力加被你,病沒有不好的。告訴你就有這樣厲害,就是你們信心不夠。而且這分別影像作意多得很,但是要曉得,要它空就空,要它有就有,叫做緣起性空,性空緣起,不然你就是口頭法師,沒有用。

  毗鉢舍那就是修觀的方法。也就是說,佛現在傳你一切觀想的方法,就是「有分別影像所緣作意」,這是你所緣,你要注意。譬如你觀起來觀音菩薩,或者在前面,或在心中,這是所緣境。這個所緣是能緣起來的,這是「能」與「所」;能是什麼?暫時不談,現在只教你修法,你懂了修法就可以了。所以佛經一個字都沒有亂下的,是「所緣作意」,他並沒有說「能」作意。這個影像是什麼來的?是你作意所緣來的,這才是研究教理,不然怎麼說研究佛學呢?以後出去不要誤人子弟,說法度眾生,不能指錯路,不能以盲引盲。毗鉢舍那是修觀,什麼是觀呢?觀什麼呢?就是「有分別影像所緣作意」。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(上)》老古初版P164.~P.169)

南懷瑾先生講解「異熟果」

  「復審思擇,唯有諸業及異熟果,其中主宰都不可得,所謂作者及與受者,唯有於法假想建立」。

  再仔細的看清楚自己,我們現在所謂的我,是業力的我,造三種業,善業、惡業、無記業。這就是說,我們生命的思想言行所作所為,不是善,就是惡,或不善不惡。不善不惡是像一個呆頭鵝,昏頭昏腦,隨時失念、失憶,在無記業中。今天存在的這個我,不過是一切業力所在,這個業是什麼呢?是造了「異熟果」,就是業力的果報。

  為什麼稱為異熟呢?我們普通叫做果報,是說這一生所遭遇的,是前生的因所帶來的,是種子生現行。未來生會變什麼?要看今生的現行,現在的行為,成為未來的種子種性的果報。我們普通講果報,是中國文化的表達方式;根據佛學來講,叫做異熟果。果報兩個字,不能完全概括異熟的含義。我們普通講的果報很簡單,你打我一個耳光,我吐你一口口水;你打我會痛,我吐你口水,只不過髒了而已,所以這個果報的意義還不足以包括全部。

  所謂「異熟果」,是說這個善、惡、無記的果報,事有前因必有後果,這個後果是緣生的,性空的,是異時而熟,異地而熟的,所以時空不是一定的。你踢我一腳,我不一定踢你一腳,或者你轉身被車子撞了一下,所受的報都不一樣的,所以叫異熟。可是都是果報,所以很難懂。

  果報一般人看不清楚,因為是因時、因地、因人而有異,所以叫做異熟果。時間成熟了,「因緣會遇時,果報還自受」,千生萬劫,這個前因種子,後來一定得果。在什麼時間碰上?遭遇什麼?不一定。但是有這個業,一定要受果報,受的現象不一定,時間不一定,因為是異熟的果。

  說到果報,牽涉到人的生辰八字,那是前生造的業,今生的八字就是推論果報的方法;一切是因緣所生,一切唯心造,無主宰,非自然。一般唯物學者認為,人生一切是自然的,沒有神,所以他不相信果報,認為人死了就完了,有權力就可以控制別人。另外一般宗教認為,有一個主宰,有一個命運之神管著你;其實沒有這個事,誰都管不了,像我們自己都管不了自己,都是因緣所生,異熟業報,所以無主宰,非自然,都在果報當中。

  誰都主宰不了,「所謂作者」,誰來造作起來呢?我的命運為什麼會遭遇如此呢?同一父母所生,幾個兄弟姊妹,遭遇結果各有不同,難道父母造得那麼偏心?父母也做不了主,上帝也做不了你的主。「及與受者」,譬如我們在座很多人身體不好,百年三萬六千日,不在愁中即病中,有的太胖,有的太瘦,有的太笨,有的太聰明,這些都是異熟果。但是這些真正有個受者嗎?畢竟無我,最後畢竟空,故無作者,無受者,在這個地方思惟自己,觀察自己,性空緣起,看通了,一樣的證果。「唯有於法假想建立」,這個「」就包括了文字、言語、思想的形態,這一切畢竟空,緣起性空,無主宰,非自然。

  人類一切的文化思想,包括了佛法,都是人類的妄想假想建立。佛法講無常、苦、空、無我、十二因緣,也是「假想建立」,是諸佛菩薩的方便建立而已。嚴格說,方便也是人假想建立,為了度人,造了一條船,過河必須要一隻船,過了河,一定不會把船揹在身上,因為過了河,船對於你失去了利用價值,所以也是「假想建立」。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.130~P.133)