莊子諵譁‧齊物論011:什麼是天籟

  齊物論 第二

  現在這一篇是〈齊物論〉,素來研究《莊子》最頭痛,問題最複雜的,就是這一篇。而莊子的文章思路,最「汪洋博大,惝恍迷離」的,也是這一篇。這八個字是古人對莊子的批評,實際上,一點都不迷離,條理很清楚。

  首先我們來討論這篇的題目〈齊物論〉。宇宙萬有本來是不齊的,不平等的,一切現象,千差萬別,各自不同;現在莊子卻提出來齊物,就是萬有平等。〈齊物論〉講萬物皆齊,皆沒有差別。

  這一篇〈齊物論〉所講的,是我們人如何從物理世界的束縛中解脫,而到達真正無差別,真平等的那個道體。開頭是講如何去求證這個無差別的道體,最後說明無差別裡的差別道理,以及差別又是怎麼來的。

  南郭與顏成

  南郭子綦隱机而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱机者,非昔之隱机者也。

  南郭子綦是一個人名,是莊子所提到的,後世也就把這個人列入道家的神仙傳、隱士傳裡面去了。南郭是複姓,子綦是名字。我們現在假設是看電影或者電視,出現一個鏡頭,有一個人叫做南郭子綦,管他是個老頭子呀,中年呀,不管是什麼人,他是一個人。

  怎麼叫「隱机而坐」呢?我們要注意啊!在莊子那個時代,沒有凳子,沒有椅子,不像我們現在。我們看到過日本人坐榻榻米,上面放一個矮茶几,大家盤腿坐在蓆子上,這就是我們中國古代的生活,那個時候就是這樣。「隱机」不是這樣趴著,而是軟下去了,人這麼一溜就軟下去了,好像茶几都把他蓋住的樣子,這叫隱机。像同學們在教室做功課累了,就趴在桌子上睡,那就叫作伏机而坐了,不是隱机。南郭子綦坐在蓆上,人向下面溜,似坐不坐的軟下去,好像神氣懶散得不得了,把頭一翹,「仰天而噓」。

  這個裡頭有道理啊!嘴裡頭噓一口氣。要注意這個噓,到了魏晉的時代,不叫做噓了,所有的神仙傳、隱士傳上,就把這個噓叫做仰天長嘯。魏晉時代有一個隱士叫孫登,善嘯。究竟怎麼嘯呢?老虎叫叫做嘯,難道一個人坐在那裡學老虎叫嗎?不是的。古人所謂嘯,同莊子的仰天而噓是一件事,就是吹口哨,吹一個很長的口哨。有許多同學口哨吹得好,西門町,中山北路、電影院門前,年輕人吹口哨吹得很好,這個就是長嘯。

  「荅焉」,這個荅不是答話的答,而是頭一低,人向茶几下面一溜,頭仰起來,吹一個很長的口哨。這樣把氣一吹,心裡所有一切都吹出來了。頭一低,「似喪其耦」,好像喪失了一個東西。這個「耦」不是夫妻配偶的偶,這個耦是指所有的外境,相對的東西。一切外境都沒有了,人就那麼一軟,就下去了。你說他死了,不像死,活麼也不像活,反正是懶洋洋的,懶得沒有骨頭那個樣子。

  莊子第一篇講〈逍遙遊〉,由一個鯤魚變成大鵬鳥,九萬里高空南飛說起,最後到達了無何有之鄉,了不可得,一無所有,就是〈逍遙遊〉。第二篇〈齊物論〉開始,不像〈逍遙遊〉。這裡一開始,講南郭子綦這個人也不是灰心,也不是死亡,好像懶散到了極點,什麼都沒有。第二個鏡頭就出現,南郭子綦的學生顏成子游,站在他旁邊,顏成也是複姓,子游是名字。「顏成子游立侍乎前」。我們注意,那個時代,沒有桌子椅子,只有茶几,榻榻米蓆子,所以,對長輩,不是站著,而是有事情跪著做。古書歷史上常見膝行而前的字句,就是在要緊的時候長輩叫,你就用膝蓋頭走路,趴著就過來了,這個叫膝行。到過日本的就知道,平常都是雙膝跪在榻榻米上,最恭敬的是站著等著,恐怕長輩吩咐什麼事。

  現在子游「立侍乎前」,站在前面,他看到這個老師這麼一個情形,就問:「何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?」他的話翻譯成白話就是:「先生啊!老師啊!你幹什麼啊!你這個樣子嚇死人的。好古怪!我今天看到你,整個外形都變了,一個人變得像一塊乾枯的木頭,沒有生氣了,內心像冷灰一樣。」煤燒成渣仔,渣仔還可以點燃再燒,如果燒成了灰,就一點火氣都沒有,冷冰冰的。人怎麼身心可以到達這個樣子,「老師啊!你今天幹什麼?,」他下面又補充了兩句。

  交臂非故

  「今之隱机者,非昔之隱机者也」。我們要特別注意這兩句話,「今之隱机者」,老師,你從前也有這樣懶洋洋的休息一下,你今天特別不同,你今天靠在茶几上休息,這個狀況「非昔之隱机者也」,與從前你每次靠在茶几上休息的情況完全兩樣。我照文字解釋是這樣。

  如果只照這樣文字的解釋讀《莊子》,一定把莊子冤枉了。莊子在這句話裡,已經點題了。我們照古文講叫做點題,點出那個題目,畫龍點睛。魏晉期間,名畫家張僧繇,畫龍通常都沒有點睛,只要他把龍睛一點上,畫的這一條龍,立刻變成真龍飛走了。畫龍點睛,破壁而飛,就是說這件事。

  莊子的文章,這個時候在畫龍點睛。「今之隱机者,非昔之隱机者」,要瞭解〈齊物論〉,首先要瞭解這個地方。當你第一秒鐘坐下來的時候,第二秒鐘仍在這裡,但是已經不是第一秒那個我了。所以莊子後面就提到,孔子告訴顏回四個字:「交臂非故」。兩個人對面走過來,你過來,我過去,我們兩個膀子剛剛碰了一下,你向這邊走,我向那邊走,交臂而過,已經不是原來那個你我了。任何時間,任何地區,一切的事情,在一剎那之間都已經變化,不會永恆存在的。我們第一秒鐘坐在這個椅子上,第二秒鐘已經不是第一秒鐘的你了,第三秒鐘更不是第二秒鐘的你。每一分每一秒,宇宙間萬事萬物都在變化。兩個手臂一碰,我們拉個手,放開手,再拉一次的話,已經不是原來的我們兩個了。所以交臂非故這一句話就是「今之隱机者,非昔之隱机者也」。

  當我們剛剛靠上座位一坐的時候,當下一剎那就過去了,借用佛學一句話,剎那無常。剎那是梵文的名稱,翻譯成中文變成這兩個字。一彈指之間包含六十剎那。剎那很快,一剎那之間就過去了,就是無常,不會永遠存在的。

  莊子借用顏成子游的嘴說出來〈齊物論〉,沒有分別,萬物皆平等。平等也是個名辭。忘記了外境,內外進入了〈逍遙遊〉最後的無何有之鄉,了不可得。至於怎麼樣進入的,就是這一段描寫的情況。他的老師南郭子綦回答說:

  忘我與齊物

  子綦曰:偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!

  南郭子綦就說,是的,你問得好!「不亦善乎」,你覺得我這樣不好嗎?換句話說,我這樣很好嘛!「而問之也」,有疑問嗎?「今者吾喪我」,我告訴你,現在此時此刻,我已經沒有我了,忘我了。「汝知之乎?」你知道嗎?就答覆了問題。

  換句話說,這個地方更是點題了,一個人要真解脫物理世界的困擾,真解脫一切的煩惱,而到達真正的逍遙,唯有喪我、忘我。沒有到達喪我、忘我,不能瞭解萬物不齊之間,有超乎形而下,到形而上的齊物的境界。所以莊子在〈齊物論〉這篇,開頭就求證齊物,萬物不齊之上,有一個境界,那是了無一物,無何有之鄉,了不可得,那個境界的本相是齊一的,那個是絕對的。而萬物不齊,有差別,卻是相對的。

  要怎麼求得呢?開頭就點出來,要真達到忘我,才可以談〈齊物論〉。事實上,這幾句話已把〈齊物論〉講完了,下面都是空話,是引伸的發揮。如果拿禪宗公案來說,許多禪宗祖師講到這裡就不講了,問你懂不懂。看你楞眉楞眼,還站在那裡的話,就給你一棒,去你的,沒有腦筋,不懂,就不講了。南郭子綦不是這個作風,顏成子游問了以後,他就告訴子游,我已經入到無我的境界,「汝知之乎?」你懂不懂?如果要加一句形容辭的話,就是顏成子游儍不郎當,還站在前面,不懂,當然不懂。

  南郭子綦再說道:「女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!」莊子特別提出來三種境界,後來中國文學上用得特別多,就是人籟、地籟、天籟。這個「籟」字,是耍賴的賴,不過上面加個竹頭,‘好像是有音聲。人籟是人境界,人世界的音聲。南郭說,你聽到了人境界的音聲,但是你沒有聽到地境界的音聲。地下熱鬧得很,古人有辦法聽到。我們中國古人睡的枕頭,是木頭做的,或者是竹子做的,那個裡頭是空的,所以睡上去,地下音聲聽得很清楚,至少地面上的音聲聽得很清楚。這個地籟,只有趴在地下聽。他說,你假定懂得地籟,也沒有辦法懂得天籟,也就是自然的音聲。下面這個「夫」字,是拉長問號,表示你根本不懂。

  這裡我們注意啊!〈齊物論〉包含兩個重點,首先告訴我們,萬事萬物隨時都在變化,是無常的,不永恆存在。就是「今之隱机者,非昔之隱机者」。換句話說,今之聽話者,非前一秒鐘的聽話者。看到我們好像坐在這裡,我們已經不坐在這裡。所以,大家做工夫,求忘我;你不要忘我,它本來忘掉你的。你想求到忘我,還是你自己在搗亂,你那個我並不存在,它每一秒鐘自己就忘掉了你,過去了,這個道理要把握住。然後,他說你要懂這個道理,先要達到忘我的境界。既然不能忘我,那已經是形而下了。形而下的萬有的現象界,分三個層次,就是天、地、人三層。不過他用音聲,用音樂的境界來描寫。

  值得注意的有一件事情,不論中國外國,很多哲學上,尤其是宗教哲學方面,最喜歡引用音聲來表達形而下到形而上。宇宙間的音聲和光,是自然界範圍最廣,最容易使人進入另外一個世界的引導力量,所以他提出來,天、地、人三種音聲。

  地球的呼吸

  子游曰:敢問其方。子綦曰:夫大塊噫氣,其名為風。是唯無作,作則萬竅怒呺。

  「敢問其方」,方就是方向,敢問是下輩對上輩禮貌謙虛的話。敢問其方,就是請問天、地、人這三種音聲的關係,並且請指示我一個方向,告訴我一個頭緒。

  這裡首先提出來一個氣的問題,形而下第一個發生作用的,就是中國道家思想所說的氣化。這其中有一個問題,學哲學的特別要注意。我們曉得人類對於宇宙萬有的起源,東西的哲學有幾個說法,希臘的哲學、埃及的哲學、印度的哲學,都各有說法。宗教家也都各有一套說辭,一個是神創造這個世界,還有神拿個泥巴和點水,捏起來創造人類等。像這樣各種各樣的說法,如果追究下去,問問你那個神是誰創造的?就不能問了。宗教家到此謝絕參觀,到此止步,不能問,信就得救,不信就不管你了,這是宗教。

  後來哲學家說,你叫我信可以,你要把理由告訴我。就是說,上帝創造也好,神創造也好,菩薩創造也好,開始是先創造哪一樣東西呢?因此就開始摸索,產生了哲學。說法雖有幾種,但是大部份說法,都認為宇宙開始創造的是水。先有水,有水才生長萬物。印度與埃及的文化,認為是四種元素,地、水、火、風,就是熱能、水、氣、泥巴,和在一起。這是哲學,這一種哲學是屬於唯物論的。對於最初宇宙創始的說法,由宗教方面的追究,漸漸成為哲學性的對宇宙人生根本的研究,於是哲學脫離了宗教。

  在中國呢?我們中國道家的思想,認為第一個形成的是氣,萬物皆是氣化,這個氣並不是風,莊子提出來叫做氣。現在我們書上看到這個「氣」,在最初古本的《莊子》,那個氣字不是這樣寫,所謂無火之謂「炁」,因為寫那個炁,不太容易懂,很難解釋。拿我們現在的觀念來解釋,就是個能,是宇宙的能量,中國過去無以名之,把它叫做「炁」。大塊是什麼呢?這只有講揚州話,或南京話才容易懂。大塊就是這一大坨,這個大塊,不一定指地球啊!不過王羲之的《蘭亭集序》上,把這個大塊拿來代表地球。莊子所講的大塊,不是《蘭亭集序》所講的大塊;這個大塊是個假定名辭。這個宇宙,這一大塊東西「噫氣」,怎麼叫噫氣?不是嘆氣,不是打嗝打出一個氣,打嗝的氣是腸胃不清,至少食道管不清,呃出來一口氣。

  「噫氣」,這一口氣出來以後,呼出來變成風。注意啊!這是兩層,不要認為大塊噫氣就是風,這裡頭有層次的不同。「大塊噫氣,其名為風」,就產生了中國後代道家地球物理的思想。

  中國原始物理思想,同現在科學路線不同,但是也不能不承認它是古代的科學。中國過去對於地球物理的科學看法,當然並不是由莊子來的,但在莊子同一時代,中國道家的科學思想已經非常發達了。那個時候,北方的燕國、齊國,山東一部份,充滿了一般方士,後世稱他們為道家。拿現在來講就是科學家,是講方技的科學家。這一般人煉丹、修道,實踐超越生命物理束縛的技術;所以莊子也受了他們的影響。從中國傳統文化上來看,連孟子也受方士科學家的影響,所以孟子講養氣之學,也是這個時候的事。

  在一般中國道家方士們的看法,養氣煉氣是有很高價值的。我們的文化,看地球是一個活的,是一個整體的生命,而我們活在這個地球上的人類,不過是地球上的細菌而已。等於我們生了皮膚病,有些細菌活在我們的表皮上一樣。因為道家認為地球是個完整的生命,它有活力,它就有噫氣,因為它也有呼吸。

  譬如江河海洋,是地球的腸胃、血管。照道家的思想,認為地球的中心整個是通的,等於人身血脈都是相通的。人如果有機會到達地球的裡面,可以不死,不曉得多少萬年都不死,在裡頭悠哉遊哉,有吃有玩。現在西方科學神話小說,正向這方面走,認為地球是通氣的,這都是有書可證的,不過這些書名都很難聽到。既然地球是噫氣的,地球的呼吸當然最重要的是在西北。

  紀曉嵐的經歷

  清朝有一個大文豪紀曉嵐,他不太迷信,並且是很講實證主義的。紀曉嵐就是編輯《四庫全書》的人,不過他也喜好記載這些奇異的事情。但他也是個懷疑主義者,是講實際經驗的。他在《閱微草堂筆記》中記載,有一次他被貶官到新疆吐魯番。他的運氣很好,發現那裡有一個風穴,土人都認為這就是大塊噫氣,是地球的嘴巴要嘆氣,每年在一定的時間,人獸都要避開這個地方,還要逃得遠遠的。

  當地球快要嘆氣的時候,聽到地球裡頭的呼呼哈哈……那股氣出來了,似乎是莊子講的「大塊噫氣,其名為風」。那股氣出來不得了,任何人、牛馬駱駝一碰到這股氣,就被吹得無影無蹤。這一股氣一直出來,說向西伯利亞走,走到哪裡不知道。過幾天以後,這股氣又走老路回來,這一條路大家都要避開的。回來以後又到了這個洞口,好像人的吸氣一樣,倒吞回去,嚥下去了,又恢復平靜。紀曉嵐親自記錄下來這個情景。

  紀曉嵐這一段記載,就證明了中國傳統道家的學說,認為地球是個活的生命。所以地球的物理,是不准破壞的;破壞得厲害了,地球要出毛病,是會毀滅的。這是中國古代的說法。這裡莊子所提的「大塊噫氣,其名為風」,還不是剛才我們引用紀曉嵐親眼所見的那個情形;莊子是講地球本身有它的生命,地球在出氣,這口氣出來以後,一變化,就形成了風。

  莊子這句話,我們現代的青年想想,對不對?地球上的氣是有限度的,在一定高空以外,空氣完全稀薄了,那就不是地球的氣了。地球的氣只能達到某種的高度,到了太空裡就不是地球的氣了,太空那個是空的。

  地水火風空的變化,譬如下雨,是地氣上升,上到高空遇到冷氣,冷熱一接觸下雨了。雨下來,這一股熱氣又上去,這個是地球的氣,噫氣。高空上面那個冷氣,屬於地球氣的表層,超過那個氣再向上面,沒有空氣了,那個更不屬於地球的氣了。所以莊子所講的,有科學的道理,值得研究。「大塊噫氣,其名為風」,這是屬於地球的氣。

  我們人呼吸的氣,也有一定的範圍。凡是我們呼吸時,氣可以達到的範圍,就是體外的光度也達到的地方,現在科學可以用照像機照出那個光芒。一般來說,人體的光芒,就是兩臂伸開劃一個圈那麼大,那麼多。也就是說,呼吸所放射的範圍,也就是那樣大。除非你經過修持,或者經過打坐得道,像南郭子綦一樣,達到忘我的境界,那個光照和氣的放射才會不同。

  依他起的風

  人體放射的氣到達外面,這個作用叫做風。這一段比較麻煩、吃力一點,先要把它搞清楚。這其中有三個階層,與南郭子綦打坐忘我那個境界不相干。先讓南郭子綦隱机而坐,讓他去忘我,現在我們先講氣的問題。到達忘我的時候,沒有談氣不氣的問題,那是解脫的境界,與〈逍遙遊〉最後無何有之鄉是連帶的。

  現在第二篇〈齊物論〉開始,到了南郭子綦忘我以後,接近於形而上這個本來解脫這一段,先把它擺下。現在轉過來,從有我的境界開始。有我的境界,第一是意動了就有氣,氣動了就形成風。

  「是唯無作,作則萬竅怒呺。」莊子開始形容了,他說這股氣變成風以後,除非不起作用,如果它動了,起了作用,那厲害了。厲害到什麼程度呢?「萬竅怒呺」。竅就是洞,有洞的地方就響,發出聲音來;沒有空洞的地方,顯示不出風的音聲。青年同學們注意啊!你說風有形體嗎?風沒有形體。我們感覺到風吹在臉上,那是我們的反應。風沒有聲音,我們聽到的風聲是風碰到了東西,磨擦發出來的聲音,不是風本身的聲音。至於風的形態,風沒有形態,大風與小風,是我們感受的形態。所以說,讀《莊子》也要留意了,「是唯無作」,除非不起作用,「作則萬竅怒呺」,起了作用的時候,碰到物質,就發出來各種聲音。

  很多研究佛學多年的人,要特別注意這兩句話,你看莊子講形而上的本體,無何有之鄉,了無所有,了不可得;但講形而下起用,就只講到這裡,這是什麼意思?是依他而起,就是佛學所說依他起。如果不靠外物,不依他,本體的功能呈現不出來。一切都靠外物,靠作用,靠現象,本體的功能才能顯現得出來。萬有的用,都是本體的用,萬有的現象就是本體的現象,都是依他而起。「是唯無作,作則萬竅怒呺」,就是這兩句話,說明由形而上到形而下。

  嚇人的音聲

  而獨不聞翏翏乎?山林之畏隹,大木百圍之竅穴,似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似洼者、似污者。

  這些都是莊子的文學境界了,也是真的,像是一幅畫面。現在他說風這個東西,靜態的時候,什麼都看不出來;等它一有動態,什麼現象都出來了。這是講風,講這個氣,同時也形容我們人的境界。當我們心理狀態平靜的時候,什麼現象都沒有,意念一動,什麼怪現象都來了,喜怒哀樂,也同莊子形容風一樣,開始「而獨不聞之翏翏乎」!

  當我們站在阿里山頂上,高山上那個風吹到耳朵裡,硬有聲音,翏翏然,好舒服啊!這個時候,人是很平靜的。慢慢的,第二個形容,「山林之畏隹」,畏隹是山嵔,山的轉彎,凹谷,或突出的地方。我們到了山林中,那個有高山岩石的地方,莊子沒有說下去了。「山林之畏隹」,高山上,山林轉彎凹谷的地方,風才大啦!各種各樣的怪叫聲都有,聽到會嚇死人;凸出來的地方,聲音也會怕死人。尤其到了夜裡,再加上一點雨,手電筒也沒有,坐在那裡,真嚇死人。山上的風大,「山林之畏隹」,可不是好聽的聲音,並不是天風翏翏然;注意啊!「而獨不聞之翏翏乎」,是很好聽,也很清雅的聲音。

  「大木百圍之竅穴」,跑到原始森林去聽那個聲音,那些原始森林中的大木,一百圍的大木,樹上有洞,都是竅穴,風吹起來,噓……像鬼叫。莊子形容那些洞穴好像人的鼻孔,又像嘴巴一樣張開,又像耳朵,又像「枅」,就是橫木一樣,又像一個圈圈,又像搗臼一樣,有些深深的窪下去。這個要以畫面描寫,做成模型才容易了解。這許多的洞穴,莊子還沒有形容完呢,莊子很藝術吧!

  我們要是在山裡找一棵大樹根,那個樹根東一個洞,西一個洞。每一個小洞,像莊子描寫的有的像嘴巴,有的像耳朵,有的像枅關,有的像窪,有的像洞。那些東西,碰到空氣一吹,百聲齊發,百家爭鳴。如果把那麼多洞的大樹根,放在黑暗的房間裡,用大風一吹,電燈也熄了,外面又下大雨,你在裡面會嚇死了,因為各種怪叫的聲音齊鳴。

  這是莊子玩的文學技巧,形容物理世界被風所吹的現象。不過中間有個重點,我們先來看它的文字。

  泠風 飄風 厲風

  激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者,前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和,飄風則大和,厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調,之刁刁乎?

  「激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者」,這些都是形容風吹百竅洞穴發出來的聲音,「前者唱于而隨者唱喁」,于,就是嘴巴尖起來于……的聲音。後者唱喁,就是喉嚨發出來的聲音。

  「泠風則小和,飄風則大和」,這個和,不是和平的意思,而是各種聲音混雜的合音。所謂泠風,不是天氣冷的冷,是高空裡頭的風,是三點水的「泠」,與零碎的零同音。高空裡的聲音叫泠風,「則小和」,聲音和得比較輕巧高雅。「飄風」是大風,就大和。和聲是很複雜的,大小兩種風平常都有。有時候大風吹,有時候小風吹,我們一天到晚都有這個境界。再加上大颱風來,就是怪風,「厲風濟」,真碰到大風來的時候,這種厲風怪風一吹,所有的洞穴都吹了,「眾竅為虛」,風太大悶住了一樣,反而一點聲音都沒有。

  所以講這個道理,又是一個物理的現象。我們經常聽到古人的兩句詩:「山雨欲來風滿樓,萬木無聲知雨來」,這是夏天容易看到的現象。夏天熱極了,天氣悶得很,我們人的呼吸都出不來。你看樹葉子動都不動,一根草都不搖,萬木無聲,一點聲音都沒有。「知雨來」,悶一陣要下大雨,熱氣蒸到了極點,到了高空碰到冷氣,大雨就下來了。所以,山雨欲來風滿樓,萬木無聲知雨來,文學境界很舒服,很好;科學的境界,則像蒸籠一樣,悶死人了。所以,文學境界與科學境界,各有不同。

  現在講到這裡就是說明,「厲風濟則眾竅為虛」,力量太大的風吹過來,把那些小洞穴封住了,「眾竅為虛」,反而沒有風了。難怪蘇東坡這些人,都學莊子的文章,這種地方才是訣竅。你看他形容一個東西,形容那些風,第一句話:「作則萬竅怒呺,而獨不聞之翏翏乎」,形容風吹來翏翏然。尤其在高空,我們在這個高樓的頂上,到夏天的夜晚,太陽下山了,天風翏翏然,很舒服。

  最後他形容,各種洞穴有各種風聲,每一個洞,扁的、長的、深的、淺的,發出來的聲音都不同。吹了一陣就把這個音聲調和下來。「前者唱于而隨者唱喁,泠風則小和,飄風則大和」,把風的那個境界都形容透徹了。「厲風濟則眾竅為虛」,一陣最有力的厲風來,則萬籟無聲,沒有聲音了,把你悶了一陣。悶過去了以後,像音樂一樣,風聲又來了。「而獨不見之調調,之刁刁乎?」

  你們注意啊!前面一句話,「而獨不聞之翏翏乎」,是耳朵裡聽的。「而獨不見之調調,之刁刁乎?」則是眼睛所看到的。小風大風過後,一陣和風吹來,水波不興,一點點小風,那個草啊!樹葉子啊!慢慢的飄啊,飄啊,搖啊,搖啊,都是眼睛看到的。他講到這裡,講完了。

  所以,莊子全盤是禪宗,後世禪宗說法就是學他的,然後給你大蓋一陣,那真是蓋,會說評書的人,嘴巴快速,哼啊!哈啊!一路吹到這裡,然後輕輕的,飄啊飄,搖啊搖,好了說完了,下文呢?沒有了。

  人籟地籟天籟

  子游日:地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟。

  下面點題了,他的徒弟顏成子游,聽到南郭子綦躺在那裡,半睡半醒的嘴裡在蓋,蓋到這裡以後,子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。」他說:老師啊!你講了半天,我懂,剛才講風吹的聲音是地籟,是地球表面的現象。這個天、地、人三才,風是地的作用;人呢?他也不要老師講了,人籟是什麼?子游就自己說「比竹是已」。

  人籟,人的感情啊!喜怒哀樂,怎麼看得出來呢?用吹簫或者彈琴表達。古代的許多樂器,都是用竹子做的,在竹子上可以表達人的感情,叫做比竹。這個比字用得非常妙,換句話說,人籟的境界,人的心理情緒種種變化,產生人世間的是非善惡,也同風一樣,是在肚子裡亂吹的。

  我們借用佛學唯識學的名稱來說,那都不是絕對的,而是屬於比量的境界,是比較出來的。那個聲音好不好聽,都是比較性的;換句話說,都是依他起,是比量的境界。所以說人籟不必談。這樣一講,顏成子游又懂了。

  他說:師父啊!地籟我曉得了,剛才您描寫了半天,就是地球現象,人籟您也不要說了,比竹是也。人的感情變化,如果生氣打起鼓來,聲音就很難聽;人發脾氣時,罵人的聲音就會像狼叫一樣的難聽,這些都是人籟,我也懂,唯一不懂的是天籟。

  現在,我們暫且不講這個天籟,先來研究一下,為什麼《莊子》這本書被道家及修道人那麼看重?道家有三經,《老子》為《道德經》,《莊子》為《南華經》,《列子》為《沖虛經》。《道德經》為大經,《南華經》與《沖虛經》為小經。後來道家修行的人們,也都以老莊為必讀的典籍。但是我們看了半天,《莊子》裡頭並沒有傳你工夫;可是有一點,如果你讀到〈齊物論〉,莊子講「大塊噫氣,其名為風」這一段,就要留意了。

  我們在座許多人,打坐、學佛、學瑜珈術、學密宗、學道的多得很。你們要注意,我們這個身體就是個地球,打起坐來,所謂上面打嗝,下面放屁,都是「大塊噫氣,其名為風」。甚至於身體裡咕嚕咕嚕的動啊!什麼任督二脈通啊!都是屬於這一段的範圍。

  但是你也要認清楚,那都是現象,都是氣不能調和所造成;氣真到了調和的境界,「泠風則小和,飄風則大和」,那時氣充滿了,到了「厲風濟則眾竅為虛」,身體上氣就不動了。所以佛家講打坐修禪定工夫,到了禪定的最高境界,就是「氣住脈停」四個字,也就是「眾竅為虛」。那個時候,身體感覺輕靈了,再也不會打嗝放屁,腸子裡頭也沒有咕嚕咕嚕的動,耳朵裡也不會聽到聲音叫了。

  說到這裡,許多人打坐都坐成精神病了,耳朵聽到聲音叫,嘰……好像萬華那一帶,聽到夜裡賣麵茶,噓……打坐經常會發生那種情形。那都是身體內部的氣動,不必理它,那只是現象。等到「厲風濟則眾竅為虛」,充滿了,你自己看到「見之調調,之刁刁乎」,身上那個氣機走得很輕順,很自然,到了那個時候,你可以說由人本位的人籟達到了地籟的境界。你這些氣走通了以後,慢慢情緒變化了,思想的本位慢慢昇華了,但是還談不到道。再進一步,第三步由人籟、地籟,才到達天籟。

  吹萬不同

  子綦曰:夫吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪!

  注意啊!〈齊物論〉這個要點,高明得很,莊子都點出來了。什麼叫天籟?天籟是莊子提的名辭。我們這個生命,宇宙萬有,生命的本來,莊子把它取了一個名辭,叫做「吹萬」。我們現在的人,就叫它吹牛,這個「吹」字,就是從《莊子》來的。

  講到這裡,我想起年輕時在四川青城山,山上都是道家的廟子,有個廟子叫上清宮。那個道觀很大,牆壁很高,上面有一幅畫,我們站在那邊看了半天,每個人都笑得不得了。那幅畫畫了一條牛,又畫了很多人,抓住牛的尾巴吹,抓住牛耳朵在吹,抓住牛的臉吹……,就是把「吹牛」這兩個字,畫成一幅畫。有些人抓住牛腿吹,那個牛一伸腿就蹬過去了,那幅畫畫得真好。

  莊子不講吹牛,講吹萬,吹牛跟吹萬一樣。什麼叫「吹萬不同」?宇宙萬有這個生命,就是這一股氣吹出來的。以前我們小的時候看吹糖人,一個人把一塊糖用嘴巴一吹,要什麼就捏成什麼,一口氣就吹出來了。

  宇宙萬有的生命,也就是上帝那麼一吹,把我們給吹出來的。莊子稱之為吹萬。形而下這股生命怎麼來的?地氣所生,是一股氣來的。你不要把它當成風啊!也不要當成空氣的氣,這個氣只是個代名辭。一股氣吹出來,萬有現象不同就是「吹萬不同」。所以我們在座這麼多人,每個人健康不健康,男女老幼,胖瘦高矮,各種樣子不同,就是吹萬不同。

  但是天籟是宇宙萬有的開始,是宇宙間形而下第一個作用,不是形而上的。形而上是無我,無何有之鄉,本來無一物,何處惹塵埃。形而下就是這一股力量吹出來的,「吹萬不同」,吹出來萬有不同的現象,「而使其自己也」,一吹出來不同的現象,萬物就不齊了。

  每一個人得到一個生命,但是每人自己的變化卻各自不同,而原始相同的地方,就是這一口氣吹出來的。吹出來以後,每一口氣又分散成萬氣,變成萬氣以後,你有你的狗脾氣,我有我的牛脾氣,他有他的老虎獅子脾氣,各人不同,因為吹萬不同。

  莊子說,「咸其自取」,哪有主宰啊!沒有一個人做得了主宰的,上帝也做不了主宰,神也做不了主宰,菩薩也做不了主宰。因為是「咸其自取」,都是你自己,沒有別人。天堂地獄,喜怒哀樂,善惡是非,都沒有;都是你自己造的,都是你自己吹出來的,吹萬不同,咸其自取。

  「怒者其誰邪!」這個怒,不是講發脾氣,這個怒是形容辭,就是吹的時候,臉漲起來的樣子,所以我們叫「鼓吹」。你看把泡泡糖嚼完了,就吹氣,那個球吹得愈大,你的臉就愈漲得紅,兩邊都鼓起來,好像發怒一樣。怒者其誰邪?這個吹氣的人是誰呀?是上帝嗎?是上帝的外婆嗎?都不是,還是你自己。這是〈齊物論〉的要點,都點出來了。

  這幾句話,「吹萬不同,而使其自己也」,成其個人的自我。其實沒有我,一股氣吹出來,變成這個生命以後,你自己抓住這個,就變成萬氣的不同,萬個人各自不同。這個生命之來,「咸其自取」,都是自己的事。

  這個氣等於大海的水,你的量大一點,多舀一點水,量小少舀一點。所以有人抓多一點,氣就多一點,有些人氣魄則小一點。有些人小氣,有些人邪氣,有些人正氣,有些人陰陽不正之氣,有些人半陰半陽之氣,各種各樣,就是所謂萬氣不同。

  至於說誰做主宰?無主宰!自然來的嗎?非自然!而是「咸其自取」。所以莊子這個道理,同佛說《楞嚴經》一樣。

  無主宰 非自然

  《楞嚴經》的話:「清淨本然,周徧法界,隨眾生心,應所知量,循業發現。」沒有主宰,不是自然,而是清淨本然,周徧法界;隨眾生心,應所知量;應就是感應,你所知的範圍,量有多大,他吹的氣就有多大。隨你自己的業力發現,既沒有主宰,也不是自然。

  佛說《楞嚴經》的時候,是在印度,究竟是莊子以前,或以後,無法考證。雖是兩方面的說法,但是原理卻是一個,只是表達的不同而已。所以禪宗後來提出來一個參話頭的方法,參究念佛是誰?我是誰?其實莊子早給你說出來了。

  這個生命先有氣──「吹萬」,如果一口氣不來不吹了,這個形體就不屬於我們了。這個形體不是我們的,是依他而起的,當然沒有他可以依賴的時候,你那個東西跑哪裡去了?那個東西不屬於氣。有一口氣依傍這個形體,我們才有這個生命。莊子〈齊物論〉這一段,講到最要點的地方,下面告訴我們知見上要懂。

  (節錄自南懷瑾先生《莊子諵譁》)

南懷瑾先生講述生死與中陰身

  近來我們《瑜伽師地論》所講的,要特別注意,都是學佛修持程序上最重要的地方。有同學提出來,要我說有關生死的問題,關於生死的問題已經提過很多次了,大家應該都知道吧。

  你們要研究生死問題的話,第一部書,就要看佛給阿難說的《佛說胞胎經》。人怎麼入胎的?人怎麼生出來的?這部經典是單行本。第二關於處胎部分,在《大寶積經》裏面,有〈佛為阿難說處胎會〉,講得很詳細,可以說佛對醫學、生理學,以及各種科學都講得非常清楚,也有其獨到之處。所以胎兒在娘胎,七天一個變化,每七天的神經氣脈怎麼樣變化,都有個名稱,一直到三十八個七天,然後就出生了。

  佛又在別的經典上說,一個人生命得來不易,入胎、住胎、出胎都很不容易。尤其對於懷孕的生理狀況,胎兒的胎位,乃至於說子宮的部位,高矮、寒熱,為什麼會流產,或胎死腹中等等,都講得很詳細。不過只是散落在各種經典裏頭,有關生的部分講得很多。

  四大分散的過程

  關於死的部分,在各個經典也都有,現在你們研究佛學,正式的經典都沒有看過,譬如《瑜伽師地論》,也把死亡方面的情形詳細的講了。所以佛為這個問題,測驗過弟子們,要大家回答生命無常的道理。佛對他們的說法,做了結論,生命就在呼吸之間,一口氣出去不進來就死亡,這還是正常的死亡;另外不正常的死亡,像橫死的、夭折的,各種各樣死的,太多太多了。佛也說過,人的身體是地水火風四大構成,風就是氣,每一大種,都會生一百一十種病,大種就是物理的功能,所以四大所構成的人身,就有四百四十種病 任何一種病,都可以使人死亡,由此可知生命就是那麼脆弱,那麼難得,那麼寶貴。

  現在不講各種不同的死亡,只講正規的死亡。人到了真正死亡的時候,地大先分散,身體手腳感覺都沒有了。我們讀古書就可以體會到,《論語》中,曾子有病快要死了,對弟子們說:「啟予足,啟予手」,要學生把他的腳放好,手擺好。又說,「詩云:戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而後,吾知免夫!小子」。他說,現在我快要死了,今後不會再犯錯了。臨死還孜孜為善,平時也沒有惡念,現在更不會犯錯了。這個情形就是地大分散,身體知覺失去了。

  第二就是水大分散。你們要注意,人生命的形成與死亡時,作用是相反的。在水大分散的時候,這個臨死的人,身上就出汗了,是冷汗,大小便也出來了。這是人最後一次大便,因為上下不相交,中氣脫開,肛門也就鬆開,大小便就自然出來了。所以有些年紀大的人,小便憋不住了,洒在褲子裏,自己也不知道。老年人到這個時候非常痛苦,包括將來你自己,包括你父母,到這個時候小便先已控制不了了。

  學佛的人更要知道,老年人放連聲屁,就是下行氣虧虛了,水大分散死相出來時,六根先壞,瞳孔放大,即使站得很近,在要死的人看來,很遠很遠。耳神經也跟著壞了,當面跟他講的話,他聽來非常遙遠,聽不清楚。

  在地大分散時,人進入昏迷的狀態,也進入半夢的狀態;或者有山壓下來的感覺,或者覺得被鐵板夾住了,很痛苦。等到水大分散,出冷汗的時候,這獨影意識已經不太清楚了,意識跟著四大的分散,漸漸昏迷了。不過獨影意識的作用還有一點點,覺得自己好像掉到海裏了,害怕得很。

  水大一分散,接著火大分散和風大分散一齊來,身體慢慢開始冷卻了,冷到什麼地方,風大的氣就斷到什麼地方。所以大家研究唯識的,都知道「煖壽識」,老年人身體有許多地方發冷,尤其是下部。因為人都是從下部慢慢死亡上來的,先是路走不動了,身體越來越粗重。所以為什麼禪定修好的,身體會輕安?因為沒有粗重了。

  最後地水火風一齊分散,喉部有痰堵住,呼吸也困難了。你看醫院裏快死的人,大部分都發生肺部積水,氣就快要堵住了,現在醫學的方法就是喉管切開,管子插進去抽痰。當腦子氧氣不夠時,就要上氧氣了。氧氣就是風大,所以聽到某人上氧氣了,就差不多了;不過也有救轉過來的。

  死亡時的特殊現象

  人在斷氣的時候,各種影像都來了,如在狂風暴雨中跑,各種難過痛苦、恐怖的境界都來了。假定平常有宗教意識的,所謂地獄啊,牛頭馬面啊,上帝派人來找啊,這些境界自然都會顯現了,實際上都是你意識中所變現出來的。四大分散最後一口氣完了,據說非常舒服,人有輕鬆解脫之感。但是只一剎那間就過了,人就不知道了,古人形容如脫殼烏龜飛上天。

  什麼是脫殼烏龜?當年在大陸地區,有人要吃烏龜,方法很殘忍,把烏龜用夾板夾住,再用火燒它的尾巴,烏龜受不了,就拚命逃跑,因為殼子給夾板夾住了,只有肉身逃出去了,叫脫殼烏龜。出來當然也是死亡,據說人死的時候,也像烏龜脫殼一樣痛苦,脫,脫,脫到最後那一剎那,就非常舒服、輕靈。

  人到地水火風完全分散死亡的時候,剎那間慾念非常強烈,淫慾的念特別會發起,而且很重。平常人到了中年晚年,性慾的感受與觀念,都慢慢退減了,可是到了死亡的時候,這個慾念強烈發起,在完全死的那一剎那,發起的現象是很複雜的,這是死亡。簡單的講是如此。

  當全身冷卻了,可以測驗六道輪迴,最後身體還有一點煖,就是前七識都走了,第八阿賴耶識並沒有完全離開身體。如頭頂還有溫煖,最後很慈祥舒服的樣子,這是往生天道;往生淨土的人也是如此。如果全身都涼了,面部、額頭還有點煖,但人很痛苦;或者因觀念、或家庭、家人、家事,或對人有怨恨,死的時候樣子很難看,雖也是上生,不過是進入阿修羅道。這個差別很微妙,因為有些是癡相,癡癡呆呆的,也是生阿修羅道。

  全身冷卻,胸口最後冷的是人道中再來。如果全身都冷卻了,肚臍下面還煖的,是入畜生道,屬於下三道,這一類的死亡就不是那麼從容了。我們講從容是規律化的,有時候如果死亡很快,又不那麼規律,譬如車禍撞死的,突然血壓高死的,來得很快,屬於不規律的死亡。死後轉生畜生道的,大半不是壽終正寢,不是好好死的,或者死的時候形狀很難看。

  過去有些人,是很好家庭的人,八九十歲了,最後死的時候,硬是爬到地上,有的硬要爬到狗窩、猪窩,才躺下來斷氣。現在醫學發達了,醫院的管理,這種事情是不許可的,認為是精神分裂,馬上打鎮定劑,所以就觀察不到了,這些講的是入畜生道。如果全身冷卻了,膝蓋頭最後冷卻的,是餓鬼道;腳底心最後冷卻,是地獄道。可是這下三道,由於各種怪死現象,各式各樣都有,這個最後冷卻的部位,也就很難檢查出來,沒有機會給你去摸了。這是死亡時大概的情形。

  在死亡剛剛斷氣時,阿賴耶識還沒有完全離開這個人的身體,所以佛經的規矩,人剛斷了氣,不准搬動,起碼要過一兩天,因為這時你碰到他的身體,他還有感覺。所以中國幾千年前的《禮記》中就有規定,一個人壽終正寢,三天以後才能搬動,再換衣服。中國的古禮,換衣服時,兒孫子女在旁邊,媳婦都要走開的。身子抹乾淨換衣服,一個女婿一條被子,七八個女兒就要蓋七八牀的被子了。衣服春夏秋冬都要,褲子要穿好幾條,大兒子所謂做「尸」,自己呆呆的站著,把衣服都穿在他身上,再整個脫下來,穿到死者身上。這是順便把古禮說明一下。

  為什麼三天以後才能移動呢?因為有一種病叫做「假死」,三天以後也許又復活了,這些中國人都知道。佛家講的就更清楚了,你們都唸過〈八識規矩頌〉,阿賴耶識「去後來先做主公」,對不對?阿賴耶識最後才走,所以不准馬上碰他,最好也不要哭,也不要叫,因為他仍然知道,只是很遠很吃力的聽到,不是用耳朵聽到,是意識那個中陰身,那個靈魂聽到,聽了也會悲傷的。

  按照佛家的規矩,這個時候如果有修持的人,指頭按在臨終人頭頂中間那個穴道,叫他從這個地方走;或者有法師用引磬慢慢敲,對他說:你現在發現光明就跟這個光明走,一邊念佛。這個時候須要人提醒,佛家有臨終助念的方法,因為大家年輕,出家人當然很不願意學這個事;嚴格講起來,整個佛法的重點是大慈悲,所以要出家人、法師們經常做這個事。這是指導死去的人,引導他,引起他注意,所以此時唸經是有作用的。可是現在年輕的一代,很少有這個慈悲的心了,過去有這樣的做法,在旁邊唸啊,唸啊,但是有時不懂得方法,反而變成亂搞一通。

  死亡時四大分散大概要多少時間呢?拿我們世間的時間計算,大概要兩天,因業力不同,時間長短各人不同。這個時候人好像一覺醒來一樣,如夢初覺,醒過來以後這個叫中陰身,也叫中有身。為什麼叫中陰身呢?人死後,另起的生命還沒有生起,中間存在的這一段,就是中陰身,普通叫做靈魂。

  中陰身的時光

  在死亡後,中陰身快要形成以前,像睡夢快醒的時候,剎那間有強烈的光出現,比太陽、電光,什麼光都強烈。實際上真做工夫、有修持的人,平常在定靜中,已經很習慣這個光明了,那是自性所發生的功能。可是普通人受不了這個強烈的光,這個光一下子就沒有了,又成黑暗了,陽面和陰面是接連來的。中陰身眼耳鼻舌身意樣樣都有,與我們做夢的情況相似。

  我們做夢的時候,覺得被人打,也會感覺痛對不對?夢中想到傷心的事而哭,醒後枕頭上還有眼淚對不對?實際上中陰身的活動同這個一樣,所以中陰身一形成,他自然有中陰身的神通,山河牆壁都障礙不了他。也等於得道的人,一念動,要到哪裏就到哪裏,沒有時空的障礙,念頭一想就到了。

  所以我們說修持好了,一念可以往生西方極樂世界,因為物理世界的光速、電速、聲速,都不及念速,念是很快的,中陰身就有這個功能。中陰身等於有五神通,所以家裏的人哭啊、鬧啊,他都聽到,也看到,不過就是看不到自己的屍體。也許我們在哭時,他還來安慰我們說:算了,我已經死了,你不要哭了。不過他勸你,你也聽不見,這個叫中陰身。

  中陰身發現光的時候,就有很強烈的慾望,是性慾的欲望;欲界的生命來源就是一個欲,這個欲的作用是很厲害的。中陰身此時對光、聲、色,什麼都看得見,毫無阻礙。假定平常是有修持的人,在自性中陰身形成以前,一見到光,他認識了自性,一念一空而定住,入了定,生死來去,六道輪迴,天上人間就可以任意作主。這要平常修定有工夫才行;沒有修持,沒有工夫,到這個時候很亂,沒有不亂的。我們這樣講聽起來很輕鬆,當時那個境界是很難受的,就像現在,我們在一個不舒服的環境,一秒鐘都受不了,死亡的環境就更難了。

  但是有兩種人沒有中陰身,一是至善,一是至惡。至善的人,一死馬上上天,中間沒有停留;至惡的人,一死就下地獄去了,也沒有中陰身。普通的人,善惡兼半,或者善惡無記三業都有的,就會經過中陰身的階段。

  在中陰身將生未生之間,看你信仰什麼宗教,那個佛啊!菩薩啊!上帝啊!聖母啊!關公啊!天使、魔鬼、牛頭馬面,都可以看到。這段時間,你一生所做的好事、壞事、無記,從娘胎開始,就如電影一樣,一幕一幕反映出來。不但如此,過去世的業力你也知道了,都翻出來,不過很快的,快到像我們做夢一樣的過去了。我們夢中夢了十幾年的事,實際上沒有超過五秒鐘的,最長頂多三十秒鐘,已經算是很長的夢了,可是這幾秒鐘夢到的事情,卻是人世間幾十年的經歷。

  這是有科學證明的,譬如像你們在座的,至少活了二十幾年了,你回想過去所經過的事,現在覺得很快,對不對?所以這是同樣的道理。中陰身那個時候,將一生所經歷過的事情,一下就反映出來。這個中間,佛經告訴你「無主宰,非自然」,你如果相信閻王,閻王也出來了;相信上帝,就會受到審判;如果理透了,知道一切唯心造,那就是你的業力做主。平常你做的壞事,別人不知道的,這個時候自己很清楚,騙不了自己,這就是業力的道理。

  中陰身有兩個地方不能去,一個是產門,一個是菩提道場,其他地方都可以去。你們談戀愛的要小心,當你們擁抱的時候,旁邊不曉得有多少中陰身站在那裏看戲,等待來投胎入產門。所以你們要小心,不要以為沒有人看到,「十目所視,十手所指」,那是真的。中陰身不是鬼,與鬼不同一道。

  另一個不能去的是菩提道場,不是普通的道場,是大菩提道場去不了。這是什麼理由呢?以前像我們年輕的時候,就問倒一位大喇嘛。第二天我就參通了,知道中陰身入產門就不叫中陰身了,因為投胎了嘛;中陰身入了菩提道場,他開悟成佛了嘛!也就不叫中陰身了。中陰身這兩個地方不能去就是這個道理,所以萬事要自己思惟,把它參透。

  中陰身一天一個生死,最多七七四十九天一定轉生,普通不會到四十九天。講到中陰身的入胎,我們現在再講一點欲界的入胎,不只人,昆蟲、螞蟻、畜生,都是由男女兩性生愛生欲這個動力,而生這個生命,這個叫做欲界。植物也有雌雄交配,才能結果子,欲界都是這個欲。

  中陰身在欲界裏,當因緣成熟時,譬如男女兩人有性行為的時候,與你有緣的中陰身,就感應來了,看到男女做愛,看得清清楚楚。在靠近時,看不見男女了,只看見二人生殖器的部分。此時貪戀男性愛欲的,自覺與那個男性做愛,就投胎為女性;如果對這個女性有愛欲的,就投胎為男性。不男不女的是另外一種業力,這個很微妙,大家還年輕,慢慢研究性心理學,才會懂的。這個業力,細算這個帳還不只如此,有很多很多的因素,遺傳也有一部分的因素。所以現代心理學講:女孩子比較愛父親,男孩子愛的是母親。

  再投胎為人

  佛也說過,《瑜伽師地論》也有講到投胎的情形。譬如在入胎的時候,忽然像夢境一樣,看到一個地方風景很美,宮殿莊嚴,就進去了,即投胎在富貴人家。另有覺得狂風暴雨,又有人在追趕,看到一間小茅蓬,或一個洞,就鑽進去躲,或許就生在很窮苦的人家,或者四肢不全等等。也有很愛錢財的,看到很多錢,他也要去搶一把,就入胎了;愛吃的人,看到一盤紅燒牛肉,好啊!偷一塊吃,就是愛欲一動,像磁鐵吸引力一樣,就入胎了,變人。如你的業力該變狗的,看到的男女不是狗,也是人,一動念愛他,就變狗了,一切一切都是以欲愛為中心,這是欲界。

  色界的入胎又是另外一個道理,這個裏頭只講愛欲這一面,貪瞋癡慢疑各方面都有。有些人瞋心的業力重,看人都是恨、討厭,也吸引進去了,就是三緣和合,一引就入胎了。

  入胎以後中陰就沒有了,又昏迷了,像死亡一樣,什麼都不知道,在裏面大概悶了十個月。有些有定力的人,像阿羅漢及大菩薩,尚有隔陰之迷,在中陰身階段迷掉了,以前的修行都忘了。能夠入胎不迷,住胎不迷,出胎不迷,那個是定慧之力,只有大菩薩再來投胎才可能。

  有些人出胎的過程都知道,老古出版過一本書,美國的調查,用催眠把人恢復記憶,講自己前生及住胎的情形,說得多半很相近。如果業力輕的胎兒,住在胎裏也有讀書、跳舞、開運動會的。所以母親懷孕的時候,會感覺孩子在裏面亂動,他那個境界和人在夢中的境界一樣,雖是很小的天地,對他就是一個大天地。

  還有胎兒在胎裏受到各種刺激,母親吃的各種飲食,胎兒會有感覺。母親吃了冷的,喝了涼水,胎兒像上冰山,喝了熱的燙的,像下油鍋,十八層地獄在裏頭都受到過。所以中國人講,胎教絕對有關係,現代醫學也證明,胎兒在肚子裏,什麼都聽到,所以父母兩個人生氣啊,講甜言蜜語啊,胎兒聽得清清楚楚的,不過他出胎的時候忘記了。假使這個母親懷胎時,另有情人談情說愛,這個胎兒也清清楚楚,誰都瞞得了,但瞞不了這個胎兒。可是這個胎兒出胎以後,什麼也不知道了。尤其一出了產門,小傢伙受空氣刺激,臍帶剪斷,就「哇」的叫起來。當臍帶一剪斷,立刻就要把嬰兒嘴裏泥土一樣的髒東西挖乾淨;挖不乾淨,嬰兒吞了下去,就變成胎毒。

  現在我們曉得人的生命是三緣和合,因緣所生,無主宰,非自然,一切都是業力所生,唯心所造。六道輪迴的差別,生命的選擇靠自己的修持,所以佛法大小乘,第一步是能夠解脫生死,解脫心物的纏繞。

  講到因緣所生的生命,直到現在,世間上的學問,尚無完整的答案;人類開始沒有文化,也沒有文字教育,可是這種追求生命來源的思想,個個都會有,天生都有。開始解答這些問題的是宗教,深入的再加研究,對答案不滿意,所以就產生哲學。哲學由理性的研究推翻了宗教的外衣,來追求宇宙生命的來源。後來哲學家也摸到了邊緣,摸來摸去還是拿不到證據。科學家說:你不要管哪個宗教家,他是胡亂相信的,你們哲學家想的也不一定對,你靠腦子想,你那個知識本身就是問題,所以科學要求實證。

  人類的文化在宗教、哲學、科學,三大領域摸了幾千年,各自都說自己解決了生命問題,現在誰也沒有解決,仍然是在宗教、哲學、科學的路子上轉,對不對?是不是這樣?佛家說自己了生死,我們看學佛的人那麼多,誰了了生死?佛說出這些道理來,是佛已經了了,我們並沒有了,你必須要把這些道理都求證過。

  有一點很奇妙的是,人類的文化越進步,許多宗教的理論就越站不住;而科學越是進步,佛說的理論,也越站得住,越證明他對。不過表達方式不同,名稱不同而已。

  人的生命來源是因緣而生,無主宰,非自然,可是現在醫學講人類是遺傳來的。達爾文說人類是由細菌、猴子進化來的;那是達爾文的祖宗,我們不是。弗洛依德說,人類都是性的問題,那是弗洛依德的性心理,有些人並不是性的問題。

  我的朋友之中有幾對夫婦,有一對還在,七八十歲了,沒有孩子,一輩子學問很好,感情很好,雖然是一對夫婦,但一輩子像出家人,沒有性這一回事,有愛沒有欲。當然也許是性能力的問題,但是一個真正有學問的人,腦子用得多的人,或者藝術家,智慧發達的人,欲是比較少的;欲重的人,多半智慧少。如果又有智慧又能享受欲,那是天人的境界,非凡夫所能望其項背。所以愚人多欲,聖人少欲,但是愚人多了之後,一年生一個出來,生一大串,古人幾十個兒女的很多,沒有什麼稀奇。

  與生命有關的因緣有四個;(一)親因緣:是中陰身帶來的種子,加上父精母卵,三緣和合才能成為一個生命。有人問,試管嬰兒也是欲來的嗎?男女兩性的欲是粗淺的欲,大的欲是各種欲念。譬如中陰身在投胎的時候,看這個畫很美,美啊!就被它拉進去了,那個吸力就是這個因緣。(二)增上緣:家庭的教育,社會的環境,這些都是增上緣。(三)所緣緣:因緣本身是種子,就是親因緣,生下來以後,由種子起現行,過去帶來的種性,脾氣壞的可能更壞,或因中陰身受了某種刺激,也可能會變好一些。但是,如果不再加上教導,長大了也會越來越壞。這就是由過去的因緣,連鎖關係,種子生現行,現行熏種子,連續不斷的,所以叫做所緣緣。(四)等無間緣:這個所緣緣在六道輪迴中,生生死死,死死生生,永無窮盡,稱為等無間緣。因緣有這四種。

  人為什麼要修道

  我們講了半天,為什麼人要修道?就是求解脫,要跳出生死輪迴,真解脫是要在現行之中解脫生死。剛才有位同學來問,我們修行人現在就在生死中。對啊!是分段生死,六道輪迴就是分段生死。換句話說,我們自性不生不滅,不垢不淨,真如自性本來沒有什麼生死,不生也不死,既無所謂有,也無所謂空。但是一念動之後,一動一亂,越動越亂,亂了以後,就永遠在那裏輪迴旋轉,越旋轉得快,越解脫不了。就像電風扇上停了一隻蒼蠅,電扇一開,這個蒼蠅飛不出來了;飛不出來,永遠解脫不了。所以我們要尋求解脫,要從六道輪迴的生生死死中,解脫出來。因為在這輪迴之中,轉動速度太快,在五蘊中這個叫行蘊,行蘊是很難解脫的。無明緣行,念頭一動,行就來了;行緣識,識緣名色,四大就來了,十二因緣接著都來了,屬於分段的生死。

  修行走的是變易生死,像現在打坐腿發麻,修道的人有各種生理的變化,實際上每一秒鐘,人都在生死中,不過是在變易生死中變化,慢慢轉變。關於變易生死,修得大阿羅漢果就可以解脫變易生死,不過,解脫生死不是了生死。怎麼叫了生死?大乘菩薩成佛以後,返還真如自性,不生不滅,就是了脫生死了。

  對於了生死,認為打起坐來就說我不到這個世界來了,不來?你到哪裏去啊?就算你生了天,還是在生死中呀!反正在三界中就統統是在生死輪迴中。所以修定修觀就是要了這個生死。

  再說現行的生死,一晝夜就是一個小生死;再小一點的生死,就是在一念之間。一個念起來,即生即滅,生死本來就是一念無明。所以不知這個念起在何處,不知其來處,當然無法了生死;也就是孔子說的,「不知生,焉知死」。佛法是教我們如何了生死,了了生死以後,所謂證到了智慧,證到了神通,那麼宇宙的來源,生命的來源,都清清楚楚了,因為一切都包含在一個自性的功能裏。佛法所講的基本道理,就是以三世因果、六道輪迴為主,整個生死的道理就是如此。中國禪宗首先提出來,標榜了生死這個重點,也就是因為這個道理。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.246 ~ P.266)

南懷瑾先生講無記業

  至於遠離無記作意,那就難了,大家大多「終日昏昏醉夢間」,佛學儘管聽了,佛經也看了,不但記不得,道理也沒有參通,腦子一點也不清醒,都在無記狀態。無記將來的果報是變成白癡,或入畜生道。無記就是沒有正思惟,儘管也讀經看經,也有思想,但不是在正思惟,所以得無記業果的人很多。

  社會上為什麼笨人多?傍生也比人多,夜裏的昆蟲世界,比人類更多了幾千萬倍以上,這都是眾生。生物眾生都沒有智慧,都是無記業果來的,原因是多生累世不走正思惟的路。既然是學佛法,平常就要檢查自己,很多人佛學、佛經儘管在學、在看,真問到你佛學,一點影子都沒有,全不懂,都在造無記業。

  我不是罵誰,只是提醒你們注意,無記業果是越來越笨,智慧開發不了,不能悟道的。不能悟道就是無記業果重,況且這一生的現行,仍在造無記業,讀書不用功,讀經不研究,只想多一點休息時間,都在偷懶。這是因為被受蘊所困,造受蘊之染污業,身體歪坐懶洋洋的,四大受蘊,威儀不正,懶散的舒服就是無記業。像我吧,眼睛發紅了,應該休息,為什麼這個課我絕不鬆懈呢?這就是話頭。所以功德不可思議,凡夫的業果也不可思議,果報也不可思議,千萬要注意。

  無記也是你自己作意來的,是你的意識境界有意去造成的。因為你怕精神不夠而偷懶,如果有人叫你五分鐘之內跑到十二樓,不然就殺了你,你這時跑得比什麼都快,太有精神了。所以說,無記業也是你的作意,作意就是一種業;當然作意既有善業,也有惡業。所以講唯識哪有那麼簡單啊!《瑜伽師地論》研究清楚了,再研究其他唯識經論,把染污、無記所有的作意都要拋開,這才叫做萬緣放下。

  你以為打坐什麼都不想是萬緣放下嗎?那正好落在無記,你不修還好,這樣的修起來,來生可能變豬。所以宗喀巴大師一直強調,無記、無想,自以為這個無想是入定,來生入畜生道,要變豬的。他強調這個,我也強調這個。你查《菩提道次第廣論》就知道了。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.35~P.36)


  像你們打坐,有些人瞪起眼睛,好像黃金掉在地上,深怕它跑了的那個樣子。那個不是繫心一緣,那還是在身體上做工夫,硬把神經搞得很疲勞,覺得身體像是定住,這是不對的。眼耳鼻舌身意,加上腦神經疲勞,就想休息,想靜定下來;那並不是定呀!那是無記住,業果很可怕的。

  所以我今天一定要慎重的告訴大家,因為所有的經典,所有的唯識學家,都沒有講清楚;也因為今天忽然有人問起了這個問題,所以我才想到,應該跟大家講一講唯識學的說法。

  唯識學把人的業性分三種,善、惡、無記,大家在講唯識學時,把善惡講得很清楚,卻都不大管無記。實際上自性形而上本體無善無惡,非善非惡。一般所講的所謂的善惡,是對後天自性的作用而言;但是後天有一個作用比什麼都厲害的,就是善惡之間的無記。一切眾生皆同時具有善、惡、無記的三性。所謂修定修慧就是要去掉無記,無記的原理就是無明,《楞嚴經》說「圓明照生所,所立照性亡」,無記就是陰暗面,冥頑不靈,渾然不覺的狀況,也就是無明。

關於無記,大家要反省看看,讀書如果記不住就是無記,有人天生定力腦力不夠,原因就是前生無記業的果報,無記與失念,幾乎是不可分的。一個人學什麼都不成,看什麼書都看不進去,更記不住,統統是無記。所以人一生的行為,行善也好,做惡也好,都在無記中;修定而定不住也是無記,一切皆在無記中,在「終日昏昏醉夢間」活了一輩子。所以人愈老愈無記,什麼都忘記了,來生再投胎,又是一個昏頭昏腦不能自主的人,都是受業力果報推移之故。

  為什麼阿羅漢入定可以知道五百生的事?大菩薩入定更知道五百生(有說八萬劫)以前的事。為什麼有宿命通?因為他自性裏沒有無記了。所以自性如太陽,太陽光本來遍照各處,對不對?但是有山或高樓擋住,就看不清楚了,因為有陰影,這個陰影就是無記。所以定力不夠,智慧不夠,大家統統在無記業力的範圍中。

  我這樣開大口是前人所沒有講過的,對無記的嚴重性也沒有人這麼強調的。我們也在讀書,也在用功,但大多數都在無記中用功,怎麼搞得好呢?當九住心到了「等住」時,就有了「澄淨方便」,無記才慢慢轉變消除了。所以得定的人,必定發慧,因為智慧的光明打開了,無記除去了,無明去掉了就是明,「光明寂照遍河沙」。所以有一法不知,一理不知,一事不知的,就是在無記無明中了。希望你們好好努力,不要以為自己什麼都不喜歡,教理也懶得看,只想打坐,認為就是修行了。你打的什麼坐啊?你修的是無記,所以要特別注意,修行要與教理配合才行。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.53~P.55)


  剛剛跟你們提到無記的嚴重,你光曉得善惡,而你們做了惡事都無記,你們大多數同學都這樣。要你辦事要你做事,都是觀察你們,你們十個裏頭有五雙都是落於無記,前面做了,後面就忘了,東西擺在這裏都忘了,乃至不知道了。我的東西放在這裏,你碰到一點點,我一看就曉得了。為什麼你做不到讓我看不出來呢?因為你無記,隨手做了,隨手就無記。做事如此,背書也如此,我讀書如果像你們這樣讀早就完了。現在我所用的,大多是小時候讀來的,背來的。許多歷史上的事,我十二歲就記下來了。現在讀書也是一樣呀!看到重要的,心念一靜,告訴自己要記下來,就記住了。

  我父親教我的,他說「讀書要記到藏裏頭去」。當時我也不懂,我父親大概也不懂,想必是以前他的長輩這樣教他,他也就這樣子教我。後來長大研究了以後才知道,這句話是佛法的話,要記到第八阿賴耶識,藏識裏頭。所以心一靜下來,就不要去背了,這個一靜下來這個境界,一定,定住了以後,就不會忘記了,所以要記到第八阿賴耶識去。像你們這樣死背,背到斷了氣都沒有用,因為你是散亂心去記,所以要把無記的道理搞清楚。

(恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.61~P.62)

南懷瑾先生講解「異熟果」

  「復審思擇,唯有諸業及異熟果,其中主宰都不可得,所謂作者及與受者,唯有於法假想建立」。

  再仔細的看清楚自己,我們現在所謂的我,是業力的我,造三種業,善業、惡業、無記業。這就是說,我們生命的思想言行所作所為,不是善,就是惡,或不善不惡。不善不惡是像一個呆頭鵝,昏頭昏腦,隨時失念、失憶,在無記業中。今天存在的這個我,不過是一切業力所在,這個業是什麼呢?是造了「異熟果」,就是業力的果報。

  為什麼稱為異熟呢?我們普通叫做果報,是說這一生所遭遇的,是前生的因所帶來的,是種子生現行。未來生會變什麼?要看今生的現行,現在的行為,成為未來的種子種性的果報。我們普通講果報,是中國文化的表達方式;根據佛學來講,叫做異熟果。果報兩個字,不能完全概括異熟的含義。我們普通講的果報很簡單,你打我一個耳光,我吐你一口口水;你打我會痛,我吐你口水,只不過髒了而已,所以這個果報的意義還不足以包括全部。

  所謂「異熟果」,是說這個善、惡、無記的果報,事有前因必有後果,這個後果是緣生的,性空的,是異時而熟,異地而熟的,所以時空不是一定的。你踢我一腳,我不一定踢你一腳,或者你轉身被車子撞了一下,所受的報都不一樣的,所以叫異熟。可是都是果報,所以很難懂。

  果報一般人看不清楚,因為是因時、因地、因人而有異,所以叫做異熟果。時間成熟了,「因緣會遇時,果報還自受」,千生萬劫,這個前因種子,後來一定得果。在什麼時間碰上?遭遇什麼?不一定。但是有這個業,一定要受果報,受的現象不一定,時間不一定,因為是異熟的果。

  說到果報,牽涉到人的生辰八字,那是前生造的業,今生的八字就是推論果報的方法;一切是因緣所生,一切唯心造,無主宰,非自然。一般唯物學者認為,人生一切是自然的,沒有神,所以他不相信果報,認為人死了就完了,有權力就可以控制別人。另外一般宗教認為,有一個主宰,有一個命運之神管著你;其實沒有這個事,誰都管不了,像我們自己都管不了自己,都是因緣所生,異熟業報,所以無主宰,非自然,都在果報當中。

  誰都主宰不了,「所謂作者」,誰來造作起來呢?我的命運為什麼會遭遇如此呢?同一父母所生,幾個兄弟姊妹,遭遇結果各有不同,難道父母造得那麼偏心?父母也做不了主,上帝也做不了你的主。「及與受者」,譬如我們在座很多人身體不好,百年三萬六千日,不在愁中即病中,有的太胖,有的太瘦,有的太笨,有的太聰明,這些都是異熟果。但是這些真正有個受者嗎?畢竟無我,最後畢竟空,故無作者,無受者,在這個地方思惟自己,觀察自己,性空緣起,看通了,一樣的證果。「唯有於法假想建立」,這個「」就包括了文字、言語、思想的形態,這一切畢竟空,緣起性空,無主宰,非自然。

  人類一切的文化思想,包括了佛法,都是人類的妄想假想建立。佛法講無常、苦、空、無我、十二因緣,也是「假想建立」,是諸佛菩薩的方便建立而已。嚴格說,方便也是人假想建立,為了度人,造了一條船,過河必須要一隻船,過了河,一定不會把船揹在身上,因為過了河,船對於你失去了利用價值,所以也是「假想建立」。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.130~P.133)

 

南懷瑾先生講解〈大勢至菩薩念佛圓通章〉

  我們了解禪淨雙修的重要,現在再告訴大家楞嚴經中大勢至菩薩報告他自己修持用功的方法,摘錄楞嚴經此段經文,大家要特別注意研究。

  大勢至法王子與其同倫五十二菩薩,卽從座起,頂禮佛足,而白佛言。我憶往昔恒河沙劫,有佛出世,名無量光。十二如來,相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一專為憶,一人專忘,如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深,如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。十方如來憐念衆生,如母憶子。若子逃逝,雖憶何為。子若憶母如母憶時,母子歷生不相違遠。若衆生心憶佛念佛,現前當來必定見佛。去佛不遠,不假方便自得心開。如染香人,身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心,入無生忍。今於此界,攝念佛人歸於淨土。佛問圓通,我無選擇,都攝六根淨念相繼,得三摩地,斯為第一。

  「大勢至法王子」,大勢至為菩薩的法號,他包含的意義非常大。我們知道宇宙萬事萬物有一股力量,來的時候誰都無法抗拒。例如我們業報盡了,生死來臨的時候,誰也無法抗拒。無法轉變諸法無常,此所謂大勢所趨。在消極方面說,乃至於一個國家民族世界劫運要來的時候,有時大勢至也無法抗拒。上帝與魔王同戰,必定魔王戰敗,上帝勝利,所以一個修持有成就的人,他克服困難,頓超生死之流,證得菩提,功德圓滿,智慧具足,也就是大勢至菩薩。「法王」為成就一切的聖者,佛稱法王,亦稱空王。等於尊稱孔子為素王一樣。「素」卽是「淨」,「淨」亦是「空」。成就十地以上的菩薩位,再輾轉修持,由等覺到妙覺位,謂之法王。若在八地以上的菩薩階段,稱之為法王子,等於人世間國王的太子一樣。所以,大勢至菩薩與觀世音菩薩皆是西方極樂世界輔助阿彌陀佛國土的二大聖者,稱之為法王子。

  「與其同倫,五十二菩薩」。與他共修的同伴,有五十二位菩薩。因為大乘菩薩階段有五十五位,後三位完全到達佛位,故說五十二位。卽從位置起立,頂禮佛足,而向佛自述說:「我記得過去無量數劫以前,有一位無量光佛出世,先後十二位佛,都用同一的名號,相繼住世教化,達一大劫之久。」此處所云無量光就是指阿彌陀佛的代號。從法界開始直到現世,不曉得多少劫前,阿彌陀早在教化衆生。「恒河沙劫」指時間無法計算,比方說中國大陸上的黃河,黃河中有多少沙,每一顆沙子又等於一條黃河,每一條黃河又有無數的沙子,此中數目無法計量。而宇宙無量數劫以前,有位肉身佛住世,像二千多年前釋迦牟尼佛應報身在這個世界一樣,他的名號叫做阿彌陀佛,翻譯為無量光與無量壽,在此段經文「壽」字不翻,只翻作無量光。

  有一點值得特別研究的。阿彌陀佛的光是不生不滅的,無所從來,無所從去,而永恆常在。而一般宇宙間的光,不斷地放射和轉換,是有生滅、有形相的。愛因斯坦相對論的研究,假使光速是一切速度的極限,那麼到達光速時,一切時間便停止了,沒有時間的領域,是怎麼囘事?這些尚是人為的理解範圍,至於菩薩的心光無量無邊,應念而至,不但超光速,而超時間空間,又豈是目前物理學所可測知。

  什麼是光呢?比方太陽光是光,電燈光也是光,一切都是光。白天有光,黑夜也有光,乃至於到達太空裡的黑洞也是有光。萬物一切都在放光。所以阿彌陀經上告訴我們白色白光,青色青光,紅色紅光,黃色黃光,一切物體都有光。現代人應有現代的科學知識,才能對佛學了解更透徹。一切萬物都在放光,我們人體本身也有光。人體的光有多大?大約兩手平伸展開畫一圓圈的範圍內都是光,可以用攝影機照出來。現在科學已經證明,一個人動好念頭放什麼光,動壞念頭放什麼光,絕對看得出來。所以,修持人得正念絕對是清淨光明。至於說靜坐入定看見放光並不稀奇。所以佛經上常提到佛說法時口中放光,頂上放光,胸口放光,因對不同對象,放光位置有異。一般人不大相信,因為常識不夠,我擧現成的例子來說明。

  平日大家的臉上就有光。有些人皮膚黑得像煤炭,一樣黑得發光;修道人氣色轉好,臉上的光就像桃花色;如果一個人印堂發黑,一路下來黑色無光,一定是將死之人。這是人體光的問題。學醫的人,看到人耳圈發黑知腎有毛病,眼角發黑知肝臟有問題,人體內在有毛病,外在的氣色,光就透出來。所以,一個人有沒有修持,掛在外面的臉色是騙不了人的。但是,有些人雖然紅光滿面,並非是道;或許有高血壓,這些都要靠自己真修實證過來,才能一望而知。不可再停留在一般宗教性盲目的迷信上。不了解道理謂之迷信。有些人專練眼睛,想修眼通,揭人隱私,不顧自己心行、起歪心思,那壞人頭上就有黑光。好人頭上有金光或白光,脾氣大的人,頭上放綠光或紅光,都是魔道的光。涵養修持已經到達相當程度的人,頭頂上的光就像晴空萬里青藍色的光,這些都是大道理,所以,淨土法門也是大科學。

  剛才解釋阿彌陀佛就是無量光,他的光沒有生滅,而我們人世間的光有生滅。大家想想,地球上能源光源大都由太陽來,可是,地球到了北極,北極的時間,半年是白天,半年是黑夜。那半年的黑夜,太陽照不到了。有沒有光呢?有光。那不是太陽的光,那叫極光,不靠太陽來。極光如何來?現在科學還不確定,只知它自己會發光,只知有光,自己本身發光。比如,我們假使研究海洋學的就知道,海底動物與生物,雖在深海底層黑暗中,許多生物本身都帶光。我們知道,太陽光反射不到海底層內,甚至有些植物生物在地球深岩洞內生長,沒有接觸陽光,照樣長得很好。因此一般探討地球物理的科學家,認為地球中心,另外還有一個世界,而且地球地心,本身就有光。因此,由地球底層中心本身放出熱能,這還有待科學家的證實。

  剛才說阿彌陀佛無量光中,它光的能源沒有生滅,而世間光有生滅。第二個意義,指宇宙間萬象就有萬光,而百千萬億不同的相就有百千萬億不同的光。因此,我們稱念阿彌陀佛名號,淨念相繼的時候,自己的心光就現淨土,與阿彌陀佛無量光,光光相涵,等於我們點一支蠟燭與無盡的蠟燭光同時相接,一切衆生放射淨念的心光,與諸佛菩薩無量壽光合而為一,此中蘊藏宇宙無限奧秘,是最大的密宗,也是最大的科學。可是一般學佛的人,實證到的人並不多。何以不發現呢?因此煩惱妄想心念不正,不能得定發慧,因此自性心光不能呈現。若此性光與諸佛如來光光相接,真正達到淨念相繼的境界,心念自然定在一片光中。那不是太陽光,也不是月亮光;更不是電燈光,且不是北極光,而是自性顯現的光明,能超日月光。此光不是太陽月亮光所能比,叫做性光,自性光每一個人都有,現在大勢至菩薩引用超日月光佛的方法,教導我們念佛三昧,以達到自性光的秘訣,請大家注意看下段經文:(同第二五五頁與二五六頁)

  超日月光佛告訴我們,如何叫做念呢?譬如一人專心憶念着另一個人,而另一個人却並未如此,這兩個人雖然遇見了也等於沒有相逢;必須要這兩個人彼此互相憶念,時刻不忘,同形影一般不能分離,才有感應。十方一切諸佛,憐惜憶念一切衆生,有如慈母憶念子女一樣,如果兒子違背了慈母,自己遠走他方,慈母儘在想念兒子,又有什麼用處呢?如果這個兒子想念母親,也同他的慈母想念他一樣,如此母子二人,雖然歷劫多生,也不會永遠離散了。俗情談憶念最深,無過於年青人談戀愛時。男女之間,連做夢、吃飯、睡覺都想到他,甚至於偶爾感情不好吵架也想恨恨他,只是二個境界不同而已。那真是應了唐人的詩:「勸君莫打同心結,一結同心解不開。」

  念佛如像年青人談戀愛一樣的憶念,那就成功了。可是很少人做得到。念幾聲佛,好像已對得起祖宗八代。所以說「染緣易就,道業難成」。壞事學會很快,學會好事非常困難,這就是衆生的業力,由一念無明愛欲來。許多父母兄弟姊妹六親之間,是多生的因緣憶念來的。此中因果很妙,有時候手裡抱的孫女,正好是前生的父母;也有許多人太親愛變成雙胞胎,也有前生是冤家今生成夫妻,天天在一起,蹩扭一輩子,因果報應比電腦計算還快,都是由憶念而來。憶念力量很大,等於影子永遠跟着身體一樣,換句話說,我們思想的憶念永遠跟到生命不會分離的。

  這是大勢至菩薩拿影子做比方,教我們如何念佛,把我們憶念轉過來,不走世間的憶念,他告訴我們十方世界一切成就的如來聖賢,他愛念我們如母親想念兒子一樣,但為什麼我們不能見佛呢?世界上有些孩子認為父母管教嚴格,私自離家出走,不管父母的苦辛,有些聽到佛法就大笑逃走了。佛菩薩就想度你又有何用?因你要溜啊!如插電源,線路不通,接不上電源。所以,佛說他有三不能:一、不能轉定業。時節因緣未到,不能強求他轉變觀念。二、佛不能度無緣之人。未能成佛,先結人緣。有人緣的人,到那裡不要說話,群衆自然喜歡親近他,影響力量很大。有許多人學問能力相貌樣樣好,可是別人不喜歡親近他,因他前生沒有結善緣,只為自私自利,將來不但成不了佛,佛也無法度他。因佛的法他聽不進去,更無功德善行,如何能見佛?所以,大家要多培養福德善行,多結人緣!三、佛不能度不信之人。信為道源功德母,長養一切諸善根。他智慧不開,對你信心不夠,你對他又有何辦法?你越告訴他,他反而罵你神經病呢?所以,基督教說上帝全能,這個理論不通。上帝旣然全能,為何還有魔鬼的存在?上帝旣然全能,為何有人不信上帝?可見,他還有不能。而佛能通一切法本末究竟,徹萬法之淵源,而不自號為全能,是有其道理的。

  如果衆生心裡真切的憶佛念佛,像想發財那個心情念佛,或是現世,或者將來,必定可以見佛。甚至不必七天就到了。現前憶念不專,將來永遠憶念下去,必定也可以見到佛。科學講光速的威力,我把他改創一個名詞叫「念速」,心念的威力也很大,因為我們衆生本自具足自性真心的自性佛,與佛並無遠近的距離,祇要自心得到開悟——見到自性的真心,自然佛就在現前,用不著假借其它方法,頓時間心開意解,密宗叫做脈解心開。心臟從外表看有八瓣,像蓮花一樣,自性光明呈現,自然心脈打開而見解,就不需要用一個方法求自性光而自然與諸佛菩薩光光相接。

  所以念佛法門,必需要隨時隨地念念不忘,猶如做染香工作的人,日積月累,自然就身有香氣。比如抽香煙的人,天天抽自然身上有煙味。你天天念佛不斷,身上自然有佛味了!不是裝得怪模怪樣,而是心境開朗,與人和敬無諍,誠敬在心,念念如佛心,如染香人,久而久之,自身亦發香光味道,何必一定要外形合掌裝做樣子,因此,這個法門叫香光莊嚴。

  因為心地誠敬,念佛念到脈解心開,本身身上味道轉變成清虛之香。人體本來都有體臭,每個人味道不同;外國人聞中國人是豬味,我們聞他們是牛味,有時衣服搞錯了,大家聞味道就辨別得出來。有修持的人,身體味道又不同。業力重且將死亡的人,身上味道就轉變成畜生味,一聞便知。所以中醫診斷四法「望、聞、問、切。」用觀色、聞聲、問症、切脈。也就知道五臟六腑中是那兒出的毛病。其實西醫用聽筒測量心臟跳動的聲音,也是「聞」的道理;有些高明醫師問問你大便的味道是腥臭或是乾燥的?來斷定你身上有濕氣,還是發炎種種病況。所以,甚至有些修持人,連口水的味道也與一般人不同。

  大勢至菩薩的報告說:我開始修習的方法,便是從一心念佛,得入無生法忍的境界,現在轉生來在這個世界,教化普攝一般念佛的人,歸到清淨光明的淨土,佛現在問我修什麼方法,才能圓滿通達佛的果地。我對於六根門頭的修法,並無法選擇其利鈍的分別心,只要對六根作用,都歸攝在念佛的一念,不妄想散亂,也不昏沉迷昧,就是自性的淨念。這樣念念相繼無間,自然就可得到念佛的三昧,才是第一妙法。所以,這一次我要諸位好好修念佛三昧法門,配合靜定功夫,一定會有出格成就,願大家好自為之。

  (節錄自南懷瑾先生《定慧初修〈觀音法門略講〉》)

南懷瑾先生講述「十念法」

  佛法有十念法,佛、法、僧、戒、天、施、安那般那、休息、身、死。譬如念僧,念一切聖賢、得道的人,並不是要你一個一個的想起來,因為念不是觀,而是相信過去得道的人,有時以得道的人為榜樣,念念照他的標準修,一個真正的和尚,就是像佛一樣的努力修。

  再說念天,天主教也是念天,但是不是大梵天則是個大問題,需要研究它的神學教理;聖母是哪一天的天人,也是個問題。念天還不是念這個,由於一切修行,老實講不管大乘小乘,修了幾輩子,充其量是證得生天果位而已。所以佛給你們想一個方便法門,不要一層樓一層樓爬,這樣爬很難跳出三界。佛教我們一個橫超速出的方法,就是到西方去,免得人們在三界爬了幾層樓時,中間電梯卡住了的話,不上不下很困難。

  所以一切修行也是念天,你不要認為自己是學佛的,不求生天;生天有沒有你的份,還是一個問題。欲界天就要修好十善業道才能生得,所以十善業道,得一善就可以生天,當然生在哪一層天有差別。為什麼修得善業可以生天呢?善業修到了,它是世間法的定,所以世間的真正好人,都是很老實的,很鎮靜的。越壞的人活動得越厲害,腦筋也越靈光,反而沒有定。所以四禪八定,三界禪天裏頭都是定靜。

  實際上真正佛法的修法,應該把第十念的念死,擺在最前面,為什麼佛把念死擺在最後面?是叫學佛的人知道人最後都會死。如果先修學死,上座就覺得自己已經死了,一堆白骨也化掉了,能如此,你白骨觀不修也可以呀!你做到了嗎?自身修不了,化不了;化得了就可以不要修了。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P106.~P.107)


  四念處是身念處、受念處、心念處、法念處,我們常把它當作是佛學的理論看過去了,都覺得自己懂了,實際上,四念處包括了一切佛法大小乘修持的基本。

  首先我們拿現代學術方法來討論四念處,第一是念的問題。念是什麼?大家都曉得,一切凡夫的思想,起心動念就叫作念,普通名稱是念頭,人的思想、感覺等等謂之念。佛學的觀念就叫它妄念,所謂妄是因為這些思想感情虛妄不實,靠不住的,它漂浮不定,變化無常。念是代表了我們內心的感覺、思想、感情等等。

  修行的法門,是把這個念轉化過來。如修念佛法門,你如何去念佛?念佛就是把這感覺執著的作用轉化成念佛。講到念佛,我們知道佛法修持法門,歸納起來有十念,念佛念戒念施念天念休息念安般念身念死

  《增一阿含經》有個偈頌:「佛法聖眾念,戒施及天念,休息安般念、身死念在後。」所有小乘的禪觀法門,都沒有超過這十念的,修持起來應該先念死,真正修行人應該隨時覺得自己已經死了。

  譬如打坐,一上座要萬緣放下,不放下,此心不死,所以就看作此身已死,萬緣也就放下了。所以念死應該是第一,也是基本的,但是它在十念法中排最後,因為世俗觀念認為念死不好,所以不排在念佛法僧等等之前,而萬緣放下就是念休息

  我們一般修行的,只曉得念佛,但是真正念佛法門搞清楚沒有就難說了,講不好聽的,恐怕搞清楚的還不多,幾乎沒有什麼人可以念到小本《彌陀經》講的一心不亂境地。至於能做到大勢至菩薩講的淨念相繼境地的,那更少了。一般念「南無阿彌陀佛」可不是淨念相繼,這一句有好幾念了,「南」是一念,「無」是一念,「阿彌陀佛」是四念,一字一念。真正的念佛法門是很難的。如果要談觀行的止觀念佛法門,諸位就要先留意《佛說觀佛三昧海經》,然後學佛的一切行。此外如密宗的觀想佛像,也都是念佛法門。

  講到念法,那就更多了,八萬四千法門都是佛法,歸納起來如何念法呢?譬如念般若性空緣起中道觀,理就是法,禪宗講參也就是念法。

  至於念僧,譬如崇拜傳法的上師,藏密修法的人要先念皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧四皈依。為什麼比顯敎多一個皈依?其實皈依上師也就是皈依僧,它為什麼分開呢?因為佛法講師道尊嚴,我們能有佛法,都是因為有本師釋迦牟尼佛教我們,後代的僧眾,就代表是佛的弟子,代代相傳。這個問題只能大概這麼說了,否則一講開了可以寫幾十萬字的書。

  念戒同念佛、法、僧是一個東西,戒體一念不生,淨念相繼,戒到了,定也到了,慧也到了。大乘菩薩戒中有菩提心戒,證到菩提,心戒就可以完成了。

  念施是念一切放下,什麼都捨掉了。

  念天作什麼?我們要明白,能夠不輪迴轉生入地獄、餓鬼、畜生下三道,而進入人道已經很難了,要進入天道真是談何容易。不要以為你在學佛,就看不起天道了,我是連看到個土地公像都要合掌的,他至少是人中善人,鬼中善鬼,這就值得尊敬了。能升到色界天甚至無色界天,你沒有戒定慧的修持、沒有十善業道的修持,沒有那麼容易的。

  念安般是念出入息,像天台或密宗的法門,以呼吸入手。呼吸的梵文是安那般那,有時漢文翻成「安般守意」,安般是安那般那的簡稱,守意是心念與出入息配合為一,不分離,是定境。真修到安般守意,初念住了,已經了不起了。

  四念處的念身,宗教界對這個修持法門爭論很厲害,彼此像冤家一樣。看到道家練身體的,守竅的,就罵是外道、魔道。但是密宗也有在身體上練的,所以顯教就說密教是魔道,密教又看不起顯教。

  實際上佛法有念身的法門,道家許多東西是從佛家偷來的,可是人家加上修持的經驗,就成了另一法門了,密宗也一樣。道家和密宗的法門可以歸納成四個字:「內照形軀」。如果我們把「內」字換成「觀」字,就會接受它是佛家東西了,實際上是一樣的。佛法裡的白骨觀、不淨觀等等,就是內照形軀。

  念身不淨是學佛的基本,可是我們反問,不淨觀真觀得起來沒有?這是學佛的第一步,打坐時做不淨觀,自己內照形軀,眼睛開也好,閉也好,一定了,反照身體五臟六腑,看得清清楚楚,觀清楚了再丟開。

  我們這裡有些同學觀起來了嚇一跳,原來自己的內臟如此之髒,自己都覺得噁心,這不是虛幻作夢,硬是看得很清楚。到這個時候,你去看經典的不淨觀記載,才知道佛說的話半點都沒有錯。白骨觀如果觀成了,每一個細節看得比X光還要清楚。

  我上次生病,有醫生朋友很關心我,帶了好多儀器來幫我量血壓、作心電圖,結果正常,別的地方也都正常,他就想要我去照X光,我只好告訴他,我沒事的,不用了,告訴你吧,我如果連自己的身體內部還看不清楚,要靠什麼X光,那我豈不幾十年白玩了嗎?

  又有一個朋友,要介紹一位八十歲的老中醫來給我把把脈,我也婉拒了,人家年紀大了,不要勞動他了。此外,這個身體用了這麼多年了,自己覺得沒什麼毛病還很高興,萬一他看出什麼大毛病來,心理一定受影響。這是笑話,道理是念身觀照到自己是清清楚楚的。如果自身內部的血脈氣機循環都看不清楚,最基本的不淨觀、白骨觀觀不起來,那麼修持四念處的第一步念身,就有問題。如果這一步都有問題,以後一路的漸修要怎麼修?

  念身不淨,從不淨觀、白骨觀開始,千經萬論都跳不出這個範圍。如果說你本事很大,不走這個路子,走的是禪宗,一悟就是,不要談不淨觀、白骨觀,念頭一動自然就呈現出來了,那才叫悟。

  同樣地,修密宗的觀想,他所有的畫像,單身的或是雙身的,旁邊都有骷髏,再不然手中拿著、身上掛著人骨,或是腳下踩著死人骨頭,這表示如果基礎白骨觀不成就,你所有密法都不用修了。這是密宗的大秘密,我今天為大家揭穿,不然你們看不清楚,或者看了害怕。這是念身的重要。

  再來是念受,觀受是苦。講教理看佛經往往就看過去了,可是都沒看懂。受就是感覺,你覺得氣脈動了、吃飽了胃脹、身體舒服與否、打坐腿發麻、坐著昏沈,這些都是感覺,你能離得開這感受嗎?這是基本修持啊!

  觀受是苦,一切苦樂都是苦,你不能夠離開,那打坐的功夫再好,還是在受陰境界中。不要以為任督二脈通了,頭頂發跳了,請問你沒有感覺到頭頂,怎麼曉得那兒在發跳?既然明白是在受陰境界中打轉,觀受是苦,還不趕快捨掉!這念還是在受陰境界中,沒有跳開來。

  觀心是觀心裡的妄念。觀法,心裡的思想、意識狀態、各種思想法則,一切都是無常,念念皆空,前念已過,後念不起,當下即空,是不是做得到?如果做不到,那這四念處一點基礎都沒有,下面的其它三十七菩提道品都免談了。

  證到果位還是小乘法,還沒有證得菩提。《維摩詰經》始終在不二法門裡,直指人心,見性成佛。什麼是不二?小大不二,小乘、大乘一樣的,就是一個菩提道;世俗法與出世法不二,所謂真俗不二。

  (恭錄自南懷瑾先生《花雨滿天維摩說法〈上〉》老古臺灣二版P.553 ~ P.559)


 

  今天我們講事相的重要部分,是小乘經典的《增壹阿含經》。採用這一部經典的原因很多,重要的一點就是:隋唐以前,出家在家修持證果的人非常多,尤其是出家方面,在神僧傳、神尼傳中,都可以看到。而那時禪宗及密宗,都還沒有傳到中國來。依據佛最初的說法,小乘經典的四阿含經,就是現在佛學所講的南傳佛教。

  《增壹阿含經》是四阿含經中的一部分,在三國東漢年間傳入中國,是中印學術文化最熱鬧的時候。當時佛教在中國,正萌芽燦爛,與中國三玄之學的易經、老子、莊子互相融合。在政治上,南北朝是最混亂的時期,但在學術史上,則是最特殊的轉變期,先後持續兩三百年之久。

  當時出家學佛修成證果的人很多,並沒有人特別講究奇經八脈之類的事,不過有神通的人很多。如大家都知道的佛圖澄,晚上看經時,把塞胸口一個肉洞的棉花拿出來,自然就從自身放出光明來了。有時覺得胃吃得太髒了,就到河邊,把胃拉出來洗一洗,洗乾淨又放回去。杯度和尚要過江,把楊柳枝丟在河裡,踏著就過去了。但那時的修持,差不多都走阿含經路線,走的是「念」的路子,以八正道來說,即是正念。

  阿含經有十念法門。什麼叫念呢?就是對於心靈的一種訓練方法,訓練自己的心靈,採用「念」的方法。

  十念是念佛念法念僧念戒念施念天念休息念安般——也有人稱念安那般那,就是念呼吸與息,也就是現在密宗、道家的煉氣法。中國道家講氣脈,都是受安那般那的影響。接著是念身,最後一個是念死。這十念包括了一切修持的方法。大乘佛法是以小乘為基礎,小乘做不到,免談大乘。

  聞如是,一時佛在舍衛國祗樹給孤獨國。爾時世尊告諸比丘:當修行一法,當廣布一法。已修行一法,便有名譽,成大果報,諸善普至,只要一個方法做得好修行就對了,一切的善也都成功了。得甘露味,是得無上佛法的法味。至無為處,便成神通。心無所住之後,日久功深,真空自然生妙有,神通就來了,不騙你的啊!除諸亂想,逮沙門果,自致涅槃。一切妄念都去了,羅漢的果位就達到了。自此一路下去,自然就到了涅槃的果位。云何為一法?所謂念佛。這一法,就是講念佛的法門。

  這幾句是公式話,差不多十個法門之中,每個都有這幾句。我們學佛看不起小乘經典,又不作研究,這是不對的。現在的人都說:「唉呀!我是走大乘路子,不談神通。」少吹牛了!每個人都喜歡神通,而且喜歡假神通。

  絕對不理會神通的人,差不多可以頓悟了,那是大菩薩見地的人。其餘哪個不喜歡神通?嘴裡說不喜歡,心裡可不是那麼一回事。我們要嚴格地反省,既然好神通,那該如何求呢?要想得果位,佛告訴你只要一門深入,好好修持,都可以得到果位。

  第一位法門是念佛。不是後世的念佛啊!後世的念佛法門,是由慧遠法師所創根據大乘經典的《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》等淨土三經而來的。而這個十念中的念佛,可不是念阿彌陀佛啊!留給你們自己去研究。

  第二個法門是念法。小乘的基礎,告訴我們人生無常無我。這就是法,先要瞭解清楚。小乘經典告訴我們:諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅最樂。這是法。人生八苦、十二因緣、三十七道品,這些都是法。

  什麼叫念法?就是你專心用這些道理來體會人生,以及身心變化的種種。但我們儘管研究佛學,打起坐來,並沒有把佛學的道理,跟打坐用功合在一起,我說得對不對,看經時,唔!很有領悟,打起坐來還是坐在那裡哼啊哈的,這裡氣動,那裡氣不動的。佛法並沒有叫你搞氣脈,佛法是叫你窮理,正思惟,不是不可以思想啊!絕對可以思想,佛法的理,就是正思惟,正思惟就可得禪定。

  第三個念僧。別以為是念和尚啊,那怎麼能算是念僧呢?念僧是至心皈依聖賢僧眾,一切聖賢僧,就是沙門,證道的果位上人。

  第四個念施。什麼是念布施?禪宗所講:「放下!」就是內布施,什麼都放下了,把心中雜念妄想都布施掉,這樣也可以到家,可以得神通啊!這是佛告訴你的,是修法的大原則。更擴而充之,心心念念反省自己的過錯,把不好的心行通通去掉,起心動念一點錯誤都沒有,這就是念施。

  第五個念天。天有什麼可念的?釋迦牟尼佛承認有天主的,甚至介紹了欲界、色界、無色界等二十八天。你們不要小看了天道,功夫、善行不到,還不容易升天呢!

   佛也承認有神仙,可以活到幾萬歲。怎麼煉成的?《楞嚴經》也告訴你了。佛並沒有說他們不對,只是說他們還沒有得正覺。因為他們沒有悟到本體,如果他們得了菩提正覺,就不叫外道了。

  人沒有善行的話,隨便你有什麼功夫也進不了天堂。佛對天道說得很詳細,譬如欲界天有多少天——當然並不在地球上,而是在另外一個星球。人死後想往生這個天道,還真不容易呢!至於人如何升到色界天道中去,除積善累德之外,還要靠禪定的功夫。四禪八定做不到,是升不了天道的。我們修行了半天,初禪都沒有到達,來生能再得一個人身都不容易。《楞嚴經》裡已經告訴你,如何修定升到六欲天。

  第六個念休息。這可不是光睡覺,而是萬緣放下。實際上真得休息就是禪定。真得休息,可以證果,為什麼?《楞嚴經》也告訴你八個字:狂性自歇,歇即菩提。中國話「歇」就是休息。大休息就可以證菩提。我們睡覺是假休息,身心皆空,萬緣放下,才是真休息。身也休息,心也休息,空也休息,把空的境界都休息掉了,那才叫大休息。所謂念休息,是要你行、住、坐、臥,隨時隨地,念念放下。

  第七個念戒。這節另外專題再講。

  第八個念安般。安般也叫安般守意。這個要注意了!非常重要。念安般就是念出息、入息、修持氣息。後來天台宗的止觀,講究出入息的方法,也就是從安般守意來的。安般守意不是釋迦牟尼佛創的,印度的婆羅門教、瑜珈術裡早都有了,只不過佛用佛學的方法,將它與般若觀行融會在一起。傳到中國以後,又跟道家打成一片,守竅、煉氣都與它有關係。中國的高僧,有神通證果位的那麼多,都同這個念安那般那有關係。修氣是非常重要的,你們生在這個時代,物質文明那麼發達,未來的時代更忙碌了,最好是採用這個方法,不走這條路子,修行想得果位很難,真的很難啊!

  我們先插一段經文,增壹阿含經卷第七,安般品第十七,佛教他公子安般守意的方法:爾時世尊作是教敕已,便捨而去,還詣靜室。佛也是肉體之身,需要休息的。是時尊者羅雲復作是念:今云何修行安般,除去愁憂無有諸想?是時羅雲即從座起,便往世尊所。私情上他們是父子;教儀上也是弟子之一。到已,頭面禮足,在一面坐。為什麼一面坐?因為佛在打坐休息,所以行了禮後,坐在旁邊等著。須臾,過一陣子,佛出定了,下坐,羅雲退坐,趕快去問父親:云何修行安般,除去愁憂無有諸想,獲大果報,得甘露味。世尊回答說:善哉!善哉!羅雲,汝乃能於如來前,而師子吼問如此義。你現在問我這樣大的修行問題。汝今羅雲,諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝具分別說。這裡有四個字要注意:善思念之,意思是說,你懂了以後,還要去研究,不要只是盲目地迷信。方法我來教你,自己要好好地去研究。

  世尊告曰:如是羅雲,若有比丘,樂於閑靜無人之處,便正身、正意。結跏趺坐。要注意!你們打坐坐不住,兩腿不爭氣,那不是「兩足尊」。如果兩腿的氣通了,你們的壽命可增加幾十年。

  佛告訴我們,修行最重要的是正身。站著也能正身,睡也有睡的正身,吉祥臥、攤屍法都是正身的一種。

  我們打坐做功夫沒有效果,究竟是什麼原因呢?因為沒有「正意」;因為顛倒因果,把佛的成果結論,拿來當作自己的修持法。一上座,都想空,空什麼呢?你自以為這一下很好,空空洞洞的,其實,那正是「意」啊!是第六意識的境界。縱使你現在做到身體忘了,感覺到內外都是光明,也還沒超出第六意識的範圍。在《楞嚴經》裡的五陰區宇中,還只屬於色陰的範圍,是堅固妄想以為其本

  有些人靜坐在一片光明中,未來的事情也能知道,以為是「靈感」。你若學過唯識就知道,那是第六意識的反面,是所謂獨影意識的作用。境界多得很呢!因為你學佛,所以就會看到佛、菩薩,這是意識境界。拿小乘修證的理論來講,你意識沒有專一,沒有「正意」。所謂正意、正身、正言,三者都不可缺。換句話說,你處處在犯成,一般人隨便談戒,談何容易啊!你的心念意識,一點都沒有正,隨時都在造地獄種子的業,現行變成種子非常厲害啊!要特別注意。所以佛說,修持第一要正身、正意,意念專一。

  中國道家修神仙的丹經,在隋唐以後就多起來了,講氣脈的問題,很多都是從這個安般品中脫胎出來的。東晉以後有《黃庭經》,講究上藥三品,神、氣、精,這些都是事相,屬於有為的功夫。如果有為的功夫,你都沒有修到家,怎麼能達到無為呢?有為法不能專一,念頭如何空得掉?那只是自欺欺人罷了。

  所以後世學佛的,一萬個中,沒有一個證果,請特別特別注意!我除了依照佛經以外,拿我幾十年摸索的經驗,誠懇地告訴各位,你真達到正身、正意,沒有一個身體不能轉化;沒有病去不掉的;沒有身心不會健康的。正身、正意做到了,身心兩方面絕對地健康,可以返老還童。因為一切唯心所造,這是真的,就是「正身」、「正意」四個字。

  「正意」涉及了呼吸,道家也一樣,《陰符經》上有一句話——「禽之制在氣」,這是一個重要的口訣,也就是方法。念頭抓不住,會亂跑,思想不能專一,就因為你的氣在散亂,氣散亂,心就散亂了。

  但氣不是主體,是心的附屬品,可是這個附屬品很厲害,抓它不住,你的心就停不下來,等於人騎在馬上,你的氣就是馬。西遊記裡,唐僧騎的那一匹馬,就是代表那股氣。人若騎在一匹劣馬上,想叫它停住,韁繩拉得很緊,馬還是亂跑,停不下來,你一點辦法都沒有。所以我們心雖想定,若氣不能定,妄念怎麼能停止呢?有許多人情緒不好,身體不好,其實都是氣不好的緣故。

  無他異念,這時心裡什麼念頭都不要有,就是正意的道理。繫意鼻頭,把意識掛在鼻頭上。這句話,害死了許多修道學佛的人。什麼「守竅」啊!「眼觀鼻,鼻現心」啊!小心得高血壓。還有什麼學白鶴,白鶴能活一千多歲,據說是因為白鶴休息的時候,鼻子對著肛門,兩氣相通的緣故。但我們的脖子比白鶴短這麼多,怎麼學?所以佛說:眾生之愚痴,至可憐憫者也繫意鼻頭,不是叫你看鼻子,這要首先提醒你,要注意鼻孔呼吸出入的氣,也就是「心息相依」的第一步,使意念跟呼吸配合為一。

  出息長亦知息長,你的正意不要離開呼吸,呼吸出來有多長,你自己要能知道。入息長亦知息長,注意這個「知」字,如果你一邊在修氣,一邊腦子裡亂想,那就不對了,沒有效果。思想和呼吸配合為一,叫安般守意。怎麼把妄想抓住呢?只要注意呼吸,呼吸就像是一條繩子,把這一匹馬拴住了以後,等於妄念被拴住了,修行便可以專一,也就可以證入「初禪」。修行的效果是一定會來的。

  出息短亦知息短,入息短亦知息短;出息冷亦知息冷,入息冷亦知息冷。

  呼吸進來有時候是涼的,這時有兩種可能,一種是病態,一種是絕對健康的,是自己的熱能,也就是「四加行」裡面的「煖」相生起。相對的,你會覺得從外面吸進來的空氣是涼的,而又覺得那個空氣與你不相干。

  出息暖亦知息暖,入息暖亦知息暖。你們打坐,有時腳心發暖,那就是「息暖」。不過你們心跟息,兩者不能專一,所以東一下,西一下,息自己亂跑,跑到哪裡就暖到哪裡。跑到丹田就以為是拙火,勸你趕快撥一一九電話,叫消防隊吧!(眾笑)。

  佛告訴他的公子:盡觀身體入息出息,皆悉知之。這個氣息,就是《楞嚴經》所說的風大,大家應該還記得,《楞嚴經》裡面的性風真空,性空真風。但這一步牽涉到大乘的修法,暫且不談。你們不要一心爬高,先要能做到守息才行。能夠在靜坐時,入息出息皆悉知之,所產生的效果,就是記憶力非常好,腦子特別靈敏。

  你們一般學打坐的,坐在那裡,呼吸時在呼吸,都不知道;昏沉時也不知道;有時意識中有點空靈,又有好幾個東西在亂忙,如果不信,你們自己檢查看看,根本沒有「正意」,這個叫什麼功夫啊!你坐一萬年也沒有用。

  最近好多人問我,關於不倒褡,難道不倒褡就是道了嗎?哪一本經典,哪一條戒律叫你不倒褡啊?除非真正在修頭陀行。連佛自己都要睡的,經典上、戒律上,只教你睡時,要觀想日輪在心中,要清明地睡,睡得少,這些講究是有的。

  出家人睡,去掉五蓋則有之,並沒有叫你不躺下來。我說這些話,並不是說不倒褡不對;只是,你如果自認為有這個體能,可以做到不倒褡才行。如果沒有這個體能,結果要修道,道沒有證到,體力先搞垮了,這個可太不值得吧!我講的話很嚴重,是很誠懇地告訴你們。佛乃如語者,實語者,不妄語者。我們要做實語者,老老實實地講話,直心是道場,所以要注意這個問題。

  皆悉知之很重要,乃至你躺著睡,也可以注意呼吸,這是同樣的道理。

  有時有息,亦復知有。注意!這裡進一步了。後來天台宗把這個法門擴充了,叫做「調息」、「聽息」、「數息」,乃至後來到了密宗,叫作修氣功、修九節佛風、修寶瓶氣等等。道家有句話:「天地玄宗,萬氣本根。」在身心配合下,氣有萬種的變化。中國人看相,先要看氣色好不好,的確是有道理的。

  呼吸沉靜到停止了,絕對找不出妄念來,你要起個妄念都起不來,可是這時知不知道?很清明,這是實際的功夫。這時做到了有時無息,亦復知無。至於知道的這個「知」,又是什麼?那是另外一個問題。所謂靈靈明明,始終存在。

  若息從心出,亦復知從心出。這句話就要研究了,從心出並不是從心臟裡出來,而是說:心念動了。心念動時,有時覺得與光明放射出去了,那時如有旁人經過,這個人馬上會受感染,他的心境就會得寧靜,或覺一股熱流一樣傳到他身上來。但這是過程,不是好事,這是做得到的。這時候還沒有得定,還早,只是普通靜坐功夫而已。

  現在科學曉得人體會放光,本來每個人都會放光的,到那時,你的氣息停止了以後,那個光芒放射得更大。如果講有鬼神,那個時候,鬼都不敢碰你,老遠看到你就躲掉了,陽氣盛極之故。

  所以息從心出,並不是息從心臟出來,那是你的心念動了。換句話說,一般人練氣功都從心——心念故意造作,學密宗也是,那是你心念構成一個氣息出來的道理。

  若息從心入,亦復知從心入。修寶瓶氣時,丹田有一股氣,煉到能不呼不吸時,即使把你長埋於地下,也可暫時死不了。

  大家注意啊!現在談的這個路線,都是從鼻子來的,其實我們人體也在呼吸。身體上的呼吸停止了,才算真正入定了。入定時三樣東西還在——煖、壽、識。阿賴耶識並沒有離開過身體,真正入定了,氣息一定充滿。氣息充滿的人,不管多大年紀,身體任何部分,一定都是軟的,軟化到如嬰兒一般。所以入定的人,不能去碰他,只能用引磐在耳邊敲。

  你們功夫做了一段時間,身體還沒有軟化,兩條腿盤不住,這不是兩足尊,而是兩足爭,打起坐來跟兩腿在爭、在熬。

  去年有一位朋友,寫信問我打坐的問題,他說他腿坐不住,我回答他:那得功夫與腿爭!我們現在用功都來不及,還跟腿去搞這玩意兒!來不及啊!正意最重要。什麼姿勢都可以的,等功夫到了,兩條腿已軟化,自然就盤得住了。只要這兩條腿的氣通了,壽命也跟著延長。你注意!你覺得身體老化一點,僵硬一點,那麼你就早準備一點——準備走了。老子講:「專氣致柔,能嬰兒乎?」所以也不要有門戶之見,在這一套修法上,佛家、道家都行,因為「定」是共法。

  有些人日常很忙,注意!趕快多打坐,不要以為忙啊!累啊!沒有時間打坐。你要趕快坐,坐到能夠住氣,那麼一個鐘頭下來,一天都用不完,但是要真正做到了才行。不過有一點要注意!腸胃要空虛一點。道家有兩句話:「若要不老,腹中不飽。若要不死,腸內無屎。」當然營養還是要夠,腸胃乾淨,氣就容易充實。

  如是羅雲,能修行安般者,則無愁憂惱亂之想,獲大果報。得甘露味。

  在這物質文明發達的時代,修這個法門,對身心都好,壽命也可延長。你們打坐時,有的人不是會亂搖嗎?只要你把意念與呼吸配合為一,氣就不會亂跑了。則無愁憂惱亂之想,所以學密宗的講,由喉輪到心輪的脈打通的人,妄念就不來了,憂愁煩惱自然就去掉了。

  爾時世尊,具足與羅雲說微妙法已,具足,大原則都具備了。

  羅睺羅聞法後,往詣安陀園,安陀園又譯為阿蘭若,意即清淨的道場。他在一樹下,正身正意,結跏趺坐,無他餘念,繫心鼻頭。羅睺羅開始修持佛所教的安般法門。

  爾時羅雲,作如是思惟,這思惟是在定中,正思惟,並沒有錯。你們以為應該無妄想,把正思惟也丟掉了,那就錯了,大家懂吧!想把正思惟也空掉,是不對的。

  欲心便得解脫,無復眾惡,有覺有觀,念持喜安,遊於初禪。羅雲依照佛的教法,入了初禪定,這時才真得大喜樂,發出真正的大慈悲心。

 

  大家的筆記一定要交,但筆記不是記錄,不是把我每一句話記錄下來,而是記要點,加上你自己的心得。日記是把要點配合自己的修證、體會,再加上對問題的參悟作一個記錄。

  上次提到,自佛法傳入中國,為什麼東漢之後,隋唐以前,修行證果的人那麼多;但在宋明以後,證果的人越來越少,主要原因就是修證的問題。

  講到修證事相的問題,要特別提出小乘經典——四阿含經。中國佛教喜歡講大乘,但真正中國的佛教,是融合大、小乘的;而且大乘是以小乘為基礎。後來的顯教與密宗的修法,也都離不開這個原則。所以這次才特別抽出《增壹阿含經》的「十念」要點來講。隋唐以前,學佛修道證果者多,就是因為注重這方面的修持。十念當中,念「安般」最重要。「安般」的修證方法,於後漢時傳入:《大安般守意經》,就是這一個時期由安世高翻譯的。

  現在繼續上次羅睺羅所提出的報告,用安般守意的方法修持,到達不呼不吸的禪定境界。這裡已將秘密告訴我們:一定要到達不呼不吸的狀態,才能證入初禪。

  爾時羅雲,作如是思惟,欲心便得解脫。名、利、財、食、睡等欲,是屬大乘範圍。小乘範圍的欲,是指性欲。關於這點,還會再討論。佛在三千年前,對於現在人所有的性花樣,早都知道,在經典上佛都講到了。欲念不得斷,羅漢果位就證不到。這個欲念甚至包括了遺精,譬如夢中因欲念而有的遺精;同時也包括了各種自慰的方法;自慰,包括意淫,純粹心理想像的自慰方法。上面這句話的意思是說,呼吸到了不出不入時,欲念才可能解脫,這是小乘境界的解脫。

  有覺有觀,念持喜安,遊於初禪。這時才證入初禪境界。「覺」是生理上的感覺狀態,冷熱脹餓等。「觀」是心理上的知覺狀態,每個念頭的來去都知道。此時呼吸不來不往,並不是呼吸完全停止,因為毛孔還是在呼吸,脈搏還是在跳動,到達渾身毛孔呼吸「靜止」了(不是真的停掉),才稱為呼吸不往來。此時知道自己的呼吸完全停止了,這就是「觀」的境界。

  有覺有觀,即由感覺和知覺反應來的,這個反應就叫「一念」。念持喜安,就是心中發生無比的喜悅。「喜」,偏於生理而言,「安」,則是心理上的輕安,此時,身心如坐虛空,這時才證入初禪的狀態。

  證到初禪的狀態,還不一定證到初禪的果位。證到初禪的果位,可以稱為「初果羅漢」。至於什麼條件可以稱為初果羅漢,大藏經中的記述多得很,如果肯花時間加以融會貫通的話,自然就會知道。

  修證部分乃南傳經典主要精華;學理部分是如是思惟

  大乘見地略有不同,小乘有小乘的見、修、行,這一點要搞清楚。

  學禪不離禪定,但不一定要從禪定入手。禪宗注重見地,注重般若。當然仍須修證,沒有漸修的根基,如何談頓悟的成就!

  有覺有觀再進一步:有覺有觀,內自歡喜,專其一心。無覺無觀,三昧念喜,遊於二禪

  由有覺有觀的境界,再進一步證入內心無比喜悅。這不只是口頭的高興,而是看到一切眾生、任何人,乃至冤家、仇人等,自己內心都是詳和的;他們即使有錯,也是值得憐憫的。慈祥是內心自然的流露。不是出於勉強的,所以菩薩「慈悲喜捨」中的喜很重要。不喜的狀態久了,整個身體會僵化,氣脈就不能通了。

  這時專其一心,專在初禪所得的境界,念持喜安,保持能量不放射的狀態。氣停了,就是道家「無火之為炁」,漸漸的證到:無覺無觀,三昧念喜,心中無比的喜悅。這個喜悅的境界就是「念」。此時證到二禪。

  《增壹阿含經》,在三國東漢末年傳入,這時佛法注重修持,佛法也很容易被接受,因為一修就有效果。當時西晉的文化相當高。如果佛教光靠學理進來,不一定被接受,但定力與神通一來,知識界不能不投降了。而現在學佛的人,哪裡有神通!只有神經。如從禪定入手,就會有神通,個個都有,不足為奇。

  無著菩薩一系下來,專講唯識法相方面的修證,在這一套理論系統下,我們方才講的,有覺有觀,念持喜安,遊於初禪,還在有尋有伺的境界裡,還是在第六意識的狀態中。到達無尋有伺時,才是這裡所講無覺無觀,三昧念喜,遊於二禪。心理思想,不再像電子般亂跳動,而進入無尋有伺的境界。可是此時還有境界存在,還沒到無尋無伺地,還不到「無心」地,還早得很。

  「無心」談何容易啊!如果我們認為萬事過了不留意,就叫做「無心」,這樣每個人都會。禪宗祖師說:「莫道無心便是道,無心更隔一重關」。學禪宗,在見地上有莫大的好處,但在修證方面,卻有莫大的流弊。凡事有利有弊,這也是一陰一陽的道理。

  無復喜念,自守覺知身樂,諸賢聖常所求護喜念,遊於三禪。

  這裡又起變化,到了三禪,心頭的喜念沒有了,守著一種境界——覺知身樂。身體內部所有的氣機、氣脈,每一個細胞、神經,都起了大變化。到了三禪境界,才有可能去除疾病。所以不要以為兩腿一盤就是禪。能到達三禪,是要無量功德無量善心,慢慢熏修來的。在這以前,只能略微改善身體現狀,做到少病而已。證入三禪後,看以前的歡喜境界,就如同凡夫一樣。因為現在才達到至善的喜悅,這是聖賢的境界。

  彼苦樂已滅,無復愁憂,無苦無樂,護念清淨,遊於四禪。

  這時再進一步,證到沒有苦,也沒有樂;沒有憂愁,更沒有幽悶。大家要注意,到了苦樂已滅的境界,也還是「念」,所以接著說護念清淨,身心內外一片,融化了,證到四禪境界。

  這是佛的公子羅睺羅,自己的心得報告。

  彼以此三昧,心清淨無塵穢,身體柔軟。這時身心毫無渣垢,如嬰兒狀態一般,要到三禪才能證到這個境界。以前高僧大德,都可預先說出何日死,且臨死時身體像嬰兒般柔軟。或者更高明的,化成一片光,人就消失了;充其量留幾片指甲,或一束頭髮作為紀念。

  此時智慧到達了:知所從來,憶本所作,自識宿命無數劫事。同時解脫了分段生死,進入變易生死中,知道自己如何來,如何去;得宿命通能知無量億劫事。四果羅漢只能知五百生,大果羅漢知道的就多了。羅睺羅就是到達這個境界。

  彼以此三昧,心清淨無瑕穢,亦無諸結。一切煩惱諸結,都解開了。

  復更施意,成盡漏心。注意這八個字,四禪是禪定功夫境界,如結使未斷盡,所以四禪並不就是大阿羅漢,還未證果,到了這個境界時,復更施意,如果念頭來了,要更加修持。成盡漏心,就是無漏心。

  但是,不能動念不就成木頭了嗎?不是的,起心動念,用過便休,沒有滲漏,沒有黏著。有定力的人,儘管一天忙到晚,他那個處在定的境界的本心,並沒有動,並且還是光明清淨。處理煩惱事,在當時現煩惱相,但心境的光明,則一點都沒有動。

  彼以作是觀,欲漏心得解脫。這時,所有的欲漏,有漏,無明漏,統統得解脫。到這個境界時,心得解脫,已得解脫,便得解脫智。生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受後有

  四禪功夫到了這個程度,才算得到了解脫。大家注意,心得解脫,這個解脫是修持上一個境界,「得解脫智」則是見地。智慧不屬於功夫,不屬於境界;但是功夫、境界與智慧,是相輔相成的。所以到了解脫的境界以後,還要繼續努力,慢慢地得「解脫智」。大家又要注意了,在這一段修證程式中,最後歸於「解脫智」。可見小乘還是以智慧的解脫為終究,何況大乘。用大乘的說法,則是大般若圓滿的解脫。

  到了這個境界,羅漢的果位來了,這個生命就叫最後身,以後不來了。(到哪裡去?)這一生,清靜的果位已立;世間所有的冤債都還光了,以後不到欲界中來了。這就是小乘極果。但是大乘的道理,這種成就最多經過八萬四千大劫,非再回來不可。不迴心向大乘,不能徹底了脫生死,只能了分段生死,進入變易生死的境界。

  這是羅睺羅的修證報告,經上沒有記載他修了幾年,或幾個月。然而佛在世時,確實有人當下證羅漢果,有人三天證果,也有人七天成就。

  羅睺羅向佛報告修持經過,佛很高興,獎勵了一番。接著說:「具足禁戒法,諸根亦成就,漸漸當逮得,一切結使盡(增壹阿含卷七)。佛說修安般,由調息的方法入門;修成後,戒定慧具足,不用刻意守戒,已完成守戒功德。諸根神而通之而得解脫。比如佛學中的四大皆空,要諸根成就了,才「空」得掉,才做到饑餓寒暑不侵,四大才轉得過來。

  要證得大阿羅漢,還要斷三有結使。「三有」是欲界、色界、無色界。三有結使就是心理行為,即心理狀況、起心動念所構成的作為。這些習氣的結使都斷光了,才能證得大阿羅漢果。

  在佛所提出的十念當中,講得最多的,就是利用呼吸證果,佛的公子也報告了這方面的修證經過。

  在《增壹阿含經》第十一、十二品中,提倡孝道,強調父母之恩難報。由於中印基本文化思想上這個共同點,所以佛教傳入中國後,很快就為中國文化吸收,並發揚光大。

  第九個是念身。這裡的念身法門,是就顯教而言,不講密教。後世的中國道家及密宗,走的是密教路線,偏重於修身的法門。但在最後,往往不知道把這個法門解脫,而過於執著了修身,就是外道。如果知道把這個法門解開,就不是外道。

  這裡所講的念身,是小乘的方法,譬如「四念住」中,念身不淨、念受是苦、念心無常、念法無我。小乘所講的無我,是就現有的生命現象而言,在於提示人們,超越這個層面,取得涅槃。可是流入學術界後,尤其是流入西方以後,認為佛家的無我是斷見,不承認有靈魂,也有說佛學是無神論,這真是笑話。

  唐宋以前修持證果的人很多,修念身法門的也特別多,如不淨觀、白骨觀兩種,都是念身法門。天台宗的止觀,採用了呼吸法門,再加上修不淨觀、白骨觀。浙江寧波太虛法師有位弟子,學問非常好,三個月修成了白骨觀,把人觀想成骷髏架子,觀想到每個人都是骷髏,到達二禪境界。後來他告訴我說:儘管出家,欲念還是有。雖然白骨觀修成了,但是卻覺得「縱然白骨也風流」。

  所以白骨觀、不淨觀,要修持到沒有欲念,古人可以,今人不靈光。今人覺得白骨也蠻好看的。

  念身,觀身不淨,主要在於去欲。大乘戒律第一條是戒殺;小乘戒律第一條是戒淫,為什麼不同呢?

  要得羅漢極果,必須先戒欲念。但是,白骨觀也罷,不淨觀也罷,數息觀也罷,百千無量法門,差不多都拿淫欲沒辦法。淫欲之斷,就有如此的困難。能先轉化了欲念,才能談修證、禪定。

  第十個是念死。人生都要死,尤其是老年人,真看通了生死,才能放下,同時鞭策自己,趕快努力修持。近代淨土宗印光大師,特別注重修念死法門。

  現在再把十念重新討論。與本題「融會顯密圓通修證次第」,加以融會貫通。

  第一「念佛」:這個念佛,並不是淨土宗的念佛法門,雖與淨土宗同一原則,但修法不同。據阿含經所述,這是心心念念仰慕、追隨、信奉、追求佛的成就,以佛來警策自己的一種法門。

  慧遠法師創立淨土宗,採用淨土三經,其目的是求長生不死。慧遠在出家學佛前,學的是道家;後來覺得,道家求長生不死的修煉方法不夠究竟,所以轉到佛法裡追尋,結果找到了精誠一念,可以往生極樂世界,他便採用這個法門,創立了淨土宗。往生西方極樂世界,也可以說是長生不死,但沒有徹底「了」生死。要往生那裡再繼續修持,成就了以後,再到十萬世界度眾生。這是大乘路子,同時也包括了小乘的念佛法門。

  此外,密宗的念佛法門最多,譬如毘盧遮那佛修法、普賢如來修法、上樂金剛修法、喜金剛修法等等,都是念佛法門。

  這裡我所講的念佛,是廣義的,包涵極廣。狹義的,是淨土宗的念佛法門,那只是一個方法而已。

  第二「念法」,也可以成就。現在一般人不能把學佛、佛學、佛教三者合一,真能合一,就是念法。譬如我們都知道無常、苦、空、無我、十二因緣,諸行無常,是生滅法、生滅滅已,寂滅最樂。這些學理就是法。我們只曉得這些學理,而沒有把這些學理,用到自己身心上,沒有和修證配合起來,這就沒有「念法」。

  孔子所講「窮理、盡性,以至於命。」也就是念法。把佛學的理,應用到身心上來,這是「念法」的法門。

  第三「念僧」,念聖賢僧。如馬祖、百丈禪師如何出家?如何參禪?如何成道,或憨山大師的修持經過,我們佩服他們,模仿他們,就是念僧法門,先輩的聖賢們,走什麼路子,有什麼成就,我們依法修行,就是「念僧」。但現在的人們,非但不看前輩修行傳記,不學習他們的修行;即使看了他們的傳記,也用客觀的眼光去研究它,甚至批判它,這不是修行人應有的態度。

  第四「念戒」。念戒也不容易,大陸上以前每個陰曆的初一、十五,必須誦戒,非常隆重。每個出家人自己犯了戒,逐一作懺悔,希望不要再犯。至於念戒,和誦戒不同,一條一條都要熟記於心,連開步走,或做任何事,都要念著戒。這樣,你的行為,處處都是合於法度,心心念念如此,做得到嗎?戒又有遮戒、性戒的差別。因時間、地區不同,可以權宜變更的戒條,叫做遮戒。但是像殺、盜、淫這三大戒,是永遠不能違犯的,這些就是性戒。

  念戒,就是隨時嚴重地告訴自己要守戒,看住自己的思想、念頭,只能起至善的念頭;至於壞念頭、惡念頭,絕對動都不能動,以免犯戒。

  年輕人若真做到,七天規規矩矩念戒,一定會證沙門果。證了這個果位後,修持的路就好走了。但是,後世修念戒的人很少。

  四無量心也在戒的範圍,經與戒是合一的。學密宗的人,守戒方面就更嚴謹了。每次修法,先修四無量心:眾生一切的痛苦,自己來擔;修法不為自己修,希望修成了以後能度眾生;所有的功德迴向眾生,自己完全不要。發菩提心、四無量心等等,這些都屬於念戒法門。最近到處都流行密法,東傳一個。西傳一個,但是基本道理都沒有。搞得我「可是無關卻有關」,只好不看了,實在看不下去。真正的密法,在心理的行為,道德的反省上,都是非常嚴肅的。一般人聽到密宗,都想到男女雙修,把密宗給糟蹋了,也糟蹋了佛法。任何一個宗派,都不是這麼簡單的。

  第五「念施」。施即布施,念捨,一切都要捨,如拾得引用彌勒菩薩偈子說:「有人罵老拙,老拙只說好;有人打老拙,老拙自睡倒。」這也是布施。念施談何容易!大乘佛法第一個講布施,布施最難修。中國文化中提到遊俠的仗義疏財,財物拿出去沒當成一回事;自己沒有錢,卻要給人,這也算得上是施。我們一般的施,往往是有條件的,不是求功德,就是求名利。如能一切都捨,捨到最後就空了,那就證到了空。這個法門還包括很多。

  第六「念天」。西方宗教有天堂之說,那是正確的修天道,不是不對,不要看不起西方這個法門,學佛的人,不應該對西方宗教有偏見。金剛經上說:一切賢聖,皆以無為法而有差別。各個宗教的真理,都是對的,只是證道的程度有深淺,表達方式不同已。況且佛教小乘,也有念天法門。

  怎麼修「念天」呢?說起來難為情,我們一般人修持,死後能不能升天,還是個問題,更別談往生西方了。蘇曼殊說:「升天成佛我何能,幽夢無憑恨不勝。」

  由「念天」來說,與我們有絕對切身的關係;四禪八定最高的果位,並沒有脫離三界天。所以真想成佛,跳出三界外,可真太不容易了。

  (恭錄自南懷瑾先生《如何修證佛法》老古臺灣二版P.108 ~ P.133)


  六、十念法

  大小乘經典裏所論及各種修持法門,均不離十念法。所謂十念法,卽「念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念阿那般那(出入息)、念身、念休息、念死」。茲簡述於下:
  1.念佛

  念佛並非是拿着念珠,口裏唸唸「阿彌陀佛」就是。如此說等於是毀謗佛法。要瞭解淨土念佛的的實義,必須先明白三經,卽《阿彌陀經》、《觀無量壽經》與《無量壽經》。如果加上《楞嚴經》裏「大勢至菩薩念佛圓通法門」、《心經》(二六○字)與《大乘起信論》合稱為五經一論。是為淨土宗念佛法門的理論基礎。所謂念佛,簡言之,卽念念在佛的理、相、境界(卽體、相、用)。凡夫念佛妄想雜多,真能做到淨心念佛,則一念之間卽可證到聖位。

  2.念法

  法就是佛理。亦卽大小乘經典所論的理。所謂念法,就是將佛所說的法,念念在心中,時時在參究、日日在行中。譬如常思維三十七道品的四念處:「念身,觀身不淨。念受,觀受是苦。念心,觀心無常。念法,觀法無我。」思念《心經》的道理也是念法。試問,每天十五小時清醒着,是否念念在法?真修持的人每天二十四小時皆依法修持,在睡覺時,觀想日輪於心中,仍然處在習定中,因此修持是相當嚴謹的。

  3.念僧

  僧者乃僧伽也,卽清淨大海衆之僧,所謂念僧,例如思念五百羅漢如何得到聖果。道濟禪師(濟公活佛)如何救世救人,或者以目犍連尊者、文殊菩薩、觀世音菩薩等為榜樣,效法修行,皆是念僧

  4.念戒

  戒為行為軌範,戒乃無上菩提之本,修持者於二六時中,應常思念己之身、口、意三行是否在軌範中。

  5.念施

  所謂念施,就是念念在布施,包括生理的、心理的、精神的與物質的。卽凡我們所有的都貢獻捨出。大乘道上的布施,能夠做到的無幾。旣如中國人常提到的「慷慨好義」,那也就是布施。但是一般人好義的有很多,而真能做到慷慨好義者沒有幾人。所謂的幫助。都是有條件的,或為名利。如果真能做到,卽使身上只有一分錢、一碗飯,但只要出自真誠無條件的貢獻,才是真念施的行為。而且雖然施捨貢獻,而心無所戀,當下過去卽空,才算是布施的道理。

  6.念天

  三世因果與六道輪迴.為佛教的基本理論。這是說明了人我生命過程的流轉現象。自性本空,緣生緣滅。但不是《心經》所講的「不生不滅,不垢不淨」。我們所呈現的生死的過程,只是自己生命的分段現象.生命的起用而已,因此要囘轉本來,才是生命的真諦。天為六道之一,乃指人類地球之外其他世界的生命,卽所謂的天人之際。至於天人的形貌是否與我們世界的衆生相同,並不見得。密宗所表達的佛像是否就是天人,也很難說。但與最新的幻想科學觀念很多是趣味相似。而現代的物理、太空與宇宙等科學觀念也有許多是相近的。

  因此今日的學佛已經不是停留在過去十九世界的佛法與哲學的層面。已邁向佛學與科學結合的新趨勢。所謂念天,從佛法的觀點,人升天是不簡單的,必須具備福德善根。其他宗教如基督教、囘教等所修持的是屬於念天法門。至於他們所修持的究竟不究竟,則是宗教哲學理論、觀念、思想問題。一般民間拜拜也是念天的法門,只是程度有差別而已。如果思想觀念正確則是正教,錯誤則屬於非正教。

  7.念阿那般那(出入息)

  天台宗講究止觀止法,卽是從十念法中之安那般那入手。西藏密宗宗喀巴大師傳與達賴、班禪以後所講的止觀法門,與天台宗,幾乎是同一路線,也是從修安那般那出入息修法入門。念此法必須先知道吾身是由四大(地、水、火、風)和合而成。加上「空」大而構成了身體。加上識便成六大。再加上「覺」構成人體完整的七大。因此在肉體生命有了精神靈魂之作用,而有知覺、感覺納受之作用。

  靜坐數息是從風大觀入手。風大在人體裏的作用,是由呼吸的往來。由呼吸入手的修持法門有很多,世界的顯密各教,印度瑜伽、希臘、埃及和中國道家等所修的出入息等法,就有兩百多種,實在很有趣。這也就包括現在流行的什麼門、什麼功等。

  密宗黃教、天台止觀之法,大致上都是說明如何利用出入息而習定。例如天台宗的六妙門(小止觀)也是念阿那般那,由出入息入門。所謂六妙法門就是一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨。

  七,結語

  學佛重在修證,而修行之法不離十念法。十念法中又以念阿那般那為各種修定法門(包括佛教.顯教、密宗以及其他各宗與外道)通途之學。念阿那般那為從身體四大之風大觀之呼吸入門。天台宗止觀的六妙法門(小止觀)也是阿那般那的一種。一變再變.又成為一般內功之根本。但它也是三乘得道的要徑。因此修持六妙法門,一則自得證成聖果,一則可為度衆生之方便,不可不知,不可不學。

  (恭錄自南懷瑾先生《定慧初修〈禪觀研究三講〉》老古臺灣十二版P.129 ~ P.135)

南懷瑾先生講述「獨影意識」

  意識的另一面,即是獨影意識。何謂獨影?即昏昏沉沉,恍惚流注,似有似無。譬如打坐時或夢中那種境界,即是獨影意識。前五識並未配合作用,但自以為眼在看,耳在聽,鼻、舌、身識,依稀如平常一樣可以遠遊,甚至可以飛行變化,將白天裡所見所為的經驗及習慣性的想像等,七零八落拼湊起來,便成夢境。學佛學道的人,靜境中許多幻相,也是獨影作用,有些人把它誤作神通妙境,其錯何止於道里計,《楞嚴經》說:「內守幽閒,猶是法塵分別影事。」必須先在理上知見清楚。例如心理學家弗洛依德的心理分析,已到達獨影意識的範圍,說得相當有道理:他說潛意識中,通常女兒愛戀自己的父親,兒子愛戀自己的母親。這點和佛學中陰身入胎時,愛戀男性則生為女身,愛戀女性則生為男身,道理相通。但他也只知道這一點,其他的就不透徹了,所以貽誤甚大。參禪、參話頭等修行人,很多在定時見到各種境界,如感覺到什麼,種種皆是獨影意識的作用。

  我為何要叫你們注意唯識呢?就是因為古往今來多少修行人,甚至很有功夫者,將參禪,及定中的各種各樣境界,認為是自性、見道、得神通。例如能看光等作用,也能說過去未來事,其實,這只是自我催眠的最高程度,自以為已得了神通,已經得到了道果,不知這只是將獨影意識引發而已。或認為潛意識力量如是之大,有神通一樣的作用,他卻不知原子彈還不是明了意識所發明,數學上的妙理,哲學上的妙悟,都是明了意識的發現,只是很多人未充分發揮其力量,而將它用在嗑瓜子,打麻將,說笑話上面去了。實際上,自我催眠的催眠作用,第六感的靈感作用,以及西方人千里眼等,皆是獨影意識的功能,而非真神通。故定中發現什麼,皆此而已。許多修行人通宗不通教,故有此錯誤。所以修密,修禪的多半是易落此病,自以為已修到了秘密難思之境,豈非可嘆!故學密宗者必須通教理及深究唯識,便是此故,如此才能分別這種境界是什麼,才能入「證自證分」。否則將夢……等獨影意識當作究竟,當作自性光明或神通妙用,便糟了。另外,獨影意識不僅在夢中、定中起作用,且白天身心太過疲勞即會眼花,或錯覺、幻覺,都是它的關係。現代心理學最多只發展到此。但不要因此而隨便作批評,必須深刻瞭解它以後,才可以下斷語。

  (節錄自南懷瑾先生《習禪錄影》)


  可是有時候呢,這個意識,譬如我常常講他們,你們怎麼愣住在那裡。你說那在做事,頭也沒有動,前五識好像沒有用。可是他有思想嗎?裡頭自己都不知道,有個在想,那個獨頭作用。獨頭意識後面翻過來什麼?夜裡睡覺的時候,會做夢,叫做獨影意識。獨影意識包含很多了,就是現在西方學問的,心理學,最高只講的下意識,潛意識。所謂下意識、潛意識,在我們佛法的文化裡頭,是屬於第六意識的,獨影意識。獨影,譬如人會做夢,這個做夢,你眼睛眼識沒有去用嘛,眼睛沒有睜開,真的沒有睜開,你在睡覺嘛。耳朵也沒有用。可是夢中可以聽得到,會看得到。這個是第六意識,把平常的習慣反映,它含藏裡頭,等你睡眠的時候,像放電影一樣一幕一幕的放出來。

  (節錄自南懷瑾先生《南禪七日》)


  「第六意識」在清醒的時候,它便代行「第八識」、「第七識」的權能而起思維分別等等的作用。如果進入睡夢的時候,它就發起「意識」反面的潛在功能,不需「前五識」的現場工作,只憑藉「前五識」原本收集的資料,就可生起「獨立」的潛在作用。因此,唯識學把「第六意識」的這種潛在功能,命名為「獨影意識」,又叫做「獨頭意識」。這種「獨影意識」的作用,它可以脫離「前五識」而單獨活動。它所活動最顯著的範圍,歸納起來有三種情況:(一)作夢時。(二)神經病、精神病,乃至因其他的病症而進入昏迷的情況時。(三)禪定中某種境界時。所以從唯識學的立場來看,現代心理學所瞭解的「潛意識」,又名「下意識」,以及「第六感」等,僅是知道了「獨影意識」的作用。

  (節錄自南懷瑾先生《道家密宗與東方神秘學》)


  什麼叫如理作意?如唸六字大明咒,你觀想四臂觀音,然後收攝六根在咒語上。這是意根在觀想四臂觀音,觀得不搖不動,咒語還在唸,這個時候止到極點,如理作無意在「止」上,還沒有觀。「觀」是知道這是生起次第,然後到達圓滿次第。如何空念?如何此心、此念、此聲,一切與空相應,這個時候是如理作意的毗鉢舍那。這裏所解釋的,對於做工夫及理都很細,所以要特別注意,要細心去理解體會。

  在「尋思時」,這是說得止以後,在定境界上要起觀。聽到觀,你以為意識裏有一點亮光,算是觀起來了嗎?我問你們,你們尋思,想想看!要正思惟,正分別看看!這個亮光觀起來的是什麼影像?是八識中哪一個識觀起來的?知道自己觀起來的那個是意識,假如觀起來的明點不變,又知道這明點在這裏,又知道這個明點觀得很清楚,但是,我問你們,這個明點影像是什麼呢?你們在這裏的青年同學,有做到這一步的吧?沒有。唉!這一步都沒有做到,那還談什麼觀!

  你們不是觀,而是觀望,像旅遊觀光,看看這個地方究竟搞些什麼。你們止也沒有,觀也沒有,沒有辦法給你們講這些課;當然這些經典你們也看不懂,所以到處聽聽那些好聽的就算了,就算是學佛了。所以真修行之路,我曉得你們是沒有辦法的,要能真觀起來才有資格聽這些課。這些也不過是聲聞乘的,但是你們不要看不起,大乘菩薩如果不以這些為基礎是不行的。

  假定你們現在用觀想去觀佛像,阿彌陀佛觀起來了,觀起來的佛,硬是現身了,丈六金身在這裏,在你意識境界上有,那金身佛,一身放光,莊嚴圓滿,就在目前,或者在身上;同時你也還在唸佛號;然後你知道自己進入了正觀的境界,不是邪觀。這樣有三個作用來了,這三個作用都是意識的作用。知道觀起來的也是意識,觀起來的佛身影像是第六意識的獨影境,唸佛號,一字一聲,是前五識及第六意識的作用

  不過,是哪一個意識狀況呢?如果說知道現在觀起來的那個才是意識,那觀起來的不是意識觀起來的嗎?是眼識觀起來的嗎?(有同學答:三樣都是),三樣都是?意識有那麼多嗎?那不是「多心經」了嗎?(有同學答:事實上一念之間可以做好幾個觀想),那個一念,又是另外解釋了,八識都在動,不只做觀,作用多得很,現在只講毗鉢舍那,這個止觀的境界。

  注意!你們都不是如理作意,所以修行不上路,還用考試嗎?一考就倒了。你要知道,這還是你們的假想,你們當中,沒有一個到達這個境界的,如果有人的話,我恭喜你們了,修行可以說上一點路了。

  剛才講的例子,是你們幻想的影像境界,你們還沒有做到對不對?(同學答:對)。要觀起來阿彌陀佛丈六金身,三十二相八十種好都具足,當然你們做不到;就連目間的白毫相光這一相,也觀不起來。假定觀起來了,三十二相八十種好,具足在這裏,同時你還唸佛號,在這個時候,知道自己走入正觀,這是你的分別意識。觀起來的阿彌陀佛像,當然是你自己觀起來的,不是外來的;外來的,你做不了主的,就是魔障。你觀起來了佛像,又一邊在唸佛,那是第六意識的獨影境。

  比如有人做夢,在夢中曉得自己在作夢,心裏想不要做夢了,這個時候意識有點要清醒了,但還是沒有清醒,而那個夢還是照做下去,對不對?那個夢是獨影意識在做,而自己曉得自己在做夢,也知道這個夢不舒服,不要做了,但是做不了主對不對?那個清明意識上想做主,但做不了主,因為獨影意識的力量太強了,其實還是意識的背面力量太強了,懂了沒有?

  所以你們觀不好,不管是無分別影像的所緣境界,還是有分別影像的所緣境界,始終都觀不起來,因為沒有真進入意識的真獨影境的定境界。這樣講懂了沒有?(同學答:懂了)

  那麼為什麼說是獨影意識觀起來呢?因為你們在觀的時候,都用前五識去觀,對不對?打起坐來想觀個白骨,硬想用眼睛看到自己的腳趾甲,腳趾白骨,都想要看出來。然後意識那麼想,自己好像看到白骨,把前五識用來做觀了,這樣是觀不起來的。所以修行為什麼不得力啊?就是不能如理作意,理都沒有參通,經教也不懂;你們也讀了經教呀!但是都搞思想、搞妄想去了,有什麼用呀?再說一次,你們觀不起來的原因,是因為拿前五識去觀,那是錯誤的。

  (節錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.90~P.94)


  我們平時能夠思想,能夠把眼耳鼻舌身的感受綜合起來起分別作用,能夠講邏輯,都是屬於第六意識的分別心的作用,也就是一般人講的意識的作用。第六意識的另外一面叫獨影意識,又叫獨頭意識。

  第六意識要起作用需要配合前五識(眼識,耳識,鼻識,舌識,身識)。比如我們看書,就有思想作用,曉得對不對,這是意識的作用。

  獨影境界是獨頭起的作用,比如睡覺作夢,就是獨影起的作用,夢中我們可以看到東西,可以聞到香味,吃東西有味道,被打了也有痛感,但實際上,肉體還在睡眠狀態。所以意識境界裡有眼耳鼻舌身的作用,這個獨影的境界、獨頭的作用也都是意識的作用。現代西方心理學裡面講的下意識,或者叫潛意識,就是獨影、獨頭意識的作用。

  那麼,在甚麼狀態下會出現獨影境界呢?有三種情況,一是做夢的時候。夢境仔細分析起來就很多了,有的夢牽涉到來生,有的牽涉到前生。還有些夢是把過去的前生,今生,甚至來生,亂七八糟像卡通片一樣湊攏來一起呈現的。

  二是精神有問題的人,會出現各種幻象,那也是屬於獨影意識的作用。

  三是在禪定的時候。所以有些真正打坐的人能夠前知,知道未來;能夠看到菩薩,看到各種境界。

  我們白天的時候也會有獨影意識的作用,比如說白日夢。另外,好比說你在專心的看書,或者在辦公室工作,忽然另外有一個思想,一個境界出來,那也是獨影意識的作用。一般學佛修道的人,對這些都分不清楚,都是糊里糊塗的,所以禪宗祖師有兩句罵人的話:「通宗不通教,開口便亂道」,只曉得打坐參禪,不懂得佛學的這些邏輯教理,都是在亂說;「通教不通宗,好比獨眼龍」,有些人佛學講得很清楚,唯識也懂,但沒有真正禪定修持過,那是沒有用的,甚麼都不能真正看清。

  (節錄自南懷瑾先生《現代學佛者脩證對話(上)》老古臺灣二版P.26~P.28)

[轉載] 南老師說:六七因上轉——修行非要走這個因位上不可

  (轉載自南懷瑾書友會:http://blog.sina.com.cn/s/blog_e30d3ba30101drdj.html)
  南公懷瑾先生講述

  學佛的多半看過《六祖壇經》,六祖有兩句名言:「六七因上轉,五八果上圓」,第六識、第七識在因位上就可以轉識;前五識、第八識則在果位上圓滿……有時候打坐,突然瞎貓撞到死老鼠,心境偶然清淨一下,別以為這偶然的清淨面就是明心!那個只是意識清淨的現量……

  ……當一個非常清淨,沒有雜念、妄想,許多人認為這個就是悟,其實這是意識偶然清明的現量呈現,當然是很好的境界,如果認為這樣就是明心見性,那大錯特錯。意識經常能保持這個清明、定的境界,念頭過去沒有了,未來念頭沒有來,當體很光明,沒有雜念……這個時候對了沒有?對了!因上的。

  那麼因上能夠經常如此修持(這是求證,不是理論),如果能夠永遠這樣定下去,也無所謂定不定了!站著這樣,打坐盤腿也是這樣,隨時這樣,所謂打成一片,慢慢忘記了身體,忘記了我,第七識的「我」轉了。那麼這叫道嗎?還不是,這只是證到因位而已!因為會變,所以叫「六七因上轉」。如果你用功碰到這樣的境界,你的六七識是有轉機,這個時候貪瞋癡慢疑也不會起。你能把這個因位保持下去,就會證到果位,沒有果位不是從因位來的。我現在所講,是針對有許多朋友,偶然有這個境界呈現,認為自己悟了道,得了果位,這樣認識是不對的。但是沒有入門的,不管做什麼功夫,淨土也好,禪宗也好,非要走到這個因位上不可。

  ……像修淨土念佛的,念到「念而無念,無念而念」,無念怎麼念?「無念」,三際托空,過去不可得,未來不可得,當體自性空,唯心的淨土呈現了。這是第六意識的現量在因上呈現了。一切修法都是如此,必須修到三際托空。

  三際指前面、中間、後面三段,過去已經過去,當然沒有;未來還沒有來,一來就變成現在;現在又成為過去,永遠不會停留,它是生滅法。有些人一輩子做功夫,討厭自己妄念、煩惱多,那叫「天下本無事,庸人自擾之」。當你覺得妄念多,妄念早跑了,你想請它吃最好的素宴留它,都留不住的。這世上什麼都留不住,人的生命也留不住,何況念頭。本來三際不停留!然而問題是,理上知道三際不留,中間托空做不到。大家求的是不讓後念上來,因此用許多方法壓住後面的念頭,不讓它起來,實際上壓也壓不住念頭這個東西,正如白居易的詩:

離離原上草,一歲一枯榮。
野火燒不盡,春風吹又生。

  野草是春風吹又生,阿賴耶識的現量永遠把你的雜念呈現出來,這是阿賴耶識自性當然的功能,沒有什麼稀奇。但是你知道這個現象不留、不住,所以《金剛經》叫你「無住」,無所住,你為什麼要在中間這一段求空?住在這裡早已著了一個念!

  古人「三際托空」這名詞用得好,手托之托。大家學佛,尤其中國人學佛,很容易搞錯,總覺得自己是中國人,哪裡不懂中文?三際托空嘛!下意識認為是三際「按」空,硬把它「按」下去,你要硬求一個空,不是「按」空嗎!古人用字用得好,是我們自己讀書不留意!

  ——節錄:南公懷瑾先生講述《宗鏡錄略講》


  ……世界上學佛學道的人都想除忘想,我不是一再告訴你們,妄想不要你去除它的呀!你去除它幹什麼?我以前作了一首詩:

秋風落葉亂為堆,掃盡還來千百回。
一笑罷休閒處坐,任他着地自成灰。

  妄想就好像秋風落葉一樣,掃了一次,又來一次,而且是在秋風裡掃,越掃越多。老子懶得掃了,哈哈一笑,算了,不去掃它。落葉掉下來,自然會變成灰,自然就空掉了,你去掃它幹什麼?任它著地自成灰。這些道理我都說過了,妄念不要去除它,你去除妄念那個心,也是妄念。妄念本來是空的,本來就是虛妄的,所以才叫妄念。你除它幹什麼?我一直叫你們去體會「那個能知道妄念來去的心」,那個心不是妄念,那個並沒有動過。你既然知道是妄念,妄念早就跑了。你還想辦法去除妄念,那不是吃飽飯沒事幹嗎?

  ——節錄:南公懷瑾先生講述《習禪錄影》


  你們平常打坐覺得空空的,唷!好舒服!好清淨!我見到了空性!不要自欺欺人,那是你自己身心造出來的一種感覺。甚至,有的人跑到我這裡來說:「老師,糟了!掉了!」我說:「什麼掉了?」「那個空空洞洞的掉了!」你們說好不好笑?空不是你修出來的,不是你不修就不空,他不用你修,本來就空,我常常講,不要去空妄想,怎麼那麼多事?是妄想來空你啊!妄想本來是空,你想留他也留不住,用不著你去空他,(……我們的妄念像秋天的落葉一樣,到處飄,到處落,想要去空他,想要去掃他,那就差了。你把第一個妄念去掉了,第二個妄念又來了,你把舊的樹葉掃乾淨了,新的樹葉又掉下來,這樣你一天到晚忙不完。「一笑罷休閒處坐」,不如我不掃了,不管了,「任他著地自成灰」。妄想用不著你去空他,他自然就空掉了。唐代的詩人杜甫有兩句詩,可以拿來形容妄想自性空:自去自來樑上燕,相親相近水中鷗。……)所謂:

秋風落葉亂為堆,掃盡還來千百回,
一笑罷休閒處坐,任他着地自成灰。

  懂了這個道理,就可以開始修行了,這是如來因地。

  ——節錄:南公懷瑾先生講述《圓覺經略說》


  那麼,真用功,也懂得這個理,一點都不吃力,很自然的,在空性自在的境界上,你求個什麼空?空者不是你去空它,你去空它是壓它,它自然空。也不是它來空你,本空嘛。那麼,你讓它自然來去,生滅去來,一切不管。這個時候,「生滅中有不生滅性」你知道念頭來去的這個並沒有動過,它本來不動。那麼,這個本來不動慢慢澄清久了呢?「我相」忘去了,只能夠說忘去了「我相」,我的一切現象忘了,「人我」沒有忘喔!你坐在這裡打坐,雖然坐到三際托空,我相慢慢沒有,可是我還是我,尤其兩腳,酸還是照酸,麻還是照麻,真正的「人我」沒有去掉,只是在意識上的我相比較薄了。

  所以,大家做功夫,必須要研究佛經教理,不通理,功夫一做,就走到外道路上去了。你只能說你的相、一切貪瞋癡慢疑的觀念比較薄了!不過這已經了不起了!比如脾氣壞的變柔和了;性子急的慢慢變得不急了。但是性子慢的人,更慢就完蛋了!他要轉的,你注意「轉」。慢的人反而變得靈敏了;笨的人變聰明;聰明人變笨了嗎?(眾笑)聰明人是變笨一點。聰明人思想跳得太快太急,他慢慢會柔和起來。這些都可以馬上測驗出來的。

  所以大家問自己學佛有沒有進步?有沒有功夫?你在這個地方特別注意自己就知道了。什麼叫學佛?我經常告訴你們,嚴格要求自己、嚴格地反省自己、管理自己就是學佛。不要求自己、不反省自己,光拿兩隻眼睛看別人,這個不合佛法、那個不對,這不是修行人……,那是入魔了!要完全徹底地反省自己,才是真實地學佛。

  由這個因上轉,六七識在這個清淨面的現量上,慢慢轉了什麼呢?脾氣壞的變柔和了!脾氣太懦弱的變得有勇氣了!這個就是轉。一切習氣自然會轉,不要你去轉它,只要在第六意識清明現量上,這些習氣會慢慢轉。所以中國文化到唐宋以後認為:「學問之大在變化氣質」,內在氣質一變化,外在也變化了,人家一看,喲!滿面祥光(滿面紅光就不對了!也許是喝酒、也許是高血壓,修道修到滿面紅光相當嚴重,那靠不住的),怎麼樣叫祥光?祥到什麼樣子?那要有經驗的人看。外在氣質變化,身體裡面也自然轉。

  像修道家的希望打通任督脈、奇經八脈;或者修密宗的人打通三脈七輪,拼命做功夫。其實,六七因地一轉清明,一定久了以後,沒有不轉的,甚至生死也有轉機。所謂奇經八脈、三脈七輪就是生死嘛!但是轉得很慢,有多慢呢?六七因上轉了以後,五八難了!五八要果上圓。

  六七因上轉了以後,氣質真變化,連肉體也轉了!有許多朋友碰到這種狀況問題來了,做功夫清淨面境界都有,但是感覺到我還是凡夫境界,我沒有辦法解脫開,我還是我,原因何在?沒有證果,求果可難了!比如前五識,眼識怎麼轉?不管你修道家、天台宗、止觀、淨土……哪一宗哪一派,都有個共同現象,大家打起坐來,閉眼垂簾,半開半閉,看見了嗎?老實講都看見,迷迷茫茫看見前面一點點,張開眼睛更看見。雖然閉眼坐了兩個鐘頭,在裡面看了兩個鐘頭,我和諸位一樣都有這個經驗。

  所以,心理意識上儘管清明,前五識的眼識轉不了。耳朵也一樣,雖然兩條腿可以盤四個鐘頭,人來人往聽見沒有?當然聽見,不過沒管而已!如果有罵你,少罵兩句,你有點修養,馬馬虎虎可以不理。若是大罵你一頓,老子不坐了,先打一架再說,你還是聽見,耳識轉不了。鼻識更轉不了,呼吸照樣呼呀吸的。舌識也沒有轉,嘴裡口水有點甜甜的、口水太多了。身識更厲害了,腰酸背痛,兩腿發麻。沒錯!你意識清明,清明了兩個鐘頭,前五識可受罪啊!這五位兄弟陪你痛苦了兩個鐘頭。大家用功是不是這樣?良心話,一點也不假。什麼道理呢?你想把五識都轉得了的話,非要證果不可!所以叫做「五八果上圓」。

  那麼,瞭解這個理論,大家回去可以安心念佛打坐了。現在搞了半天,原來沒有證果,自然地會難過,慢慢等吧!等到因位轉了,因就是累積,比如賺錢,偷雞要把米,沒有本錢先要偷米可難了!有了一塊錢,慢慢累積變兩塊錢,兩塊變三塊。一億美金是從一塊錢來的,所有的果都從因位上慢慢來,這個就沒有辦法了,非要時間不可。所以教理告訴我們,一個凡夫從初修到成佛,要三大阿僧祗劫。不過,禪宗、密宗講即生或即身成就。禪宗、密宗當年在教理上辯論得很激烈。禪宗說:「即生成就」,密宗叫「即身成就」,這一生帶著肉體報身也圓滿了。在教理認為不可能,非要三大阿僧祇劫不可。不過,禪宗、密宗有個理論:你怎麼知道我不是三大阿僧祇劫的最後一劫呢?這就很難說了!誰也不敢說我是最後一劫,所以教理與宗下在這裡的看法有極大的出入。

  然而禪宗、密宗注重因上轉到果上,是不是也有劫數的問題呢?有,大家研究經典,不要被瞞過去,它不叫「三大阿僧祇劫」,它叫「時節因緣」,時節因緣不到不行,時間因緣到了就成就了。諸位懂得此理,有許多懶惰用功的人,就可以派上用場啦!許多同學這兩天被我罵得好像受罪似的跑來說:「老師你別罵了,我時節因緣沒有到,到了,頓悟了,一下就成功了!」唉!你說我有什麼辦法。

  我們瞭解了五八是果上圓的道理,那麼,由因位轉到果上的過程呢?比方像賺錢一樣,慢慢累積、擴充,中間修持需要什麼呢?需要方便般若,各種對治的方法。各種對治的修法極重要。比如在座有很多人都有經驗,偶然用功用到心境清淨,瞎貓撞到死老鼠,很高興。一下座,這一下死老鼠吃光了,第二回腿一盤,再也不會來個清淨。什麼理由,知道嗎?你們都不在這些地方研究,這就要研究經教懂得方便般若。

  意識在清淨面久了,停留一段時間,唯識有一句話講得很清楚:「境風起識浪」。什麼道理?不要忘了!雖然心境偶然到達意識清淨面,你前五識四大業力的肉體整個沒有轉耶!沒有轉,靜極了氣動,氣動就是風動,境風一起,識浪變了,一點都不稀奇。所以有許多同學報告,上一堂坐得好,一點雜念都沒有,清明極了!我問下一堂呢?沒有了!當然沒有了,當你碰到清明時,你知道,下一個境界來,識浪動,精神更健旺,妄念刹不住、停不掉。那麼,你懂得這個理,曉得下一幕一定是這個境界,根本就無所謂,這個時候,境風起了,識浪動了。

  所以禪宗臨濟祖師就叫我們認得真主,為什麼?前五識生理功能爆發的氣動是「賓」,主人退回,請客人當幾天家,不過主人要看著,否則,隨便招房客進來,算不定連房子都拆掉。主人退開,坐在那裡靜靜地看它。動極必靜,下一個境界就來了。這些道理都是方便。

  學佛用功並不難,難還是明理難!真明瞭理,自會知道,每個境界來,你自己認識得很清楚,這是個什麼東西?這是老大,這是老二,這是魔,這是鬼。魔鬼你都認識了還怕什麼?魔鬼是你朋友,魔來了請坐!你愛魔哪裡你去魔吧!我找個地方給你魔,很簡單!就怕你不認識,被客氣作主。中國人常講「客氣」,客氣二字從《楞嚴經》「客塵煩惱」而有客氣二字,這是唐朝至宋朝間的新名詞。客氣不是主氣,後來的演變,一個人太講禮,我們說不要客氣、不要客氣。這個東西要不要?不好意思,實際上心理要不要?要啊!「主氣」要,客氣的人說不要,這個東西就是「客塵煩惱」。

  那麼,我們認清楚以後呢?在這個時候認識賓主,不曉得反復多少次,看起來好像自己功夫在配合。你把理認清楚了,不斷在進步。所以古人說,修道不怕魔障,經過一番魔障,增加一分道力,道理在此。

  ——節錄:南公懷瑾先生講述《宗鏡錄略講》

[轉貼] 南老師説:阿陀那識甚深細——等流和異熟的生命

  南公懷瑾先生 講述

  十二因緣,第一是「無明」,這是佛創立的理論。無明是沒有光明,依中國字解釋,就是陰的,糊塗的,什麼都不知道,佛學上常用這個名詞。昨天我講過,我們怎麼樣睡著了,我們醒來是怎麼樣醒來,你不知道,是糊塗的,那就是一念無明。我們坐在這裡很好,忽然想到很遠的事,這個突然的念頭不曉得怎麼來的,就是你們講的動腦筋。愛做生意的,在這裡打坐,忽然想到要飛到美國去,有一個機會差點忘了;這叫一念無明。你說他是什麼動機來的?為什麼幾十年前的事,或者前生的事一下想起?有時候我們的思想牽涉到前生哦,譬如一個完全沒有想過、沒有經過的事,我們念頭裏忽然有這個幻想出來,我們叫做幻想,實際上有前生的因緣在,也就是一念無明來的。

  這個無明,講唯心的道理,是講心意識一念無明。假使明白了呢?得阿耨多羅三藐三菩提,大徹大悟,已經把自己的根本找出來了,這個無明的反面就成為明了,就是大光明大智慧,大圓鏡智了。可是眾生卻並不明白,仍然念念在無明中。

  一個科學問題來了,剛才我們提的這個無明,我坐在這裡好好的,從來沒有想的一件事,忽然一下想起來了,這個是什麼來的?是「行」來的,有一股動力,是股力量,「行」就是業力,這股業力很大,永遠在流動,千生萬劫,沒有時間空間的阻礙。所以佛解釋生命的要點,有一部最深、最秘密的經典,叫《解深密經》,其中有個偈子,講出來這個一念唯心的生命根本:

  阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流。
  我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。

  「阿陀那識甚深細」,佛到最後,推翻一切宗教、一切哲學,沒有上帝,沒有閻王,沒有神,也沒有一個人格化的神叫佛,根本沒有一個主宰。這個生命的本體有個東西,用個代號叫做「阿陀那識」,也叫「阿賴耶識」。佛說這個東西啊,給你們講不清楚,你們不懂的,阿陀那識既深又細,非常秘密難懂,要實證到了才會懂。

  「一切種子如瀑流」,我們所謂的過去現在未來,實際上沒有空間時間的限制,是心物一元的。譬如黃河壺口的瀑布流水,長江三峽那個流水也一樣,這股力量,嘩啦啦在流。這個流,佛學唯識上叫「等流」,平等在流動。你看黃河瀑布的水裏頭,一切水分子,水裏還夾雜著泥沙、木頭,一切好的、壞的,善的、惡的、不善不惡的,一切唯物的種子、唯心的種子,嘩啦啦沒有分別,一起流動。這個宇宙的生命有股動力,使一切種子平等的一起流動,心物一元的,這個動力是「行陰」,是根本動力。

  那麼中國固有文化有沒有這個?有!《易經》就告訴你,用乾卦代表,「天行健」三個字。這個天不是科學物理概念的天,而是理念的天,代表本體,就是宇宙有股力量,永遠在動;物質的、精神的功能作用,永遠有個動力在動在變。

  這個「行陰」最難懂,修行是修這個啊!一般講修行,如果不懂這個,修個什麼行!所以《易經》告訴你「天行健」。接著有句話,「君子以自強不息」,這句話是周公加上去的。文王當年研究《易經》悟道了,通了,他對乾卦只有三個字——天行健。他的兒子周公,研究《易經》,加一句話「君子以自強不息」,我們作人要懂得乾卦的道理,懂得宇宙一切隨時在變,自己因此要懂得自強,要隨時反省,努力修養學問,要永恆的前進,不能停留。所以《大學》有「苟日新,日日新,又日新」,就是這樣來的。後世如「學如逆水行舟,不進則退」,也是這樣來的。《金剛經》上說「應無所住而生其心」,也是基於宇宙這個狀態而來的道理,一切現象本來隨時在變,你還抓個什麼!

  「我於凡愚不開演,恐彼分別執為我」,佛講《解深密經》《楞嚴經》,是最後講的,《解深密經》是佛到晚年要走以前講的。佛說,我對於一般沒有智慧的人一概不講,這些笨傢伙智慧不夠,給他們講了以後,他們以為宇宙中間有個動力是本有的生命,他又把無我的東西,當成有個我了,又起了意識分別,思想又抓住有個生命的本來。

  生命沒有本來,只是有個流動性的現象,像風一樣。你說風從哪裡來?你說西北來,那西北以前呢?後面是空。《金剛經》告訴你,一切現象都是「無所從來,亦無所去」,即有即空,即空即有。可是佛講了這個科學的道理,大家都把它當成一個總的東西在那裡存在,就錯了,所以佛說,「恐彼分別執為我」,所以不敢講。

  這個阿賴耶識裏的種子是等流的,,但是這個「等流」作用的同時,中間有個作用,叫「異熟」,這是因果的規律。每一個眾生的種子裏,有善有惡,有無記。譬如大家喜歡偷懶,喜歡離開世間打坐修行,不想做事,那是屬於無記業的。無記業的果報很嚴重了,所以給大家指出來,因果是很可怕的。人這個生命是「等流」和「異熟」作用變化出來的,成熟了,等於一個果子熟了。

  至於變成人,變男人女人,變笨人聰明人,變好人壞人,都是因果的異熟。我們把山東的蘋果移到美國去種,它完全變味了,而果子長得非常大,統統不同。講種菜、種水果、種樹,有個方法叫「嫁接」,一棵樹接另外一種樹,使果實味道改變,外形也改變。這個也是因果的異熟。

  阿賴耶識有等流、異熟的作用。所以《楞伽經》告訴你,有些人天生是凡夫,不願意修行;有些人天生要修行;有些是愛修小乘,只管自己的聲聞;有些走大乘菩薩路線,最後成佛。他說,根器是異熟的果報不同,這叫做根基不同,種姓不同。《楞伽經》不叫根基,叫種姓。譬如他姓王,他姓李,每個人家族不同。這個人是小乘的種子,那個人是大乘的種子,這個是文人的種子,那個是武人的種子,軍人的種子……種姓是多生多世積累的因果,屬於異熟。

  「無明緣行」,倒轉來講,這一念無明哪裡來的?是生命那個動力,像瀑布流水一樣,晝夜在轉動。等於我們打開電燈,看起來亮光沒有動,實際上裏頭隨時在動,只不過我們看不出電燈裏的電是怎麼接上來的,這就是無明。我們只看到亮光永遠亮著,實際上它每個分子都隨時在變化,在異熟,生命是那麼細的一個科學。

  十二因緣,看你怎麼去了解,古來的高僧,他把普通的學問搞好了,再講佛學就講通了。現在一般學佛的,普通的書都沒有讀好;而且這個時代,只把古文搞好了沒有用,還要知道現代科學才行,佛學是那麼深啊!

  再回到十二因緣,無明緣行,這一念無明,引起生命的動力在動,這裡頭帶著異熟和等流作用,可是這個行動裏頭是心物一元的。你要曉得物理世界也永遠在動,無明裏頭也是包括心物一元的,行陰是心物兩個一起動的喔!等流來的喔!

  現在講人的生命來源,特別抽出來這個十二因緣。無明是代表本體癡的、不明的作用;行陰同第七識意根,有連帶關係。佛學中講的心意識,心代表心物一元的本體,就是阿賴耶識;意就是第七識,是我執、法執的根本;能夠思想分別,能夠思維的這個識,叫做第六意識,根根是第七識。這是所謂「心意識」。

  現在人常常講禪宗,禪宗古來祖師有個教育方法,我們叫它瞞人的方法,就是唬你一下,說「離心意識,參!」離開心意識,還參個什麼啊!那早成佛悟道了,也就不要參了。可是他用瞞人教育法。「離心意識去參!」這句話現在好多人隨便講,他也不懂,如果懂了離心意識,那是已經到了,沒有無明了,行陰也停了,那就成佛了。我已經成了佛,還上你禪堂參嗎?哼!

  禪堂也叫做參堂,進去要研究的,不是說死抱一個東西,死死在那裡坐一輩子,那是搞什麼啊!造什麼業啊!但是造的算是好業,來生做一個學者,天地間就是我一個人的學者而已。

  無明緣行,「行緣識」,這個「識」是思維意識,就分陰陽了。因為行的動力連帶陽的,就是靈魂一靈不昧,陽的動力能夠起各種思維。唯識學是把十二因緣「識」的部分,專門擴充來講的,透過一切現象來了解本體,所以叫做法相學。

  與法相學相對的是般若,譬如《金剛經》是性宗,不講相,把現象遮住了,推翻了一切現象,直接講那個無明的本體變成光明自性,那個就是般若,這是性宗,直接的,禪宗走的是性宗路線。

  唯識法相走的是科學路線,把現象研究透了,最後還是回到性宗,般若性宗。

  禪宗和密宗大手印,都先走性宗的路線,開悟了以後,一悟千悟,再把這些法相學統統明白了,無所不知無所不曉,就是佛的大徹大悟。如果還有所不知,還有所不明白,連佛經道理也搞不懂,只會守住那個香板當成是佛,或者只守著那個鈴子,叮叮噹當,拿個咒語就當是佛,那都不是的。那只是給凡夫一個方便之門,找一條路走走,凡夫都喜歡抓一個東西,所以給他一樣東西抓著玩玩。

  佛在般若經上講,我四十九年沒有說一個字啊,你們不要認為我傳了法,沒有啊!《法華經》上佛說,佛法只有一乘,說東說西不過是「空拳誑小兒」,那是一個教育法,為了是你們真的明白那個本體的法爾道理。等於小孩哭了,大人握一個拳頭,說不要哭不要哭,我這裏有糖給你吃。小孩子不哭了,拳頭打開並沒有糖,嘿!是「空拳誑小兒」。這也叫做「黃葉止兒啼」,小孩哭了沒有辦法,拿一片黃樹葉,說這個多好看啊!這個是黃金啊,你不哭,金子給你;你再哭,不給你。孩子說,我要我要,就不哭了。結果給你的,只是一片黃葉,所謂「黃葉止兒啼」。

  ——節錄:南公懷瑾先生 講述《人生的起點和終點》第五講

  (老古)P137-144

  (轉載自南懷瑾書友會http://blog.sina.cn/dpool/blog/s/blog_e30d3ba30101dibl.html)

淨空法師自述弘法及認識淨土法門的經過

  十方眾生包括我們在內聞名發心,聽到這句阿彌陀佛名號,聽到的人很多,發心的人很少。這什麼原因?只聽到一句名號,不曉得名號的意義,不知道名號的功德,所以名是聽到,對名號認識不清楚,甚至於還產生誤會。

  我第一次到香港來講經,香港的法師告訴我,他說法師,你的運氣不錯。我說怎麼?你來的時間正好。我說為什麼?他說三年前香港人聽到阿彌陀佛,吐口水,口水怎麼樣?吐到你臉上。他認為聽到這句名號這人是倒楣,這個人運氣就沒有了,產生這麼嚴重的誤會。

  我來講經的時候,這個地方雖然他不高興,但是不會吐口水。嚴重的誤會,認為念阿彌陀佛是咒人叫人死,只有死人才念阿彌陀佛,活人哪個人念阿彌陀佛?念阿彌陀佛是送終的,你看產生這麼大的誤會。

  這個事情不能怪社會大眾,老祖宗教給我們,「行有不得,反求諸己」。我們自己要好好反省,為什麼產生這現象?佛法沒有人宣揚,沒有人講解,沒有人做出好榜樣給大家看,所以讓社會大眾對佛法產生這麼嚴重的誤會,不能怪人,怪佛門弟子自己本身不好。世出世間法一切衰敗,都不可以說別人,自己要認真反省,然後才恍然大悟過錯都在自己,自己要負百分之百的責任。

  我學佛出家,老師叫我學釋迦牟尼佛,我對於經教非常有興趣,很喜歡,發了這個心,寺廟不收留我。為什麼?寺廟不要講經的,要念經的,念經的、做經懺佛事的、做法會的,非常歡迎。認為什麼?認為講經是貼本的生意。經懺佛事都有價碼的,這一堂佛事多少錢,做完之後大家分錢;講經沒有人供養,所以叫貼本生意沒人做。老和尚告訴我,你走這個路不行,走不通,為什麼?你將來沒飯吃,誰供養你?真的是困難重重。可是我相信韋馱菩薩,韋馱護法,我講經教學,如果沒飯吃,韋馱菩薩要撤職查辦的,他護的什麼法?所以我相信他,沒吃沒穿、沒有地方住,我還是要講經教學,我根本不在乎這些。

  所以這條路堅持走了這麼多年,這麼多年沒道場,確實很孤單。香港回歸,我特地到這邊來看看,在回歸之前,好像我每年都到香港來講一個月,可是以後,移民到美國去之後這邊就很少來了,回歸特地來看看。遇到一些老聽眾,大家很歡喜,問我,法師,你已經七年沒來了。有這麼長嗎?算算真的有七年沒來,我告訴他,沒有人請我,我就沒有法子來。

  大家聽到這個話,馬上過去一些老同修就邀了七、八個人,大家來啟請,我說好,啟請我就來。那個時候我住在新加坡,每個月來一次講五天,地方大家租的,尖沙咀街坊福利會,那個道場大概可以坐八百人的樣子,每個月五天講了好幾年。以後聽眾愈來愈多,大家發心,就是現在尖沙咀漢口道這個樓層買下來,先後一共買了三層。七樓租下來的,現在有四層樓做為道場。給我辦了香港永久居留,我才住在這個地方,不容易,堅持講經教學不中斷。

  在香港這個地方,我們用衛星電視,衛星的電視台在台灣,網路現場直播。現在的寬頻網路好,效果不亞於衛星電視,而且成本很低,全世界都能夠收看,只要有電腦都能收看到。這個路走通了,把以前老和尚的顧慮澄清、否定,講經教學餓不死,講經教學也不是走投無路。我走的路比他們廣,我走到聯合國去了,他們還沒有辦法進入聯合國。我們很清楚,佛菩薩加持,龍天善神護法加持。生活清苦一點,這也是學釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛三衣一缽堅持到一輩子,一直到圓寂。他在樹林裡頭圓寂的,不是在房子裡頭,一生給我們做出最好的榜樣。

  所以阿彌陀佛知道地球上這些眾生,在末法時期真正能夠得利益的,只有念佛往生這一個法門。除這一個法門之外,再沒有一個法門能夠在一生當中成就,這個事實,我們要細心觀察,然後就相信了。夏蓮居的會集本,黃念老的集註絕非偶然,這兩個人,我們沒有神通不知道他的過去,但是能夠想像得到,肯定是佛菩薩再來。為什麼?不是佛菩薩再來,不可能會集這麼好的本子,不可能有這樣詳盡的集註,這些都超過過去的祖師大德。我們知道祖師大德裡頭,確實有不少是佛菩薩再來的,所以我們也能肯定夏老、黃老不是凡人。我們有緣看到這個本子,看到這個註解,就有責任、有使命把這個本子向全世界宣揚,讓大家都知道,讓大家都認識。聞名發心,憶念受持,發願往生極樂世界,親近阿彌陀佛,我們這一生沒有白來。

  我們相信淨土,確實信心有深淺不同。深信,一生當中很快他就往生,我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到,許許多多人遇到這個法門,大概三年就往生,往生的時候瑞相稀有,真的往生不是假的;淺的半信半疑,我自己就是淺的,沒有那麼深厚的善根。年輕時候學哲學,指導我的老師是方東美先生,這是近代的一個哲學家,老師給我講了一部「哲學概論」,從西方康德哲學開始,講到中國,講到印度,最後結尾是佛經哲學。我從這個地方認識了佛法。入門是把佛法看作高等哲學,把釋迦牟尼佛看作世界上偉大的哲學家,從這入門的,所以對於淨宗沒興趣。那個時候有很重的誤會,大概這是釋迦牟尼佛的善巧方便,對於下下根人,不能接受高等哲學的,用這個方法安慰、安慰大家,我們是這種想法,這在佛門裡面屬於低級的教學,不重視它,也不接觸它,不少年,十幾年。

  到以後我跟李老師學經教,跟他十年,老師要我看《印光大師文鈔》,近代一位高僧大德。那個時候的《文鈔》只有四冊,正編兩冊,續編兩冊,現在有《全集》出版,最重要的是這四冊。我看完之後對於淨土不敢輕慢,因為《文鈔》確實是非常有分量。印光大師這個人有真學問,儒釋道他都懂,佛門裡面通宗通教、顯密圓融,這是一位大德,一心歸淨土,這是個很難得的好榜樣。不敢再輕視淨土,可是還是沒有意思想學它,對於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、法相,這些大經大論興趣非常濃厚,放不下。跟李老師學法相,學《楞嚴經》,學《華嚴經》,我一面學一面講。所以一九七七年到香港來,香港邀我講《楞嚴經》,《楞嚴》我在台灣講了七遍,到這是第八遍,駕輕就熟,很輕鬆,愈講愈好,愈講愈明白,跟香港同修結了法緣。

  真正相信淨土,發心學淨土是講《華嚴經》,這經很長,我是《八十》、《四十》一起講,每個星期《八十華嚴》講兩次,《四十華嚴》講一次。大概都講了一半,差不多十幾年的時間,好像是十七年,講了十七年講一半。突然有一天想起來,我們最景仰的文殊師利菩薩、普賢菩薩,最佩服的、最景仰的,這兩位菩薩是毘盧遮那佛的助手,毘盧遮那佛兩邊兩位就是文殊、普賢。華嚴會上看到他們,我就想他們是修什麼法門成就的?在《華嚴經》後頭去查,很細心的去查,找到了。《四十華嚴》第三十九卷,兩個人都是發願求生淨土親近阿彌陀佛。這些經文讓我們看到寒毛直豎,非常驚訝,文殊七佛之師,他怎麼是念佛求生淨土?再仔細去檢查,善財童子五十三參,善財是文殊菩薩得意門生,肯定是傳文殊菩薩之法的。仔細一看,五十三參第一參,參訪吉祥雲比丘,吉祥雲比丘是修般舟三昧的,專念阿彌陀佛。那我們就知道,第一個叫先入為主,他就是修這個法門。再看最後第五十三,第五十三位善知識是普賢菩薩,十大願王導歸極樂,完全明白,善財童子一生專念阿彌陀佛。

  當中學那麼多法門,他去參觀,就像阿彌陀佛參訪十方諸佛剎土一樣,取人之長,捨人之短,成就自己的智慧、學問。讓我們想到,這是實學、真學,不是自己在家閉門造車,現在人所講的考察、調查、研究,這是真實智慧。你看他每參訪一位善知識,最後「戀德禮辭」,這個意思很深,戀德是感恩,我在這裡聽到、看到的,對我境界提升,我要感謝。禮辭是什麼?禮是禮拜,辭是不學這個法門,他還是老實念佛,對自己專門學的法門一絲毫沒有影響。我這才回過頭來認真修淨土,所以我認真修淨土的時候在四十多歲。二十六歲學佛,差不多二十年才回歸到淨土來,才真正認識這個法門是所有法門裡頭最殊勝的法門,花了那麼長的時間。所以真正接引我入淨土的,是《華嚴》,是《法華》,是《楞嚴》,是《般若》,沒有這些基礎,我不相信。確實願有深淺,發心有大小。

  可是我這一信大概比別人信得深,為什麼?我搞清楚、搞明白了。一般人信沒有我搞得這麼深,搞得這麼清楚,這一信就不會退轉,所以發心就大,持誦也多了。《無量壽經》講了十遍,淨土五經統統都講過,《彌陀經》先後大概也講過十遍,講過蓮池大師的《疏鈔》,蕅益大師的《要解》,這就是細講。《往生論》,五經一論,《觀無量壽佛經》,我們講過善導大師的《四帖疏》;《大勢至圓通章》,我們講過灌頂法師的《疏鈔》。觀音菩薩三經都詳細講過。所謂淨土五經一論,這是專修專弘。晚年統統放下了,專講這一部《大乘無量壽經》,就講的會集本,就講這個集註。我發心一年講一部,這一部的標準是一千二百個小時。一般學校說學分,大概在學校沒有這麼多學分的,六百堂課,一堂兩個小時,一天講四個小時要講三百天,講滿三百天。愈講愈歡喜,愈講信願向上提升,愈講愈有信心!

  節錄自淨土大經科註 (第三三0集) 2012/5/10淨空法師主講