【轉貼】慈誠羅珠堪布:如何證明我們對世界的認識是錯誤的

  (轉錄自《慧燈之光(十)〈如何面對無明〉》)

  一、無明的危害

  《大乘阿毗達摩》與小乘《俱舍論》中,把我們的負面情緒稱為煩惱,並將煩惱的種類分得非常清楚。一般的心理學與醫學,也不會有這麼多的描述煩惱方面的詞彙。無論如何分類,所有煩惱的根源,就是無明。

  無明,也即愚昧、愚痴。因為不知道世界與自己的真相,很多事情想不開,所以產生了很多煩惱。如果明白真理、真相或真諦,就不會有這些煩惱。所以,所有的煩惱都是從無明中產生的。

  無明是一種潛在的煩惱,不像嗔恨心和貪心那樣明顯。當我們生起嗔恨心和貪心的時候,不但自己非常清楚,別人也很容易看出來,因為言行舉止都會有所變化。但無明卻隱藏得很深,一般很難察覺。世間的所有學者、智者,包括科學家、哲學家、心理學家等等在內,都沒有發現最終極的無明。雖然世間的各種學科幫我們解決了一部分的愚昧,為我們揭示了很多世界、人生的真相,讓我們明白了很多道理。但最深的無明煩惱,卻是科學、哲學與很多宗教都從未觸及的。更因為他們的方法與無明不相矛盾,所以也不能推翻與斷除無明。

  過去釋迦牟尼佛住世的時候,印度有五花八門的宗教,形形色色的觀點。有些宗教相信,世界是由天人中的梵天在控制、主宰,梵天高興,我們就可以解脫;梵天不高興,我們就會墮地獄。為了供養梵天,就殺牛、殺羊、殺各種動物來祭祀,這種做法就是無明。

  佛教認為,主宰世界的,並不是梵天。梵天只不過是六道輪迴中的天人之一,他自己都會受制於業力,都沒有解脫,會墮落受苦,更不是萬能的。即使以祭祀讓他生起歡喜心,他也沒有能力讓我們解脫。更何況,殺動物去祭祀梵天,只能讓我們墮落,絕不會讓我們解脫。

  在二十世紀三四十年代,有些邊遠地方甚至還有殺人祭祀的情況。這種滅絕人性的做法,本來就是極大的愚昧,只能增長我們的無明,更不可能推翻無明。

  有了無明,就會有執著,執著外在的世界,執著自己的身體、名、利等等。達不到自己的欲望,就會煩惱、痛苦。為了達到欲望,就會殺盜淫妄等等,所有罪業,都來自於執著,來自於無明。

  二、推翻無明的方法

  要推翻無明,需要與無明衝突、對立,且比無明煩惱強大的觀念與方法。哪怕念佛、燒香、拜佛、守戒、持咒、吃素都做得非常好,積累了各種世間福報,做了很多善事,但如果沒有證悟空性,就不能推翻無明。人身難得、死亡無常等出離心的修法與慈悲心等修法雖然非常重要,但都與無明沒有衝突,所以也不能推翻無明。菩提心分為勝義菩提心和世俗菩提心,勝義菩提心是證悟空性的智慧,當然可以推翻無明,但世俗菩提心仍然不能推翻無明。關於這些,在因明論典以及《釋量論》等經論裡面說得非常清楚。

  當年達摩祖師剛剛來到中國的時候,梁武帝給達摩祖師匯報了自己的各種善舉,吃齋、念佛、供僧等等,然後不免得意地問祖師:「這些善法有多大功德?」不料達摩祖師一句話就讓梁武帝啞口無言了:「沒有功德!」

  很多人想不通。為什麼達摩祖師會說沒有功德呢?達摩祖師當然會承認因果的存在,從因果的角度來說,念佛、持戒、吃齋當然有功德,這一點達摩祖師不可能否定,所有的佛教徒都不可能否定。但達摩祖師在此處,是從更高層次的勝義諦角度去評價的,如果沒有證悟空性的見解,這一切對解脫不會起到根本性的作用,所以達摩祖師才給梁武帝澆了一勺冷水。

  宗喀巴大師在《三主要道》中也講了:菩提心、出離心非常重要,但僅靠出離心和菩提心的力量,無法推翻無明,最後,我們還需要空性見。

  就像醫生看病,能不能治好病的關鍵,在於能否瞭解病的根源,否則無法對症下藥。同樣,我們沒有解脫、不自在、不自由的根源,既不是偶然或無因無緣,也不是萬能神在操控,而是源於執著。

  比如,當我們非常執著一個人的時候,這個人的一舉一動,都會讓我們時而歡喜、時而憂愁。其間痛苦的機率,將遠遠超過幸福。因為一旦在乎、執著以後,就會有要求。如果對方沒有按照自己的要求去做,不能滿足自己,就會平添許多痛苦。直到兩個人感情破裂,以致形同陌路之後,因為執著消失了,才會相安無事了。反之,很多我們越不在乎的事物,反而有可能越是給我們帶來幸福感。生活就是這樣,這是顛撲不破的自然規律。

  驅除黑暗,需要光明;掃除無明黑暗,需要智慧的陽光。此處的智慧,不是世間的聰明、機靈,很多現實生活中的聰明,很可能反而是一種愚蠢。現實生活中懂得怎樣去賺錢、去消費,顯得很聰明,卻有可能毀了自他的解脫和來世,所以也很愚蠢。唯一真正明白無明本質及化解方法的人,就是兩千五百年前的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的教法傳開以後,很多人證悟了世界的真相,獲得了無上的自由和解脫。

  我們要尋找的,是證悟空性的智慧。智慧有三種:聽聞所得的智慧思維所得的智慧修行所得的智慧。一一對應,尋找的方法也有三種:聞、思、修。

  通過聽法,聆聽佛的教理,會讓我們明白很多道理,這叫聞所得的智慧。但聞所得的智慧還沒有經過自己的思維與推敲,故而不是很穩定,力度也不是很強。我們不能淺嚐輒止,僅僅停留在聽聞佛法的階段,還要進一步去思考:雖然佛經裡面是這樣說了,但實際上是不是這樣的呢?

  有些人認為,《俱舍論》等經論中所描述的世界觀,不符合現代天文學的觀察結果,所以佛經講的不正確。其實,《俱舍論》並不是佛親口說的,而是很多阿羅漢撰寫的。在佛陀親口說的佛經當中,並沒有很明確的像《俱舍論》中那樣描述的世界觀。為什麼佛教顯宗經典與佛陀後來宣講的《時輪金剛》所描述的世界觀,有那麼大的出入?其原因,在以前的《慧燈之光》中已經多次介紹過了,與今天相比,兩千五百年前的文化背景、生活方式、人的理念都不一樣。在當時的文化背景下,佛為了度化某些人,只能這麼講。

  佛陀傳法的方法有三種

  第一種,如果在座的所有人都能理解,不會出問題,佛就會毫不猶豫地直接把真相告訴大家。

  第二種,如果聽眾不能接受,不能消化,就採取另外一種方法迂迴地表達,以使對方能夠逐漸接受。

  第三種,如果一個人問問題,答案要求只有兩個字,「是」或「否」。如果回答「是」,對方不能接受;如果回答「否」,又不符合事實。在這種情況下,佛會保持沉默,這叫無記的問答。當時外道學者詰問釋迦牟尼佛十四個問題的時候,佛就只得三緘其口,一言不發。

  佛陀傳法,會考慮眾生的根基,並不是自己知道多少,都傾囊相授。佛是全知,他知道聽眾的根基,所以會因材施教。

  佛經當中講了很多世界觀,但最真實、最究竟的世界觀,是緣起性空的世界觀。我們現在需要的,也就是證悟空性的智慧。

  證悟空性的方法,可以歸納為三種

  第一種方法,是最簡單、最下等的方法,即通過邏輯推理的方式去思維,最後把自己的每一個執著都推翻,從而覺察到世界的虛擬、空性與如夢如幻。再通過進一步的修行,就可以證悟空性。

  第二種方法,是密宗的氣脈明點修法。修氣脈明點與證悟空性,有著高效且直接的關係。在修完加行,灌了頂以後,就可以修氣脈明點的修法,從而比較快速地證悟空性。

  第三種方法,是最簡單卻要求最高的方法,是以心印心的頓悟方法。只有像六祖惠能大師,部分藏密修行人,以及一些印度的大成就者等根機非常成熟的利根者,才能使用這種方法。因為他們過去世修行過很長時間,根機已經很成熟,所以一兩句話稍稍點撥,就能證悟空性。大圓滿就屬於這一類的方法,既不去推理,不會講很多理論和複雜的修法,只是通過一種非常簡單的方法去證悟空性。

  以上三種方法相當於三條不同的路,或三種不同的交通工具,但最終都能達到目的地——證悟、成佛,只是時間上有一些差別而已。可見,不一定所有人都要學密宗,即使最簡單、最基礎的第一個方法,也能消除執著,證悟空性。

  三、如何證明萬法空性

  (一)總說

  如何證明我們的執著,或對世界的認識是錯誤的呢?

  我們判斷一個事物,首先是用感官去感知,之後再把感知到的信息,傳遞給第六意識。第六意識在分析這些信息之後,再得出結論。我們對事物的判斷過程都是這樣的,科學家們也只不過是多了些儀器而已。

  判斷結果要準確,首先感官必須準確無誤。如果感官有錯,就會把錯誤的信息傳遞給意識,同時意識也要有足夠的能力去判斷,否則判斷結果自然就謬之千里了。

  在沒有學習中觀,修習般若空性的時候,我們會認為,眼睛看到的都是真實的。現在通過學習可以證明,萬事萬物都是空性。

  中觀證明空性,有五種理由,也叫五大因。其中第一因,叫「破有無生因」。一個理由明白以後,其他理由也可以舉一反三。

  也許有人會問:既然一個理由都可以證明,為什麼還需要那麼多的理由呢?這是針對眾生的不同根器而幻化的不同方便。有些人比較容易瞭解第一個理由,有些人認為第二個理由更為適合……所以就推出了五種理由。下面著重為大家介紹「破有無生因」。

  (二)「破有無生因」

  萬事萬物都在不斷生滅。如果不生不滅,永遠保持一種狀態,就根本無法變化,無法運動。就像一個人誕生了,才可以生存和死亡一樣。物質的存在,有著前面的誕生,中間的停留與最後的毀滅三個階段。首先要有,才會有

  現在我們來觀察一下,物質到底是怎樣誕生的。在宏觀世界當中,我們不需要觀察,因為宏觀世界只是我們的幻覺而已,為了維持現實生活,就讓它繼續「存在」吧!真正實質上的誕生,只能發生在微觀世界當中。

  在誕生一個新物質的時候,我們會認為它是果,來自於另外一個因。因產生了果,果受到了因的影響而產生了,這是大家公認的。但進一步觀察,在新物質誕生之前,它是存在(有)還是不存在(無)呢?答案只有兩個,有和無。我們不能說,它既不是存在的,也不是不存在的。

  有些古老的宗教認為,物質誕生之前,是存在的,只不過隱藏在我們看不見的地方。誕生的過程,是從看不見的地方顯現出來。世上沒有一個完全新生的東西,所謂的誕生,就是從看不見變成看得見。

  我們一般人的概念是,事物的產生,就是從無到有。比如,種花的時候,種子上面肯定沒有花,所以才會去種。如果已經有了花,就沒有必要種花了。

  這就是現實生活。如果不觀察,一點問題都沒有,從無始以來至今,哪怕人類再進化一萬年、十萬年,都沒有問題。但如果進一步觀察,就會發現另一個世界。

  首先,我們怎麼能把沒有的東西變成有呢?所謂的因果關係,就是因把一個能量傳遞給即將誕生的果,讓它變成有。但此時因和果能不能同時存在呢?不可能。因果同時存在,就意味著果已經有了,既然如此,又何須因呢?因已經失去了存在的價值。就像糧食已經存在,種子也成了多餘的一樣。同時並存的東西,就像大小兩尊佛像,是沒有因果關係的,因為二者都已經形成了。大佛像的產生,並不需要小佛像的幫助。

  既然不能同時存在,那是不是一前一後呢?大家一般會說,因在前,果在後,這是天經地義的。但這也意味著,因存在的時候,果不存在。在宇宙的任何角落,都找不到果的存在。既然它不存在,因又把能量傳遞給誰呢?沒有可以傳遞的對象,傳遞的對方根本不存在。

  因果同時存在的情況,也即果在產生前已經存在(有);因存在的時候,果根本不存在的情況,也即果在產生前並不存在(無)。無論讓存在的東西誕生,還是讓不存在的東西誕生,都沒有辦法。除了果存在與不存在兩種情況以外,不會有第三種情況,這就是「破有無生因」。

  那為什麼我們現在能看到現實生活當中的各種因果呢?這叫緣起。一切都不存在,只是幻覺而已。

  大家一定要靜下來思考一下,不能想當然地認為:「因果是存在的,父親和兒子不就是活生生的因果嗎?」這些都是幼稚的想法。從幻覺的角度來講,因果當然成立。如果我們願意自欺欺人,相信、接受這個幻覺,不接受其他的世界觀,那就不要學了,平時儘量做點善事,不要害人,相信因果,相信輪迴,這樣有可能來世會過好一點的日子,但這種好日子也是轉瞬即逝的。如果不滿意現有的狀況,渴望從虛擬的世界中逃離出去,就要去尋找答案。何去何從,自己選擇!

  (三)緣起性空

  緣起的意思,是指待緣而生,待緣而起。或者是從緣而生,從緣而起。佛教認為,萬事萬物的生滅,不是因為其他的萬能神、造物主,而是有因緣的。如果沒有因緣也可以生滅,果就會毫無章法地產生,世間的規律就會亂套,不可能種瓜得瓜、種豆得豆。

  請注意,此處講的緣起,與前面介紹的無因無緣,不生不滅並不矛盾。緣起,是從凡夫五種感官的角度而言的,中觀稱之為世俗諦。後面加個「諦」字,表示真實。如果不深入觀察,這些東西都是非常真實的,所以稱之為「諦」。

  「起」有兩種意思:第一,即從因緣當中產生的意思。比如種子產生果;第二,是相互觀待的關係,包括左右、上下、長短、快慢等所有對立的事物。其中右的緣就是左,左的緣就是右。因為有左,所以有右;因為有長,所以有短等等,這些相對、抽象的概念都不是物質,佛教稱之為觀待法。

  本來觀待法隸屬於精神,並不是物質,但在很多時候,我們的精神會與外面的事物混在一起。如果不混在一起,人與人之間根本沒有辦法溝通。

  比如,我說出「佛像」的時候,我自以為我在講「佛像」,聽眾也認為我在講「佛像」。實際上「佛像」只是一個物質,根本沒有辦法講出來。但所有聽得懂漢語的人,都會將「佛像」這兩個字,與真實的佛像混在一起。只要聽到「佛像」這兩個字,心裡想的就是「佛像」。只有默認這種錯覺的存在,人與人之間才能溝通。關於這些問題,因明研究得非常透徹。

  緣起這兩個字還有一個更深層次的內容,即緣起和空性實際上是一個意思。也就是說,凡是從因緣當中產生的東西,都是空性,都不成立,都是虛幻而沒有實質的。就像夢中的景象,無論夢裡看到的再怎麼真實,醒來以後,一切都是一場空。

  所有我們認為真實的事物,都需要有比如一尊佛像的處,是佛像製造廠;同時,它看得見、摸得著,所以現在是存在的、留的;第三,將來它也會往別的地方。一個人,是從某個地方來到這裡,然後在這裡停留兩三天,之後又去往另一個地方。因為有來處、去處、住處,我們也會認為這個人是真實存在的。

  雖然夢境也顯得非常真實,但因為夢境的所有現象都沒有來處,只是睡著以後的幻覺,而不是從某一個地方來到睡夢者的夢境中的;正在做夢的時候,夢境也並不存在;從夢中醒來的時候,雖然夢境會消失得無影無蹤,但夢境也並沒有去往其他的地方。比如,夢中夢到一頭大象,其實這頭大象並不是從別的地方來到臥室裡的,門窗都關著,大象不可能進來,做夢時不可能待在臥室,也不可能在醒來之後跑出去。但在做夢的當下,大象就是存在,不過這只是幻覺。

  其實,我們的現實生活也和夢境一樣,沒有來處、去處,所以當下也不存在。儘管我們會認為,當下的現象與夢境不同,是存在的。因為當下不會出現不合邏輯的現象,而夢裡卻會出現一些不可能的事情。比如人死了又復活了,自己可以飛起來等等。

  這些不可能的現象,也只是站在現實生活的角度可以說不可能。從夢境自己的角度來說,這都是可能的。雖然在現實生活當中,這個人死了,但夢裡這個人還沒有死,我真真切切地看見了。到底死是真的,還是沒有死是真的,也是公說公有理,婆說婆有理,誰也斷不清。

  再舉一個例子,魔術師可以給我們帶來很多視覺上的幻覺。比如,幾分鐘的時間內,在什麼也沒有的地方,變出一架飛機或一棟樓,之後又讓它們立即消失無蹤。這時候,我們肯定會否定這架飛機或這棟樓的存在,因為它們沒有來處,沒有去處。只是我們的眼睛看到它們無中生有了而已,所以是虛幻的,是我們上了錯覺的當。

  我們還可以用形式邏輯的方法來推導。比如,我們都承認旋火輪是幻覺,因為它是高速運動產生的錯覺。大前提:凡是高速運動產生的錯覺,都是不存在的幻覺。小前提:佛像是無數細微粒子高速運動產生的錯覺。結論,所以,佛像也是不存在的幻覺。如果這都不承認,就是不講道理了。

  此處用的大前提、小前提,只是在沒有辦法的情況下,簡單地介紹一下而已,其中還有很多漏洞,但目前只能如此。大家以後還是要學因明,因明的精確度、精密度相當高。尤其是年輕人,更應該學因明。我認為,因明已經超越了西方哲學或邏輯學的境界。因為西方的邏輯學一直停留在感官的層面,無法推翻感官的結論。如果不推翻感官的結論,我們的學佛,永遠只能停留在求佛祖保佑自己健康長壽的層次。

  魔術師大衛可以穿過長城,但實際上他並沒有穿過長城。古印度的很多魔術更厲害,念一個咒,小石子立即變成大象;再念一個咒,大象立即變成小石子等等。變出來的大象,也與真正活著的大像一樣,可以走路、吃東西等等,所以,儘管我們看到了,但也是錯覺。可見,眼睛看到的,不一定是真理。

  我們的意識時常會被感官所欺騙,意識屬於理智,感官屬於感知。哲學認為,理智比感知高一個級別。但因明又認為,理智比感知略遜一籌。比如,在看到物體的形狀、顏色時,我們的視覺可以直接感知到,中間沒有任何隔閡;而理智卻要依靠感知來告知,它自己沒有能力去辨別。理智從來看不到物體,只有視覺才能看到。所以因明裡面講,感知比理智直接,但感知沒有思維能力,理智卻可以思考。從這個角度來說,理智又超過了感知。

  佛教講的「緣起性空」四個字,是分不開的,緣起等於性空,性空等於緣起。「色不異空,空不異色」,緣起就是性空,所以叫「色不異空」;性空離不開緣起,性空就是緣起,所以叫「空不異色」。這樣思維以後就能知道,現實生活中的一切都是幻覺。如果用天眼去觀察周圍的一切,也許很多人會變成神經病,沒有辦法安心地生活。所以目前而言,我們這些愚蠢的人,還是只能安心地在這個虛幻的世界中待下去。否定旋火輪的真實性,承認鵝卵石、樓房的真實存在,讓感官的精確度,保持在不高不低的位置。

  這一切,是誰設計製造的呢?有人認為,這是上帝設計的;達爾文的進化論認為,這是為了適應環境而慢慢進化成這樣的;佛教認為,這是欲望的力量或業力造成的。

  (四)其他證據

  關於證明一切是幻覺,物理學的超弦理論已經作了很好的回答。佛教所講的旋火輪現象,也是一種很好的證據。點一支香,在比較黑暗的地方快速轉動的時候,就能看見一個火環,這叫旋火輪。實際上,除了一根香的火星以外,並沒有一個火環,這都是視覺錯誤而產生的幻覺。假如一百個人都拿著一根點燃的香,同時高速旋轉,五十米之外的人,就能看到一個龐大的火球。當一百個人旋轉的手臂停下來時,火球也立即消失。

  同樣,我們的身體也是這樣一個虛幻的東西。若能在科學家們的研究成果之上進行推理,你會發現一個驚人的事實:如果身體當中每一個細胞分子中的電子不再運動,都落到原子核上,並保持靜止,電子與原子核之間的空隙都不存在了,此時一個人的身體,可能只有芝麻那麼大,或許還要小一點。同樣情況下,一棟二十層樓的樓房,也有可能變成一個火柴盒那麼小,甚至更小。

  世界上有唯物、唯心等很多主張,但佛教從不參與這些爭論,因為一切既不是物質,也不是意識,只是一種幻覺。我曾經也講過,如果必須要用一個西方哲學的詞彙來形容佛教,最適合的,是「唯幻」。佛教不是唯心論,不是唯物論,而是唯幻論。

  對宏觀世界的觀點,所有的佛教宗派是一致的;但對於微觀世界的看法,小乘佛教與大乘佛教的部分宗派並不承認以上觀點,只有中觀以上的顯宗宗派以及密宗才這麼認為。

  佛在因明的《釋量論》中講過:物質都是瞬間生滅,只是因為生滅的速度非常快,所以我們發現不了。

  佛教的中觀理論,打破了大大小小的所有物質,不留任何餘地,一切都是空性。這些無中生有的現象,都源於我們的意識。意識的操控,形成了龐大的世界。一旦痴迷其中,就很難突破、逃脫,就像睡夢時逃不脫夢中的恐懼與憂傷一樣。

  當深深地體會到夢幻泡影,深深地明白萬法皆空以後,就要去修行,增長對空性體會的力度,培養它,讓它成長。當它越有能力的時候,煩惱、無明就開始慢慢減少了,直至最後徹底推翻。

  我們不能簡單地認為,一切都是虛幻的,因果不存在,佛不存在,眾生也不存在,所以我們也不需要學佛了。雖然實際上是這樣,但我們還沒有達到這樣的境界。就像誰都知道夢境並不存在,沒有一個人願意做惡夢,但在做惡夢的時候,誰都身不由己一樣。所以,在沒有徹底證悟之前,還是要尊重虛幻的因果,逃避虛幻的痛苦。不能用一句「放下、不執著」來解釋一切。過河以後,才可以拋棄船隻。要到達彼岸,現在還暫時不能放棄修行的大船。

  四、證悟空性的修法

  身體做毗盧七法,排出污氣。之後祈禱釋迦牟尼佛,發菩提心,靜下來,依照剛才的思路去思考。當非常清楚地體會到世界是虛幻、空性的時候,就在這種感覺當中停留。不要有其他念頭,不要去思維其他東西,只是靜下來,讓體會保持住,這叫修行。對初學者而言,這就是修空性。這個空性的體會來自於思維,而不是來自於修氣脈明點或大圓滿等其他修法。

  開始一般只能維持一分鐘、兩分鐘,之後會生起雜念。雜念生起的時候,最好能立即發現。然後又繼續觀察,如此週而復始。剛開始修行的時候,觀察與安住輪番修持,觀察次數越多越好,靜下來的時間不能長。如果時間太長,空性的感覺會消失,代之以各種雜念。在修行比較穩定以後,就可以慢慢延長安住的時間,縮短思維的時間。這樣修行力度會慢慢增長,煩惱會慢慢減少。

  剛剛是對物質進行思維,其實精神也是一樣。意識如果真實存在,也應該有存在的形式——生住滅。但觀察之後可以發現,意識也是沒有生,沒有滅,沒有住。思維之後,靜下來打坐。觀察意識的時候,最好的方法不是推理,而是修上師瑜伽。上師瑜伽修完,觀想上師化光融入自身以後,心靜下來什麼也不想,只是去觀心,這是最好的方法。但在此之前,一定要通過思維,去推翻我們對意識的執著。這樣就可以理解空性,但還沒有證悟。真正要證悟空性,還是要靜下來打坐,修空性的修法。

  希望大家能努力修持,以後不管是遇到生意虧本、失戀、離婚、身患絕症等等逆境時,不能僅僅停留在痛苦中坐以待斃,而是要以這些方法來對治。

  五、修空性,最大的福報

  佛經中講,受持空性,是很大的福報。若能宣講空性,更好的是修空性,哪怕是修一分鐘、一瞬間、一剎那,也可以清淨殺盜淫妄、墮胎、吃海鮮等很多罪過,其功德遠遠超過了以充滿三千大千世界的金銀珠寶,供養十方三世諸佛的功德。

  釋迦牟尼佛在一生當中,轉了三次法輪。第一轉法輪,主要宣講小乘經典,主要內容是四聖諦:苦諦、集諦、道諦、滅諦。第二轉法輪,主要宣講空性,也即般若波羅密多。第三轉法輪,主要宣講如來藏佛性。

  第二轉法輪的主要經典,有《般若十萬頌》、《般若兩萬五千頌》、《般若一萬八千頌》等很多般若經典。其濃縮的精華,就是《般若波羅密多心經》、《金剛經》。而《般若波羅密多心經》當中的「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」四句話,又包含了所有般若波羅密多的內容。《般若波羅密多心經》很多人在念,甚至還會背,但僅僅從理論上懂得其內容的人,就已經少之又少了,至於能夠體會或證悟的人,更是寥若晨星。

  對尋求解脫的人來說,空性非常重要。哪怕只是像小乘的聲聞、緣覺阿羅漢那樣追求個人的解脫,也要證悟空性。如果不證悟空性,更是無法獲得佛的果位。

  大乘佛教最終的目的,就是度化一切眾生。在此過程中,一定會遇到很多內在外在的逆境與違緣。若能證悟空性,一切逆境都可以輕輕鬆鬆地化解。

  阿羅漢沒有精神上的痛苦,但阿羅漢還有肉體的痛苦,所以阿羅漢也會生病,也會因病而死亡。在釋迦牟尼佛的弟子當中,有很多證得阿羅漢果位卻仍然餓死、被毒蛇咬死的故事。因為阿羅漢證悟空性的範圍很小,所以沒有足夠的勇氣與能力。

  在證悟菩薩一地的時候,就連肉體上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻礙、壓力,都不會成為其度化眾生的障礙。另外,在度化眾生的過程當中,要完全放下自我,就需要證悟空性。沒有證悟空性,還是會有一些自私心。雖然也在講「無私奉獻」等等,但總有一些侷限。菩薩就不會有自私心,就可以完全徹底地利益眾生,不顧一切,不考慮自己的任何事情,無私地奉獻,無條件地付出。

  佛教本身,就充滿了智慧。本來佛教是智信,不是迷信。只是在學佛的人當中,有一些迷信的成分。如果沒有聞思修行,只是盲目地相信鬼、神、民間大仙等等,就是迷信。

  很多佛教徒總喜歡開法會、灌頂、火供、會供,整天都是搞這些,這樣佛教慢慢就變成了形式主義。學佛的人要好好學習,好好修行,否則根本不是真正的學佛,最後佛教全都變成商業化、世俗化、形式化,佛教的智慧、慈悲等精髓就會慢慢淡化,直至消失。佛陀也說過,末法時代會出現這些令佛教衰落的現象。

  我們一定要避免這種衰敗現象的發生,要精進地聞思修,當自己有一定的感受、感悟的時候,要以聊天、交流、討論的形式,把自己的體會傳播給其他人,讓大家都知道真正的學佛是什麼。

  慈悲與智慧,是大乘佛教最重要的兩個支柱。我們要學的,也是這兩個,其他的形式,都不一定能代表佛法的核心價值。

  所有的迷信都是無明,通過聞思修行就可以推翻。然後進一步學習唯識、中觀,消除對世界的執著。再通過打坐、修行,來證悟空性,獲得解脫。

  就像一直形容牛奶的味道,不如親自嘗一口牛奶一樣。聞思得來的智慧,都只是一種瞭解,一種認識,還不算是境界。唯有通過修行而證悟,才能親身體會到空性。從此以後,我們永遠都不會再說世界是存在的了。

  這些道理不是釋迦牟尼佛創造的,而是釋迦牟尼佛發現、實踐並推而廣之的。釋迦牟尼佛在發現微觀世界的真相之後,將其用到修行上,成為推翻煩惱執著,獲得解脫的途徑。科學家們在發現了微觀世界的電子、原子核等部分真相之後,卻將物質爆炸可以釋放巨大能量的原理,用於製造核武器。這就像同樣一塊黃金,不同的人去看,其價值是不一樣的:商人會考慮價格利潤,醫生會考慮它的藥用價值等等。

  如果我們滿足於現實,不想去打破它,那就根本不需要學這些道理。如果有人不安於現狀,不想被感官欺騙玩弄,繼續迷茫,那就要去學習、去思維、去訓練、去證悟空性,並讓證悟的境界慢慢增長,最後徹底推翻執著,消滅煩惱,獲得解脫。

  解脫不是神話故事,也一點都不神秘。通過訓練,完全可以把一個像我們這樣的有執著、有無明的凡夫意識,慢慢轉化為純潔的佛性如來藏,這就叫解脫。

  通過這種理智的推理,可以否定感官的結論,建立起一個嶄新的世界觀,這叫佛教中觀的世界觀。在此之前,感知和理智配合得天衣無縫,但從此以後,就分道揚鑣,各走其路了。感官感知到的,仍然與過去一樣;但理智卻有了新的觀點,開始走向解脫了。

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  (轉錄自《慧燈之光(十)〈如何面對投生〉》)

  死亡並不是生命的結束,死後還會投生。我們曾經歷過無數次死亡,只是今天已經徹底忘懷而無法回憶了。對追求解脫的人來說,正視生死大事,是很重要的事情。不但要知道如何面對死亡,也要知道如何面對投生。

  在顯宗的有些論典中,講到了人死後的狀況,以及投生的過程,卻沒有講該如何把死亡轉化為修行,以及如何去投生。而《西藏度亡經》卻不但詳細地描述了從死亡到投生的整個過程,而且還講了如何引導亡者在中陰身獲得解脫;實在無法解脫,又如何選擇好的投生方式等訣竅,可謂將顯宗論典的缺憾補充得完美無缺。

  但因為《西藏度亡經》屬於密法,而修學密法是講究次第的。修加行、灌頂,然後再學修密法,這是無法跨越、無法打破的次第。即使違規跨越,也不會得到任何結果,反而有盜法之罪。所以,在沒有灌頂之前,最好還是不要去學《西藏度亡經》中的所有內容。針對尚未得到灌頂的修行人,本文將介紹一些《西藏度亡經》中可以公開的臨死應急方法。

  一、漂泊不定的中陰身

  從昏迷的狀態中(詳見《生命的真相》一文)醒來,就開始進入中陰身的階段。

  中陰身的亡靈可以去往很多地方,也可以看到自己的親戚朋友等等。但在一開始,亡靈往往不知道自己已經死了。當從昏迷狀態中醒來時,如何知道自己已經死了呢?《西藏度亡經》中說,死亡的人來到鏡子前或水井邊,卻看不到自己的影子;走在河邊沙灘上,也沒有自己的腳印;會感覺自己處在一個大型音樂廳中,周圍傳出各種各樣非常強烈的音樂聲;或是聽到劇烈的打雷聲;或是聽到很多人說話、唱歌,而且聲音無比異常時,就要馬上明白:「現在我已經死了。這些聲音都是中陰身的聲音,我不能害怕,我應該按照平時的訓練去面對。」

  佛經中講,由於中陰身沒有固定的身體,所以表現極不穩定,想坐坐不住,想站站不穩,坐立不安,遊弋漂泊,就像夢中的身體一樣。因為非常希望有一個屬於自己的身體,所以很多亡靈都試圖回到自己原來的身體裡面。但因為身體與神識已經分開,原來的身體已成為過去式,上一世的身體與意識的關係已經結束,所以無論如何也回不去了。這時,失去歸屬的亡靈會感到非常傷心、沮喪。之後,便進入到六中陰當中的法性中陰階段。

  進入到法性中陰時,很多人會遇到強光和像打雷一樣的恐怖聲,同時還會出現很多佛像、佛的壇城等等。這種情況,西方很多有過瀕死經驗的人也遇到過。不過,科學家對此現象的解釋是幻覺。其實,這種現象根本不是幻覺,而屬於腦外記憶。

  二、投生的過程

  在顯宗經典《阿難入胎經》和大圓滿的續部中,釋迦牟尼佛將人類入胎的整個過程講得非常清楚。投胎後,人的意識進入父母精卵結合體,從而形成一個生命,但此時還未形成人的身體。首先是細胞在經過一個星期左右的時候開始分裂,然後又組合;組合後經過幾天,又再次分裂……每次分裂後的胚胎形狀,佛經中講得非常清楚,而且與現代醫學所描述的完全一致。

  佛經中還講到,一般人在中陰身時,並不知道要投生,更不知道自己會遇到哪些現象以及該如何投生。佛經對此描述道:概括而言,如果要墮地獄,就會像進入一條黑暗的隧道,或走入一條黑色的路;如果將投生為人,則會像進入公園,或者進入比較漂亮的宮殿……。在我所著的《輪迴的故事》一書中,曾記錄過一個回憶前世者描述的投生過程:在舊社會,山西邠縣有一個叫田三牛的人。有一次,天降暴雨,把他住的窯洞沖垮了,他也在這次災難中被壓死了。當他從昏迷狀態中醒來時,根本不知道自己已經死亡,只是感覺自己掙紮著從泥石流中爬了出來。他興高采烈地來到妻子面前對她說:「今天我差一點把命丟了,現在終於出來了,幸虧沒有死。」但妻子根本不理他。他又去找自己的兒子,不料兒子也同樣對他視若無睹。他非常生氣,心想,今天遇到這麼大的災難,自己死裡逃生,但他們卻都不當一回事,對我的話也充耳不聞。越想越氣,於是決定離家出走,之後來到了縣城。當走到當地的一個公園門口時,他忽然想到公園裡去坐一坐,但他發現,公園的門是關著的。當他感覺門被自己推開的時候,便出生了。

  在從死亡到出生之間的九個月裡,他完全不知道自己是怎麼度過的,只覺得自己似乎在縣城裡只待了一會兒。

  剛剛出生的時候,他就會講話。親戚朋友認為,出生就會講話的小孩很不吉利,準備把他扔到糞坑裡,但他的母親死活不同意,才把他留了下來。他記得很多自己前世的細節,很多場景在過了幾十年後,仍然清清楚楚、歷歷在目。這不是胡亂杜撰的情節,當時他家附近一帶的人都知道這件事。

  那時候《西藏度亡經》只有藏文版,還沒有被翻譯成其他文字,當事人與親朋好友根本不可能看到《西藏度亡經》,但他們所描述的過程,卻與《西藏度亡經》所記載的內容完全一致。這只能證明,輪迴是存在的,佛經所描述的死亡經歷是確鑿可信的。

  三、中陰解脫的竅訣

  如果亡靈曾灌過頂,而且修行比較好,此時,上師道友就可以按照中陰引導指導對方獲得解脫。如果此階段沒有獲得解脫,則要面臨投生了。

  在即將投胎時,中陰身會遇到男女交配的情形。此時若即將投生為男性,則會對男性生起嫉妒嗔恨心,對女性生起貪心;若即將投生為女性,則會對女性生起嫉妒嗔恨心,對男性生起貪心。只要具足了貪心和嗔恨心,立即就會投生。投生後的前幾個月,會一直處於昏迷狀態。由於昏迷的時間太長,所以在出生後,前一世的事情會全部遺忘。

  當我們在中陰身時,若看到男女交配,不要有嫉妒心、嗔恨心,要立即明白,這不是真實的,只是表明自己馬上要投胎了。如果想獲得解脫,可以採用以下三種方法:

  第一,證悟者,可以安住在空性光明當中,從而獲得法身解脫。

  第二,立即把自己觀想為本尊,觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩、釋迦牟尼佛、普巴金剛都可以。如果沒有自己特殊的本尊,則可以觀想觀世音菩薩。中陰身的時候,觀世音菩薩的大慈大悲最管用。然後觀想觀世音菩薩從邊緣慢慢化為一團光,最後光融入空性當中消失。

  對平時不修行的人來講,這樣的觀想有點難。所以,現在盡快修行,先修加行,之後修生起次第,修本尊的修法,這樣的次第非常重要。五加行中的金剛薩垛修法與蓮花生大士上師瑜伽兩種修法,都屬於生起次第的修法。如果生前有一定的修行基礎,就有可能直接法身或中陰本尊成就而不用投胎。即使沒有成就而投胎,也可以使用這個方法選擇來世的去向與天賦。如果這個方法也不管用,繼續看到男女交配的場景,並且控制不住自己的貪心與嫉妒,就要使用第三個方法。

  第三,不是把自己觀想為本尊,而是把交配的男女觀想為蓮花生大士和空行母益西措嘉,也即修上師瑜伽時觀想的蓮花生大士雙身像。然後,觀想在蓮花生大士佛父佛母前接受灌頂。接受灌頂時,依照上師瑜伽的方法,觀想上師身體化光,融入自己的身體,同時遣除自己的所有違緣,獲得蓮花生大士身口意的成就,這就是接受灌頂。得到灌頂後,虔誠祈禱蓮花生大士迎接自己到西方極樂世界或蓮花生大士的剎土,或是讓自己再次獲得暇滿人生,以便繼續修行。此時如果修得好,就不會再有中陰身的現象,而可以往生西方極樂世界或其他剎土。

  在中陰解脫,也即聞解脫法門當中也講到:前後加起來,高、中、低不同級別的中陰解脫、投生法門大概有二三十種竅訣。在每一個階段,都有相應的竅訣,如果未能成功,且一次又一次失去機會,則後面還有機會可以解脫。所以,如果自己比較認真、專心,加上上師道友的引導,在七七四十九天中一定會解脫。不過,其前提,就是在活著的時候要先學習,並反覆練習。這就像學跳舞,先要學習基本功,之後是長期的訓練,最後才能上台表演舞蹈一樣。我們一定要牢記這些重要內容。

  如果第三種方法也不管用,依然能看到男女交配的場景,並且控制不住自己的貪心與嫉妒等煩惱,就只能說明自己的修行不到位,已經無法中陰解脫,而只能投生了。

  四、投生的竅訣

  除非造了五無間罪等非常嚴重的惡業,會直接墮入無間地獄以外。眾生無始以來雖然積累了墮入地獄、餓鬼、旁生道的因,但在中陰身時,也可以消除墮惡趣之因,從而改變投生方向。

  投生的時候,有兩種選擇。一是投生到西方極樂世界等淨土;二是投生到人間有修行、有信仰或修行條件比較成熟的家庭當中。

  (一)往生極樂

  投生時不需要觀想,只需虔誠祈禱阿彌陀佛,對阿彌陀佛與往生西方極樂世界發起強烈的信心與渴望,並依靠阿彌陀佛接引往生極樂世界。當然,這樣的往生很難。

  在《輪迴的故事》中,就有一則故事講的是過去一位成就者、伏藏大師的弟弟死後的經歷。這位上師通過修法,可以和中陰身的弟弟對話。

  但我們千萬不要把這種對話誤解為西方的通靈——把去世者的靈魂召來,並與之對話。按照佛教的觀點,這是不可能的。因為死後的亡靈很快就會投生,招魂的時候亡靈既可能是一個人,也可能是一個動物,怎麼可能召回來呢?

  或許有人會問:那為什麼通靈者能把亡靈過去的生活細節說得一清二楚呢?

  在顯宗的《大藏經》中,就有一部經詳細解釋了這種現象:

  一次,釋迦族德高望重的長老去世了。釋迦族的親戚們便按照酋長的待遇,給逝者準備了上等的衣服、佳餚等供品,並跪在死者前,一邊呈獻,一邊哭泣:「這是供養您的衣服、食品……」

  有弟子問釋迦牟尼佛:「這樣做逝者真的能吃到、用到這些東西嗎?」

  佛回答說:「人死後,很快會投生,有可能已經投生為動物、地獄眾生、天人等等,不可能吃到、用到祭祀的東西。生者與死者唯一能見到的機會,就是在夢中。除此之外,亡人永遠都不會回來了。因此,祭拜亡者只是一種迷信的做法,並不能真正利益亡者。」

  弟子又問:「那為什麼會出現召回亡靈,與亡靈對話,而且亡靈可以把生前的事說得一清二楚的情況呢?」

  釋迦牟尼佛回答說:「這並不是亡者本人在說話,而是餓鬼道的一種有神通的鬼,他知道亡者過去生活的所有細節,所以故意裝成亡者,享用祭祀的供品。」

  密法中說:在中陰身投生之前,密法有一些召回亡靈的方法。只有通過禪定或密法儀軌的加持,才能讓中陰身的亡者享用祭祀之物,最重要的,是通過禪定的力量引導亡靈,令其去往西方極樂世界。

  前文所說的伏藏大師,就是運用這種方法見到了弟弟。弟弟對他說,自己才三十多歲就死了,還沒來得及享受人間的快樂生活,實在不想去西方極樂世界。同時,弟弟也承認這是業障。可見,當人業障深重時,連極樂世界也不想去。

  所以,在活著的時候,要抓緊訓練,否則在關鍵時刻很容易生起顛倒之念。長期訓練的人,才能時刻保持正念,死後通過祈禱阿彌陀佛,就能成功往生西方極樂世界。

  佛經中講:一根很重的木頭在地面上時,十個人去拖也拖不動;但如果把它扔在水裡,則一個人都可以拉得動。同樣,眾生在活著的時候,很難往生極樂世界,但在中陰身的時候,卻很容易往生。因為中陰身沒有一個真實的身體,只有一個如夢如幻的意身——意識創造出來的身體。就像處於外太空身體失重時,稍稍一點外力,就很容易改變方向一樣,中陰身只需稍加引導,就能往生西方極樂世界。當然,如果想去彌勒菩薩的淨土,蓮花生大士的剎土都可以,只是西方極樂世界最理想、最容易往生,而且往生後再也不會墮入輪迴。同時我們也要注意,此時如果稍有一點違緣,比如生起惡念等等,也很容易墮入地獄等惡道。

  如果往生極樂世界失敗了,則只能選擇第二種投生方法。

  (二)投生人間,獲得暇滿

  投生到人間的方法中,最重要的是發心:現在看來,我只有投生到人間了。即便如此,我也一定要投生到有學佛條件的家庭當中。出生後一定要弘揚佛法、度一切眾生。佛經中還提到,既不能投生到太富裕的家庭,也不能投生到太貧窮的家庭,而要投生到中等的家庭。因為如果投生到太富裕的家庭,一方面自己放不下家裡的財產;另一方面,父母家人也一定會強迫自己繼承家業,娶妻生子,而不會讓自己學佛、出家。同時,如果投生到太貧窮的家庭,則由於生活過於窘困,每天都要為衣食而憂愁忙碌,對上要贍養父母,對下要撫養子女,根本沒有修行的機會。所以,在小乘佛教的戒律裡面,有一句願詞,也是我們經常念誦的:「願我不要投生到最富裕的家庭,也不要投生到最貧窮的家庭,而要投生到中等家庭。願我出生後,能有機會出家、修行。」雖然這是小乘佛教的願詞,但大乘與密法修行人,也需要這樣的發心。這樣的發心,叫引發力,引發力是非常有效的。發心後,還要祈禱佛菩薩加持自己能夠如願。祈禱之後,再去投生。

  密宗還有一種方法,可以決定自己投生後的天賦、智慧與性情。比如,若希望自己成為智慧卓越的人,就把自己的心識觀想為文殊菩薩心咒的種子字「(德)」然後再投生;若希望自己成為慈悲超群的人,則把自己的心識觀想為觀世音菩薩的種子字「(舍)」,然後再投生,這樣一定會如願以償。(編按:種子字從缺,若有師兄知曉,敬請告知,謝謝。)

  依照上面的方法去投生,雖然沒有了脫生死,但還有機會再次得到暇滿人身,值遇正法,通過再次修行,從而比較快地獲得成就。當然,這是在萬不得已的情況下的權宜之計。

  顯宗和密宗經論中都講到:在即將投胎時,會遇到很多人或動物來追趕,或遇到下雪、冰雹、暴風雨,為了躲避,便進入到黑色隧道或房間。這實際上就是投胎,只是很多人不知道而已。真正了知這些情況的,只有一地以上的菩薩與聲緣阿羅漢等聖者。

  這時一定要注意,這並不是真的有人追趕或遇到了雨雪天氣,而是投胎的跡象。我們一定不要選擇走入黑色隧道、黑色的路,或者不清淨的山洞、窯洞,而要選擇進入房屋宮殿,這是轉生善趣的標誌。若選擇進入其他地方,則不是投生餓鬼道,就是投生地獄或旁生道等等。

  五、生死救度,利益自他

  (一)莫貪亡財,利益自他

  人死以後,亡者的親朋好友一定要重視七七四十九天這段時間。雖然也有經過幾個月、一兩年或幾年、幾十年才投生的特殊情況,但一般來說,絕大多數人的中陰身時間不超過七七四十九天。因此,在親人死後的七七四十九天內,盡力為其超度、做善事特別有用。

  不僅密法裡面,而且在顯宗的《大乘阿毗達摩》等經論中也講得非常清楚:如果父母去世,應把父母的所有積蓄全部用於超度、做善事——一部分拿到寺院裡面做超度、做法事,剩下的用於放生、修廟、修塔、做慈善、鋪路、修橋、救災等等,不能自己用。亡人的衣服,也可以送人,否則燒掉非常可惜。哪怕亡者沒有積蓄,兒女若有能力為他超度,也非常好。

  不學佛的兒女就不說了,學佛的兒女一定要注意,父母或親人死後,不要隨意霸佔亡人的財產。有一部電視劇叫《家產》,演的就是兒女如何算計父母財產的可怕嘴臉。如今這類情況非常嚴重、普遍,平時根本不管父母,不養父母,父母死後,卻不顧臉面地爭家產,爭房子,這是非常糟糕的現象。作為佛教徒,我們萬萬不能如此不懂因果、不計後果。

  雖然亡者投生後,一般會忘記前世的事情,但在中陰的時候,卻能知道親朋好友的所思所想。如果亡者懂得因果,又得知兒女捨不得用他的錢為他做善事,昧著良心私自瓜分了,就一定會傷心、生氣。我們一定要注意,不能做任何對不起亡者的事情,更不要讓亡者生嗔恨心。如果在中陰身時生起嗔恨心,原本不會墮地獄的人,也會因一念之差而墮地獄。

  同樣,如果自己覺得要離開人世了,就應提前把所有財產分配好:該捐的捐,想留給兒女就分給他們,不要留任何東西。一定要在臨死之前,斷絕對財產的留戀,這樣到中陰身時才不會有問題。

  釋迦牟尼佛時代的出家人生活非常清貧,最多只能有一個缽和三套衣服用於換洗。超過三套衣服,就是犯戒。因為佛陀知道,貪執會成為解脫的障礙。

  有一位比丘非常喜歡自己的缽,臨死的時候仍然戀戀不捨,結果轉生為一條住在自己缽裡的蛇。佛陀告訴弟子們,對任何物品的過度留戀,都會成為解脫的障礙,這與留戀之物的價值無關。如果富裕的人在臨終時能妥當分配財產,沒有一絲留戀,財產絕對不會成為他解脫的障礙。反之,哪怕財產不多,如果執持不捨,財產也會成為解脫的障礙。

  (二)適度引導,助眾解脫

  1,對佛法一無所知,甚至連信仰都沒有的人在臨終時,要告訴他:你現在馬上要離開人世了,再過一會兒,你會遇到很多恐怖的現象,無論你遇到任何聲音、景象,都不要害怕,要鼓起勇氣面對。同時要皈依、發心,利用三寶的力量來戰勝恐懼。這時你已經沒有肉身,你的身體猶如夢中的身體一樣虛幻不實,任何東西都不會傷害到你。唯一能傷害我們的,只是我們內心的恐懼。你一定要祈禱三寶,相信三寶的力量。

  2,雖然信佛並皈依三寶,卻沒有聞思修行的人在臨終時,只有幫助亡者祈禱佛菩薩,祈禱三寶,向上師佛法僧求救。同時要念誦祈求佛菩薩救度的《中陰救度願文》(見《慧燈之光》)。最好生前能每天念誦,並把它背下來。到了中陰身時,如果能背誦此願詞,同時生起強烈信心,也絕對不會墮入地獄、餓鬼、旁生三惡道,可以投生到人間,再次得到暇滿人身,重新學佛修行;或者投生到天界,成為比較有善根的天人,這是佛經裡面正式宣說的。

  由此可知,這一世的暇滿人身有多麼寶貴、多麼難得、多麼來之不易。這樣的人身並不是無因無緣得到的,而是過去世積累了很多福德資糧的結果。我們要珍惜機會、珍視生命,要抓緊時間學習《西藏度亡經》等法門,要好好修行、念佛,以便早日獲得解脫。

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  (轉錄自《慧燈之光(十)〈如何面對死亡〉》)

  對每個人而言,生死都非常重要,因為這是注定的宿命。生老病死與現實生活當中的痛苦,是任何人都無法拒絕、無法逃避的,只能鼓起勇氣去面對。

  面對死亡的時候,世間所有的錢財、名利、知識、地位、經驗等等都用不上。無論是高官厚爵,還是巨賈富翁,如果沒有經過死亡培訓,到時都會手忙腳亂、不知所措。很多人在自己被查出是癌症晚期,醫生下了「死亡審判書」以後,都極度悲觀,異常絕望,很快就面呈青灰、憔悴不堪了,這些人往往不是病死的,而是自己把自己嚇死的。

  究竟怎樣去面對死亡,大多數人會感到茫然無措。若能把死亡的整個過程,轉換為非常幸福、非常有意義的解脫之旅,那就不用惴惴不安、如臨大敵了。

  此處,我們將給讀者講一下《西藏度亡經》裡面關於「如何面對死亡」的相關內容。但因為《西藏度亡經》屬於大圓滿典籍,要徹底瞭解,必須有大圓滿的灌頂,還要修完五加行。給沒有灌過頂的人介紹這些密法,便違背了密法的次第,一方面會有罪過,而且即使介紹了,也沒有用,所以此處暫時不介紹其中的密宗特殊修法。

  《西藏度亡經》中講的面對死亡的方法分兩種,一種是自己怎樣面對死亡;另一種,是如何幫助他人面對死亡,比如助念、超度等等,就像西方的臨終關懷,這對晚期的艾滋病人和患有癌症等其他絕症的病人,是很有幫助的。這些竅訣,都是從世俗所有學科當中無法學到的,只有藏醫裡面介紹了一點點內容。

  一、正確面對死亡

  準確地認識死亡,可以讓我們在提及死亡時,不再恐怖、驚惶、躲避。因為我們已經了知,死亡只不過是生命的一種週期性過程,並不意味著一切都結束了。面對死亡,不用消極悲觀。若能抓住機會,甚至可以在死亡中提升我們的生命級別。

  在一個人從死亡到投生的階段中,至少有好幾次解脫、成佛或往生極樂世界的機會,若能掌握死亡竅訣,就能獲得解脫。哪怕沒有成佛或往生,利用死亡竅訣,也能自由投生到人間,獲得暇滿人身,然後進一步去修行,從而獲得解脫。掌握了竅訣,就不會僅僅依靠過去的業力,身不由己地投生。但如果不懂得死亡竅訣,就會一次又一次地錯過所有機會,完全隨著業力的牽引,自己根本無法控制局面,所以,學習死亡竅訣非常重要。

  (一)死亡前兆

  首先,如何知道自己要死了呢?在無上密宗大圓滿的很多典籍裡面,都講過一些死亡前兆,其中《上師心滴》裡面講得很清楚。

  死亡前兆也分為很多種,心理上的、生理上的、夢境中的,遠的、近的、最近的等等。遠的預兆發生後,人會在兩三年後死亡;有些預兆出現後,人可能在一年、半年或者幾個月後去世;而有些預兆出現後,可能在幾天之內就會死亡。不過,對於這些預兆,我們平時不會在意,因為我們都不知道這是死亡的徵兆。

  最近的死亡預兆,是在預兆出現一兩個小時或十幾個小時後就會去世。例如,眼睛雖然能看見東西,卻沒有平時看得清楚,變得模糊不清;耳根雖然能聽見聲音,卻感覺音量很小,彷彿是從遠方發出的聲音一樣等等。出現這些情況時要知道,自己離死亡已經非常近了。

  但在發現遠兆的時候,還不能用破瓦法等方法直接往生,否則會有殺生的罪過。此時要做的,是修一些密法裡面的長壽佛儀軌等等來暫時回遮死亡。如果反覆回遮都不行,就需要採取以下措施了。

  《西藏度亡經》裡講,修行比較好的人,會知道自己的死期。如果沒有修行,當然不會知道。但作為學佛的人,我們應該告訴大夫:如果我的病已經無法治癒,請您直接告訴我。我不會害怕,因為我是修行人,我需要提前做一些準備。如果這樣說了,醫生仍然沒有告知實情,就可以觀察周圍人的態度。

  (二)大乘顯宗面對死亡的要點

  1、要放下對現世財產的貪戀。

  把自己的所有財產全部分配布施,或者捐給慈善學校,或者捐給福利機構,或者用於供佛、供僧、放生等等,儘量用來做善事。如果想留一部分給兒女也可以,雖然這不是最好的布施,但也是一種布施。不要貪戀不捨、緊抓不放。對任何事情、任何人,都不能有絲毫留戀,否則就會成為往生的阻礙。

  2、不怕死亡,發起善願。

  要告訴自己,雖然與父母、妻子、丈夫、子女等親人永久分離,是非常大的打擊,但生離死別、悲歡離合原本就是生命的自然規律,全世界70億人都要面對死亡,而不是我一個人要面對,這樣就不會帶來更多的痛苦。

  雖然平時要勵力懺悔自己過去的罪業,但在死亡前夕,卻不能把自己的罪業看得太重,總以為自己惡業纍纍、罄竹難書,以至於擔驚受怕、悔恨交加。如果過度緊張,就不能好好觀修,這樣就會出問題。這時候應該這樣想:雖然我曾犯下了殺盜淫妄的罪過,但我也做了很多善事,罪過應該清淨得差不多了,不是那麼嚴重了。要儘量把自己的罪業看得淡一點,這樣心可以靜下來,以便從容不迫地面對死亡。

  同時,還要按照《修心七要》所講的方法發願:但願我生生世世能遇到大乘佛法,能發起菩提心,能遇到給我講解大乘佛法的善知識。

  臨終時的任何念頭,都對死亡起著決定性的作用。臨終時的願力非常有用,所以應當儘量發善願。對任何人、任何事,對整個社會,都不要有仇恨。不要抱怨,把所有貪嗔痴的包袱全部放下,輕鬆上路,開始新的生命旅途。如果這時候沒有發願,那下一世能否遇到大乘佛法就很難說了。

  3、打破我執和愛我執。

  同時思維,我從無始以來至今,經歷了無數生死,但每一次的生死,都以失敗而告終。投生到這個世界上,活了幾十歲,在漫長的一生中,辛辛苦苦地奮鬥、拚搏,現在死到臨頭才發現,今生所做的一切,都對解脫往生無濟於事。為什麼我會一次又一次地失敗?其根源,就是我執。因為有我執和愛我執,所以只知道愛自己,不懂得愛他人,愛其他生命。一切都為自己著想,從不顧及其他生命的喜怒安危,所以才會一再失敗。這一次,我終於懂得了死亡的竅訣。依靠這些竅訣,我一定要打破我執和愛我執。

  4、引發力。

  生活當中,有很多運用引發力的例證。比如,如果第二天早上必須五點鐘起床。則在即將睡覺的時候,就反覆下決心,我明天早上五點一定要醒過來,這樣就肯定能準時起床。

  阿羅漢入定之前也是這樣,如果準備入定七天,就在入定前發願:第七天的時候我一定要出定。這樣在第七天到了的時候,自然而然就能出定,這叫做引發力。

  在面對死亡時,也可以使用引發力。當知道自己馬上就要離開人世,進入死亡狀態時,就要提醒自己:過一會兒,我會進入深度昏迷當中,然後,我會從中醒過來。當我醒來看到周邊的一切時,我一定要知道自己已經死了,這時我一定不要害怕,要設法找一個比較好的地方去投生。同時要痛下決心:我下一世投生的時候,一定不能忘記菩提心、慈悲心,一定要把慈悲心、菩提心帶到下一世。

  我們的內心就有這樣的功能,我們一定要想方設法發揮這個功能。這就是死亡時要使用的引發力。

  5、在死亡的過程中,還要觀想佛菩薩。

  (三)密宗面對死亡的要點

  密宗面對死亡最好的辦法有兩種:一種是破瓦法;另一種,是密法的特殊訣竅。

  如果自己的上師在不遠的地方,就最好是請上師過來,給自己講一講死亡的經歷及注意事項。在藏區,這是眾所周知的常識。只要聽到有人即將往生,上師立即會出發前往,最好趕在死亡之前,將一切竅訣和盤托出,以備亡人臨場發揮、活學活用。如果在死了以後趕到,效果就不是很好。如果沒有上師,則比較親密的學過修法的金剛道友也可以;實在沒有熟悉的金剛道友,就找一個密乘戒比較清淨的密宗修行人給自己提醒也非常有用。

  具體內容包括:

  1、受戒和灌頂

  如果病者之前還沒有受過戒,就給他授戒。沒有受過皈依戒的,就授予皈依戒;沒有受過居士戒的,就授予居士戒。如果之前的戒體出現過問題,此時也可以再補授一下。在藏區,如果有人即將死亡,如果來得及,一定會設法賜予病者灌頂。臨終時若能得到灌頂,肯定不會犯密乘戒,走的時候戒體會非常清淨,有利於死後的去向。所以在臨終的時候,受戒和灌頂非常重要。

  2、懺悔

  此時,可以讓上師或道友帶領亡者懺悔罪過,即使說不出話,或無法站起來磕頭謝罪,哪怕心裡有懺悔之意,也一樣有作用。

  3、放下

  還要提醒亡者:你不要留戀、抱怨或嗔恨這個世界,一切都結束了,所有的東西都帶不走,所有的親朋關係都將結束。你要把所有的心思,都用到如何面對死亡、面對投生、面對來世的大問題上。放下恩怨,輕鬆上路吧!

  有一個專門的中陰儀軌,其內容就是這些。如果有這個儀軌,則只需給病人念誦這個儀軌就可以了。

  4、姿勢

  死亡時的姿勢相當重要。臨死的時候,應保持釋迦牟尼佛圓寂時候的臥姿。頭朝北方,腳朝南方,身體右側在下,左側朝上,右手放在頭下,可以用無名指摁住右邊的鼻孔,用左鼻孔呼吸。佛經裡講,只要保持右側臥,大多數呼吸自然是從左鼻孔出入。當然,堵住右鼻孔也很重要。無論是否信佛,即使沒有任何其他超度儀軌,僅僅依靠死亡時候的姿勢,都能保證在一兩世當中絕對不墮惡趣。

  藏傳佛教和漢傳佛教很少供奉臥佛像。但小乘佛教卻認為,佛的涅槃,是達到最高境界的標誌。所以在泰國等南傳佛教的佛堂裡,經常能看到表現佛陀圓寂時候的臥佛像。其實這種理解並沒有錯,佛不會有什麼真正的死亡。

  如果沒有人提醒自己,只能靠自己的能力往生,就要先從內心懺悔,並放下對世界的貪戀與怨恨。趁著能說話的時候,要給家屬交代好,在自己走的時候,一定要把自己弄成右側臥姿。對每個人來說,死亡都比誕生更為重要。作為家人,也應該尊重亡人的意願。

  5、破瓦法

  往生法(破瓦法)包括法身、報身、化身三種不同的方式,其中的法身與報身往生法與《大圓滿前行引導文》所講的一樣,故此處暫不介紹。而化身的往生法,則是顯密共同的:

  右側躺臥以後,在自己的前面安放釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、蓮花生大士或自己的根本上師的像。經常念佛修淨土的人,就放阿彌陀佛的像。如果之前修過本尊修法,則放本尊像,並請家人代為供奉供品。如果沒有像,則心裡觀想也可以。

  然後發願:為了度化一切眾生,願我能依靠這一次的死亡,而成就化身,成為三世諸佛的繼承人,利益眾生的事業永不間斷。

  之後把自己的意識觀想為一個白裡透紅的明點(即光圓圈),在肚臍之下。下氣用力往上提,明點也順著中脈隨之往上走,在到達左鼻孔的時候,發出一聲「吼」,便立即把意識從左鼻孔推出,融入到前面的本尊或上師心間,明點不回收。也可以觀想上師或佛菩薩越來越高,飛到西方極樂世界,把自己的意識也帶到西方極樂世界……僅僅觀想一次不一定能夠往生,但若能反覆觀想、訓練,就一定能夠往生。

  僅僅觀想意識從左鼻孔出去,是針對有一定善根卻修行稍微差一點的人的方法,不是解脫和往生的修法。依靠此方法只能暫時投生人間,然後繼續修行,並最終獲得解脫。

  對亡者來說,意識從哪裡出去非常重要。破瓦法的原理就是這樣,神識一定要通過中脈梵穴出去,這樣才能解脫,往生清淨剎土。

  往生的標誌,就是人死了以後,出現頭頂梵穴處的頭髮掉了一大塊,或者是起腫包、流黃水等驗相。如果有這些情況,就完全可以證明亡者已經成功往生。後面的中陰修法引導已經不再需要,到此為止即可。如果沒有這些驗相,那上師或道友就要進一步採取中陰修法引導.

  6、中陰修法引導

  對著病人的耳朵,先叫三遍病人的名字,然後說,某某,你要全神貫注地聽我說,你現在要死了,但你不要害怕,死亡只是生命的一個週期現象,你要根據我的講述,去面對死亡的每個環節……

  若是為別人助念,則要反覆大聲地在病人耳邊複述這些過程與修法。聲音儘量大一點,因為此時病人的眼耳鼻舌身即將停止工作,如果聲音太小,或者離得太遠,對方會聽不見。過去的上師們是用一個管子對著病人的耳朵囑咐,我們也可以倣傚。這樣做的目的,也許一方面是為了病人能聽見,另一方面也是因為大圓滿法需要保密,不能讓旁邊的人聽到吧!

  以前傳大圓滿,要求非常嚴格,都是一個人講一個人聽,絕對不能超過七八個人。傳的時候,也是通過管子口耳相傳,所以叫做耳傳。

  就像國王或有權勢的人託人帶信,受託之人一定會千方百計把信帶到指定的地方,帶給指定的人,不敢稍有差池閃失一樣。臨終之人在此生死關頭,一定會非常認真地聽從並修持。

  7、應急往生法

  在遇到地震、海嘯、車禍等突發情況的時候,可以觀修快速往生法:觀想佛菩薩及上師坐於頭頂,全神貫注於梵頂穴,這樣一定會往生。這是最簡單的往生法。

  學過藏密的人或很多藏區的普通老百姓都有這個常識,每次感到恐怖的時候,哪怕在無意識的狀態下,也一定會呼喚蓮花生大士、上師或釋迦牟尼佛,這是非常簡單又利益頗多的習慣,我們也要這樣訓練自己。比如,平時有事沒事的時候,都在呼喚阿彌陀佛,祈禱阿彌陀佛,關鍵的時候,就會憶念阿彌陀佛。

  修行人通過禪修等訓練,就能更好地延續下一世的新生命。

  我們不必害怕死亡,同樣也不能忽略死亡。應拋開兩種極端的心態,用平靜、平和的心態去面對死亡,力爭在死亡的過程中,提升自己的生命級別。

  二、助念注意事項

  佛教徒應該有團體感,要相互關心,相互幫助。臨終的助念,就是最後的、最好的幫助。

  現在有些佛教組織也在推廣助念,並建立了相應的團隊,這對每個人來說,都非常有用、非常需要,我們應該積極響應。

  (一)助念者的條件

  助念超度的人自身,要具備三個條件:

  1、超度的動機,是慈悲心,而不是為了炫耀自己有什麼超級的能力,可以和阿彌陀佛內部溝通,可以超度這些人到西方極樂世界,所以非常了不起等等。不能有這樣的想法,這種傲慢與炫耀是不對的。在超度的過程中,還要反覆地強調慈悲心,哪怕是造作的都可以。沒有慈悲心,根本沒有辦法超度亡靈,這非常重要。

  2、要堅定不移地相信,自己所念誦的儀軌,所做的超度,都有能力超度對方。如果自己都沒有信心,又怎麼能超度呢?

  3、助念超度的時候,助念的人要以非常虔誠的信心,祈禱阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛等佛菩薩前來,迎接亡者前往西方極樂世界。觀想對方的神識離開身體,進入阿彌陀佛心間。必須集中注意力,從頭到尾,認真觀想。

  佛經裡面講得非常清楚:中陰身有神通,知道給他助念、超度的人心裡在想什麼。如果超度的人心裡全是散亂、昏沉、貪嗔痴,中陰身的生命就會對這些人生起嗔恨心。這種嗔恨心,會使中陰身墮入地獄,所以,在給其他人助念的時候,慈悲心非常重要,而且要全身心投入,不能太隨便,也不能胡思亂想。

  要知道,平時自己打坐的時候胡思亂想,只會影響自己的修行,但助念時的胡思亂想,就會影響別人了,我們應該儘量杜絕。

  即使助念團成員不具備其他修行功德都沒有關係,只要有這三個條件就可以了。但如果犯了密乘根本戒,也不願意懺悔,並超過三年以上的人,其破戒晦氣會對其他人有一些影響,最好不要參與到助念團當中。

  (二)屍體與亡人物品的處理

  如果家屬願意,就到亡者家裡去助念;如果家屬不願意,就可以把屍體放到寺廟,然後到寺廟裡面去助念;如果這些地方都不行,就最好在郊區等不太影響其他人的地方準備一間房子,裡面佈置一個簡單的佛龕。然後把亡者的屍體送到這裡,助唸完了以後再去火化。

  在三天內,最好不要火化。如果有條件,儘量在三天當中輪班不斷地念誦佛號、咒語。把往生被以及印有密法中象徵佛的壇城的各種護輪圖案蓋在屍體上。火化的時候,可以與屍體一起火化。

  如果亡人身上戴有繫解脫,就要把繫解脫放在心臟上面一起火化。千萬不能生起貪欲心,把繫解脫留起來自己戴,那樣會有很大罪過。大圓滿裡面講得很清楚,亡人身上的護身符等等,都要隨著亡人一起火化。

  (三)助念最佳時機

  人在即將斷氣的時候,會呼出長氣,卻沒有吸氣,這就說明病人馬上就不行了,此時最好能給亡人吃甘露丸。如果有呼有吸,則至少不會當下死亡。密法裡講:斷氣的時候,動靜脈的血會流入命脈,當三滴血一一注入心臟時,會依次呼出三次長氣,呼完以後,就會斷氣。

  斷氣以後,沒有修行的普通人臉色馬上會變死人的臉色,從視覺和聽覺開始不能識別的時候到此時以前,就是念破瓦超度的最佳時刻。

  (四)助念方法

  助念的時候,不要站在亡人的腳邊大聲念,否則對方會專注於下面,這對他的投生會有影響。在亡人即將斷氣的時候,一定要站在亡人的頭部上方,也即北方,不斷拽拉梵穴處的頭髮,輕輕拍打頂部,並大聲提醒對方:你的頭頂有大悲觀世音,請你專心祈禱他。你就要走了,你要把所有的注意力都集中在頭頂梵穴,你要從這個地方出去。當然,如果對方已經死了很久,則這些做法都沒有用了。

  給沒有信仰的人助念時,可以念誦寶髻佛名號「南無寶髻佛」,或「頂禮皈依供養出有壞善逝應供正等覺寶髻佛」。因為寶髻佛的願力與其他佛不一樣,他曾經發願:凡是聽到我名號的眾生,都能從惡趣中解脫。所以,念誦他的名號會有不同凡響的意義。

  另外,念誦釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛名號,以及其他佛菩薩名號,大悲咒、不動佛心咒等咒語,對臨終的眾生都非常重要。為眾生念誦這些咒語,一定能加持對方往生。

  如果對方是密宗修行人,則要提醒對方:某某某,再過一會兒,你就會看見很多佛菩薩的壇城,還會看到很多恐怖的景象,但這一切並不是外在的魔鬼,而是我們心的投影、顯像與本性,就像夢境一樣。你不要害怕,不要留戀這個世界,要把所有忿怒與恐怖的面孔,觀想為觀世音菩薩或阿彌陀佛,其實這些本來就是觀世音菩薩或阿彌陀佛。然後,你就要跟著觀世音菩薩和阿彌陀佛,前往西方極樂世界。

  如果亡者懂一些《西藏度亡經》,就給他念誦《慧燈之光七》裡面的三種《中陰願文》,這是最有用、加持力最大的中陰超度文。之後可以念誦三遍或七遍喬美仁波切的《極樂願文》,最後念誦《普賢行願品》。

  平時在菜市場或其他地方看到即將被宰殺的動物時,若能在它們耳邊念誦寶髻佛名號,並讓動物右側躺臥,臉朝西,頭朝北,一定會有意想不到的利益。雖然不信佛的人也許不理解這種行為,但這樣做至少他們也不會認為有什麼壞處,所以也應該不會阻止我們。

  我們不能認為這些都是瞎編亂造,歷代上師們都是這樣做的,其中肯定有一定的理由。

  我們一定要知道,為死者獻一束鮮花,洗臉、穿新衣服等風俗習慣,只能表達生者對亡者的一種情感,但實際上卻是沒有實在意義的。因為這時候的身體,已經和石頭、泥巴一樣沒有任何感覺了。若想為亡者送上最有意義的最後一程,那就是簡便易行且利益重大的助念。如果亡者自己有一點點訓練,再加上道友們的幫助,就一定能夠往生,大家一定要牢記。

【轉貼】慈誠羅珠堪布:正確認識死亡

  (轉錄自《慧燈之光(十)〈正確認識死亡〉》)

  對每一個人來說,死亡都非常重要,因為這是每個人不願意面對卻又必須面對的現實。在普通人眼裡,死亡是一個黑暗的未知區域,充滿了絕望、神秘、痛苦與哀傷。幾乎所有人在面對死亡的時候,都感到驚慌失措、恐懼不安,這都是不瞭解死亡而造成的誤會。若能對死亡有一個正確的認識,就可以消除恐懼,有備而戰。

  一、錯誤解讀死亡,導致兩個極端

  人類對死亡,有各種各樣的解釋:有些人認為,人死了以後,就一切都結束了,最終歸於塵土;有些人認為,人死了以後,會變成鬼;另外一些人認為,人死了以後,要麼就是上天堂,要麼就是下地獄……。但所有這些觀點,都沒有說清生命的真相,也無助於解決生死問題。

  基於這些錯誤的生死觀,世人也很容易走到兩個極端:

  第一個極端,是害怕死亡,在死亡面前徹底絕望,卻不做任何準備。只是無可奈何、不知所措地聽天由命,坐以待斃。又非常恐懼,聽到這兩個字都不開心,不想聽、不想談,一直在逃避。

  西方很多科學家年輕的時候並沒有信仰,甚至比較排斥宗教,但年紀大了以後,卻慢慢向宗教靠攏,甚至變成虔誠的宗教徒。這都是因為人越老,越接近死亡,就越徘徊迷茫,越希望依靠某種東西來戰勝死亡的恐懼,找到一個心靈的歸宿。但除了佛法以外,真正能解讀死亡的宗教卻寥寥無幾。

  認為人死了以後,一切都結束了的人生觀,是非常簡單、表面、幼稚、消極、悲觀的人生觀,根本沒有深入地去解讀生命,就胡亂草率地下定義,其結果,必將深受其害。

  大家可以想想,肉體不可能從其他地方來,這一點沒有爭議。但如果要否定前後世,必須要排除人的意識、神識或者靈魂來自於其他地方。我們的感官既看不見靈魂從哪裡來、往哪裡走,任何儀器也無法觀察,又憑什麼一口咬定人死了以後,靈魂和意識也從此就停止了呢?

  學佛的人,要實事求是,以理服人,不能人云亦云,偏聽偏信。要知道,生死是人生最重要的大事情。平常我們得一個小病,都很介意。面對生死的重大課題,更不能差之毫釐。在沒有確鑿的理由可以否定,又有那麼多古今中外的事例可以證明靈魂與輪迴存在的情況下,恐怕還是寧可信其有,不可信其無更穩妥一點吧!

  另一個極端,認為死了以後一切都結束了,人出生的時候,沒有上一世,自己是和肉體一起誕生、一起毀滅的。肉體死亡的時候,生命也就結束了,不會再有痛苦或幸福的感受。所以會毫無忌憚地殺盜淫妄,無惡不作。

  雖然沒有任何把握,卻掩耳盜鈴、自欺欺人地不把死亡當回事,認為死亡不可怕,隨心所欲、無所顧忌,不做任何準備。這都是沒有理由的愚蠢之舉。

  要知道,這種不怕死亡,只是因為骨子裡認為死亡和自己還有很遠的距離,感覺不到恐懼,所以是暫時、虛假的。真正死到臨頭,卻不可能不害怕。可惜到了那時,再呼天搶地都沒有用也來不及了。這種人並不是天不怕地不怕,在面臨地震、海嘯等自然災害,或自己身患疾病的時候,他們都怕得要命,哭天搶地、狼狽不堪。那為什麼現在不害怕死亡?只是因為不瞭解,所以不害怕。

  常言道:初生牛犢不怕虎。剛剛生下的小牛犢,不會害怕老虎;不懂事的小孩,也不會害怕火焰。這都不是因為牛犢和嬰兒很勇敢,而是因為無知。無知者無畏,不知道後果是什麼,當然不會害怕。不害怕死亡的人的情況與此相同。

  作為佛教徒,我們要避免走兩個極端。如果能準確地認識死亡,對死亡的整個過程心知肚明,而且做好了充分的準備,死亡不但不可怕,而且還是一個提升的機會。

  二、修行人眼裡的死亡

  修行人對待死亡,有三種態度:

  上等的修行人,非常喜歡死亡。如米拉日巴在道歌唱道:死亡非死亡,瑜伽成小佛。對修行人而言,死亡並不是普通人概念當中象徵著絕望、終結的死亡。每經歷一次死亡,即使不一定能立即成佛,但自己的修行境界一定會有所提高,所以叫成小佛。

  中等的修行人不會拒絕、害怕死亡,因為自己的修行已經有了一定的把握,知道怎樣去面對,所以不會害怕。

  下等的修行人在面對死亡的時候,不會有後悔心。雖然修行談不上有多大的進步,但畢竟一生沒有造作太多的罪業,並盡力行善修行了,所以無怨無悔,信心滿懷。

  三、死亡的本質

  「死亡學(thanatology)」這個詞,是由美國的羅斯威爾‧帕克(Rosewell Park)在1912年提出,並作為一門學科來研究的,至今只有一百年的歷史;藏傳佛教死亡學的典籍——《西藏度亡經》,距今已有一千多年的歷史;而講述死亡的佛教經論,已經有了兩千五百多年的歷史。尤其是在釋迦牟尼佛即將圓寂的前一年,也即八十歲時宣講的《時輪金剛》中,已經非常清晰地描述了死亡的過程。

  在物質領域,西方科學有著令人興奮的諸多成就;但生命的領域,卻是西方科學幾乎沒有開墾的一塊處女地,所以沒有什麼令人滿意的答案。實際上,大腦相當於硬件,意識相當於軟件。就像軟件的信息、數據可以複製到另一個硬件當中一樣,意識也可以移植到另一個大腦當中。也就是說,在人死了以後,生命仍然存在,並可以轉移到另一個身體上,身體不過是精神的載體而已。不僅佛教這麼認為,有兩位以研究神經系統而曾獲得諾貝爾獎的神經生理學家(查爾斯·謝林頓Charles Sherrington和約翰·埃克爾斯John Eccles)也持這種觀點。

  其實,如果能多一些包容性,如果能有一點開放的態度,我們根本沒有必要大費周章地去研究,因為在佛教裡面,這是眾所周知的常識,只需為我所用即可。但世人的傲慢心往往很重,只要與常識不符,且不是自己親眼見到、親耳聽到或親自研究得出的結論,就很難全盤接受。只有自己的推斷與對方一致時,才肯予以採納。這種固守陳規的態度,極大地約束了人類思想的進步。

  全世界所有的書籍當中,最好的介紹認識死亡、面對死亡方法的書,就是《西藏度亡經》。目前這本書已經得到了西方學者的肯定。灌了頂以後,就可以學習。但在沒有灌頂之前,最好不要自己偷學,我們還是要尊重密法的次第。不過,其中有一部分面對死亡的方法,是沒有灌頂的人也可以參看、修學的。

  簡單而言,死亡可以說是一種週期性的生命現象。其週期性,表現在死了以後還要投生,生了以後終究會死的輪迴週期。我們的意識就像發動機,可以啟動一個生命的開始,也可以讓一個生命停止。但究竟是怎樣啟動、停止的,一般人根本不知道。即便如此,我們的生命卻永遠都不會結束。即使成佛的時候,也是有生命的。當然,那是更高層面的生命。隨著修行的提升,我們的生命梯級也會越來越高。當然,生命的現象,不是生命的本質。生命的本質,永遠不會發生變化。但生命的現象,卻會循環往復、輪轉不止。

  簡單而言,生命的週期有三種。

  第一種週期,是從我們還沒有形成生命個體的時候開始。這時候,沒有六道眾生,沒有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬間,還沒有形成任何物質,時空的概念都不存在一樣。這個階段,也就是我們心的本性、佛性、如來藏、光明。

  然後,就像在宇宙大爆炸之後,立即會形成最小的基本粒子,再凝聚成電子核、電子、原子、分子,最後形成山河大地等宇宙世界一樣。從如來藏、光明當中,就出現了生命的能量,並繼而形成生命的個體。關於這些詳細過程,密宗裡面講得非常清楚。

  在精卵結合之際,中陰身的意識進入受精卵。此時雖然是一個生命,但還沒有身體的形狀。隨著胚胎的逐漸成熟,最後變成一個完整的身體。

  在生命快速成長的過程中,我們會對這個生命產生執著,之後便形成了八識當中的阿賴耶識,也即意識的基礎。

  在晚上進入深度睡眠的時候,我們仍然有呼吸、心跳、血液循環等等,這就說明,有一個動力的存在。這個動力,叫阿賴耶識。

  阿賴耶識就像海底的海水,不論海面如何波濤滾滾、濁浪滔天,海底深處卻是如如不動的。而海面的海水,卻會隨著風浪的大小與海水的深淺而有不同程度的動搖。其中動搖的部分,就像我們的五種感官識和第六意識。

  在阿賴耶識的基礎上,會形成第七識——末那識。末那識,是梵文音譯,意即執著、我執。有了執著以後,就開始形成真正的生命個體,形成眼耳鼻舌身等比較粗大的感官。所有的八識,達摩祖師在《破相論》中,稱之為染心。而佛性光明,則叫淨心。在任何時候,包括我們的生命還沒有出現的時候,淨心一直存在。

  大爆炸的時候,是宇宙的毀滅。同樣,在經歷了無數生死,最後成佛,回歸到最原始的如來藏光明的狀態,是真正的回歸大自然,回歸內心的本來光明。

  雖然山河大地也被稱為自然,但它卻有產生、演變、毀滅等跟隨因緣的變化,所以不是真正的自然。名符其實的自然,就是我們內心當中的佛性,沒有任何造作,沒有任何變化。我們就是從大自然中誕生,然後輪迴了無數次,總有一天,我們又會成佛,回到最原始的起點。這,就是最長的生命週期。在這個週期當中,我們完成了一個完整輪迴的旅途,上至天堂、下至地獄,遊歷六道世界,最後又回到光明佛性的老家。

  從這個角度來說,成佛其實也是一種死亡——輪迴之旅的死亡。

  第二種週期,是從我們死亡開始,經歷中陰身、投生,然後是整個人生,直到死亡。這不是無數世的輪迴,而僅僅是一生,幾十年,最多一百年,這是中等長度的生命週期。一個週期結束了,立即會再次刷新,開始下一個週期。

  第三種週期,是在二十四小時當中完成。沒有精神壓力,睡眠很好的人在睡著以後,就會進入深度睡眠。深度睡眠的意思,就是睡著了,失去所有知覺,而且沒有做夢。雖然此時我們的靈魂、生命、我執與阿賴耶識仍然存在,但因為沒有知覺,眼睛看不到,耳朵聽不見,沒有思維,不知道周圍到底發生了什麼,所以也算是一種死亡。

  這三種週期的道理和過程都很相似,只是在人們的感覺與用詞上有所差別。只有中間的死亡,才叫做死亡;最短週期的死亡不叫死亡,叫睡眠;最長週期的死亡也不叫死亡,而叫解脫。

  當然,睡眠與死亡的不同之處在於,睡眠的時候,我執與阿賴耶識仍然存在;而死亡進入中陰身的昏迷狀態以後,在某個短短的時間當中,整個八識全部停止,連阿賴耶識也消失了。

  想全方位地瞭解生命的循環週期,則除了上述三個週期以外,還應該知道一種更短的生命週期。這個週期可以短至一秒鐘甚至更短的時間。在生命的每一個瞬間,都在發生。

  修氣脈明點的密宗修行人因為掌握了這個週期,通曉修行、證悟空性的最佳時間,所以就能快速證悟空性。關於這些具體的修行內容,以後正式學密的時候,大家可以去瞭解。

  四、死亡的奧秘

  西方死亡學普遍認為,腦死亡——心跳、脈搏、血液循環停止,瞳孔擴散,就是死亡的標準。但很多事實證明,即使這些標準已經出現幾十小時以後,人仍然可以活過來,所以,這並不是完全的死亡。

  其實,修禪定修到最高的四禪境界時,呼吸也會停止,但人卻是活著的。因此,我們不能把沒有呼吸做為死亡的標準。

  佛教普遍認為,這些現象只是表面的死亡,真正的死亡還沒有到來,此時人的意識還沒有離開身體。在表面死亡的時候,除了接受過密法特殊訓練的修行人以外,大多數人會進入一種昏迷的狀態,沒有痛苦,也沒有任何其他感受,就像深度睡眠時的感覺一樣。

  如果要進一步去分析,死亡並不是一個簡單的過程。人的感官和意識都是逐漸停止工作的,這是一個複雜而具體的過程。

  過了昏迷期,也即真正死亡以後,便進入中陰身的階段。這時候,亡靈從昏迷當中醒來,中陰身的生命可以看見自己的屍體,可以看見周圍的家人與親戚朋友。還有一點小小的神通,即能知道這些人的心理狀態,但絕大多數亡靈卻不知道自己已經死了,以為自己還活著。就像正在做夢的人不知道自己在做夢,會把夢裡發生的一切誤認為是真實的一樣。在看到親戚朋友、父母家人哭泣時,會去到他們身邊,並安慰他們說:「不要哭,我一切都好,沒有什麼問題……」但親戚朋友們卻似乎視而不見,聽而不聞,沒有任何反應。這時中陰身會開始疑惑:「為什麼他們會聽不見呢?」之後,才慢慢意識到自己已經死了。

  為什麼中陰身有神通卻不知道自己已經死亡了呢?世間的神通都是有侷限的,並不能洞察一切。比如,神通非常厲害的外道修行人可以知道世界將要發生什麼事情,卻不知道自己是什麼,他們一直以為有一個自我的存在,其實自我卻是沒有的。

  絕大多數生命會在中陰身停留七七四十九天,然後就跟隨過去的因緣而投生為動物、人類或其他生命。可見,最可怕的不是死亡。死亡的時候,連生前的病痛、恐懼都停止了,就像睡著了、昏迷了一樣,所以並不值得害怕。最可怕的,就是如果今生殺盜淫妄,造作各種惡業,下一世就有可能投生到地獄、畜生、餓鬼三惡道,這就太可怕了。所以,即使為了來世的安危,現在下功夫聞思修行,積累福報也是很有必要的。

  五、死亡的意義

  任何人在死亡之後八識停止的一個短短的時間當中,都有機會見到如來藏本性、佛的法性,因為此時沒有任何東西障礙、覆蓋如來藏的顯現。但如果沒有經過訓練,就會懵懵懂懂、一無所知地過去。只有訓練有素的人,才可以利用這個機會明心見性,進入光明境界。所以,正如前面所講,對上等修行人來說,死亡並非死亡,而是一定會成小佛,說不定還可以成大佛。

  為什麼藏傳佛教的密宗非常重視夢的修法呢?在進入深度睡眠以後,雖然還沒有停止阿賴耶識和我執,沒有死亡那麼寂靜,但畢竟意識已經完全停止,利用這個機會修行,很容易現見本性。

  在現實生活中,我們很難回到這個層面,因為我們已經習慣於生活在感官、意識的世界中,很難不受意識的支配。比如說,眼睛看到某物,然後把這個信息傳遞給意識,經過意識的分析、判斷,最後得出結果,「好」、「壞」或者「肯定」、「否定」等等,這就決定了我們最後採取接納還是抵抗的態度與行為。最深層次的意識,我們幾乎用不上。

  科學已經證實,大腦真正被開發利用的功能,只不過是精神世界功能的百分之五到百分之十,其餘百分之九十以上的功能基本處於閒置狀態。主要原因,就是在現實生活中應用太少,沒有充分開發出深藏不露的智慧。

  對普通人來說,死亡沒有太大的意義。但對密宗修行人來說,死亡剛好是開發潛在閒置功能的大好時機。

  在死亡的時候,所有的意識活動處於停止狀態,甚至連阿賴耶識都暫時中斷。剩下來的,就是佛教中所講的「如來藏」、「本來面目」或者「佛性」。在這種精神運動徹底歸零的寧靜狀態中,「如來藏」自然而然會露出本來面目,故而很容易明心見性。就像空中烏雲瀰漫時,看不見湛藍的天空。一旦風吹雲散,自然可以看見藍天一樣。

  催眠術的原理也與此相似:通過催眠,可以降低人的意識活動幅度,讓人進入到半睡半醒的狀態,之後通過心理暗示及潛意識溝通等方法,從而喚醒前世或今生兒時的回憶。如上幼兒園第一天時,老師和自己說了什麼,父母是如何叮囑自己的,穿了什麼樣的衣服等等。這些都是我們平時無法記起的事情,通過催眠的幫助,就可以開發潛在的記憶。

  其實,佛教有一個更好的降低意識活動、開發內在潛能的方法,那就是禪定。在禪定的寧靜狀態中,可以改變身體結構,回憶前世,開發天眼等內在功能。所謂天眼,也即可以看到肉眼無法看到的遠處的人或物,或極其細微的物質。

  顯宗的證悟也是這個途徑,首先修寂止的修法,通過禪定讓意識、雜念慢慢減少,然後在這個狀態當中去證悟空性。因為只有在心非常平靜的時候,才能證悟空性。

  密宗修氣脈明點也是這個原理,因為氣脈明點的修法可以達到死亡的效果。修禪定是通過非常溫和的手段,逐漸讓心平靜下來。而氣脈明點的修法,則是用強制性的手段斷除雜念。無論如何,目的和效果都是一樣——斷除雜念、顯現光明。

  深度睡眠、死亡、修氣脈明點、修禪定修到四禪的時候,都能達到讓心平靜的效果。

  六、生起次第與生命週期

  密宗有一個生起次第的本尊修法,就是根據生命的過程來修的,因為很多人沒有灌頂,此處只能簡單地介紹一下。

  首先觀想觀世音菩薩的種子咒——藏文(唵嘛呢叭咪吽舍)中的「」(舍)字,然後觀想「」(舍)字變成觀世音菩薩手裡的蓮花、佛珠或法器。之後法器化光,變成觀世音菩薩……(中間步驟略去)觀想完畢之後,觀世音菩薩又化光融入自心或空中,最後消失無蹤。(編按:藏文「舍」字從缺,若有師兄知曉,敬請告知,謝謝。)

  修生起次第的時候,必須要有三個階段:第一個階段,是在沒有觀想本尊的時候,先要修一段時間空性,進入法界光明當中;第二個階段,是在空性當中對天下所有的眾生修慈悲心之後,進入正式的觀想本尊念咒等等;第三個階段,最後本尊又融入空性之中。

  這些修法都先要修空性,因為人死亡的時候,首先會進入無念的狀態當中,沒有任何感覺,就像深度睡眠一樣。空性的禪定,就可以清淨無念的狀態。

  從無念當中醒過來的時候,會進入中陰身。修慈悲心,便可以清淨中陰身。

  中陰身之後,就會投生。投生的時候,除了少數生命可以在生下來的瞬間,立即形成完整的身體以外,絕大多數的動物,都不是一次成型的濕生或卵生的,而是由母體懷胎若干時間,逐步形成身體的。為了清淨這個階段,所以要逐步觀想種子咒,觀想法器,有些時候還要觀想一個明點,最後才觀想觀世音菩薩的身體。

  觀想整體的觀世音菩薩的像,就可以清淨從出生到死亡之間的所有階段,把不清淨的東西抹掉。就像用橡皮擦掉紙上寫錯、畫錯的痕跡一樣。如來藏光明,彷彿是白紙;而輪迴,則像寫錯與畫錯的圖文。

  最後觀想觀世音菩薩化光在空中消失,可以清淨死亡時候各種感知逐漸消失的過程。

  為了清淨死後昏迷的狀態,所有生起次第的修法,最後都會觀想融入法界。

  雖然顯密最後達到的境界沒有高低之分,但因為密法針對每一個生命階段,都有相應的修法,所以密宗成就比較快。而一般來說,顯宗沒有特別針對死亡的修法。無論顯宗的大乘還是小乘,都是從無常、痛苦、無我等不清淨的四念處開始,還沒有如來藏的清淨觀想。這種方法需要修很長時間,直到八地菩薩的時候,才能自然而然地顯現清靜的現象,所以顯宗的成就非常緩慢。

  密法針對死亡的修法很多,但學修之前需要修完五加行,還需要有灌頂。如果想進一步深入學修,就要一步一步地走上去。

【轉貼】慈誠羅珠堪布:生命的真相

  (轉錄自《慧燈之光(十)〈生命的真相〉》)

  近年來,地震、海嘯等自然災害接連不斷,自殺、瘋狂等身心疾病日益增長,人們越來越感覺到生命的脆弱,越來越多的人開始將關注的焦點,集中在生死之上。生與死,是每個人遲早要面對的課題。對大多數人而言,死亡,都是非常沉重的話題,它意味著巨大的恐怖與災難。但無論如何迴避,所有人都終有一死。瞭解死亡的真相不僅可以幫助我們消除對死亡的恐懼,同時還有可能幫助我們從死亡中找到徹底擺脫死亡的契機。因此,我想給讀者介紹一下生命的真相:

  此內容可以從三個方面來講,第一,生命的本質,也即什麼是生命;第二,生命的可貴;第三,生命的意義。

  一,生命的本質

  首先我給讀者介紹一本被學術界讚為全球最經典的研究生死的古籍——《西藏度亡經》。

  (一)《西藏度亡經》——亡靈指南針

  在北京外文出版社出版的《天堂印象》一書中,是這樣評價的:「《西藏度亡經》這本書,產生至今已經一千多年了,但它如今成為最現代的研究死亡的學科NDE的最古老的典籍。」在西方,所有研究死亡的學者,都把它與《埃及度亡經》奉為最重要的兩部經典,而《西藏度亡經》中關於「中陰」過程的描述,更是與現代的NDE研究所揭示的各種現象不謀而合,因此,《西藏度亡經》可以說是藏民族對現代人類最重要的貢獻之一。

  《西藏度亡經》最初譯本是英文版,由已故西藏高僧達瓦桑杜(Lāma Kazi Dawazsamdup)從藏文原本翻譯,並經美國伊文思·溫慈博士(Dr. W.Y. Evans Wentz)編輯而成。此書曾以英語、德語等多種西方文本在歐美許多國家出版發行,並多次再版,很受西方學術界重視。西方心理學大師卡爾·榮格(Dr. C.G. Jung)親自為本書作了翔實的評述,認為本書對其學術研究有其獨特的貢獻與價值,他說:「若干年來,乃至從它初版(1927年)發行以來,本書就成了我的隨身伴侶,不僅是我的許多富於啟示性的觀念和發現要歸功於它,還有許多根本的認識或見地也要歸功於它。」美國伊文思·溫慈博士認為:「本書不但要使東西方人民之間獲得一種更佳的瞭解,同時還要糾正人們,尤其是整個西方人士,對於人類的根本問題——生死——缺乏正知、正見和不加聞問的態度。」這也正是當代大多數中國人所缺乏或視而不見的東西。

  「《中陰救度經》(《西藏度亡經》)已成為NDE研究中具有經典意義的古籍,在世界各地被有關學者的研究中廣為引用。」

  本來,《西藏度亡經》對整個藏民族的生死觀也有著很大的影響,《天堂印象》中說道:「西藏人,可以說是世界上所有民族中對死亡認識最深刻,也最為灑脫的民族。」「若作此觀,西方人視為神秘之極的NDE,在中國的西藏人眼裡不過是理所當然,自然而然的事了。」

  而《埃及度亡經》,卻存在著一個問題,就是他們認為,人死了以後,最終還要回到以前的身體當中,然後重新復活,所以他們會保存木乃伊。我覺得這種說法有點不符合事實。

  《西藏度亡經》對整個死亡的過程,死亡以後的境界以及投生的過程等等描述得細緻詳盡。在西方,這本書擁有相當多的擁躉。究其因緣,大多是因為在西方醫學發達以後,很多患突發性心臟病,或者出了嚴重車禍,已經停止呼吸、心跳的人,在從死亡的邊緣搶救過來以後,很多人會有程度不同的頻死體驗或初期死亡體驗(NDE),這些人用他們的親身經歷,證實了《西藏度亡經》的所述內容。

  古老的《西藏度亡經》所述內容,居然與二十世紀臨床醫學的發現不謀而合。這樣一來,這本書也逐步得到了西方人的青睞,並在西方擁有了極高的地位與巨大的影響。如果大家有興趣進一步去瞭解,可以看看這本書。

  這本書的其中一部分,其實就是給亡者的指南。書中有一個儀軌,是在人死了以後,由旁邊的人給亡者念誦的。儀軌告訴亡者:你死了以後,會進入什麼樣的狀態,你會感覺到什麼樣的情況,那時你應該怎樣去面對等等。

  不過,瀕死經驗的所謂「死亡體驗」,並不是真正的死亡體驗,因為意識還沒有徹底地離開身體。真正能把整個死亡過程描述得很清楚、很詳盡的論著,唯有《西藏度亡經》。

  (二)前世今生的科學研究

  1,前世的記憶

  1958年,美國維吉尼亞大學精神學系的系主任,著名精神病學家伊安·史蒂文森博士(Ian Stevenson)對轉世輪迴產生興趣並開始研究。1966年,史蒂文森博士出版了第一本書,書名為《暗示前世的二十個案例》。後來又出版了《轉世與生物學》。2003年,他又寫了一本書,叫《轉世類型的歐洲案例》。哈佛人類學博士安托妮亞·米爾斯(Antonia Mills)一邊協助史蒂文森博士做研究,一邊作獨立調查。

  在精神病學領域廣受敬重的哈洛德·利葉夫(Dr. Harold Lief)博士曾這樣描述史蒂文森博士:「一位講究方法,小心謹慎乃至戒慎恐懼的研究家,性格固執」。可見史蒂文森博士是一位非常嚴謹的科學家,他的這些結論也並不是異想天開的胡謅。

  另外,冰島大學的心理學家厄藍杜·哈洛森(Erlendur Haraldsson)從1970年開始,就一直致力於這方面的研究。澳洲塔斯馬尼亞大學的心理學家約根·凱爾(Jurgen Keil)博士和維吉尼亞大學的吉姆·塔克(Jim Tucker)等前世今生研究團隊奔波於世界各地,收集到數千個案例,發表了很多專著和學術論文。

  2,催眠

  二十世紀,西方心理醫生和醫學專家在通過催眠術給人治病的時候意外地發現:很多經過催眠的人,居然能說出前世的情景。但當時他們都不敢公開,後來通過各種渠道逐漸地向社會廣為傳播。其中一位,是布萊恩·魏斯(Brian L.weiss),他著有《前世今生》、《生命輪迴》等專著,在他的《前世今生》這本書的前言裡寫道:「對於初次接觸本人的讀者,我有必要做個簡短的自我介紹。我是一名接受正規訓練的醫生、精神醫學教授、堅決的無神論者。自從驚天動地的那一天後,我走了好長的路,體會出人的生命比精準、嚴格的醫學訓練要我相信的更加宏大、深奧。

  我接受了學院教育,畢業於哥倫比亞大學,然後進一步獲得耶魯大學醫學博士學位,成為精神科主治醫生。我也在好幾個大學的醫學院任教,並擔任邁阿密西奈山醫學中心精神科主任。遇到凱瑟琳之前(這個病人的故事,寫在我出版的第一本書《前世今生》裡),我發表了四十餘篇科學論文,以及為專著的部分章節執筆,在精神藥物學與腦部化學領域裡,我獲得國際認可的聲譽。一點也不奇怪,我對『不科學』的領域,例如『超心理學』(Parapsychology),是徹底的懷疑。而且,對於前世與輪迴的觀念一無所悉,甚至不想去知道。

  哪想到隨後的突發事件衝擊了我,引介我進入靈魂、『右腦』、非線性思考的世界。凱瑟琳莫名奇妙地開始回憶前世。不知道什麼緣故,她所有的臨床症狀,在前世回溯後都獲得改善。我驚愕萬分。在這同時,我也開始找尋科學與直覺之間的協調點。

  這個過程發生於二十年前。此後,我幫助兩千多位病患,做新生兒、子宮期回憶以及前世回溯。根據這些實例,我已經寫了三本書,而且已出版三十種外語譯本。

  由於我在工作上處理的主題是輪迴、前世治療,以及靈魂伴侶的重聚,因此我成為不被正式醫療領域承認的輪迴學專家。其實,我歡迎任何有關輪迴的描述,因為我相信,我們『確實』不斷輪迴,直到我們學習到該學習的功課,然後才能畢業。同時,我也不斷指出非常多的歷史證據、臨床證據,顯示輪迴是真的。」

  3,瀕死經驗

  美國哲學家、醫學家雷蒙·穆迪(Raymond A.moody)博士於1975年出版了一本書,題目是《一生又一生》(又名《死亡回憶》、《死亡之後的生命》Life after life)。在這本書當中,博士記錄了150個瀕死體驗者(經歷過「臨床死亡」後復生的人)的經歷。它徹底改變了一般人的死亡觀念,掀起了探索「生命科學」的熱潮,這本書自1975年上市以來,就成為超級暢銷書,創下了全球銷量1300萬冊的紀錄。本書中描述的瀕死者的親身經驗,與《西藏度亡經》的描述有著驚人的相似之處。這些經歷告訴世人,除了輪迴存在,或者人死後仍然存在某一種東西以外,不可能有別的解釋。這本書出來後,不僅博士本人,包括整個西方,都陸續出了很多類似的書。很多醫生也說,其實我們早就遇到了這些情況,但因為沒有把握,所以不敢公開。

  但雷蒙·穆迪博士在書裡面也講過,這些人絕對不是在撒謊,因為他們在講死亡經歷的時候,非常認真、激動萬分,甚至淚流滿面。而且這些人從死亡邊緣回來以後,整個人生態度與生活方式,都發生了徹底的逆轉。雷蒙·穆迪博士曾獲得雙博士學位,應該是非常聰明、嚴謹、客觀的科學家,他不會輕易相信這些看似玄妙且難以解釋的現象。甚至在一開始的時候,他也是在用一種排斥的態度去看待這些現象的。

  我們不要以為,只要科學沒有發現,只要邏輯不能證明的,就一定不存在。並不是所有的東西,都可以用數據來測量。諸如輪迴與靈魂這一類的東西,至少目前的科學儀器無法測量。當然,科學也在不斷發展,有可能以後可以測量。在這個領域中,人類所有的邏輯都無濟於事,因為我們的感官,不能給我們提供這方面的有效數據。

  學過邏輯學的人知道,一個完整的邏輯,首先需要大前提。比如,要證明遠方冒煙的地方有火在燃燒,首先必須在很廣的範圍內都達成共識——「凡是冒煙的地方,都有火在燃燒」,這叫做大前提。

  然後是小前提——這個地方也在冒煙。

  以大前提與小前提的兩個數據,最後得出結論:這個地方有火的存在。

  如何證明在冒煙與有火在燃燒,肯定是依靠我們的眼睛。如果視覺不能給我們提供數據,則無論大小前提都無法成立。生活中的經驗與第六意識的總結,都來源於五根識。

  這種推理的方式,就是西方的形式邏輯。藏傳佛教的因明當中,有一種更精確、更周密的推理方式,這是與信仰無關的邏輯。

  所謂邏輯,必須大家都承認。所謂真理,也是不管有沒有信仰,只要是一個態度公正的人都能接受的結論。如果將邏輯與真理建立在信仰之上,只是有信仰的人之間在辯論,就不叫邏輯,更不叫真理。

  但是,不要說死亡的過程,連睡眠的過程我們都不知道是怎樣一種狀況。我們的感官無法給我們提供這方面的數據,所以,在死亡的問題上,邏輯起不到作用,儀器也無濟於事,只有借助特殊的人的經驗以及通過修行自己去感受。就像要知道糖水的甘甜,也不能依靠別人的描述與自己的推理,而只能自己去品嚐一樣。

  目前,除了南極洲(南極沒人去找)以外,其他的洲陸上都找到了兒童記憶前世的案例。這些小孩兒在剛剛會說話的時候,就會說自己前世是某某地方的誰誰誰,父母分別叫什麼名字,包括很多的生活細節,都講得非常清楚。父母親人一調查,果真有與小孩所說相符而且已經死去的人。在這些小孩子身上,往往有著非常濃厚的前世習氣——前世愛吸煙的小孩,會去偷父親的煙來抽;上一世出車禍死亡的小孩,這一生會非常害怕汽車,根本不敢靠近等等。有些小孩兒對現在的父母沒有太多感情,反而會把上一世的父母、親人當作真正的父母與親人。很多父母擔心說出來別人不理解,說自家小孩精神不正常,為避免尷尬,或因為此種現象與自己的宗教教義相違,所以很多父母一開始都不太願意公開,但紙終究包不住火,慢慢地,也就無法保密,只得傳開了。

  這種事情,一般都是在兩三歲的小孩身上發現,不可能有誰指使,小孩子也不可能自己撒謊撒得那麼天衣無縫。這些記憶都是從上一世帶到這一世的,就像史蒂文森博士所言:「我們的案例表示確實有某種承載器將延續的記憶帶到來世,而存續的似乎不只有記憶和情緒而已。」在佛學裡面,這種承載器叫做「藏識」。

  要解釋這些現象,除了輪迴,沒有別的理由。

  還有一種科學難以解釋,卻真實存在的現象。比如說,上一世因槍傷或車禍受傷而死亡的人,在下一世身體的同一部位,會有傷痕的印跡。比如:1979年在西方出版的《轉世與生物學:談胎記與先天缺陷的成因論》一書中,有250個案例的詳盡報告和許多胎記的圖片。我本人在調查中也發現過這樣的案例。即便我們已經接受輪迴的觀念,但由於肉體在上一世時已經消失,下一世誕生的,是一個全新的生命,兩者之間沒有任何關係。那上一世身體的傷痕是如何轉到下一世身體上的呢?

  我個人的解釋:上一世的亡靈從死亡之後的深度昏迷中出來時,會重新產生一個意識的載體——意身。意身也是一種物質,只是我們看不見。意身這個載體就能將上一世肉體上的特殊標誌,如傷痕等等,儲存、保留到下一世的身體上。

  西方的某些科學家真的很令人佩服,一旦確認某個觀點是真理,就會坦然接納,用公正的態度去對待,用開放的心態去研究,而不會抱殘守缺,死死捍衛自己的固有觀念。

  我認為,相信因果輪迴的人生觀,應該是非常積極的人生觀。試想,如果我們不相信輪迴,認為今生結束了,就一了百了,什麼都沒有,那在七老八十的時候,不是很沮喪、很悲哀、很消極、很空虛、很沒有追求嗎?這時候再有錢、再有學問也沒有用,很多老年人之所以選擇自殺,就是這個原因。而且,因為不相信輪迴,認為死了以後什麼都沒有了,所以就會奉行及時行樂的觀念,趁活著的時候,想幹什麼就幹什麼,不受倫理道德的約束,不受天理良心的譴責,這樣又會造作很多惡業,給來世帶來無窮的痛苦。

  反之,如果相信因果輪迴,就會告誡自己,哪怕這一生結束了,那也僅僅是漫長生命之路中一個段落的結束,同時也是下一個段落的開始。在不同的時空中,生命可以以不同的形式出現。今生的盛衰成敗帶不走,但精神的成就與善惡的習氣種子卻不會熄滅,而會像電腦數據一樣拷貝到來世。哪怕再老,還有來世、還有希望。所以,因果輪迴觀可以讓我們看得更遠,活得更開心、更有意義。這一觀念輸出的,都是正能量,而不是負能量。接受以後,對我們只有好處而沒有壞處。即使帶一點點功利色彩——我這一世付出,就可以讓下一世得到更好的東西——也沒什麼損失。當然,如果不帶功利色彩,只是無條件地付出那就更好了。

  (三)死亡——新生命的起點

  瞭解死亡真相以後,相信大家對生命,尤其是對死亡會有新的認識。可以確定的是,死亡並不神秘,也不像我們想像的那麼可怕。死亡根本就不是生命的結束與終結,而是生命的起點,只不過是換一個身體而已。就像把硬盤裡面的數據拷出來,裝到另一個硬盤當中一樣。當然,如果今生做得不好,來世會有不好的果報。如果做的壞事太多,來世能不能變成人就不好說了。從這一點來說,我們也不能什麼都不怕,但死亡本身卻並不恐怖。死亡,只是生命的週期性活動。這不僅僅是佛教的理論,而是很多人的親身經歷。

  就像銀河系有週期,太陽系的很多星球都有自己的週期一樣,依照藏傳佛教《時輪金剛》的觀點,月球、火星、水星、金星、木星的運行,都有它們各自不同的週期。不僅外面的世界有週期,人的生命活動也有週期。除了死亡以外,類似於死亡的週期性的生命活動還有很多,誰都會遇到,只是我們沒有注意而已。

  (四)死亡的徵兆與過程

  死亡學對死亡的定義,有很多不一樣的說法,其中比較權威、比較公認的,是哈佛大學醫學院的結論——腦死亡,對疼痛或電擊等外在打擊沒有反應,瞳孔擴大,對光沒有反應,心電圖保持平衡、沒有波動,沒有呼吸、脈搏、心臟停止跳動等等。

  但很多實例證明,哪怕某些人具備了臨床醫學對死亡的所有定義,卻能在十幾個小時或幾天以後甦醒過來。不但甦醒過來,而且對醫生和護士在搶救過程當中的對話以及其它事情瞭如指掌,說得清清楚楚、一點不差。為什麼會這樣?就是因為在那個時候,人的精神並沒有停止工作,還不是真正的死亡,只是一種昏迷和休克。所以,迄今為止,人們對死亡一直沒有一個公認的確切定論。

  雖然死亡學是一九一二年才從美國推出,到現在只有一百年的歷史,隸屬於生命科學的一部分,但實際上人類很早以前就在研究死亡。

  我曾專門去調查和採訪過有瀕死經驗的人,這些人所描述的情況,與當時給這些人治病的醫生所看到的完全一致,而且更重要的是,這些從死亡邊緣回來的人,整個人生觀、價值觀都發生了巨變。

  我就遇到過一位有此經驗的老師,他在醒來之後,一直致力於傳播、推廣這樣的理念——人在外表上死亡的時候,千萬不要立即去處理他的身體,因為此時的人完全是活的,他的靈魂還在。

  除了車禍等意外死亡以外,佛經對正常死亡的大致過程一般是這樣描述的:首先是眼睛、耳朵等器官會逐漸停止工作。在即將停止工作的時候,哪怕非常熟悉的朋友來到身邊也不認識;旁邊人的說話聲,聽起來也若有若無,彷彿遠處傳來的聲音一樣;在死亡前的一段時間,會感覺整個身體往下沉,本來在病床上不可能往下沉,但自己卻有往下沉的感受……這就表明,器官快要停止工作,自己即將進入死亡了。

  我想,很多醫生或護士應該會有這樣的經歷,病人在即將死亡的時候,會要求旁邊的人把枕頭加高一點,或者往上拉他一把,這就是即將死亡的徵兆。

  真正死亡以後,絕大多數人的眼耳鼻舌身會依次停止工作——首先是眼睛看不見東西,眼前一片漆黑,此時還可以聽到聲音;之後,耳朵也停止工作;直到最後五種感官都不工作、都歸零了以後,只有意識還沒有歸零,還可以思考問題。由於每個人的個體差異,感覺也有所不同,有的人會感覺很痛苦等等。不過幾分鐘或幾秒鐘後,意識也開始停止工作。

  意識停止的過程有三個階段:首先是屬於嗔恨心的意識活動停止,然後是屬於貪欲心的意識活動停止,最後是屬於痴心的意識活動也停止。停止的時候雖然看不到外界的光,但內在會分別產生白光、紅光、黑光。最後進入到一種昏迷的狀態當中,什麼也不知道,這就是所謂的死亡。此時的昏迷與平時生活當中的昏迷不一樣,不但深度更深,而且不可逆轉,不能再重新復活。在昏迷狀態中,會停留幾個小時,乃至一兩天或幾天。昏迷時,眼耳鼻舌身以及意識都停止了工作,但末那識與阿賴耶識仍然存在。從凡夫直至八地菩薩之間的所有生命,其末那識與阿賴耶識都不會間斷。但真正的修行人在這個時候不是昏迷,而是安住在修行的狀態當中。

  藏傳佛教的傳統作法是,修行比較好的人在死後七天之內,不會去移動他的身體,也不會傳出消息,或去念經超度,只是把門關上,不去干擾。此時修行人雖然表面上具備了醫學上的死亡標準,沒有呼吸、沒有心跳,但面色卻不像死人的臉那樣毫無血色,而是紅光滿面。有些修行好的人,會一直保持毗盧七法盤腿的姿勢。因為此時修行人的神識還沒有離開身體,一直處於打坐的狀態中。在第七天的時候,就用前面所講的《西藏度亡經》裡面的儀軌將他從禪定中喚醒。對已經接受過這種訓練的修行人來說,只需稍稍有一點點提醒就夠了。儀式結束之後,亡人的臉色立即變成屍體的臉色,他的身體也立即不能再保持盤腿的姿勢了,這是藏密修行人中常見的事情。在這個時候,最上等根機的修行人,可以解脫、成佛;中等根機的修行人,可以在中陰身成佛。成佛的標誌,是滿天彩虹,出現舍利子,發出奇異的聲響等等。

  中陰身成就並不是藏傳密法獨有的說法,小乘佛教也認為,一些即身當中沒有成為阿羅漢的人,會在中陰身的時候成為阿羅漢。

  沒有經過訓練、不懂禪定的普通人,無法感受到這些。當我們停止呼吸以後,立即就被送到太平間,太平間的費用也貴,又立即轉送到殯儀館,殯儀館的費用更貴,只好盡快送到火葬場處理。

  從藏傳佛教的觀點來看,這是很不尊重生命的做法,是不允許的。至少在三天之內,身體不能處理。實在天氣太熱,可以放在殯儀館的冰箱裡適當降溫,只要保持身體不腐爛就可以了。三天以後,才可以送到火葬場。

  我想很多人小時候應該會有這種特殊體驗:就是會感受到一種非常痛苦的狀態,整個世界都變成了紅色,卻沒有具體的物質,有些時候有點兒像隧道。就像在傍晚的海邊往西看,天空籠罩著紅豔豔的晚霞,晚霞的顏色投射到海面,海面也變成晚霞的顏色,水天一色,紅彤彤的一片。有些小孩會感受到白色的世界,而有些小孩又會感受到黑暗的世界,但都沒有具體的物質。還有些小孩會夢到其他各種類似於中陰身的感受,這些都是剛剛經歷了中陰身的後遺症。慢慢長大了以後,這些記憶就會淡化,直至完全消失。

  這些都是深層次的生命現象和秘密,其中沒有什麼神秘的成分,更與鬼神沒有任何關係。

  (死亡之後的具體過程,見《正確認識死亡》一文)

  佛教對生命的解釋,真的非常不可思議。不但密宗,包括顯宗經典,也在兩千五百年前,就講了死亡的種種現象,包括亡者能看到自己的屍體等等。這些描述,與西方現代人研究的結果不謀而合,再加上很多修行人真真切切、實實在在的修行經驗,不得不讓我們對佛法深信不疑。

  (五)睡夢——每天發生著的輪迴與涅槃

  每天進入深度睡眠,與從深度睡眠當中醒過來的二十四小時或更短的過程,是與死亡與投胎非常接近的生命現象,也是一種生命活動週期。從醒覺進入深度睡眠,然後再進入夢境,最後從夢裡甦醒的三個過程,與死亡的三個階段十分相似:從一個鮮活的生命剛剛進入死亡,所有意識都停止活動的階段,對應於從醒覺進入深度睡眠的過程;從深度睡眠進入做夢的階段,對應於死後過了一段時間,靈魂從昏迷當中醒過來的階段。這個時候,表面上肉體已經死亡,但實際上精神還沒有停止,所以中陰身完全可以感知到周圍的一切,甚至包括其他人的所做所言所思。此時很多人不知道自己已經死了,看到家裡的人哭,才懷疑自己是不是已經死了。從中陰身到找到下一個載體、肉體去投生,與從夢境當中甦醒,回到現實生活完全是一樣的。

  但究竟怎麼從醒覺當中進入深度睡眠的,我們一般人感覺不到,更是無法描述。但即使感覺不到,過程仍然存在。在這個階段,眼耳鼻舌身五個感官已經停止工作了。但我們的靈魂、意識不僅存在,而且都在工作。

  近幾年,西方心理學家異常熱衷於研究夢境。他們借鑑了很多藏傳佛教的方法,並取得了某些方面的成功。

  比如,一般人做夢的時候,不知道自己在做夢,即使知道,也是偶爾的現象。但通過訓練,就完全能知道自己在做夢。在沒有經過訓練的人看來,這些都是天方夜譚、自我吹噓。但事實證明,許多根本沒有學佛的心理學家,通過藏傳佛教的這種方法來訓練自己,最後都取得了成功,能夠知道自己什麼時候在做夢。

  當然,僅僅知道自己在做夢並沒有太大用處,但若能非常清楚地感受到從醒覺到深度睡眠的過程,知道自己的眼耳鼻舌身是如何停止工作,意識是怎麼停下來不再思維,進入類似於昏迷的狀態,再從昏迷的狀態當中恢復、清醒的過程,就能更清楚地瞭解死亡。

  也許有些人會覺得這是胡編亂造,事實並不是這樣的。無論如何,這是證據確鑿的生命活動規律,是無數人訓練之後的親身經歷。當一生的修煉,與中陰身連接起來以後,就可以把平時的訓練結果,運用到針對死亡的實戰當中。

  (六)六中陰修法——開啟解脫之門

  藏傳密宗的六中陰修法,是專門針對死亡的一種訓練。所謂「中」,是指前一世的身體已經不存在,後一世的身體還沒有找到的中間過渡階段,所以叫做「中」。所謂「陰」,是相對於我們現在擁有的肉體,或者下一世的肉體而言的。現在與來世的肉體,叫做「陽」。前世的肉體失去了,後世的肉體還沒有獲得的中間過程,也有一種類似於晚上做夢的時候,在夢境當中感覺到的、非物質構成的身體——意形身。這個意形身,就叫做「陰」。我個人認為,中文翻譯成「中陰」,是非常準確的。

  六中陰修法把生命週期分成六個階段,針對六個階段,分別有不同的訓練方式。接受過訓練而且訓練得比較好的人,就能非常清醒地知道六中陰的詳細過程。

  通過修行,通過禪的力量或特殊訓練,完全可以模擬死亡——人為地從現實生活進入死亡的境界,然後又自如地從死亡境界當中回到現實。這種修法的目的,就是明心見性。

  死亡跟明心見性有什麼關係呢?佛教認為,每個眾生的心中都有佛性,但因為被各種雜念覆蓋了,所以無法證悟。在死亡之後的某個短短的時間當中,所有的意識、我執與感官都停止工作,所有的外在干擾也隨之而停止,這時佛性就可以顯發出來。就像空中雲開霧散,就能看到藍天,或者像人飛到月球上的時候,沒有任何聲音,萬籟俱寂、異常寧靜的狀態一樣。在這個境界中,就能證悟法界,就能明心見性。這種修法現見法性的效果,比在現實生活中打坐證悟時所體悟的法性要清晰幾百倍,所以,藏傳佛教的很多密法修行人,不但沒有把死亡當作恐懼的對象,反而把死亡當作千載難逢的提升心靈的契機。

  這種修法是藏傳佛教密宗獨有的,不要說顯宗,即使是漢傳佛教的唐密和日本的東密都沒有,因為唐密和東密屬於外密,只有內密才有這種修法。

  通過虔誠地學佛、修行以及一系列的訓練,就能真正親身體驗這種經歷,更可以讓自己的靈魂升級。

  不過,這些修法都很專業,一般沒有公開。感興趣的人,可以在網上搜索睡夢瑜伽的內容,大概瞭解一點睡夢瑜伽的過程。睡夢瑜伽也是為死亡做準備,模仿死亡的修法之一。

  二,生命的可貴

  我們都知道,自己的生命是可貴的,但我此處要說的是,我們一定要知道,所有的生命都是可貴的,包括任何人和任何動物在內。

  雖然從人類的角度來講,一隻螞蟻的生命一文不值,尤其是蚊子等所謂的害蟲,更是無勝於有。但如果從這些小生命的角度來思考,則哪怕是一隻蚊子,它的生命也比全世界所有的東西更寶貴。

  人類向來是自私自利的,我們一直認為,唯有自己的價值觀才是正確的,從來沒有生命平等的概念。不把動物的生命當成一回事,以為他們等同於蔬菜、植物,想用的時候隨便用,想吃的時候隨便吃,想玩的時候隨便玩,想殺的時候隨便殺。在孩子很小的時候,就通過言傳身教,給他們灌輸這個可以吃,這個肉好吃等理念。無形當中就讓孩子養成一看到動物,就想著怎樣去吃掉的概念。熏習的結果,就是變得毫無良知,越來越冷血、越來越殘暴。最後演變下去,當人類之間稍稍有點利益衝突的時候,也完全可以殘酷無情、格殺勿論。

  害人者終害己,這種心態發展到一定程度的時候,一定會反過頭來毀滅人類自己。從佛教的角度講,這叫因果報應。

  我們不要以為,人類的科技這麼發達,武器這麼先進,足以凌駕一切,可以所向無敵。隨心所欲地宰殺、折磨、吞噬其他生命,都是合理合法的。人類無節制地繁衍、飼養、屠宰,都是為了滿足自己的口腹之欲。動物為了人而繁殖,為了人而生存,為了人而死亡,這些血債不可能不償還!奪命者不可能永遠逍遙法外!所以,我們要學會尊重所有的生命,不要歧視、傷害其他生命,至少不要去侵犯它們的生存權。

  可能很多人不知道養雞場、養豬場是什麼樣,更不知道動物被宰的情形又是怎樣。告訴大家,那裡完全就是一副人間地獄的慘狀!為了迅速高產地養出肥大的動物,飼養場餵養動物的方法,都是極其病態、冷酷而又噁心的,動物們生前飽受虐待,得不到一絲溫暖;死亡的方式,也是慘不忍睹。英國披頭士合唱團成員之一,著名歌星保羅·麥卡特尼曾說過:「如果世上的屠宰場的牆都是透明的玻璃牆,我敢保證,所有的人都會成為素食者。」我非常讚同他的這句話,我專門去看過好幾個宰殺牛羊的屠宰場,感受確實如此。因為沒有親眼目睹殺害動物的殘忍,沒有親眼目睹動物臨宰時極度的恐懼和痛苦,所以才會如此津津有味、心安理得地吃著動物的血肉。姑且不談惻隱之心,僅僅站在純粹利己的立場上仔細想想,吃下病態餵養並慘遭恐怖虐殺,積滿仇恨毒素的不健康肉食,真的會對我們的身體起滋補和保養作用嗎?

  諾貝爾獎獲得者辛格(Isaac Bashevis Singer)在他最暢銷的小說《敵人,一個愛的故事》中這樣寫道:「當赫爾曼經常目睹對動物與魚類的屠殺之後,他總有這樣的想法:從人類對待其他動物的方式來看,所有人都是納粹!」人人都憎恨納粹,卻不知道自己就是納粹。我們不要再當納粹了吧!

  無論有沒有信仰,學不學佛,懂得生命之間的平等與尊重,懂得換位思考,是一個人應有的素質。只有當地球上的所有生命之間,有了相互理解的平等關係,人類才有真正美好的明天。

  三,生命的意義

  生命的意義,無外乎兩個:第一是愛的付出;第二是提升自己的心靈。不在於擁有多少錢、多少別墅與多少名車,生命真正的價值所在,就是奉獻與智慧,而不是擁有與獲得。

  普通人往往認為:如果付出了,自己就沒有了。其實這是錯誤的觀念。在付出的過程當中,一定會得到更多,這是大乘佛教的理念。

  沒有愛心是非常恐怖的,這種人會把錢財利益看得比任何東西都更重要,沒有任何約束,最後會走向什麼地步,就很難說了。

  雖然每個人先天就有很好的愛心,但這種愛心非常有侷限。如何培養出無限、無量、無邊的愛心呢?大乘佛教就有訓練、培養愛心的方法。

  佛教稱愛心叫慈悲心。在慈、悲這兩個字的前面,還會分別加上「無量」兩個字——慈無量心、悲無量心。為什麼叫無量呢?因為大乘佛教修慈悲心的對象,是無量無邊的生命,而不是僅僅針對自己喜歡的人修。大乘佛教要求,對不喜歡的對象更要修慈悲心,所以就加上了「無量」二字。

  無論是平民百姓還是社會精英,下崗工人還是成功人士,我們都應該培植愛心、提升心靈,這是整個生命中最重要的工作。人類的心靈,完全可以被訓練和提升。具體的方法,當屬佛教裡面的最豐富、最有效。當我們的心靈被提升到有慈悲心、有智慧的境界時,才能讓一切都變得完美。

  我覺得布萊恩·魏斯博士說的很對,他在書中寫道:「幾百年來,人類一直誤信科技,以為科技充分發展後,就能解決人類的病痛問題,而且,科學將建設路徑,讓人類走出野蠻森林,遠離疾病、貧窮、悲慘與痛苦。

  現在我們知道了,只靠科學與科技,不足以解決人類的問題。科技能用來做好事,也能做壞事。唯有以文明、智慧、平衡的心靈運用科技,科技才能真正幫助我們。我們必須找到正確的平衡心靈。」

  提升心靈,並力所能及地帶動、影響周圍的人。這樣一來,不但今生受益,而且在乃至解脫的生生世世中,都可以活得更有意義。可以創造更多的價值,真正地為人類造福。

  星星之火,可以燎原。通過我們點點滴滴的努力,最後整個社會,一定會變得越來越和諧,每一個人,都會感到越來越溫暖,越來越幸福。自己的領域,也會越來越興旺。這不是空想,因為慈悲與智慧就有這樣的能力。

慈誠羅珠堪布:證悟以後,才是真正的開始修行

  資糧道結束以後,就是加行道。資糧道和加行道的區別在於,資糧道主要以積累資糧和聞思為主,雖然大資糧道的時候會修四禪八定,根機好的利根修行人在大資糧道的時候,可以通過禪定的力量,到十方諸佛菩薩的剎土當中親聆佛的教言。但只有到了加行道的時候,才真正是以修行為主,同時也要兼顧聞思。不僅是加行道,哪怕在菩薩的三地,都會有聞思,但此時主要是修行。

  很多顯宗經典講過,加行道包括四個階段:暖位、頂位、忍位、世第一法位。

  第一,暖位。「暖」是一種比喻,意思是說,證悟空性的智慧,能夠驅除所有的無明黑暗,就像一把火。如果一地菩薩的智慧是火焰,則加行道的時候已經體會到了這種空性,雖然還不是火,但已經離火很近,可以感覺到火的溫暖。從證悟的角度來說,加行道的時候,已經比較接近於一地菩薩的境界,有真實的證悟空性的感受,所以叫暖位。

  暖位雖然證悟了人無我與法無我所有的空性,但在修行的時候,對外界,也即內心以外的物質空性的證悟更為明顯、清晰。一般大圓滿初步的證悟,也屬於加行道的暖位。但證悟大圓滿有很多的層次,有些利根在證悟的當下,不需要經過其它階段,直接就成佛或登地了,但這種情況非常少。

  禪宗的明心見性也應該有很多層次,不排除有直接證悟一地的可能,但一般初步的證悟,也應該是加行道,而不是成佛或登地。包括初步證悟大手印、中觀等等都是一樣,都應該屬於暖位。

  我們不能以為,證悟了就是成佛了,從此萬事大吉,再不需要修行了。其實,證悟以後,才是真正的開始修行了。在證悟之前,所有的修行就好比走路閉著眼睛,根本不知道眼前是怎樣的一條路。不管佛經講得再好,中觀講得再細,自己都沒有什麼體會。證悟以後,才算睜開了眼睛,看到了要走的路,但只是在這條路上剛剛走了一步,前面還有很長的路要走。加行道時候的體會,不是聽龍樹菩薩、佛陀、上師講的體會,而是自己已經有了親身的感受、見解和體悟,所以像睜開雙眼,看到眼前的路一樣確定無疑。麥彭仁波切在《定解寶燈論》當中也說過一句話:證悟的時候,就像直接看眼前的虛空,正在思維的念頭也是空性。這不是理論、推理,而是要覺悟、體會到,這叫初步的證悟。在初步證悟以後,若能精進修行,其進步的速度將遠遠勝出顯宗加行道的修行人,因為密宗是一條快捷的路。

  從證悟見解的角度而言,初步的證悟者已經達到了加行道。但從禪定與神通、神變等其他功德的角度來說,他們還沒有達到加行道的境界。但修顯宗法門達到加行道境界的人成就的速度,卻沒有剛剛證悟大圓滿或大手印的人快,雖然其禪定的力量,可能已經超過了剛剛證悟大圓滿的人。因為大圓滿的修行人不一定會修四禪八定,甚至連一禪的境界都沒有達到,但仍然可以證悟,這是密宗的優點。

  在《現觀莊嚴論》當中,針對加行道的本質是什麼這一問題,有非常多的爭論。最後的結論是,加行道的本質還不是智慧,還屬於八識當中的第六意識。是第六意識在證悟空性,而不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識,更不是末那識,因為我執不可能證悟空性,它不但不是智慧,而且是和智慧對立的愚昧,是要被推翻的對象。當然,證悟空性的,也不是阿賴耶識。

  此時的意識還沒有轉化為智慧,哪怕聞思修所得的智慧,都不是真正的智慧,其本體還是意識,所以是有漏的、無常的、有執著的幻覺。證悟佔的比例多,執著就少一些,實際上也是有執著的,甚至還會執著在證悟當中。

  第六意識首先是執著一切,創造了所有的煩惱。之後意識經過聞思修行,又可以證悟空性,斷除煩惱。意識怎麼能證悟空性呢?意識實際上無法直接證悟空性,但它可以用間接的方法,變成類似於空性的感覺,實際上只是一種念頭而已。因為是念頭,所以也是無常有漏的。有時候念頭變成貪心,有時候念頭變成嗔恨心、菩提心、出離心。此時,就變成了類似於證悟空性智慧這樣的念頭。為什麼叫類似呢?因為雖然有空性的感受,但空性的感受非常模糊。真正的證悟,就像六祖惠能大師在證悟以後寫的那首偈子:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃?」其中所表達的意思,與大圓滿、大中觀完全一樣。其中的第一句和第三句話非常重要,包含了所有層次的證悟境界。

  阿底峽尊者當年也講過:一天產生了一百個念頭,那就去尋找一百次。每一次尋找的時候,就有一次的不可得,每一個不可得,都是法界、法性、如來藏,這就是證悟。想達到這樣的證悟,前提是什麼?阿底峽尊者講得很簡單,就是七支供。廣一點、圓滿一點的七支供,就是五加行,所以五加行是必須要修的,還要反覆地修。

  過去的很多大圓滿成就者,都修了許多遍加行,只有具備堅韌的毅力,最後才可以證悟。我們雖然沒有這麼多時間,但也一定要修一遍非常完整、標準的加行,否則今生就沒有證悟的機會了。如果五加行全部修好了,還是比較容易證悟的。

  第二,頂位。頂,也即頂尖。雖然加行道還沒有修完,但在進入此階段以後,永遠不會再產生不相信因果、輪迴等等的邪見,邪見永遠不會斷除這種人的善根。在超越斷滅善根方面,已經達到了頂尖,善根永遠都不會斷,所以叫頂位。

  第三,忍位。忍什麼呢?無論是對空性、大空性、遠離一切執著一切戲論的空性、大圓滿、大手印,以及密宗所說的一切都是佛的顯現、佛的壇城等等,都能接受,不會有疑問、質疑,也不會產生各種各樣的想法,因為已經開始親身體會到這些境界了,所以叫忍。

  進入此階段以後,永遠都不會再墮惡趣。修到忍位後期以後,大乘修行人永遠都不會退轉到小乘,永遠都不會發心成就聲緣阿羅漢的果位,一定會沿著大乘解脫道最終走向成佛。

  前三個階段的修行境界基本上一樣,只是對外境的體會有比較模糊、清晰、非常清晰的區別,境界的深度也在不斷增長。到忍位的時候,不僅是對外界,而且對內在的心也證悟了空性。雖然三個階段都一起證悟了諸法無我,但修的時候重點還是有點不一樣。就像看圖片,雖然整幅圖片都看到了,但看得最清晰的,還是眼睛專注的那一部分。若要記住圖片的全貌,還是需要再去看一看。同理,證悟的時候,雖然內在、外在所有的空性都證悟了,但修的時候還是有一個過程。首先是外在的證悟會比較清楚,內心更清晰的證悟會慢一點。忍位時對內在精神的證悟,已經達到了中等的清晰,還不是很清晰。但對外在世界的證悟,已經很清晰了。

  第四,世第一法位,也即世間第一、世間法中最殊勝的果位。此處的世間法,不是沒有出離心的那種世間法,而是指一地以下的境界。為什麼說世第一法位是所有世間法當中最殊勝的呢?因為在此之前,從來沒有產生過無漏的智慧,如今依靠有漏的修行善根,將於第二瞬間產生見道的無漏智慧,這是需要強有力的善根才能產生的,所以稱為世間第一。這已經是凡夫修行的最頂尖,過了以後就不是凡夫,而是菩薩一地的見道聖者了。

  關於五道十地的詳細內容,在《現觀莊嚴論》和《入行論》裡面講過,有興趣的人可以參看。

  (恭錄自慈誠羅珠堪布《慧燈之光(十)〈四聖諦〉》

慈誠羅珠堪布:資糧道的六個要點

  所有大乘經典中講資糧道的時候,都會講六個或五個要點:

  第一,持戒。戒律分好幾種:皈依戒,別解脫戒、菩薩戒、密乘戒等等。小乘資糧道首先要守的,就是別解脫戒,也即居士戒和出家戒;大乘資糧道,就要守菩薩戒;密宗的資糧道,就要守與密宗灌頂相應的密乘戒,如密宗十四條根本戒等等。一定要嚴守淨戒,如果犯戒,必須及時懺悔。懺悔完了以後,再去受戒,這非常重要。

  第二,守護根門。在無著菩薩的《大乘阿毗達摩》當中,就講了守護根門。所謂根,也即眼、耳、鼻、舌、身等感官。

  按照小乘佛教的觀點:不聞思修行,整天看電視、看電影、逛街、旅遊或瀏覽無聊的網頁,聽沒有意義、無聊甚至讓人生起各種煩惱的音樂、歌曲等等的散亂行為,叫不守護根門。儘量少看電視、少看電影,多看佛教書籍,多聽經聞法等等,叫守護根門。

  按照大乘佛教的觀點,守護根門包括了智慧方便兩個方面

  以智慧守護根門:在眼睛看到任何東西的時候,知道都是如夢如幻,這叫以智慧來守護根門。若能堅持這樣守護,就可以控制一些煩惱。在沒有證悟或修行力度不夠的時候,也許需要刻意地去修如夢如幻。比如,在生起嗔心或貪心的時候,需要用中觀的方式去推理、分解、觀察,最後把它斷定為空性,從而控制自己的嗔恨等煩惱。當修行到一定境界的時候,就能在感覺到事物的同時,了知到如幻如夢,不需要刻意去觀察。若能以智慧守護根門,就能少造很多業。

  以方便守護根門:所謂方便,也即慈悲心。在看到任何事物,或聽到任何聲音的時候,儘量讓所看到的、所聽到的一切,都成為利益眾生的事情。對眾生有利,就儘量去看、去聽;對眾生無利,就不要刻意去看、去聽等等。比如,學佛對眾生有利,所以要多看書、多聽課,儘量把一舉一動、一言一行、起心動念,都轉為利益眾生的方法。

  第三,飲食適量。飲食不要太多,也不要太少。太少身體缺乏營養,會生各種疾病,以致影響修行。除了像米拉日巴那種內在氣脈明點修法非常厲害的人,或四禪八定的修法修到相當境界的人,可以不需要依靠外在的飲食來維持生命以外,像我們這些既沒有氣脈明點的修行,也沒有禪定功夫的人,還是要依靠飲食來維持生命。同時,貪吃、貪喝對修行也有相當大的影響。尤其是晚飯吃多了,會感到昏沉,根本無法打坐,所以晚上儘量不要到餐廳去應酬聚餐,就在自己家裡,簡單、營養、少量地吃一點即可。

  《俱舍論》中講得很清楚:人的胃可以分為四部分,一部分容納飲料、茶水等液體,一部分盛裝固體食物,一部分是空氣,剩下一部分什麼也不裝。這是最有利於修行的食量

  第四,初夜後夜不睡眠。晚上不要太早睡覺,早上也不能睡懶覺,要利用一切時間來精進地聞思修行。包括雙休日都是一樣。

  第五,勤修止觀。精進地修持寂止和勝觀的修法,也即四念處的修法。如果是密宗弟子,修外加行和內加行就可以了。

  第六,正知而住。無論是行住坐臥、所思所言,都要具備正知正見,一定要知道自己在做什麼,這件事情能不能做,是否違背佛法,對眾生是有利還是有害。有些事情雖然表面看來是好事,但卻會間接地演變成對眾生有害,或影響自己的聞思修行的事情,如果不具正知、喪失覺察,盲目地做了這些事,就得不償失了。所以,首先要有正知正見,時刻觀察自己的身、口、意,隨時隨地提醒自己:我是發了菩提心的大乘修行人,我是希求解脫的人,我做的這件事與我的追求有沒有矛盾?我應不應該做?資糧道的修行人很容易犯錯誤,所以一定要自我警戒。

  我們不要覺得學佛太難、約束太多。萬事開頭難,初學者必須這樣。剛剛進入資糧道的時候,一定要小心翼翼。我們從無始以來到現在,從來都沒有踏入解脫之門,現在好不容易進入解脫之門,走在菩提之路上,所以一定要珍惜機會,本來凡夫的定力、見解和修行就弱,雖然發了菩提心,受了密乘戒,如果不小心,仍然有可能失去機會,犯了密乘戒或菩薩戒,或者對因果生起邪見,又拒不懺悔,死後很可能會墮入地獄。一旦墮入地獄,何時再能進入解脫之門,就很難說了。

  俗話說,近朱者赤,近墨者黑。凡夫的一切,都依賴於外緣,如果日常相處的人,都是有正知正見的師兄,或者能長期待在善知識身邊,也許就能順利地度過小、中、大資糧道,然後進入加行道。如果遇人不淑,或環境低劣,就有可能下墮。當然,因為曾經發過菩提心,受過灌頂,所以即使墮入惡趣,很久以後也會有解脫的機會。

  在進入加行道後期,雖然還不是完全不退轉,但從此以後永遠都不可能墮落地獄、旁生、餓鬼三惡趣。尤其是登地以後,內心已經獲得了相當大的自由,一般的煩惱根本不會擾亂其心,也不可能去做對眾生有害的事情,那個時候就根本不需要約束了。

  我們要下決心,有生之年即使不能進入加行道,也必須要進入資糧道,否則以後就沒有希望了。從資糧道、加行道、見道乃至成佛,並不像顯宗所講的至少需要三個無量劫那麼漫長。大乘修法可以瞬間圓滿多世累劫所積累的資糧,更何況密宗?

  (恭錄自慈誠羅珠堪布《慧燈之光(十)〈四聖諦〉》

如何將佛法融入生活——慈誠羅珠堪布

  顯密雙運行為轉為道用的方法,是吉美林巴(也即智悲光尊者)撰著的一個方便法門。

  一、何謂佛法融入生活

  也許很多人會認為,經常做義工,捐贈財物、獻血、捐獻器官等等,以及人天佛教所倡導的種種行為,就是佛法融入到生活當中的具體體現。雖然我們不能斷然否定這也是佛法融入生活,但假如心裡沒有慈悲利他心和出離心,這樣的愛心與慈悲心外道也有,社會上的好心人也有,這只能算是做好事,而不是佛教特有的行為。

  要想將佛法融入生活,首先心中要有佛法,如果心裡根本沒有佛法,那拿什麼去融入到生活當中呢?

  根本沒有辦法。所以首先要有正知正見,要有出離心和菩提心,這樣才能將佛法融入到日常生活當中。無論在現實生活中,還是在整個生命輪迴當中,我們最大的三個問題是:

  第一,貪欲心,貪財、貪名、貪所有世間的東西,終日為名韁利鎖所捆縛,這都叫做貪欲心,這是我們流轉輪迴最關鍵的因素之一;

  第二,自私心,為了一己私利,而不惜損人利己,這也是非常嚴重的問題;

  第三個更嚴重的,就是執著,對任何事物,都患得患失,執持不放。

  正是因為這三個禍害,才讓我們流轉輪迴無法解脫。而對治這三個問題的法門,才是真正的佛法。

  貪欲心的對治,是出離心。有了出離心,就可以斷除或控制貪欲心;

  自私心的對治,是菩提心。有了菩提心,就可以減少或消滅自私心;

  執著的對治,是證悟空性。證悟空性以後,包括貪欲、自私、執著在內的一切問題,都會迎刃而解,所以證悟空性是最關鍵的。

  禪宗經常講放下、放下,怎麼樣放下呢?暫時對生活生起一種厭煩心,悲觀厭世、脫離生活,躲到山裡去修行,這不是放下,只是暫時的逃避。真正的放下,是從根本上知道這一切都如幻如夢,故而沒有任何執著與罣礙。

  我們必須知道,對任何一個世間的有漏法,無論錢財、名聲、地位還是人,只要有執著,它一定會給我們帶來巨大的痛苦。執著越大,給我們帶來的痛苦越大,甚至痛苦已經超越這個東西原本給我們帶來的幸福,這是肯定的。要斷除世間所有的痛苦,首先就要斷除執著。

  有些印度外道不知道這個道理,也沒有去尋找其中的因由。只是盲目地認為,輪迴可以直接斷除,只要把身體毀掉,就可以成就。所以他們赤身裸體、自我虐待,甚至做出跳樓、自焚等極端行為,這些都是沒有找到輪迴與痛苦根源的錯誤觀點所導致的。

  凡夫一致認為,痛苦來自於外界的人、物或其他事物。雖然從表面上看起來,痛苦源自於外界,這誰也無法否定,但真正的痛苦根源並不在外面,而在我們自己的內心當中,歸根結底,就是執著。

  但斷除執著很難,尤其是用顯宗的保守方法去斷除,就更難了,所以我們需要一種更好、更快捷的方法,這個方法就是密宗所講的證悟空性的方法。

  二、高高山頂立,深深海底行

  不過,即使證悟了空性,外表上也要隨順眾生。

  蓮花生大士曾云:“縱使見比虛空高,取捨因果較粉細”,也即是說,見解要開放、高妙,但行為一定要保守、謹慎。

  開放的意思是說,在證悟空性以後,包括殺盜淫妄、聞思修行等善惡之行在內的任何事物,都是虛幻而不真實的,不存在善惡、好壞、高低、左右等分別,沒有任何阻礙,全都是一片空性、一片虛空、一片光明。我們以常識所創造的各種規矩——無論佛教還是其他宗教制定的戒律、規矩、規定、法則,都已經煙消雲散。對這種人來說,就沒有什麼可以做或不可以做的界限,他們已經超越了這些約束,所以見解是很開放的。

  但如果行為和見解保持一致,就會出問題。雖然對真正的成就者本身,不會有什麼問題。無論在藏地、漢地還是印度,都曾有數之不盡的成就者的行為超越了一切約束。甚至為了打破約束,他們還會採取強制且極端的手法。比如密宗接受五肉五甘露等行為,就是一種超越約束的手段。但其他眾生卻不會理解這些放蕩不羈、無拘無束的行為,為了保護眾生的根基,護持其他眾生的心或情緒,所以行為必須要保守。

  蓮花生大士還說:“外表應當實踐經部儀,細緻取捨因果有必要。”哪怕內在具備密宗的境界,但外在的行為,也應該按照小乘佛教的別解脫戒來行持,這樣細緻取捨因果非常有必要。

  但見解卻萬萬不能保守,否則就是執著,所以見解要開放。這是蓮花生大師在寧瑪巴的無上密法大圓滿中的要求。

  其實,除了寧瑪巴以外,所有藏傳佛教對密宗行人的要求都是這樣的。

  三、一舉兩得之殊勝法門

  很多人在聞思,也聽了《入行論》、《大圓滿前行•普賢上師言教》以及《大圓滿心性休息》等很多非常殊勝的論典,大家都很虔誠,也在根據自己的能力儘量地斷惡行善,精進聞思修,可在將佛法落實到行為方面,還是有不足的地方。

  雖然通過聞思,可以建立起新的人生觀與價值觀,可以想明白很多問題,哪怕沒有修,但與其他完全不學佛的人比起來,觀點還是完全不一樣。但聞思的功效也僅止於此,真正的落實,還是要靠修行。

  不過,對大多數佛教徒來說,專職修行是不可能的。即使是比較虔誠的修行人,每天嚴格地修持佛法的時間一般也不會超過三四個小時,剩下的二十幾個小時,都會被世間瑣事所困。如果不能將佛法融入到生活中,我們的絕大部分時間就會浪費掉。反之,如果能將佛法融入到日常生活中,讓自己的一言一行都為正法所攝持,將會有很多益處:

  第一,不會造業;

  第二,生活會更有意義;

  第三,會更加開心、幸福與充實,生活質量也會逐步提高。

  我們曾經專文探討過《如何將病苦轉為道用》,與《如何面對幸福和痛苦》(也即《修行與生活》見《慧燈之光》),這些都是佛法融入生活的方法。在這篇文章中,將介紹如何把包括吃住行臥等等在內的所有行為都轉為道用。

  行為是什麼?就是日常生活當中包括吃、住、行、臥在內的一切活動,無論思想的活動還是身體的運動,都叫做行為。

  通過發願,而把一切庸俗、平凡且與菩薩道毫不相關的行為轉為菩薩道,就是行為轉為道用。

  如果懂得如何把行為轉為道用,平時也能落實到生活上,則可以在工作、生活的同時,積累很大的資糧,這不需要另外花費時間,在做其他工作的同時,就可以起到一石二鳥之功,所以很重要也很有意義。

  四、具體方法

  在《入行論廣釋》與《華嚴經》中,也專門講了很多行為轉為道用的方法,大家也可以參考。

  此處介紹的行為轉為道用法門,既有顯宗的方法,也有密宗的方法,故而稱為顯密雙運的行為轉為道用。

  每天從早上醒來開始,到最後晚上睡覺,如何將一天所有的行為都轉為道用呢?

  (一)甦醒

  早上剛剛從夢中醒來,一睜開眼睛看到世界的時候,該怎麼發願呢?

  平時我們從睡眠中醒過來的時候,都是迷迷糊糊、睡眼朦朧的,既沒有觀點、也沒有發願,匆匆忙忙洗漱完畢,就趕去上班了。但修行人卻不應如此,而應首先意識到,從夢中甦醒過來,類似於從虛幻的境界中醒過來;從深度睡眠中突然醒過來,則如同從不知不覺的無明狀態中醒過來,來到眼睛所見的新世界當中,這與證悟空性,抵達佛的清靜剎土在某種程度上比較相似,所以我們要發願:“祝願一切眾生能從無明黑暗中甦醒過來,最終成就佛的果位。”這樣僅僅依靠發願,就能積累很大的資糧。

  這些機會每天都有,但我們卻從來沒有這樣發過願,因為我們不知道這些方法,所以把機會都浪費了。

  從現在開始,我們一定要充分利用每一個清晨。雖然一開始不太熟悉,只要堅持一兩個星期,就會習慣成自然,以後每次從睡眠中醒過來的時候,自然而然就會這樣發願。

  同時還要發誓:“我今天一定要過成有意義的一天,我今天的生命一定要做到有價值。”意思是說,自己當天一定要根據自己的能力,儘量行善斷惡、聞思修行等等。

  (二)起床

  起床與佛陀從法身狀態中幻化出化身與報身去度化眾生,在某種程度上比較相似,所以我們要發心:

  “願一切眾生能夠得到法身,並從法身中顯現出報身和化身去度化一切眾生。”

  (三)穿衣

  穿衣服的時候應當發願:“願天下所有眾生具有慚愧心。”如果沒有慚愧心,就會不知羞恥、無惡不作;有了慚愧心,就能自覺地尊重因果、護持戒律,而不會造作惡業。

  (四)繫腰帶

  繫腰帶的時候應當發願:“願一切眾生的善根都能夠雙運。”所謂雙運,也即智悲雙運、福慧雙運、世俗諦和勝義諦二諦雙運。願一切眾生都能於世俗諦當中行善斷惡,於勝義諦當中證悟空性,行持如幻如夢的善根,修持智慧與方便雙運的資糧。

  (五)坐

  坐任何地方,無論坐地上還是坐沙發,都與當年釋迦牟尼佛在印度金剛座一座之間證悟佛果有點相似,所以應當發願:“願一切眾生都能獲得金剛座。”

  經過菩薩十地末尾,最後在一座間證悟佛果,就是獲得金剛座。

  (六)進門

  無論上班進辦公室的門,還是回家進自己的家門,進門的時候都要發願:“願一切眾生能夠進入解脫之門,進入解脫之城。”解脫之城,也即像西方極樂世界一樣的清淨佛剎。

  (七)入眠

  進入睡眠狀態,與十地末尾斷除包括阿賴耶識在內的一切意識,斷除所有念頭,進入無念的智慧狀態而成佛,也即從十地的最後一個瞬間進入第十一地也就是佛地比較相似。

  尤其在《佛教的物種起源》(見《慧燈之光》)中講過,密宗認為,每天從夢中甦醒,經歷白天的工作與生活,再到晚上入眠,也是一個輪迴。這個24小時的輪迴,與無始以來流轉至今的大輪迴過程完全一樣,只是時間較短,只有24小時而已。所以在睡眠之前我們要發願:“願一切眾生都能得到法身的果位!”這樣發願以後,就能把入睡的行為轉化為菩薩道。

  (八)做夢

  因為我們的現實生活,也和晚上的夢境完全一樣,是如幻如夢的,所以有夢瑜伽基礎的人在做夢的時候,也應當發願:“願一切眾生能證悟一切法如幻如夢。”

  在寧瑪巴的六中陰修法,噶舉巴的那若六法,以及格魯巴的密集金剛等修法中,都有夢瑜伽修法。通過夢瑜伽修法,就能在做夢的初級階段,很清楚地意識到自己在做夢。

  在夢瑜伽中知道自己在做夢並不難,意義也不是很大,最關鍵、最重要的,是做夢的同時要知道,現實生活中的一切,也像夢境一樣虛幻不實。

  但這些修法對還沒有修加行,至少連數量上還沒有完成一遍的人來說,是沒有用的,因為我們的基礎還沒有打好。

  (九)做飯(生火)

  《密宗概要》(見《慧燈之光》)中講過,我們看到的不清淨現象,源自於我們自己的無明,如果無明不存在或者斷除了,地水火風空五大種的真實本質,是佛的壇城。無論看到什麼樣的火,其本質都是白衣佛母。

  在煤氣爐一打開,火燃起來的時候,首先在火的中間,觀想一個吽(ཧཱུྃ)字,吽字再變成金剛空行母,也即五部佛當中屬於金剛部的空行母。身體黑色,一面二臂,右手持金剛杵,左手持金剛鈴,並以右屈左伸的坐姿端坐於蓮花墊上,身上的裝飾,是像金剛薩埵一樣的報身佛裝飾,與密宗其他空行母不同的是,金剛空行母的嘴巴是張開的,並要將她的舌頭觀想為十方三世一切佛舌的總體。

  在做飯之前,先要在煤氣爐旁準備一點沙子,然後觀想自己從無始以來身口意所積累的所有罪業,都集中於自己心臟當中的藏文黑色(བཾ)字,然後在肚臍下再觀想火的種子(རཾ)字,足心觀想風的種子(ཡཾ)字;此字產生風,從而點燃肚臍下的火種子字,燃燒的火焰經過身體往上竄,將心口的(བཾ)字往上推動,並從鼻孔排出,這時觀想(བཾ)字變成蠍子進入沙中,與沙子融為一體,然後盡力唸誦嗡啊吽,同時觀想沙子和罪業通過嗡啊吽的力量轉化為甘露。之後念幾遍咒語:“嗡班雜爾扎嘎卡卡卡河卡河,沙爾哇巴幫達哈那剛目格日業梭哈”,並用拇指和食指抓一點沙子扔到火裡,其間觀想自己無始以來的罪業通過咒語的力量轉化為甘露,融入到金剛空行母的口中,從而消除業障。之後念三遍百字明,念的時候,要具備四對治力,其後再念:“嗡班匝爾墨”,同時觀想金剛空行母回到法界當中,就像佛從法界當中顯現色身度化眾生,事業結束之後,又融入法界一樣。打一個世俗的比喻,就像請一個人出來吃飯,之後送客回家一樣,最後是回向。

  這是一個行之有效的懺悔方法,其中有觀想、有唸咒、有四對治力等很多方便,觀想也不複雜。每次做飯的時候若能這樣觀修,會起到意想不到的效果。在學佛以前,我們做飯炒菜的時候,會殺雞宰魚,所以做飯的行為是罪業;學佛以後,我們不再殺生了,做飯的行為不是罪業,但也不是行善,只是無記的做飯炒菜而已;現在學會了這個方法,從此以後做飯炒菜都可以變成菩薩道,這多有意思啊!

  (十)走路

  本來走路有三種情況——善、惡、無記。區分的界線,在於走路者的動機。如果是為了放生等善事而走路,則走路是善法;如果為了偷東西、殺生而走路,就是罪業;既不是為了行善,也不是為了造惡,只是單純地走路,或是為了趕去上班等等,就是無記法。

  如何將無記的走路轉化為菩薩道呢?

  印度的恆河很長、也很遼闊,其中有數不清的沙子,所以釋迦牟尼佛經常用恆河沙數來比喻很大的數量。

  首先觀想一塵中有恆河沙數的佛剎,走路的時候,觀想自己在轉繞成千上萬恆河沙數的佛剎,這樣就能將走路的行為轉化為道用了。

  (十一)穿新衣

  穿新衣服,特別是穿名牌新衣服的時候,可以唸誦咒語:嗡梭巴哇悉朵沙爾哇達摩梭巴哇悉朵吭。即一切法都是空性的意思。同時觀想衣服也是空性,然後從空性當中產生一個供品的種子字(ཧཱུྃ),然後再觀想種子字變成天人的衣服,先供養自己的根本上師,然後再供養本尊,之後才是自己穿著,這樣穿衣服也可以積累資糧了。

  《俱舍論》中講過,人間再名貴的衣服,也無法與天人的衣服相媲美。顯密都認為,即使真的將衣服供養上師、本尊,他們也不會穿。但一切法都要觀待因緣,都從緣而起。而緣起的關鍵,就是自己的心,也即是說,一切善惡都源自於造業者的動機。僅僅心裡觀想供養根本上師與諸佛菩薩,還是可以得到真正供養的福報,可以積累資糧。

  既然連穿新衣服也可以變成菩薩道,這樣不是很有意義嗎?

  (十二)洗澡

  很多人每天都洗澡,但只是將身體洗乾淨而已,現在我們要設法把它轉為菩薩道。

  從凡夫不清靜的角度來說,水就是液態的物質,但以八地菩薩來看,水的本體卻是五方佛母之一的瑪瑪格佛母。

  沐浴的時候,首先觀想瑪瑪格佛母的種子字(བཾ)。之後再將(བཾ)字觀為水的佛母——金剛佛母,然後唸誦咒語:班雜爾扎革新當革日梭哈,同時祈禱金剛佛母,加持自己能清靜無始以來所造的罪業,然後觀想金剛佛母化為甘露融入洗澡水,之後再洗澡。

  同樣,過河的時候,也要把整條河的水作相同的觀想。

  《生起次第修法》(見《慧燈之光》)中解釋過,之所以密宗不直接觀想本尊,而是首先在蓮花座墊的日月輪上,觀想一個種子字,再把種子字觀想為本尊手裡的法器,然後法器發光,最後才變成本尊,是為了快速消除我們從投胎、出生、成長直到死亡階段的不清靜現象,種子字是消除投胎時阿賴耶識上的習氣,然後每個環節都用不同的方法來快速抹掉、刪除。

  如果沒有人解釋,大家會認為密宗不但充滿了深厚的神秘色彩,而且無比殘暴、色情下流,但實際上並非如此,即使是表面上看起來非常兇殘的憤怒金剛,其內涵也充滿了智慧和慈悲,根本沒有一絲一毫的兇殘與色情。因為很多人不容易理解,所以即使密宗修法見效十分快捷,如果沒有灌頂,也不能聽、不能修,甚至連密宗的法本都不能看。因為此處介紹的不是很深,所以還不算違背密宗要求。

  (十三)吃肉

  1、前提

  以前我們的吃飯不但與菩薩道沒有任何關係,而且還可能和惡趣有關,因為我們的飯食,往往是以傷害其他眾生的生命為代價的。

  釋迦牟尼佛在大乘經典中明確指出:肉食我過去沒有開許,現在不開許,未來也不開許。並宣講了很多肉食的過患:吃肉非常影響慈悲心的誕生與成長等等。

  但我們也不能因為吃肉不好,就將吃素和學佛完全等同起來,說不吃素就不能學佛,這樣很多人就不能學佛了,就會中斷這種人的善根,佛也沒有這樣要求,所以我們還是要顧全大局、從長計議。在任何一個問題上,都不走極端,這是佛對我們的要求,否則將欲速則不達。

  很多不瞭解的人以為,密宗可以開許吃肉,因為很多密宗修行人在吃肉。其實,密宗經典和大乘顯宗經典基本上一樣,根本沒有開許可以把肉當成食品來吃。大圓滿是這樣,時輪金剛更是這樣。時輪金剛甚至把肉食的過患講得比一般大乘顯宗經典所講的還要嚴重。

  但對剛剛學佛的人,要求不能太高,只要他們能做到自己不點殺,不吃活的生命,就已經不錯了。很多佛教徒在吃素的過程中,也會遭遇家人、朋友的不理解,甚至會造很多口業,從而造成家庭的不和諧。在這種情況下,若能克服困難堅持吃素當然很好,實在萬不得已,密宗也有一些對肉食者有用的方法——通過咒語的力量,把吃肉的罪業減輕,同時還可以利益一些眾生。

  2、方法

  唸咒之前首先要知道,自己吃肉是有罪過的。因為自己的吃肉,會間接導致殺生。有吃肉的人,才會有屠宰的行為,所以不能說動物的死亡和自己沒有關係;其次要對面前的眾生發起真正不造作的慈悲心;然後唸誦不動佛心咒、尊勝母陀羅尼以及繫解脫裡面的一些咒語,唸完以後,給肉食吹口氣,這樣一方面罪業會減輕,另一方面也對自己所食用的眾生有利益。如果是其他人吃肉,自己即使沒有吃,也可以在一旁唸誦這些咒語,雖然不能減輕吃肉者的罪業,但對被吃的眾生還是有利的。

  密宗續部講道:吃肉的時候,還可以念一百遍:嗡啊布日ㄖㄚ(ㄖㄚ)吽,克咋ㄖㄚ夢,或者念七遍:嗡啊布ㄖㄚ吽,克咋夢梭哈,然後對眾生的骨肉吹口氣,之後再吃肉。這樣一方面可以消除吃肉的罪過;另一方面,被吹氣的眾生還可以免墮惡趣。這在很多佛經上都有記載,我們完全可以相信,所以咒語的功德是不可思議的。

  3、解疑

  也許有人會想:既然佛經都說唸咒吹氣不但可以消除罪過,而且被吃的眾生還不會墮惡趣。那我吃肉不是比吃素還好嗎?一方面眾生不需要墮惡趣,另一方面,我也可以飽享口福,這是自利利他的事情啊!如果我吃素,它還不一定不墮惡趣呢!我們不能以為唸咒可以減少罪業,同時還可以利益眾生,就心安理得地去吃肉。還是要以吃素為主,這是佛教顯密共同的要求。只有在實在沒有辦法的情況下,不得已而為之,才能念這個咒。

  什麼叫做實在沒有辦法不吃肉呢?

  比如說,在青海湖的湖心,有一座海心山,過去很多修行人會到那座山上去閉關。在山上已經沒有糧食的情況下,如果海浪碰到岩石,而撞死了某些魚類,修行人可以依靠這些魚肉來維持生命。這種情況,叫做實在沒有辦法不吃肉。我們恐怕很難遇到這種情況吧?!即使家人對吃素不理解,也沒有關係,不和他們計較就行。他們總不可能要求你不能吃肉邊菜,一定要吃肉吧?!家裡人如果要殺雞殺魚,能勸就勸,實在不行,自己絕不能殺,這是最低限度,是根本不能讓步的原則性問題,

  所以無論如何,我們還是不能隨意吃肉。

  這是肉食轉為菩薩道的方法,但若想將肉食完全轉為菩薩道,那是很難的。除非是密宗修行境界非常高的瑜伽士,他們能將五肉五甘露全部視作如夢如幻,只有他們,才真正能將肉食徹底轉為道用。捎帶說明一個問題:密宗有接受五肉、五甘露的誓言,也就是說,不捨棄肉類,是密宗的誓言。這與平時所說的不能吃肉該如何圓融呢?

  五肉、五甘露,是從普通人公認的骯髒物中選出來的骯髒物的代表。在釋迦牟尼佛住世的時候,印度沒有人會吃這五種肉,大家一致認為,這五種肉是很骯髒的。

  密宗修行人為什麼要接受最骯髒的東西呢?

  密宗修行人分為初、中、後三種。

  初期修行的人,密宗也不允許他們去接受五肉、五甘露,因為他們沒有接受的能力,所以不需要接受。

  即使接受了,也起不到什麼作用,與普通人吃肉是完全一樣的。

  那麼,初期修行的人如何護持誓言呢?

  密宗絕大多數的戒律,都建立在清淨觀之上。只要有了清淨觀,就不成問題。就像只要有“我要為度化一切眾生而成佛”的願菩提心,菩薩戒也不會從根本上失毀一樣。密法認為,這種人只要在吃飯、吃菜的時候,將飯菜觀想成五肉、五甘露,或承認“從勝義諦的角度去看,五肉、五甘露等萬事萬物都是佛的壇城。在佛的壇城當中,沒有不清淨的東西。不清淨只是自心的顯現,因為自己還有業障,所以看到的都是不清淨的。如果是佛來看五肉、五甘露,就是清淨的。因為佛斷除了所有的業障,所以能看到物質的本來面目。”只要不反對這個觀點,密宗絕大多數的誓言也不可能徹底失壞。

  密法後期的修行人,境界已經非常高了,在他們眼裡,五肉、五甘露和其他任何東西一樣清淨,五肉、五甘露不能成為不清淨的代表物,所以他們不需要去接受五肉、五甘露。

  需要接受的人,就是中間階段的修行人。他們雖然已經證悟到一定境界,但還沒有抵達境界的巔峰,他們的智慧還有可發展、可成長的餘地。這個階段的人在證悟的境界中去接受五肉、五甘露,不但對他們沒有影響,而且能促進他們的修行——可以從中深深地體會到,原來凡夫所謂的清淨和不清淨都是平等的——因為他們有這個境界,有這樣的修行能力,所以能體會平等。他們吃肉、喝酒,不是為了貪圖酒肉的味感,也不是把五肉當成食品來吃,而是為了提升自己的修行境界,而把五肉當作一種“誓言物”來接受。

  所謂“誓言物”,也即為了更深層次地體會到一切清淨和不清淨實際上是平等的境界,而暫時借助的某些物質。

  這就像一個人在夢中夢到自己來到一個深不可測的懸崖峭壁前面,即使他知道自己在做夢,但因為自私心、“愛我執”太強烈,所以即使在夢裡,我執也會影響做夢者的心態,所以他還是會有一點恐懼感,只是沒有現實生活中那麼強烈而已。

  為了徹底斷除這種恐懼感,他乾脆故意在夢裡從很高的懸崖上跳入深淵,因為他知道這是在做夢,所以落到地上也不會真正受傷,甚至不會有任何疼痛感。在跳下懸崖的時候,他也能深深地體會到,夢就是這樣,我不必對夢裡的懸崖生起恐懼感。這樣親身體會以後,剩下來的一點點恐懼也就徹底化為烏有了。

  當然,如果不知道自己在做夢,則即使在夢裡,也有可能摔到地上就摔死了,或者是殘廢了、受傷了,各種各樣的情形都有可能夢到。能徹底消除夢中的恐懼感的,唯有了知自己在做夢的人。因為知道是在做夢,所以也不會受傷。

  《黑蛇總義》(見《慧燈之光》)當中也講過,小乘佛教對五肉、五甘露,以及貪嗔痴等煩惱的態度,與大乘,特別是密宗是不一樣的。他們認為,這些東西永遠是壞的,在任何時機、任何地點,都不能殺、盜、淫、妄,這沒有任何餘地可留,只要一碰它們,就會墮惡趣。這是小乘佛教非常狹隘的觀點。他們的見解非常保守,所以他們的行為也不可能開放。他們永遠想不到,即使是煩惱,也可以轉化為道用,更想不到煩惱與不淨物本來就是清淨的。

  大乘顯宗的見解,就要高一個層次了。他們認為,煩惱與不淨物可以轉為道用,但他們也沒有想到,煩惱與不淨物本來就是清淨的。密宗,尤其是無上密宗卻認為,煩惱與不淨物不但可以轉化為道用,而且它的本體就是清淨的。

  密宗中間階段的修行人,在現實生活中也是這樣。因為他們已經證悟了空性和清淨觀,不會有太大的清淨和不清淨的分別。但畢竟還會有一些殘存的分別念。為了徹底打破這些觀念,促進自己的修行快速成長,在保證不傷害任何眾生身心的情況下,他們會故意接受五肉、五甘露。這是密法的一個特殊訓練方式,就像現在說的“魔鬼式”的訓練一樣。

  也許有人會想:既然這種修行人已經真正證悟了一切是清淨的,是如幻如夢的,那他是不是就可以隨意地殺、盜、淫、妄了呢?

  當然不是!對眾生有利的行為,任何人都可以行持。對眾生有害的行為,即使是密宗瑜伽士,也絕不允許。

  密乘戒的基礎是菩薩戒,菩薩戒的基礎是別解脫戒。其實學密者的戒條,應該比小乘和大乘顯宗的更多。比如說,小乘的居士,只需守持居士戒;而受了菩薩戒的大乘居士,就需要守持居士戒與菩薩戒;假如是灌了頂的居士,就還要在此基礎上,多守持十四條密乘誓言。所以,任何修行人,都應該如理如法地取捨。

  很多人不懂密法的真正含義,只是因為看到密宗的雙身像,以及忿怒金剛的面孔,聽到有接受五肉、五甘露的誓言等等,就不經聞思與研究,不負責任地大肆誹謗,不僅四處張揚,還在網上發各種各樣的帖子,從而導致其他人對密法產生邪見,這會讓很多眾生墮入地獄,同時自己也有很大的罪業。

  密宗正是考慮到這一點,所以才會保密。但保密也不是永久性的,只是有一個過程。當觀察到對方已經根機成熟,可以接受密宗的這些行為以後,才會給對方宣講與之相應的法門。不僅是密法,包括第二轉法輪的《般若波羅蜜多經》裡面也說過:對剛剛進入大乘佛門的菩薩,不能講空性。他們雖然發了菩提心,受了菩薩戒,但因為他還沒有經過聞思,智慧與法器還不夠成熟,提前給他們講空性,對方有可能接受不了——認為萬事萬法絕對存在的,不可能是空性——從而對空性產生邪見,這樣就會造業。

  這都是佛陀慈悲與智慧的表現。佛陀不會因為自己證悟了清淨與空性,就四處炫耀、八方宣傳,讓別人認為自己很偉大、很了不起。而會根據眾生的承受能力,因材施教、應機傳法,逐步地引導眾生。

  (十四)吃飯

  1、上等的方法

  吃飯轉為道用的最佳方法,是把所有的食品當作會供品,自己的身體本來就是佛的壇城。安住在這種境界中,以清淨的食物供養清淨的佛的壇城,同時念一個簡單的會供儀軌。這樣所有的食品都變成供品,

  這樣每吃一頓飯,都變成了會供。會供也是積累資糧、清淨密乘誓言的一種非常好的方法。

  如果沒有清淨觀,只是買了很多食品堆在一起,然後念一個儀軌,之後大家把食物分而食之,這實際上不是會供。依我們目前的境界,還不能把會供、火供做得很標準,所以還不如用念佛、供佛來暫時代替會供。當我們對密法的認識有所提高的時候,才可以做會供。

  這是吃飯轉為道用的最佳方法,但前提條件,是需要有清淨觀。

  清淨觀的最低限度,是通過聞思,從理論上完全能接受一切萬法是佛的壇城,雖然沒有證悟的體會,只是從理論上通達了,麥彭仁波切認為,也算作清淨觀。

  2、中等的方法

  中等的方法,顯宗也經常在用。每次吃飯的時候,做一些專用的神饈和下施品,或者在沒有享用之前,把一部分飯菜單獨放在一個小盆裡面做供品。然後唸誦:嗡啊吽。

  通過唸誦此咒,就能將食品轉化為甘露。

  唸完以後,首先是供上師,唸誦咒語:革日班雜爾涅吾底阿吽;然後供養三寶,唸誦咒語:熱那班雜爾涅吾底阿吽;然後供養本尊觀世音菩薩,唸誦咒語:

  羅格修ㄖㄚ班雜爾涅吾底阿吽;然後供養上師、本尊、空行三根本,唸誦咒語:嗡啊吽班雜爾格熱得哇扎哥呢班雜爾涅吾底阿吽。

  之後是下施。首先供養護法,這是出家人的律經當中出現的一種特定的護法,唸誦咒語:吽哈惹德班雜大阿康梭哈;第二是布施給護法的眷屬,唸誦咒語:吽哈惹德班吱阿康梭哈;第三是佈施給其他各種各樣的護法,唸誦咒語:嗡阿扎班吱阿斯唄梭哈。

  上供下施完了以後,也有唸誦《隨念三寶經》的傳統,但如果沒有這麼多時間,也可以省略。之後才開始吃飯。

  這樣每次吃飯的時候,既有上供,也有下施。故而可以圓滿我們的資糧,所以也很有用。這是中等的吃飯轉為道用的方法。

  3、下等的方法

  最後是最簡單、最下等的方法如果沒有清淨觀,無法做會供;上供下施也不會做。最簡單的方法,是對自己身上的寄生蟲發慈悲心,然後發願:我暫時用食品來維持它們的生命,希望未來我能通過傳法,給它們指一條解脫之路,讓它們得到無上的安樂。

  人體內有成千上萬的寄生蟲,寄生蟲是真正的眾生,他們也要靠人體來生存。人不吃飯會死掉,寄生蟲也會死掉。這是最下等的吃飯轉為道用的方法。

  當然,我們也可以在一頓飯間,圓滿上、中、下三種方法。

  另外,身體的所有排泄物,也可以布施給餓鬼道眾生。《白色不動佛續》當中講道:

  (十五)吐痰

  吐口水、吐痰的時候,唸誦咒語:嗡阿西啊哈日唄梭哈。這樣痰液、口水也可以變成餓鬼道眾生的食物。對餓鬼道眾生來說,要得到這樣的東西都很不容易。

  就像一個餓鬼給哲達日阿闍黎說的一樣,他說:

  “我流浪到這裡雖然已十二年了,但只有一次一位清淨的比丘丟棄鼻涕時,我們這麼多餓鬼集聚爭奪才獲得一點點,除此以外什麼也沒有得到,而且我自己在爭搶鼻涕時,還被其他餓鬼打得遍體鱗傷。”

  餓鬼的罪業非常嚴重,所以連人的排泄物這樣的東西都得不到,但唸誦咒語以後,因為佛菩薩的加持與咒語的力量,它們就可以得到乾淨的東西,這些東西在它們眼裡,都會變成美食,所以唸誦咒語是很有用的。

  (十六)擤鼻涕

  擤鼻涕的時候,唸誦咒語:嗡嗓噶那啊哈日唄梭哈,這樣鼻涕就變成了餓鬼眼中的美味。

  (十七)其他排泄物

  排出身體上的任何一種排泄物,比如流汗等等的時候,可以唸誦一個共用的咒語:嗡馬拉啊哈日唄梭哈。

  (十八)排大小便

  排大便的時候,唸誦咒語:嗡布達哈日唄梭哈。

  排小便的時候,唸誦咒語:嗡嫩雜啊哈日唄梭哈。

  (十九)剩飯剩菜

  倒剩飯剩菜,以及喝剩的水等等的時候,唸誦咒語:嗡俄嘖扎啊哈日唄梭哈。然後觀想將這些丟棄物佈施給餓鬼道的眾生,這樣他們一定能得到食物。

  如果願意做,這就是真正的佛法融入生活。通過上述方法,可以讓生活的每一個階段、每一個環節,都成為菩薩道。不需要刻意做什麼,也不需要單獨花費時間,自然而然從早到晚的一切,都可以轉為道用。

  對大乘佛教來說,做事的賢惡好壞,都是以心為主,而不是以身、口為主,正所謂:“心善地道亦賢善,心惡地道亦惡劣”。假如不重視這些方便,做任何事情的時候,既不觀想,也不唸咒,則做同樣一件事,也沒有任何與修行有關、與菩薩道有關的成分,所以對現代的學佛人來說,這些方法都非常重要。

  (二十)繞塔

  轉繞佛塔的時候唸誦咒語:南無巴噶哇地,熱那給ㄖㄚ嘚雜呀,達塔噶大雅,啊爾哈地,三渺三菩提呀,達呀他,嗡惹呢惹呢摩訶惹呢,惹吶布雜亞梭哈,這樣即使僅僅轉繞一圈,功德也變成繞一千萬圈的功德。

  但我們不能因為在繞塔時唸誦了這個咒語,就試圖以一當萬,代替自己曾經發願轉繞一千萬的數量。譬如說,如果自己曾發願轉繞一萬圈壇城,就要老老實實、一圈一圈地完成,而不能以唸誦咒語僅繞一圈來代替。

  法王曾經也說過,雖然繞塔時唸誦咒語轉一圈,其功德與不唸咒語轉繞一千萬圈完全一樣,這一點任何人都不能否定。但真正轉繞一千萬圈,就會花費很長時間,故而在轉繞者心裡播下的善法種子的能力,是僅繞一圈所無法比擬的。所以二者不能互相代替,各有各的好處。

  (二十一)踐踏佛影

  繞塔的時候,有時不可避免地會踩踏到塔的影子,此時可以唸誦咒語:班雜爾唄噶啊扎馬吽。不僅是佛塔,包括踩踏佛像、經幡影子時,都可以念這個咒,這樣就不會有罪業。

  (二十二)磕頭

  很多人在修加行,每天都磕幾百個頭,如果磕頭的時候,能唸誦咒語:嗡南無滿則西爾耶,拿昧斯西爾耶,拿昧額達麻西爾耶梭哈,功德也可以增上一千萬倍。

  但十萬個頭,卻不能通過念一句咒語來代替,其理由前面已經講過了。

  有些人平時磕頭的數量不多,但如果堅持每天早晚各磕三個頭,並唸誦咒語,其功德也是無法衡量的。絕大多數藏地的老百姓也是這樣做的。

  也許有人會不以為然:一個一個地累積了一千萬個頂禮,其功德多麼大啊!而念這個咒僅僅磕一個頭,不可能有這麼大的功德!

  佛永遠都不會撒謊,他知道什麼有功德什麼沒有功德。既然磕頭有功德,與念這個咒功德可以變成一千萬倍,都是佛說的,我們為什麼僅僅相信前者而不相信後者呢?這種想法明顯不合邏輯。

  佛經裡講過四種不可思議:眾生的業力不可思議,佛的事業不可思議,咒語和藥物的力量不可思議,瑜伽者(成就者)的瑜伽境界不可思議。眾生的業力的確不可思議,我們經常在報紙、電視與網絡上看到各種各樣的新聞,其中有很多不可思議的因果報應;同時,佛的智慧、法力,與咒語的能力也應該是不可思議的。

  當然,如果像我們平時那樣唸咒,咒語雖然也有能力,但不會很明顯。只有按照密法的要求去觀修本尊心咒,其咒語不可思議的能力才能真正彰顯出來。

  (二十三)供花

  漢地有很多漂亮的鮮花,我們應該經常在佛堂供養鮮花。佛經裡說,實在沒有鮮花,也可以用塑料花、絹花、乾花等等代替,但最好能供鮮花。供鮮花的時候,唸誦咒語:嗡南無巴噶哇地,吡唄給嘚ㄖㄚ砸呀,達塔噶達雅,啊爾哈地,三渺三菩提呀,達呀他,嗡吡唄吡唄,摩訶吡唄,吡唄斯吡唄,額爾巴唯,吡唄嗓巴唯,吡唄阿瓦葛ㄖㄚ呢梭哈。

  每次供花的時候念七遍,則供一朵花的功德就變成供一千萬朵花的功德了。我們萬萬不能忽略、小看供養一朵花的功德,佛在《悲華經》當中講過,即使在路邊採摘一朵野花,以虔誠心扔到空中供佛,其功德都是不可思議的。現在的城市綠化非常好,滿街都能看到五顏六色的鮮花,我們不需要去採摘,僅僅是觀想和唸咒,就可以積累很大的資糧。何樂而不為?

  其實,無論看到任何漂亮的東西,都可以供佛。

  可見,只要利用唸咒的方便,積累福報其實是輕而易舉的事情。

  (二十四)行善

  平時做任何善事——誦經、磕頭等等的時候,都可以唸誦咒語:嗡嗓巴ㄖㄚ,嗓巴ㄖㄚ,波瑪納薩ㄖㄚ,瑪哈臧巴吽帕,這與我們平時念的加持咒,只有一、兩個音節有點不同,但結果都是一樣的。

  想現前咒語的能力,發揮咒語的作用,有一個很重要的條件,就是必須相信它。如果沒有信心,則即使咒語本身有作用,也發揮不出來。但唸誦百字明、佛菩薩名號,則哪怕不相信也有善根,所以我們不能輕視。

  (二十五)出離心融入生活

  也許有人會問,出離心不是讓我們從世間出離、解脫,過飛遁離俗的生活嗎?怎麼出離心也能融入生活呢?

  出離心並不是悲觀、厭世,而是因為了知人生不存在值得追求的東西,只有解脫,才是唯一值得追求的目標,從此開始走上尋求解脫之路。

  有了出離心以後,並不是從此以後就可以不食人間煙火,就可以不上班、不工作了。有一個比喻說得很恰當:一個人自駕車去旅遊,途中可能需要七八天的時間,才能到達目的地。在七八天的過程中,他要在路上住酒店、下館子,但他的最終目的,不是住店、吃飯,而是到目的地去旅遊。

  在路途中,他可以根據自己的經濟條件與心情隨意選擇,既可以住星級酒店,也可以住雞毛小店;既可以吃高檔餐廳,也可以嘗路邊小攤,但最後的目標,就是要達到旅遊景點。

  同理,我們的最終目標,要鎖定在解脫上。但同時也要生存,要生存還是要工作。如果不去掙錢,就無法活下去,但這與沒有出離心是有差別的。沒有出離心的人,會把掙錢當作生命的最終意義,除了掙錢、享受、消費以外,沒有其他目的。就像不是為了去旅行,而是特意去住酒店、到飯店吃飯一樣。

  佛法不排斥物質財富,而是反對僅僅為了物質生活而活。有出離心的人,一樣會掙錢、會工作,但他的工作只是為瞭解決暫時的生存問題,他的最終目的不在於此,而是解脫。無論做任何事情,都要這樣提醒自己,這就是出離心融入生活。這樣出離心與我們的生活就完全沒有衝突了。

  佛沒有要求四眾弟子一定要過貧困的日子,佛教徒一樣可以享受生活,這在《佛教徒的生活模式》(見《慧燈之光》)中已經講過。

  同時,出離心與名聲也不衝突,有名聲同樣也可以有出離心。

  這是出離心融入生活的方法。

  (二十六)菩提心融入生活

  做任何一件事,不能把自己的利益擺在頭位,最好先考慮他人的利益。當然,這對我們來說很難,但即便如此,也要迎難而上。在同事之間、同學之間、戰友之間,不能為一些小事斤斤計較,要學會讓步,把自己的利益放在次要的地位。這就是菩提心融入生活,希望大家能點點滴滴地去做。

  總而言之,除了貪嗔痴等精神上的惡念以外,其他任何行為,包括十不善中身造的殺、盜、淫的三種罪業,以及語造的四個罪業,都可以轉為道用。

  以什麼轉為道用呢?在大乘佛教中,是以兩種力量轉為道用,第一個是空性見,只要證悟了空性,深深體會到一切都是如幻如夢,則一切現象都可以轉為道用的,所有罪業也不會影響到證悟者。另外一個,就是菩提心的力量。在菩提心的基礎上,所有的行為也可以轉為道用。

  證悟空性對我們來說,可能還有一定的距離。即便是證悟了初步階段的空性,但要用到日常生活中,或達到能夠把一切行為都轉為道用的標準還是有點難。但只要在作決定的當下有菩提心,一心一意為了眾生,沒有任何自私的成分,以當下這一瞬間菩提心的力量,即使是聲聞、緣覺等小乘修行人根本不敢說、不敢做、不敢碰的殺、盜、淫、妄等行為,都能夠轉為道用。既然殺、盜、淫、妄等平時墮地獄的因,都能夠轉為道用,那還有什麼行為不能轉為道用呢?大乘佛法歷來是以眾生為本,只要對眾生有利,即使做一點表面看來不如法的事情,也是稀疏平常的行為。

  這是《般若經》當中有記載的,大乘佛教與小乘佛教的差別也在於此。

  很多人都嚮往大圓滿、大手印等高法,但只能是嚮往、羨慕而已,沒有證悟大圓滿,又怎麼能將大圓滿融入到生活當中呢?所以我們不要好高騖遠。但上述方法,卻可以真正運用到生活當中,希望大家都能學以致用。

夢幻世界——慈誠羅珠堪布

  在這裡,我準備與一些未入佛門的非佛教徒分享一些佛教知識,做一次輕鬆愉快的文化交流。我相信佛陀的智慧會給每一個人帶來光明,佛陀的慈悲也會給每一個人帶來幸福、開心與歡喜。

  一、為何宣講佛教的世界觀

  首先,我們不能把佛教當作普通的宗教,更不能把佛教當作迷信來看待,本來佛教是一種文化。用現代人的語言來說,它的很多觀點與理念都非常科學。我們的現實生活不能缺少這些理念,一旦沒有這些理念,不瞭解世界的真相,就會犯一系列的錯誤,我們的生活也將出現形形色色的痛苦與煩惱,所以此處有必要介紹一下佛教的世界觀。

  二、佛教的世界觀

  絕大多數生活在這個世界上的人,都是凡夫,也即普通人。在所有普通人心中,都有著類似的三種煩惱——貪圖心、嗔恨心與無明。用佛教的語言來講,這叫「三毒」。

  有了三毒煩惱以後,我們的心會變得失去自由、毫無自在,當煩惱發展到一定程度的時候,就會大動肝火、怒不可遏,從而傷害自己與周邊的親朋好友,甚至還會給社會造成危害。

  怎麼樣去控制、斷除這些煩惱呢?佛教有很多方法,其中的一部分,來源於佛教的世界觀。

  佛教有很多觀點,其中有些觀點已經超越了普通人所能想像的範圍,但總體而言,也可以歸納為三觀:世界觀、人生觀與價值觀。

  比如說:因為不瞭解金錢、感情、婚姻以及人與人之間關係的真相或實質,就會給我們帶來很多痛苦、煩惱與負面的影響。若能對世界有一個客觀、公正、科學的認識,用正確的眼光去看待世界、看待人生,就能減少煩惱,活得也不會這麼辛苦、這麼累、這麼沒有意義。

  1、二諦

  佛教的世界觀,首先要從二諦講起。

  什麼叫做「二諦」呢?

  首先講一個例子。比如說,用肉眼與顯微鏡去看同一個鵝卵石,結果是不一樣的。用肉眼去看鵝卵石,無論再專注、再認真,也只能看到一個靜止的、一動不動的物體;但如果用顯微鏡去看同一個鵝卵石,鵝卵石就會隨著顯微鏡的放大倍數,而逐漸變成分子、原子、原子核、電子、質子、中子,最後到夸克等一系列的微塵。而且其中每個微塵都在不停地運轉,其中電子圍繞原子核運轉的速度,為每秒600多英里。這種高速運動,使原子看起來像一個球。

  也就是說,在看似靜止的鵝卵石中,沒有任何靜止的東西,一切都是運動的,這是顯微鏡的結論。

  鵝卵石不可能同時既是靜止的又是運動的,靜止與運動,是矛盾的東西,它不可能是一個矛盾體,它的本質,一定是其中之一。那其中哪一個結論準確、符合事實呢?當然,相對而言,顯微鏡下看到的景象,才是鵝卵石的本質,所以是真實的。肉眼看到的靜止物是不真實、不符合實際的現象,這叫做幻覺或幻相,也叫做世俗諦。

  因為我們的肉眼是很世俗、很庸俗、很普通的感官,它發現的東西就稱為世俗;「諦」是真實的意思,因為用我們的肉眼去看,靜止的東西是真實的。顯微鏡下發現的現象,就是勝義諦。當然,佛教的勝義諦不是這麼膚淺,這只是低層次的勝義諦。
以上所講的世俗諦與勝義諦,就是粗淺意義上的「二諦」。

  同樣,從凡夫五個感官的角度來說,現實生活中包括人以及外界在內的一切,都是很真實、很實在的。這就像夢境中所感受到的一切,從做夢者的角度去看,也是非常真實的。做夢者對夢裡的一切,會像對現實生活當中的事物一樣執著。我們做夢的時候,根本無法否定夢境的存在,但在醒來了以後,才知道夢中的一切都是不存在的,都是假的。

  我們首先要學會並接受的結論是:用不同的感官去看世界,則任何物質都會有不同的現象。因為人類的眼睛的結構是這樣,所以我們看到的世界也是這樣,如果我們的眼睛換成另外一種結構,那我們看到的世界也不會是今天這樣。

  2、狹隘的感官——錯誤的結論

  到底有沒有一個客觀存在的世界,這是唯心主義與唯物主義爭論的焦點。從佛教的角度來說,這也是唯識宗與經部宗辯論的焦點。

  我們所有的觀念,都是由我們的感官首先傳遞出一種信息,然後再通過我們的第六意識去分析,最後判斷出結論。判斷所依據的數據或信息,都來自於我們的感官——眼、耳、鼻、舌、身。

  如果我們的感官沒有問題,很可靠,那它給我們的信息就不會有錯;如果我們的感官有漏洞、有侷限,那它傳遞給我們的信息也會有問題。但無奈的是,我們的感官是不可靠的。關於這一點,從前面鵝卵石的比喻就可以了知。

  要知道,今天我們看到的東西,都是不真實的、虛幻的。當下真正存在的世界,僅僅是「一秒鐘的萬分之一」。當然,一秒鐘也可以分為十萬分之一、百萬分之一,但是我們先不分得這麼複雜,暫時先把一秒鐘的萬分之一作為「當下」。若抓住當下的時間,則在當下之前和之後的世界都是不存在的。因為當下之前的世界,已經消失而不復存在。而當下之後的世界,還沒有誕生,故而也不存在。真正存在的,就是「一秒鐘的萬分之一」,這就是我們的世界。

  怎麼樣證明呢?

  物理學認為,電子圍繞著原子核運轉。佛教卻不說「運轉」,而稱為「生滅」。

  此處的用詞值得注意。我認為,佛教的這個用詞是非常精確的。因為在微觀世界當中,沒有一個東西在運轉,運轉也是一種感官上的幻覺。

  比如說,當電子從原子核的東邊移動到另一個位置的時候,在我們的概念當中,這是運轉,但實際上並沒有一個電子在運轉。因為東邊位置上產生的電子在產生的同時,就在東邊的位置上消失了。也即是說,它就在同一個位置上一誕生就立即消失,它的生滅幾乎是同時的。之後在它往前的位置上,又誕生了一個全新的電子,同時它也在這個位置上又消失了,就這樣不斷地在往前的位置上又誕生、又毀滅,但在我們的視覺看來,就是一個電子分別從第一個位置跑到第二個位置,然後是第三、第四個位置,所以認為它在運轉。實際上,第一個位置上的電子,和後面每一個位置上的電子相互之間,都是沒有任何關聯的。東邊位置上的電子已經消失,永遠不會再出現。但從微觀中的宏觀感覺來看,還是有一個電子在轉的錯覺,但實際上並沒有任何東西在運轉。雖然它們之間,有類似的共同點,但後來的電子根本不是以前的電子,所以佛教稱之為生滅。

  感官的常識是錯誤的,科學的結論是正確的。用非常準確的邏輯來推理,就會非常清楚地發現,世界只有當下一秒鐘的萬分之一那麼短暫,其餘的都是錯覺。

  舉一個宏觀世界中的例子。比如說,幾十個綵燈排在一起,第一個瞬間的時候,第一盞燈亮,然後立即熄滅;第二個瞬間,第二盞燈亮,也立即熄滅,就這樣第三、第四盞燈泡分別亮了又滅,雖然燈泡與燈泡之間,沒有任何聯繫,都是獨立的,但因為一串燈泡配合得天衣無縫,所以我們從遠處看來,就彷彿是一個光點一直從第一盞燈泡的地方移動到最後一盞燈泡的地方,但連小學生都知道,這只是視覺上的一種錯誤,實際上並沒有光在移動,所以佛教稱之為「生滅」。

  但我們從來不會認為世界是生生滅滅的,而會認為時間可以把過去和未來串聯起來,會認為自己先到某個地方上班,然後又回家,是同一個自己在做不同的事,從來不認為自己存留的時間只有一秒鐘的萬分之一,也從來不認為世界也只是一秒鐘的萬分之一,因為物質生滅的速度非常快,我們的肉眼無法捕獲

  不僅如此,我們也沒有辦法讓過去、現在和未來碰頭,沒有辦法讓它們在一個位置上聚會。如果「過去、未來和現在」可以在一個位置上聚會,那 「昨天、今天和明天」也可以在同一個時間點聚會了,這樣一來,我們的時間概念全都會亂套,所以三者不可能聚合。所以,我們今天都活在一個虛幻的世界當中。

  正因為如此,所以佛教會說世界如夢幻泡影一般虛幻。這是非常科學的世界觀,其中沒有任何信仰的成份。

  各位都應該看過《黑客帝國》或《駭客任務》,這部影片的主題,就是告訴我們,整個人的生活、工作以及周邊的一切,都只是一個電腦程序,不是真實的東西。

  同樣,我們今天也活在一個虛幻的世界當中。對我們來說,這個虛幻的世界非常真實,只要我們不觀察,一切都很真實。但如果有一天我們開始懷疑自己的感官,並認真地回頭一看,才會敏銳地洞識到:原來自己一直活在這樣一個虛幻的世界當中!

  此時擺在我們前面的,有兩條路:如果希望生生世世就在這個虛幻的世界中活下去,那就什麼都不要觀察,一切都會一如既往,這叫做「輪迴」;如果不願意繼續在虛幻的世界中迷茫下去,就要樹立起一個嶄新的世界觀,這就是佛教的世界觀。

  這個世界觀用來幹什麼呢?它會給我們帶來智慧與慈悲心、愛心。擁有慈悲和智慧以後,就能準確地看待金錢、感情、婚姻與世界,通過佛教一系列的修煉,最終可以成佛、成就或者頓悟、證悟。

  3、世界的本質

  接下來,我們要探討另外一個問題。佛教怎麼看待這個世界?世界是物質還是感知?

  很多人把佛教歸為唯心主義,因為佛教認為,一切都是內心的現象。其實不是這樣,雖然西方宗教多數是唯心主義,但佛教不是。同時,佛教也不是唯物主義。儘管佛教裡面有唯物的成分,也有唯心的成分,但整體而言,它既不能歸屬為唯心主義,也不隸屬於唯物主義。唯心與唯物,只是西方哲學的一種分類,它不能概括人類所有的知識。

  佛教認為,世界既不是物質,也不是心,而是心創造出來的一種幻覺。

  從另一個角度來說,我們今天看到的宏觀世界,實際上也不存在的。比如說,在物理學家看來,假如一個原子有一棟樓這麼大的話,那一個原子核僅僅只有一粒米這麼大。

  除了原子核以外,在原子中剩下的其餘部分都是空的,只是一些電子在圍繞著它旋轉而已。正因為電子轉的速度太快了,我們的眼睛看起來,就像根本沒有運動的固體一樣。實際上這都是我們視覺上的幻覺,除了原子核以外,只有電子在運轉。

  這個幻覺到底是物質的幻覺,還是內心的幻覺呢?物質永遠不會有任何幻覺,所謂幻覺,都是從我們的內心產生的。

  在佛教裡面,這也稱為微觀世界的無常。什麼是無常,無常和運動是一回事。佛教認為,萬事萬物都是無常的,萬事萬物都在運動、變化,沒有一個靜止的東西,這就是佛教的世界觀。

  從上面兩方面的分析可以得知,無論是從時間的角度,還是從微觀世界的角度來看,世界都不是今天我們所看到的樣子,而是一種我們從未體認過的境界。

  4、色即是空,空即是色

  如果找一個恰當的佛教用語來描述我們今天看到的物質,那就是「色即是空,空即是色」當中的「色」字。「色」也即物質。
我們能看見的物質的存在,可以通過兩個方面來表述,一個是顏色,一個是形狀,除了顏色和形狀以外,不存在物質。

  大家都認為,紅、綠、白等顏色存在,所以有些人對顏色非常執著。買衣服的時候,會挑三揀四,選取自己心儀的顏色。但科學告訴我們,顏色是不存在,它只是因光波的長短而造成的視覺錯誤,因此,世界上並沒有顏色這個東西。

  我們還認為,長、方、圓等形狀是存在的。

  雖然在宏觀世界當中,形狀是存在的,但在微觀世界當中,形狀並不存在。

  以銀河系為例,在高原的晚上,時常可以看到銀河系像手臂一樣的一條光帶。在我們地球人看來,這是一條白色的光帶,有顏色、有形狀,但實際上它並沒有形狀,只是由很多的星球等天體組成的而已。

  同樣,凡是肉眼能夠看到的任何再細小的物質,都有形狀、有顏色,但在微觀世界當中,它們卻是另一副新貌——沒有任何形狀,只是由無數的粒子構成。通過波粒二象性還可以證明,粒子最終也可以變成波。波是什麼概念?就是根本沒有任何物質性徵的東西。

  今天我們對現代人講佛教的世界觀,一點都不吃力,因為原子論、相對論與量子力學,都在一步一步地靠近佛教的世界觀。我們大可以用這些科學的論證,來給大家證明世界的虛幻性,這的確讓我們很受鼓舞。

  三、痛苦——源自於執著

  那我們最終要達到什麼目的呢?

  知道世界的虛幻與痛苦本質以後,希望能夠減少自己對這個世界的強烈執著。

  我們不要認為,所有的痛苦,都是外在因素造成的。其實,這都是我們自己的內心在作怪,是它在製造痛苦。

  所有痛苦的源頭,就是執著。當我們對一個東西非常執著的時候,就會受制於它。它的任何演變,都會主宰我們的喜怒哀樂;一旦我們對它失去執著以後,它就會變得與我們毫不相關,不會支配我們的心境,更不會給我們帶來任何痛苦。

  以感情為例,當一個人對另外一個人非常執著、非常在乎,感情如膠似漆的時候,其中一個人的一舉一動,都會牽動另一個人的心。稍有不遂,便會生不如死;當有一天兩人分手、形同陌路,根本沒有感情的時候,無論一個人發生任何事,也不會對另外一個人產生影響,更不會讓他痛不欲生。

  如果死抱著強烈的執著不放,就一定會產生極大的傷害與痛苦。這個傷害與痛苦,還將遠遠超過它當初給我們帶來的幸福。

  四、痛苦的分別

  釋迦牟尼佛除了告訴我們世界是無常的以外,還說了「有漏皆苦」——這個世界是痛苦的。很多人對此不能理解,所以認為佛教很悲觀、很消極。

  其實根本不是這樣。佛說的痛苦有三種:

  一個就是「苦苦」,這是大家公認的痛苦,比如生病、貧窮、死亡等等。

  另外一個叫做「變苦」,變化的痛苦。是指雖然暫時擁有很好的生活環境,感覺不到痛苦,但如果有一天離開這種生活,沒有優裕的生活條件以後,那時所感受的痛苦比普通人的痛苦還要強烈,因為我們已經習慣了原來的生活,正所謂「由儉入奢易,由奢入儉難」。

  舉一個例子。如果我們從鄉下一下子搬到一個公寓樓去住,會感覺很滿足、很幸福;但過了半年、一年以後,又不會心滿意足了,我們又會為別墅而奮鬥;真的住到別墅以後,假如再讓我們搬回原來的公寓樓,就會感覺異常痛苦。

  一樣的房間,一樣的東西,為什麼會這樣呢?原來我們從鄉下搬到公寓樓的時候,不是很幸福嗎?為什麼現在從別墅搬到公寓樓,就不幸福了呢?這就是我們內心的不滿足造成的,實際上住在別墅裡已經變成一種導致痛苦的因素,這叫做「變苦」。

  「行苦」是更細微的痛苦。

  《中觀四百論》中講得非常清楚:「勝者為意苦,劣者從身生,即由此二苦,日日壞世間。」世界上有兩種痛苦,社會底層的人往往是身體上的痛苦——吃不飽,穿不暖,還有體力勞動所導致的疲乏;上層的人就有精神上的各種痛苦,這兩個痛苦每天都在折磨全人類。

  佛永遠不會否定現實生活當中存在短暫、相對的幸福和快樂,但佛認為,總的來說,這個世界用「幸福」這兩個字來形容不太恰當,所以我們要力爭從輪迴當中獲得解脫。

  五、幸福,來自於心靈

  當我們窮困潦倒、一貧如洗的時候,我們會認為:如果有一天自己想要多少錢就有多少錢,住上別墅,開上名車,戴上名錶,穿上名牌衣服,那我就是世上最幸福的人;但是,如果有一天我們真的發財了,家財萬貫、應有盡有,我們是不是真的像自己當初所想像的那樣幸福呢?也許在頭一兩年的時間中,我們感覺非常好,覺得自己很了不起,很幸福。但這種幸福感不會往上走,反而會往下滑,當幸福感持續一段時間以後,就會慢慢消失,兩三年以後,這種滿足感已經找不到了,很多意想不到的痛苦又會產生。

  當我們看到周邊的鄰居擁有更豪華的別墅,更高檔的轎車,原來給自己帶來幸福感的別墅和名車,反而成了自己痛苦的來源。這個時候,自己只有再往上追逐。如果真的得到了,再過一兩年,又會不滿足,這種喜新厭舊、貪得無厭的人永遠都不會幸福。當他走到生命盡頭的時候,也是帶著一種抱怨和不滿離開世界的。這就是凡夫的心態。

  現在我們看到了,西方發達國家不就是這樣嗎?雖然他們的經濟收入,已經在半個世紀當中翻了三番,但他們的幸福指數卻不但沒有同比例增長,反而在直線回落。他們為什麼不幸福?因為幸福並非來自於外界,而是來源於心靈。

  我們錯誤地認為,所有的痛苦與幸福,都是外在的東西帶來的,所以我們拚命地去攬權攬財、追逐美色,一直都在往外追求。但金錢和名聲也不是從天上掉下來的,為了掙錢、為了奪名,人類不惜把自己整個的生命和青春,都投入到工作當中,破壞環境、消耗能源,爾虞我詐、互相算計,卻沒有警覺到,其實幸福與痛苦,都來自於心靈深處。因為我們追求幸福的方法不得當,所以我們得不到幸福。如果這樣都得不到幸福,那我們又何苦呢?

  最近美國的一位教授寫了一本非常出名的書,叫《幸福的歷史》。他花了六年的時間,引用了大量的歷史資料,去研究人類的幸福到底是什麼?到底什麼東西真正能給我們帶來幸福?

  最後他得出結論,並在書的最後一行寫道:「如同神話裡盛過基督寶血的神杯一樣,極致幸福也可能只存在於我們的想像當中…」

  可悲可嘆啊!儘管我們把幸福當作神聖的東西去追求,這也是社會發展的原動力,但真正的幸福,卻是得不到的。不是世上沒有幸福,而是我們追求幸福的方法有問題。

  普通人對世界往往會有過高的期望,認為只要自己能夠追求、能夠奮鬥,就一定會得到幸福,如果達不到目的,就非常失望,當失望到無法承受的地步時,就會精神崩潰,甚至選擇一了百了的路。

  人們之所以活得不幸福、很辛苦,就是因為不知道世界的本質。得到一個這樣的人身非常不容易,本來我們可以在這個世上活得幸福、輕鬆、有意思,但因為我們的錯誤觀念,使我們喪失了所有的機會,甚至走上極端的路,這是我們最大的失敗。

  六、空性——消除執著的金鑰匙

  當理論上知道世界的虛幻本質以後,我們能不能從這個虛幻當中脫離、甦醒過來呢?這是有辦法的。

  剛才我們講,這個世界只是一秒鐘的萬分之一。實際上,世界連一秒鐘的萬分之一也不存在。因為我們可以把一秒鐘繼續分下去,分為一秒鐘的百萬、千萬、一億、十億分之一,最後可以分為空的,根本就不存在。

  從佛教的觀點來看,哲學與數學上的「無限小」——任何物質都可以永遠無有窮盡地分下去——是一個錯誤概念。

  比如說,十塊錢可以分成十個一塊錢,一塊錢可以分成十個一毛錢,一毛錢可以分成十個一分錢,然後一分錢也可以分,可以永遠無止盡地分下去,沒有一個再也不能分的阻礙。但這種思維已經脫離現實,實際上所有的東西不可能是無限的,一個有限的東西一再被分之後,最後只能分成空無。我們的意識可以不受任何限制,它可以無窮地分,但物質本身的體積卻是有限的,所以會被分完,分完以後,就是佛教所講的空性。

  量子力學已經證實,所有粒子最後可以變成波,真空當中有零點能,零點能才是世界真正的基礎。

  也即是說,無論堅固的山河大地,還是碩大無比的天體,最後都只是能量而已。當能量的密度足夠的時候,從純能量當中,立即可以誕生一個粒子,成千上萬的粒子聚集在一起,就慢慢組成了這個世界。

  諸位可以仔細地思考、分析一下,我們當下的生活究竟是真實的,還是一場虛幻的夢境,雖然我們不能否定今天的現實生活,就像做夢的時候,也無法證實夢不存在一樣。但在佛的境界中,我們所感知的一切,都是虛幻的。

  七、無掛無礙,輕鬆自在

  佛教的世界觀告訴我們,我們不能因為世界是虛幻的,就變得毫無反應,像行尸走肉一樣麻木。也不要把世界想像得太完美,一旦出現一些醜陋的現象,就根本無法面對。其實這個虛幻和現實生活一點都不矛盾。我們照樣可以去工作,去發展自己的事業,因為我們要養家餬口,要生存,但在我們的內心當中,對世界再也不會有以前那麼過度的執著了。當執著減少、心量拓寬以後,我們做任何一件事都會很輕鬆、很自在。

  無論婚姻、感情、家庭等各種各樣的事情,都不會患得患失。如果成功,當然皆大歡喜;即使不成功,或有一天出問題了,我們也知道世界的本質就是如此,該聚合的時候聚合了,該分散的時候分散了,該擁有的時候擁有,該失去的時候失去了,自己無力改變,所以會面對現實,而不會迴避。心裡也沒有一敗塗地的懊喪感,一切都會處理得很順利、很完整、很完美。

  所以我們必須要有一個正確的世界觀,要知道世界的本質,不要以為世界是很完美的,就像我們想像中的極樂世界一樣美好。當然,世界也有美好的一面,但美好不美好,完全取決於我們內心的態度。

  在這個世界上,只有釋迦牟尼佛知道世俗人的心態,他非常瞭解金錢是什麼東西。所以給我們指了一條路,也即給我們制定了一個生活模式,(見《慧燈之光》中的《佛教徒的生活模式》),該怎麼樣去生活?怎麼樣生活可以更輕鬆、更幸福、更有意思,其中講得很明白,大家可以參考。

  懂得佛教世界觀的人不但不會變得更冷漠,反而會比一般的人更懂得關愛與感恩。

  缺乏佛教世界觀的人在父母去世的時候,孝順的人也會在一兩週當中無法忍受,但一兩週過去以後,就慢慢淡化了;兩三年以後,就徹底遺忘了。

  但通達佛教世界觀的佛教徒卻不會這樣,父母離開,他當然會痛苦,但他知道這是一個自然規律,是無法逃避的現實,所以不會有太大的痛苦,但一兩個月、三五年過去以後,他永遠不會忘記父母的恩德,這就是差別,所以我們要樹立佛教的世界觀。

  承不承認前世後世、因果輪迴是另外一回事,但我們共同要面臨的,是今天的現實生活。佛教的世界觀建立起來以後,就能給我們帶來很多應對現實問題的訣竅,讓我們做好充分的心理準備,積極、智慧地面對世界。

怎樣抉擇外境是心的現象?—慈誠羅珠堪布

  抉擇外境是心的現象這一問題對於一個修心者來說,是一件極為重要的事。但在日常生活中,外境是心與否並沒有什麼差別。要抉擇外境是心,可以按照以下的推導方式進行。

  一、首先要推翻原有的錯誤觀點

  每個人生下來就有一種與生俱來的觀點,也就是「我執」,它是一種沒有根據的、盲目的執著,這種執著是從哪裡來呢?既不是父母教的,也不是老師傳授的,但每個生命都有這種執著,它來源於「無明」。有了無明,就有了我執。從光明的如來藏到現在的煩惱是有一定過程的,這個過程在密宗裡講得很清楚,而在顯宗裡就講得不是很清楚。總的來說,萬法的本性是光明,但由於其它因素,產生了很細微的念頭,這種念頭本身就是執著,這就叫法我執,有了這個法我執,也就有了人我執,有了我執以後,就產生了貪、嗔、痴等煩惱。有了這些煩惱,人就會去造業,造善、惡的業。有了業以後,就形成了山河大地等等外境。

  外境我們眼看得見,手摸得著,耳聽得到,從一個普通人的角度來說,都是實實在在的物質,但這些只是我們凡夫的觀點和見聞,現在我們所要做的,就是要推翻這些從無始以來沿襲下來的看法、說法和習慣,包括世間人覺得了不起的知識都要推翻,若不推翻,將永遠在輪迴中流轉,將永遠都是凡夫。

  很多現代人自鳴得意地認為,人類已經進入很文明的時代了。但是,什麼是文明?所謂的「文明」只不過是凡夫在輪迴中生存的方法而已,這些生存方法的根源也是從無明中產生的。我們將無明推翻,就能把所有凡夫的看法、想法推翻。原來從光明如來藏中產生的念頭,一直在隨著輪迴往前走。現在推翻了就可以往回走,回到原來最清淨、最原始的狀態,真正地回歸大自然。

  很多人都杞人憂天地擔心這會不會是倒退?是否與社會的發展、人類的進程等相違背?是否違背了自然規律等等。

  但什麼叫自然規律?我們經常想的、做的都不是真正的自然規律,而是一種錯誤想法。我們在佛學裡所學到的東西,就是用來推翻這些根深蒂固的錯誤觀點的有力武器。

  有些人對佛教抱有極大的成見,認為所有的宗教都是教條,並大張旗鼓地對其加以貶斥。當然,有些宗教裡面會有教條,但不能一概而論,並不是所有的宗教都是教條。無論是唯心者還是唯物者,如果自己的提法拿不出證據,卻要讓別人全盤接受,這就是教條。企圖用教條來推翻自他的觀點,是不可能的。所以,要想推翻任何一個觀念,就只能用每個人都能接受的、理性的、符合邏輯思維的一種推理方法。佛教有各種各樣的推理方法:如中觀的、唯識的等等。但殊途同歸,最終的目的,就是要推翻我們自己原有的錯誤觀點。

  二、建立外境的證據不可靠

  首先要推翻的,就是我們眼睛所見的外境。外境就是我們心的顯現,這是實相唯識的一部分觀點。有人會提出質疑,無論山河大地,還是房屋樓台,以及這些桌子、椅子等外境是在外面,而我們的心卻是在身體裡面,二者風馬牛不相及,外境又怎麼會是心呢?

  對於這個問題,首先建議大家心平氣和地放下以前的片面觀點,客觀地觀察一下,並自我反問,我們是怎麼得出外境確實存在的結論的呢?有很多的人都會這樣簡單的認為:外境的顏色形狀是看得見的,聲音是聽得見的,軟硬粗細是手觸摸得到的,這不是實實在在的嗎?

  這種邏輯不僅僅是幾個人的,而是整個人類普遍的邏輯。況且,通過粒子加速器、電子顯微鏡等儀器,還能幫助我們看見更多的我們認為實有的粒子,從而進一步幫助我們證實外境實有的結論。

  但我們是否想過,測量用的粒子加速器或顯微鏡等各式各樣的儀器都是通過眼睛來觀察的,只不過是在眼睛的外面再加一個顯微鏡,最終還是要通過眼睛來確定。如果眼睛看到的都不是外在物質,那這個顯微鏡又能確定什麼呢?耳朵所聽見的聲音也是同樣的道理,包括有和無、是和非、好和壞的概念,都是通過我們的器官來確定的,但是,眼睛之類的器官有多大的可靠性呢?

  佛早就宣說過,我們的五根是不可靠的,理由是:雖然從表面上看,它們能感受到某種物品的存在,但這種感受並不正確,而是幻覺。例如:我們想去看清一部汽車,當把所有的零件拆散了以後,在拆散的每一個零件上,我們卻找不到原來那個實實在在的車的影子,它就在我們手裡消失了,找不到了,如果汽車是實有存在的,就不可能消失,現在它消失的現象本身,就否認了汽車的實有性。為什麼我們卻一直誤以為汽車實有存在呢?這是因為我們一直極其信任的眼、耳、鼻等五根,從無始以來到今天一直都在騙我們,因為我們的邏輯太簡單,從來都沒有去觀察,總認為眼睛看得見、耳朵聽得見的就是實有的。

  三、外在的因果是假立的

  普通人都認為實有的因和果是存在的,他們認為,物質肯定是實有的,因為燒火的時候就會冒煙,火就是因,煙就是果,有了火就會冒煙,沒有火就不會起煙。稻種和稻芽的關係也同樣被認為是一種因果關係,如果物質不存在或不是實有的話,這些因果關係怎麼能成立呢?

  請問什麼是因果關係?有人在抉擇它們之間的因果關係時,認為稻種和稻芽是同時存在的,稻種才會對稻芽的生起起作用。就如同手在接觸到一個東西的同時,手和被觸物必須是同時存在的,才可能有接觸的感覺,其實這種觀點是完全錯誤、站不住腳的。如果因和果同時存在,則因存在時,果也已經有了。那因是用來幹什麼的呢?因的作用應該是把果從無生為有,若因果同時存在,就喪失了因存在的意義。這就如同左手和右手的關係一樣,因為同時存在,所以不可能互相產生。

  還有一種人認為:因是第一剎那,果是第二剎那,前面的因和後面的果之間是有先後關係的。有了因之後,再讓這個果生出來,從表面上看,這比前一種說法好一點,很多人都支持這種觀點。但是,如果我們仔細觀察,這種說法還是不正確。「因」存在時,「果」卻不存在,因又是怎樣讓果生起來的呢?比如:如果豆種豆芽同時存在,豆種可以對豆芽產生作用。但是,豆種存在時,豆芽在哪裡?哪裡也找不到,根本就不存在,因為它現在還沒有產生。那麼豆種怎樣讓豆芽產生出來的呢?我們無法回答,即使借助於各種儀器,也找不出答案。所以,我們得好好地觀察、思維一下。但是,眾所周知,豆種在適當的溫度、濕度條件下,豆芽確實就產生出來了。原先這個種子的內外都沒有這個豆芽的影子,但是因緣合和以後,就是出現了這樣一個豆芽。那它從哪裡來的呢?我們無法自圓其說。這就是佛教裡講的因緣合和。

  但在世俗中,的確存在前因和後果之間沒法溝通的情況,就如同一對父子,在孩子還沒有出生時,父親就已不在人世,他們之間就根本沒有辦法溝通。一個生,一個死,不是同時存在的,但在不觀察的情況下,我們也會承認他們是父子。同樣,我們肉眼能觀察的宏觀世界或肉眼看不見的微觀世界,都存在相同的情況,雖找不出內在的原因,而結果卻這樣產生了,這就是因緣合和。因緣合和後就會產生另外的一些物質或現象,從我們人的角度去解釋,可以說後面的物質是由前面的物質產生的,但這是根本就沒有辦法證實的。

  也許有些人會認為科學有辦法證明,但科學也沒有辦法證明,因為科學本身就是很有限的。眾所周知,在微觀世界裡,物質分得越小,科學就越模棱兩可。現在的量子力學已經被認為是目前物理學研究成果的頂峰了,可是在關鍵問題上還是很模糊,因此,我們認為這還不是最究竟的。雖然牛頓等很多科學家在他們那個時代所取得的研究成果,在當時被認為是科學領域的顛峰,但是都被後來的理論推翻了。因此,科學也沒有最究竟的辦法來證實這種現象。只有佛教理論才可以準確無誤地解釋這一切,龍樹菩薩所闡述的緣起性空的理論,就可以涵蓋世界的一切現象。唯識宗認為:因果關係是阿賴耶識上的有序的種子成熟的現象,並不是外在的物質。

  四、外境就是自心的顯現

  很多人都不能理解,外境怎麼會是我們的意識或心呢?比如這束鮮花,明明是種花人種好以後,再由花販賣給我們的,怎麼會是我們的心呢?如果是我們的心,我們為什麼需要付錢呢?賣花人、錢又是什麼呢?

  其實所有這些與夢沒有區別,都是心的現象。夢裡的樓梯也要一階一階地上,夢裡乘飛機也同樣需要買票。夢裡買花也是要付錢的,除非是搶和偷,才可以不付錢,這和白天是一樣的。在做夢的時候,夢裡的感覺也是實實在在的,只要夢繼續做下去,一切都跟白天沒有兩樣。

  還有人會這樣問:眼睛看得見的外境是在外面,我們的心在身體裡面,它們怎麼會是一體呢?但這只是我們的邏輯,我們最有力的證據就是來自於我們的眼睛、耳朵以及手。我們可以反問,什麼是眼睛看得見的呢?普通人認為這不是問題,眼睛看得見就是看到了,其實眼睛看得見就是我們的眼睛感受到了一個東西。感受、感覺是心不共同的功能,盲人沒有這種感覺,所以他看不見;明眼人有這個感覺,所以就能看見。如果喪失五根,就喪失了五識,這時你就會發現什麼東西都不存在了。

  我們在看花的時候,感覺是花在外面,眼識在身體裡面,但這只是第六意識的錯誤想法,它不是眼識的觀點。什麼是眼識呢?比如現在所看到的一個所謂的外境,實際上它就是眼識的本體,這就叫作眼識,除此之外哪裡還有眼識,根本沒有。有人認為,眼識也許就像光一樣,照亮了某種物體然後就看見了。實際情況並不是這樣,當我們看到某個東西出現在眼前,並完全看見,也就是感覺到了,這種感覺就是眼識。

  提到心,很多人就以為是第六意識。唯識宗卻認為心有八識,包括五根的五識,加上意識、染污意識以及阿賴耶識。阿賴耶識是其他七識的根本。所以,心不僅僅是第六意識。

  第六意識所認為的心在裡面,境在外面的觀點是錯誤的。為什麼呢?我們可以舉出大量的事例來駁斥這一點。比如,我們的手接觸到火的時候有燙的感覺,但什麼叫作燙呢?這也是一種感受。還有當我們的手觸摸到一樣東西,就覺得外面肯定有這麼一個東西,大部分人都是這樣認為的。又比如說:大家都認為這個佛珠是圓圓的,為什麼說它是圓圓的呢?如果我們用眼睛觀察,但眼睛只能看到一面,就如同相片的圖像。如果我們用手指去觸摸,兩根手指頭有兩個感覺,這些感覺加在一起就讓我們認為它是圓的。其實,這些全部都是心的感受。有人認為這些感覺的源泉就是物質,誰能證明這些感覺背後還藏著物質呢?這是永遠無法證明的。

  不論圓、方、高、低,都是通過我們的肉眼首先看到的,當看到一個東西有色彩、有形狀,並進一步通過手的觸摸,就讓我們認為這個東西是方的、圓的,並繼而判斷出是真實存在的。但通過手和眼這兩個感覺器官所作出的判斷卻是不可靠的,因為手和眼的感覺本身就是假的,在假的基礎上下一個結論,必定還是假的,不可能變為真理。

  唯識宗有兩派:一實相派,二假相派,實相派有共同見解和不共同的見解,共同見解不否認物質的存在。普通人很難理解的是不共觀點,即:你所看到的物體,本身就只有你所看到的外表,而沒有內在的東西。例如,當看到一個穿了衣服的人,那麼,在他衣服以內的皮膚、肌肉、骨骼,對看見者來說,當時都是不存在的。很多人都會認為這種說法是胡說八道,明明扒開衣服下面就是肌膚,通過解剖還能看到肌肉、骨骼、內臟等,怎麼會說這些都不存在呢?這些都是我們普通人的共同看法,但是這種看法在唯識宗裡已經被推翻了。

  比如在夢裡,夢到殺一頭牛,然後剝開它的皮,裡面有血、有肌肉、有骨骼,全部都看得一清二楚,就如同白天見到的一樣。但是,從來沒有人相信,夢裡的牛皮膚下的肌肉骨胳及內臟是真實存在的物質。既然夢裡看到的東西我們都承認是假的,那麼白天見到的也應該與夢中的一模一樣。

  但為什麼我們對夢不執著,而要執著這個輪迴呢?因為夢延續的時間很短,第二天就知道昨天晚上看到的那些東西都是假的,現在都不存在了。而輪迴的時間很長,我們還沒有辦法到達輪迴的邊緣。但如果是菩薩,雖然他們以前也是凡人,一旦他們登地之後,就像夢甦醒了一樣,也就知道原來這些也是假的,跟夢一模一樣。現在我們為什麼還沒有這個能力,是因為我們還在做夢。在夢境中,本來就分不清真假,當然還是要執著。這種見解是唯識實相派自己所證悟的、層次比較深的境界。但在與普通人對話的時候,他們不會這麼說,因為普通人不能理解。實相派承認其他眾生的存在,因此不是唯我論。一百個人同時看月亮時各見其境,但曾經造過共業的同類眾生的感受都是相同的,所以一百個人都以為他們在看一個月亮。當其中一人閉眼、離開或者死亡時,其所見境就會消失,但對其他人而言,月亮還是存在的。實相派的邏輯都非常完整,一切所謂的批判都無法駁倒。

  還有一些證據,可以更進一步地支持我們的觀點。如果火是很燙的東西,那麼任何人、任何生命去觸摸都應該是同樣的感覺。但事實上卻並非如此。據經書記載:有一種老鼠,是專門吃火的,住也住在火裡。

  另外,還有很多生命也生活在火裡。又如,如果將熱帶魚與普通魚的生存環境做交換,它們都沒有辦法活下去,一個將被凍死,一個將被熱死。這些現象本身就說明了外境本身沒有燙和不燙的分別,所謂燙與不燙只不過是各自心的感覺而已。

  一些科學家已經證實,在海底的火山爆發處,溫度高達200℃的環境中,仍然有魚類存在。而人類在觸摸100℃以上的水時就會感覺很燙,如果讓人和生活在高溫環境的魚進行辯論,人會說100℃以上的水很燙很燙,而魚卻會說這個水根本不燙;人會說燙是自己親自感覺到的,而魚也會說不燙也是自己親自感受到的。我們分析一下,究竟是誰說的對呢?站在人類的角度,肯定會說是人說得對,因為我們人的感覺是一樣的。但如果裁判是那種魚,肯定得出的結論就恰恰相反。

  這個問題就複雜了,沒有一個最終結論,因為暫時他們各自都是對的:對魚來說,魚是對的;對人來說,人是正確的。為什麼呢?如果魚離開200℃的水到常溫的水裡,就會凍死;人如果到200℃的水裡也肯定活不了,燙死無疑。他們之間永遠沒有辦法互相妥協,而找到一個共同的觀點。這又很清楚地說明,沒有一個實在的外境,一切都是自己的感覺。如果外境是實有的,就不會隨著不同眾生肉體的感受而改變。不明白這些道理的人,雖然可以找出大量解釋這些現象的理由,卻都經不起推敲,終將被真理駁得體無完膚。因為,他們的觀點始終逃不出無明的範疇。

  在《定解寶燈論》中也講過:同樣的一碗水,在人以及旁生看來就是一碗水;對於地獄眾生而言,卻是極其熾熱的銅汁、鐵汁;對於餓鬼道的眾生而言,卻是膿血;對於天界的眾生而言,卻是美妙的甘露;如果請八地菩薩去看,就是極為清淨的境界;於佛而言,卻是不可思議的法界。如果現在請這五道的眾生以及佛菩薩同時去看一碗水,必將得出截然不同的結論。如果讓不同的眾生去作裁判,就會作出不同的裁定。這七個層次究竟誰的觀點是正確的呢?當然是佛,因為佛將所有的污垢都遣除了,他的智慧是最究竟、最沒有污染的。由此,我們也可以更清楚地瞭解到,所謂外面的一切都是虛幻的。榮森班智達等寧瑪巴的很多高僧大德特別強調這一觀點,他們在宣說大圓滿本來清淨的觀點時,也是應用這種方法進行闡述的。

  五、證悟了空性就能自在外境

  證悟空性的人,在進入空性境界時,用腳踩石頭,如同踩在柔軟的泥土之上一般可以留下清晰的腳印。如果他們沒有進入空性的狀態,也與我們凡夫一樣,他們腳下的石頭也同樣堅硬。

  阿瓊堪布傳記中有這樣的描述:一次,當他在搖鈴杵的時候,不小心將鈴杵失落於石頭上,當鈴杵落地之時,石頭忽然如同酥油一般柔軟。鈴杵清清楚楚地印在石頭上,石頭也清清楚楚地印在鈴杵上。在西藏的很多寺院,都留下了類似的腳印、手印等等。

  但我們應該清醒地意識到,並非所有的腳印都是成就者的足跡。通過其他的歪門邪道,也能達到這個目的。據說,有一種動物的油,將其塗在手上去抓石頭時,就會像抓泥土一樣。所以,你們千萬不要輕信,一看到誰能抓石如泥,就將其奉為成就者,以為是佛陀親臨。這些現象不一定能說明他的修證,卻能更進一步地證明外境是心的觀點。如果外面的世界與心是截然分開的,那麼,那些證悟空性的人,就不可能留下足跡。

  在米拉日巴的傳記中也描繪道:一次,他與一位學因明的人展開了激烈的辯論。對方問道:天空是否有阻礙?米拉日巴回答道:天空當然有阻礙。正當對方以為抓住了把柄而洋洋得意之際,米拉日巴出人意料地飛入天空,在空中猶如踩在地面一般任意行走、站立。對方又問道:岩石是否有阻礙?米拉日巴回答道:沒有阻礙。隨後,為了證實自己的答案,他又令人瞠目結舌地在岩石中任意穿越。這又更充分地證明了我們的觀點——外境與心本為一體,當心自在以後,外境也就得到了自在。

  也許很多人會認為,這些都是荒誕不經的神話,並不值得相信。但是,我們應該思索:所謂神話,就是大家認為根本不存在、不可能,或自己不能理解的事情。很多人不承認的所謂理由,就是他沒有親眼見到,但僅僅沒有見到,就能證明不存在嗎?如果這種理論能成立,那麼,人現有的很多觀點都立即可以推翻。當然,我們不排除有神話的可能。但這種觀點卻是千真萬確,經得起考驗的。

  比如:如果給一千年前的一個普通人講宇宙飛船、計算機等等,他們一定會認為這些都是胡說八道。同樣,給現在的很多人講內在的世界,他們也會斷然否定。這就是因為大多數的人都沒有體驗的緣故。但是,畢竟有些人經過開發,已經證實了這一切。

  密宗認為一切都是佛的壇城,有的剛學密法的人雖然口中不講(因為怕犯密乘戒),心中也肯定會嘀咕:怎麼會是佛的壇城呢?如果我已經是彌勒佛或阿彌陀佛了,為什麼還要修行呢?當然,雖然實際上是這樣,但還需要我們去認識,去修行,一旦內在的世界開發以後,就可以出現這些境界。為什麼呢?因為外面都是心的顯現,當我們將心控制了以後,外境也就被控制了。這就猶如看幻燈片時,幻燈機上裝的什麼底片,我們在屏幕上見到的也就是什麼圖像。我們的心中有什麼習氣、有什麼種子,我們所看到的外境,也就是這些習氣和種子的外現。一旦我們的心清淨以後,就再也不會流轉於輪迴當中了。

  這些觀點,是無數的前輩經過自己的實踐,而得出的結論。其實,只要我們努力去開發自己內在的智慧,每個人都可以進入這種神奇莫測的境界,瞭解這個世界的廬山真面目。這是無數人屢試不爽的經驗。釋迦牟尼佛所宣說的,都是人——一名活生生的濁世普通人,所能夠作到的事情,而不是什麼天人或者仙人才能做的。只要按照佛所指引的路線精勤邁步,不但可以得到人天福報,往生極樂世界,而且在今生也可以成佛。

  六、要想解脫,必須修行

  但是,如同一個人在夢中得到的某個東西或某種境界,如果他非常歡喜、貪愛的話,就不要醒來,繼續保持在夢境中。那樣,只要他想要就會有。輪迴也是如此,如果我們貪愛輪迴世界的外境,那我們就去執著於它的實有,那麼,我們所看到的都必將長久存在。但這只不過是自欺欺人而已!如果這樣將錯就錯,執迷不悟,當臨死的時候,就沒有任何人可以拯救。如果錯過了今生,以後何時再有這種機緣,就不得而知了。如果你有對此不滿意的念頭,有一點頭腦,想看得更細,那麼,在如理觀察之後,你就會變得不知所措。對外境越看越失望,最後就會不相信自己的眼睛和耳朵。這並非是佛不要我們相信,而是我們找不出一個證據來相信它。有依據就可以信,沒有依據就可以不信,如果沒有依據也相信,那就是愚痴!

  人的根基是各種各樣的,所以人生的目的也是千差萬別,有的人僅僅滿足於溫飽;有的人除了溫飽以外,還要追求精神上的愉悅;而有的人卻並不滿足於感官的刺激,還要追究人生的究竟價值,探尋生死輪迴的本原;……如果僅僅將溫飽作為人生目的,那就與普通的動物別無二致了。人應該有智慧,這是人與其它動物最大的區別,也是人特殊的優點。要發揮這個優點,就要不滿足於溫飽,就要力圖去看清這個世界,看清人生的意義究竟何在?真正看清了,可能會對原有的觀點失望,但這個失望與其它的失望迥然不同,這就是證悟空性,這是非常重要的。

  要想證悟空性,首先要有一個正確的見解,要知道萬法都是心的現象,而心本身又是空性的。關於這個見解也分很多層次,最頂峰的是大圓滿的見解,將一切世俗、名言的東西抉擇為心的幻覺,心的本性又是光明清淨,這就是密乘或者第三轉法輪的見解,這個見解極為重要。

  實相唯識的一小部分見解與西方唯心主義哲學的貝克萊經驗論在表面上某些地方有點相似,實際上佛教既不是唯心論,也不是唯物論,既不是哲學,也不是科學,佛教已經遠遠超越了它們。但是,佛教裡卻包含了很多唯心、唯物、哲學、科學的內容。佛經裡早已解決了很多西方哲學家們感到頭疼的問題,有關這些問題的解答,請諸位參閱《因明釋量論》及麥彭仁波切所寫的釋文。佛所講的理論不但經得起觀察,而且越是觀察,自己的立場就會越堅定,就會越清楚地體會到萬法唯心造的道理。然後,就依照我們前幾天所講的那樣觀察自心,進行具體的修習。

  當然,做不到這些也可以,實相派也不代表整個佛法。本來佛教就如同一個超市,針對不同人的需求,就可以分別提供出讓他們各自稱心如意的商品。如果這種觀點不適合你的胃口,你就可以暫時將它棄置一旁,走其它的解脫道。但是你卻永遠不可能將它推翻,只是你自己不能接受而已。如同某種可以治癒很多痼疾的良藥,有些人吃後不但不能見效,反而加重病情。如果不能接受這些觀點,就可以降格以求,從因果入手,儘量地棄惡行善,發出離心、菩提心,腳踏實地地去做。萬丈高樓從地起,佛給我們指出了八萬四千條道路,每一條道路都可以直接和間接地通往解脫,做不做就看我們自己。

  有的人說我不會修行,修行有什麼不會的?人身難得、壽命無常,都是非常深奧的法門。噶當派的很多大德,就是修持這些法門而獲得成就的。所以,不會修行只是一種冠冕堂皇的藉口,只要我們如法炮製,就能證悟與前輩一樣的境界。

  本來修行人有上中下三等,最下等的也是一年比一年更有進步,但是我們很多人,在剛剛學佛的時候,信心、出離心,都非常堅定,過了幾年以後,不但信心、出離心沒有增長,反而江河日下,一落千丈。這本身並不是佛教的過錯,如果佛教錯了,那麼歷史上就不可能有那麼多不勝枚舉的成就事例,也就不會有那麼多高僧大德了。一切的過錯就是因為沒有修行。要想解脫,並不是來一位活佛,接受一些摸頂加持,得到某個灌頂,取一個法名,結一些善緣,就能解決的。

  你們已經聽了很多法,以你們現在所接受的傳承,已經可以達到很高的層次。但你們應該明白,上師們苦口婆心地為你們傳法,並不是向你們介紹一種文化,讓你們開開眼界,然後幾位居士聚在一起紙上談兵,將「萬法空性」的理論說得天花亂墜,自己卻一點體會也沒有。

  大圓滿、大手印等無上密法不僅名稱美麗,實際上也是非凡的。但如果我們不從基礎做起,這些法對於我們而言就沒有太大的用處。要明白,自己就是自己的救星!有的人聽了此話,就想當然地認為,既然這樣,那就不需要皈依、不需要善知識的引導了。這是一種錯誤的想法。這句話只是說明,僅僅依靠皈依以及善知識的引導,是不可能解脫的。我們既需要皈依,也需要善知識的引導,更需要自己的努力。

  將欲取之,必先與之。要想解脫,必須修行!就是因為沒有修行,讓無明禁錮了我們的思想,所以我們才流蕩到今天。如果我們再不修行,還將無邊無際地走下去,等待我們的道路是崎嶇而漫長的,有的時候是黑暗,有的時候是一點點光明,大約百分之八九十的時間是黑暗,只有百分之十幾是光明。光明裡還有光明中的不光明。所以,光明在輪迴裡是極為稀有的,如果繼續痴迷,就會這樣無窮無盡地走下去。

  所以,一定要珍惜這個機會,作一名本分的、真修實幹的佛教徒。如果我們從當下起,抓緊每一分、每一秒,精進地修行,就一定會有收穫。最後,當自己的人生旅程即將結束的時候,回想自己的一生,我們就可以無怨無悔地說:我的人生是有價值的,我沒有浪費寶貴的暇滿人身!