南懷瑾先生講解〈大勢至菩薩念佛圓通章〉

  我們了解禪淨雙修的重要,現在再告訴大家楞嚴經中大勢至菩薩報告他自己修持用功的方法,摘錄楞嚴經此段經文,大家要特別注意研究。

  大勢至法王子與其同倫五十二菩薩,卽從座起,頂禮佛足,而白佛言。我憶往昔恒河沙劫,有佛出世,名無量光。十二如來,相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一專為憶,一人專忘,如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深,如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。十方如來憐念衆生,如母憶子。若子逃逝,雖憶何為。子若憶母如母憶時,母子歷生不相違遠。若衆生心憶佛念佛,現前當來必定見佛。去佛不遠,不假方便自得心開。如染香人,身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心,入無生忍。今於此界,攝念佛人歸於淨土。佛問圓通,我無選擇,都攝六根淨念相繼,得三摩地,斯為第一。

  「大勢至法王子」,大勢至為菩薩的法號,他包含的意義非常大。我們知道宇宙萬事萬物有一股力量,來的時候誰都無法抗拒。例如我們業報盡了,生死來臨的時候,誰也無法抗拒。無法轉變諸法無常,此所謂大勢所趨。在消極方面說,乃至於一個國家民族世界劫運要來的時候,有時大勢至也無法抗拒。上帝與魔王同戰,必定魔王戰敗,上帝勝利,所以一個修持有成就的人,他克服困難,頓超生死之流,證得菩提,功德圓滿,智慧具足,也就是大勢至菩薩。「法王」為成就一切的聖者,佛稱法王,亦稱空王。等於尊稱孔子為素王一樣。「素」卽是「淨」,「淨」亦是「空」。成就十地以上的菩薩位,再輾轉修持,由等覺到妙覺位,謂之法王。若在八地以上的菩薩階段,稱之為法王子,等於人世間國王的太子一樣。所以,大勢至菩薩與觀世音菩薩皆是西方極樂世界輔助阿彌陀佛國土的二大聖者,稱之為法王子。

  「與其同倫,五十二菩薩」。與他共修的同伴,有五十二位菩薩。因為大乘菩薩階段有五十五位,後三位完全到達佛位,故說五十二位。卽從位置起立,頂禮佛足,而向佛自述說:「我記得過去無量數劫以前,有一位無量光佛出世,先後十二位佛,都用同一的名號,相繼住世教化,達一大劫之久。」此處所云無量光就是指阿彌陀佛的代號。從法界開始直到現世,不曉得多少劫前,阿彌陀早在教化衆生。「恒河沙劫」指時間無法計算,比方說中國大陸上的黃河,黃河中有多少沙,每一顆沙子又等於一條黃河,每一條黃河又有無數的沙子,此中數目無法計量。而宇宙無量數劫以前,有位肉身佛住世,像二千多年前釋迦牟尼佛應報身在這個世界一樣,他的名號叫做阿彌陀佛,翻譯為無量光與無量壽,在此段經文「壽」字不翻,只翻作無量光。

  有一點值得特別研究的。阿彌陀佛的光是不生不滅的,無所從來,無所從去,而永恆常在。而一般宇宙間的光,不斷地放射和轉換,是有生滅、有形相的。愛因斯坦相對論的研究,假使光速是一切速度的極限,那麼到達光速時,一切時間便停止了,沒有時間的領域,是怎麼囘事?這些尚是人為的理解範圍,至於菩薩的心光無量無邊,應念而至,不但超光速,而超時間空間,又豈是目前物理學所可測知。

  什麼是光呢?比方太陽光是光,電燈光也是光,一切都是光。白天有光,黑夜也有光,乃至於到達太空裡的黑洞也是有光。萬物一切都在放光。所以阿彌陀經上告訴我們白色白光,青色青光,紅色紅光,黃色黃光,一切物體都有光。現代人應有現代的科學知識,才能對佛學了解更透徹。一切萬物都在放光,我們人體本身也有光。人體的光有多大?大約兩手平伸展開畫一圓圈的範圍內都是光,可以用攝影機照出來。現在科學已經證明,一個人動好念頭放什麼光,動壞念頭放什麼光,絕對看得出來。所以,修持人得正念絕對是清淨光明。至於說靜坐入定看見放光並不稀奇。所以佛經上常提到佛說法時口中放光,頂上放光,胸口放光,因對不同對象,放光位置有異。一般人不大相信,因為常識不夠,我擧現成的例子來說明。

  平日大家的臉上就有光。有些人皮膚黑得像煤炭,一樣黑得發光;修道人氣色轉好,臉上的光就像桃花色;如果一個人印堂發黑,一路下來黑色無光,一定是將死之人。這是人體光的問題。學醫的人,看到人耳圈發黑知腎有毛病,眼角發黑知肝臟有問題,人體內在有毛病,外在的氣色,光就透出來。所以,一個人有沒有修持,掛在外面的臉色是騙不了人的。但是,有些人雖然紅光滿面,並非是道;或許有高血壓,這些都要靠自己真修實證過來,才能一望而知。不可再停留在一般宗教性盲目的迷信上。不了解道理謂之迷信。有些人專練眼睛,想修眼通,揭人隱私,不顧自己心行、起歪心思,那壞人頭上就有黑光。好人頭上有金光或白光,脾氣大的人,頭上放綠光或紅光,都是魔道的光。涵養修持已經到達相當程度的人,頭頂上的光就像晴空萬里青藍色的光,這些都是大道理,所以,淨土法門也是大科學。

  剛才解釋阿彌陀佛就是無量光,他的光沒有生滅,而我們人世間的光有生滅。大家想想,地球上能源光源大都由太陽來,可是,地球到了北極,北極的時間,半年是白天,半年是黑夜。那半年的黑夜,太陽照不到了。有沒有光呢?有光。那不是太陽的光,那叫極光,不靠太陽來。極光如何來?現在科學還不確定,只知它自己會發光,只知有光,自己本身發光。比如,我們假使研究海洋學的就知道,海底動物與生物,雖在深海底層黑暗中,許多生物本身都帶光。我們知道,太陽光反射不到海底層內,甚至有些植物生物在地球深岩洞內生長,沒有接觸陽光,照樣長得很好。因此一般探討地球物理的科學家,認為地球中心,另外還有一個世界,而且地球地心,本身就有光。因此,由地球底層中心本身放出熱能,這還有待科學家的證實。

  剛才說阿彌陀佛無量光中,它光的能源沒有生滅,而世間光有生滅。第二個意義,指宇宙間萬象就有萬光,而百千萬億不同的相就有百千萬億不同的光。因此,我們稱念阿彌陀佛名號,淨念相繼的時候,自己的心光就現淨土,與阿彌陀佛無量光,光光相涵,等於我們點一支蠟燭與無盡的蠟燭光同時相接,一切衆生放射淨念的心光,與諸佛菩薩無量壽光合而為一,此中蘊藏宇宙無限奧秘,是最大的密宗,也是最大的科學。可是一般學佛的人,實證到的人並不多。何以不發現呢?因此煩惱妄想心念不正,不能得定發慧,因此自性心光不能呈現。若此性光與諸佛如來光光相接,真正達到淨念相繼的境界,心念自然定在一片光中。那不是太陽光,也不是月亮光;更不是電燈光,且不是北極光,而是自性顯現的光明,能超日月光。此光不是太陽月亮光所能比,叫做性光,自性光每一個人都有,現在大勢至菩薩引用超日月光佛的方法,教導我們念佛三昧,以達到自性光的秘訣,請大家注意看下段經文:(同第二五五頁與二五六頁)

  超日月光佛告訴我們,如何叫做念呢?譬如一人專心憶念着另一個人,而另一個人却並未如此,這兩個人雖然遇見了也等於沒有相逢;必須要這兩個人彼此互相憶念,時刻不忘,同形影一般不能分離,才有感應。十方一切諸佛,憐惜憶念一切衆生,有如慈母憶念子女一樣,如果兒子違背了慈母,自己遠走他方,慈母儘在想念兒子,又有什麼用處呢?如果這個兒子想念母親,也同他的慈母想念他一樣,如此母子二人,雖然歷劫多生,也不會永遠離散了。俗情談憶念最深,無過於年青人談戀愛時。男女之間,連做夢、吃飯、睡覺都想到他,甚至於偶爾感情不好吵架也想恨恨他,只是二個境界不同而已。那真是應了唐人的詩:「勸君莫打同心結,一結同心解不開。」

  念佛如像年青人談戀愛一樣的憶念,那就成功了。可是很少人做得到。念幾聲佛,好像已對得起祖宗八代。所以說「染緣易就,道業難成」。壞事學會很快,學會好事非常困難,這就是衆生的業力,由一念無明愛欲來。許多父母兄弟姊妹六親之間,是多生的因緣憶念來的。此中因果很妙,有時候手裡抱的孫女,正好是前生的父母;也有許多人太親愛變成雙胞胎,也有前生是冤家今生成夫妻,天天在一起,蹩扭一輩子,因果報應比電腦計算還快,都是由憶念而來。憶念力量很大,等於影子永遠跟着身體一樣,換句話說,我們思想的憶念永遠跟到生命不會分離的。

  這是大勢至菩薩拿影子做比方,教我們如何念佛,把我們憶念轉過來,不走世間的憶念,他告訴我們十方世界一切成就的如來聖賢,他愛念我們如母親想念兒子一樣,但為什麼我們不能見佛呢?世界上有些孩子認為父母管教嚴格,私自離家出走,不管父母的苦辛,有些聽到佛法就大笑逃走了。佛菩薩就想度你又有何用?因你要溜啊!如插電源,線路不通,接不上電源。所以,佛說他有三不能:一、不能轉定業。時節因緣未到,不能強求他轉變觀念。二、佛不能度無緣之人。未能成佛,先結人緣。有人緣的人,到那裡不要說話,群衆自然喜歡親近他,影響力量很大。有許多人學問能力相貌樣樣好,可是別人不喜歡親近他,因他前生沒有結善緣,只為自私自利,將來不但成不了佛,佛也無法度他。因佛的法他聽不進去,更無功德善行,如何能見佛?所以,大家要多培養福德善行,多結人緣!三、佛不能度不信之人。信為道源功德母,長養一切諸善根。他智慧不開,對你信心不夠,你對他又有何辦法?你越告訴他,他反而罵你神經病呢?所以,基督教說上帝全能,這個理論不通。上帝旣然全能,為何還有魔鬼的存在?上帝旣然全能,為何有人不信上帝?可見,他還有不能。而佛能通一切法本末究竟,徹萬法之淵源,而不自號為全能,是有其道理的。

  如果衆生心裡真切的憶佛念佛,像想發財那個心情念佛,或是現世,或者將來,必定可以見佛。甚至不必七天就到了。現前憶念不專,將來永遠憶念下去,必定也可以見到佛。科學講光速的威力,我把他改創一個名詞叫「念速」,心念的威力也很大,因為我們衆生本自具足自性真心的自性佛,與佛並無遠近的距離,祇要自心得到開悟——見到自性的真心,自然佛就在現前,用不著假借其它方法,頓時間心開意解,密宗叫做脈解心開。心臟從外表看有八瓣,像蓮花一樣,自性光明呈現,自然心脈打開而見解,就不需要用一個方法求自性光而自然與諸佛菩薩光光相接。

  所以念佛法門,必需要隨時隨地念念不忘,猶如做染香工作的人,日積月累,自然就身有香氣。比如抽香煙的人,天天抽自然身上有煙味。你天天念佛不斷,身上自然有佛味了!不是裝得怪模怪樣,而是心境開朗,與人和敬無諍,誠敬在心,念念如佛心,如染香人,久而久之,自身亦發香光味道,何必一定要外形合掌裝做樣子,因此,這個法門叫香光莊嚴。

  因為心地誠敬,念佛念到脈解心開,本身身上味道轉變成清虛之香。人體本來都有體臭,每個人味道不同;外國人聞中國人是豬味,我們聞他們是牛味,有時衣服搞錯了,大家聞味道就辨別得出來。有修持的人,身體味道又不同。業力重且將死亡的人,身上味道就轉變成畜生味,一聞便知。所以中醫診斷四法「望、聞、問、切。」用觀色、聞聲、問症、切脈。也就知道五臟六腑中是那兒出的毛病。其實西醫用聽筒測量心臟跳動的聲音,也是「聞」的道理;有些高明醫師問問你大便的味道是腥臭或是乾燥的?來斷定你身上有濕氣,還是發炎種種病況。所以,甚至有些修持人,連口水的味道也與一般人不同。

  大勢至菩薩的報告說:我開始修習的方法,便是從一心念佛,得入無生法忍的境界,現在轉生來在這個世界,教化普攝一般念佛的人,歸到清淨光明的淨土,佛現在問我修什麼方法,才能圓滿通達佛的果地。我對於六根門頭的修法,並無法選擇其利鈍的分別心,只要對六根作用,都歸攝在念佛的一念,不妄想散亂,也不昏沉迷昧,就是自性的淨念。這樣念念相繼無間,自然就可得到念佛的三昧,才是第一妙法。所以,這一次我要諸位好好修念佛三昧法門,配合靜定功夫,一定會有出格成就,願大家好自為之。

  (節錄自南懷瑾先生《定慧初修〈觀音法門略講〉》)

南懷瑾先生:「觀」與「照」

  觀與照是同是別?

  我講過「般若正觀」是佛法正修行之路。現在要問大家,觀自在菩薩的「觀」,和照見五蘊皆空的「照」,這二者依你們的看法究竟有沒有差別?

  (陳同學答:沒有差別。)

  (蔣同學答:觀指主體,照指客體。也就是說,在做功夫時,自己要瞭解外在的東西,心不要給它抓走,須照住它。如果不如此的話,我們心中的偏計所執性及依他起性,便會在自我裏造成許多錯誤的概念,障礙自己。)

  (○○法師答:照可以說偏向於止和靜方面,為根本慧,觀則是一種抉擇,屬分別慧。二者是一體,同中有異,異中有同。)

  (林同學答:我對剛才三種說法不完全同意。觀可能還只是在自性本體的功用上做功夫,到了照以後,已經能夠洞見自性本體了。)

  (○○學僧答:我認為觀比較屬於意識妄想這方面,照則是屬於智慧的抉擇。)

  (周同學答:觀是般若的本體,照就是本體起用的境界。)

  好,你們都講得蠻好,蠻像一囘事,但也都統統吃鴨蛋,得零分。大部份同學都還在談理階段,光說不練,如何把這法門切實用到心地上才是正題。

  你們看,佛法由世尊,傳到弟子迦葉、阿難、目犍連等人手裏,便有了各自不同的講法。等於孔子的學說到了子夏、子游、子張、子貢一代,理念的表達和事物的偏重,就不一樣了。各有成就,各有所得,然而究竟有偏頗,並不圓滿。你們剛才所講,彼此體會不同,大致還算不錯,但是都沒有正中問題的核心。

  現在我把心經切合修持用功的法門,順便融合一點教理的分析,試著貢獻大家,認識般若宗,也就是一般所謂的禪宗、心宗、達摩宗的眉目。其實,你們許多人尚未對這個法門真正深入,全心全意用功修持。你以為教理不是修法啊?!其實,真正的教理正是切身的修持法門,一定要有形有相的方式才叫修法嗎?那是次等法。上等之法,理事圓融,法界無礙。理卽事,事卽理,理是教理學理,事是行持功夫。真通了教理,見地透徹,這見地就是功夫。

  般若正修事理一定圓融

  所以你看《華嚴經》有四法界。事法界、理法界、理事無礙法界,功夫到了,理也到了;或者理到了,功夫也到了,事事無礙法界,根本沒得理存在,全是事了。譬如我們日常行住坐臥,都是一件一件的事,每件事都有它在哲學上和科學上的道理。但是我們每個凡夫都自自然然曉得上廁所、穿衣服、吃飯、事事無礙,樣樣平常,根本不管那個理不理。因此,理的極致就是事,理事雙亡,能所不立,才得證成佛。

  告訴你們,這樣便是參禪啊!今天一問大家,依然沒得辦法。以前都講過的,現在仍茫然不知重點所在,這很嚴重,很糟糕。

  大家要好好走般若正觀的修持路線,不只為了自己將來的成就,自己成就了也可以教他人,幫助他人。有同學在此地學了一小段時間,還沒學成便離開。到了外面,念佛的團體請他去說法,推也推不掉,這才曉得還須更上一層樓,每日謹言慎行,戰戰兢兢,把修學日記寄給我看,每天做些什麼事,遇到什麼困難,我都清楚。過不了多久又跑囘來,想繼續好好學。

  到處需要人啊!以後你們都要輪流出去弘法,不行的話,這裏也別再混下去了。這裏並非養老院、托兒所,自立立他,自覺覺他,犧牲自我,普濟衆生,這才是大乘菩薩永不退失的行願。經云:「自未得度,先度他人,菩薩發心。」

  要你們去弘法,究竟到那裏去呢?這就要看你們如何去開創了。樣樣都要靠老師,不行的!難道死了以後,還要老師給你訂個棺材;然後,「老師,你幫我裝進棺材;在棺材裏還要說,老師請你把我的頭擺正一點,這樣行嗎?!所以這一囘寒假禪修,要求比以往嚴格,不是鬧着玩的。希望大家善自護念,各有心得。

  如何觀?如何照?前面已說明過。現在再問一個問題,觀與照應屬於何種般若?(有同學遲疑地試答:是不是實相般若?)錯了。你們這樣囘答等於在猜題,心存僥倖,要不得。依禪宗而言:「思而知,慮而得,此乃鬼家活計。」要想一下才知道,研究考慮一番後才曉得,都不是本份自性般若自然的流露,不算修道本色,而是猜疑伎倆。

  學佛從有尋有伺開始

  般若的內義包括下面五種:實相般若,境界般若,文字般若,方便般若(漚和般若),眷屬般若(布施、持戒、忍辱、精進、禪定)。觀自在菩薩的「觀」和照見五蘊皆空的「照」,二者都是境界中事,都是境界般若。我們修證的三個次第──「有覺有觀」(有尋有伺)、「無覺有觀」(無尋唯伺)、「無覺無觀」(無尋無伺)──可以體會到觀與照的分際。觀的境界就是尋,有如在找一個東西,比方一根針掉到地上,怎麼辦?屋內一片漆黑,只好借着燭光或手電筒的亮光慢慢尋找,慢慢探索,這是「有尋」。「伺」則不尋找,找啊找,找也找不到,坐在那裏等着吧,本來到處移動的小亮光停在一個地方,定住了,久而久之,光亮逐漸放大,這是伺的境界。最後,瞎貓撞到死老鼠似的,一下放大光明,徹天徹地,便到了照見五蘊皆空,無所障礙。

  凡夫學佛,不管是學密宗或者顯教,一開始都是有尋有伺。觀想一下觀不起來,卽使觀起來又跑掉了,自已很慚愧,又懺悔,又難過。然後再觀想尋囘來,這樣七騰八折,後來勉強定住了,就是伺。可是剛剛以為自己行,很得意定住了它,哎呀,又跑掉了。只好再去找,如此反反覆覆,尋尋伺伺,最後終於到達了無尋無伺地,不思善,不思惡,便相當不錯了。

  心中隨時起觀,念頭何處來?何處去?等到功夫較為純熟,前念已滅,後念未生,中間一段空靈,有人就拼命看的很牢,對不對?這又淪為下品修法,你死心眼看著那一段幹什麼!看臭水溝啊?!嘿!你就忘了《金剛經》所說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」過去的念頭已經過去,未來的念頭還沒有來,中間的念頭當下卽空,你看住它執着一個空幹嘛?這是不用智慧去參!因為那個空也是你心意識所造,當不得真。那麼你不看它,怎麼辦呢?看與不看之間如何取捨?

  我如此一講你們便傻了,稍稍深入一點,我就曉得你們吃不消。修行人真到了解脫處還有什麼觀心不觀心的。解脫便解脫,毫不拖泥帶水。但是剛開始時,一切都要從般若觀心來。心經告訴我們:菩提薩埵,依般若波羅密多故;心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。般若是諸法之母,非修般若不可。

  境風吹識浪 自有定盤心

  純正的般若觀心法門,觀自我心意識的生生滅滅,本無所謂在何處起觀的問題,婆婆媽媽,多此一擧。心並不在內外中間。然而一般行者做此觀法,很容易將注意力集中頭部,引起高血壓等病症,所以才又提供大家輕輕在心頭作觀的方便,又怕你們不懂心頭部份,特別說明在心窩子這裏,兩個乳頭中間,肋骨銜接凹下之處。就在這裏自然起觀。

  你看我多麼有耐心。常常你們一大堆不是問題的問題,我都一字一字靜靜的洗耳恭聽;每個禮拜那些糊裏糊塗,莫名其妙的日記,我都坐着幾個小時,規規矩矩、一句一句仔細看完。這就是忍辱波羅密,其實忍都不必忍,忍性自空。

  觀與照有層次上的不同。大家注意經文:「觀自在菩薩,行深般若波羅密多時。」怎樣修行呢?行住坐臥,起心動念,隨時在觀照中。若說觀照到得心應手,那麼你那個能觀照的是什麼東西?觀心到了某一程度,自然因個人業力不同而現出各種境界。有人到時就看到圓光,有什麼事問他,只要在圓光中一看,就知道了,一執着便上了邪路,錯了。境界倒是真的,所看的山水人物也是真的,並不一定是這一生的事。那麼這是不是妄念?──是妄念,是六塵緣影,甚之,是第八阿賴耶種子識的變現影像。

  所以要觀這個念,這個念不動,你怎麼看見?!念不動,怎麼會起境界?!念頭動,氣也動,氣不動,境界還出不來呢,對不對?!一切境界皆是念動,凡所有相皆是虛妄。感覺也好,思想也好,氣脈也好,都是相。你把這道理弄清楚了,才容易上路,才不會出差錯。大家要觀照清楚,儱侗不得,然後看到境界,呸!!!去你的,正一正,動一動,連個鬼影都沒有,還有什麼境界不境界。這是個法門喔,密宗有一個大手印法門,大力吐一個「呸」字,頓除一切妄想雜念,使心境立刻變得海濶天空。

  當年我的老師袁先生,告訴我他以前參禪、參話頭的經驗:一心一意,晝夜不懈,參到吐血也不管,男子漢大丈夫,死了就死了,決不退悔。有一天,早晨起來疊棉被,把被子這麼一抖,從中滾出一個太陽來,真的太陽。他不信,再一抖,又是一個太陽出來;再抖兩下,一個一個太陽,接二連三滾出來。嘿!他說原來什麼學劍仙、學看光、修行得神通的,都是這樣。去他的!你來騙我幹什麼!被子也不疊了,吐它一口口水,打坐去了。真是大修行人,再怎麼「境風吹識浪」,絕不被境界所轉。

  然而到達「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,究竟了沒有?──不究竟。況且你們還沒有照見五蘊皆空。只好慢慢觀,隨時念念迴光反照,如此行深了,自然如人飲水,冷暖自知。你們唸朝暮課誦楞嚴咒的偈子,有「將此身心奉塵剎,是則名為報佛恩」兩句話,這也是行;行深了,自然照見五蘊皆空。

  輕輕從心頭起觀

  你們現在坐在那裏,五蘊都不空的。有時氣脈動,氣脈是什麼?都是四大色法變的。氣是風大,脈是水大、地大、火大的綜和,是由神經初步發起的作用。氣脈通不了,色法空不了,身心空不了,實相般若無法現前。因此第一步先要依「色不異空,空不異色,色卽是空,空卽是色,受想行識,亦復如是」起修,等照見五蘊皆空,度一切苦厄,四諦中便沒有苦諦,滅了苦諦卽道諦,而五蘊就是集諦,一個般若觀心法門便把「苦集滅道」貫澈盡了。要離一切苦,先滅一切集,如何滅一切集,得了道才滅一切集。這不只是講道理,都是修法哦!

  大家好好奉行觀自在菩薩的教法,觀照這個色身色法同性空的關係。不然閉起眼睛打坐,裏頭一片漆黑,懵懵懂懂,自己搞不清楚,多可憐,多悲哀!你們現在如此觀心,不要向頂上觀,不要在腦子裏觀。平平安安,自自然然,輕輕從心頭起觀卽可。千萬不要硬抓住肉體,把肉體看得那麼嚴重。若是作白骨觀,白骨那個空架子,重心大概也在心頭這一部份。聽懂了沒有?要把每一句話聽進去,不要表面專注,其實昏昏沉沉,莫名奇妙,白白浪費時間。話記不住,就是落在無記中。若能每句話明明白白記住,心中卻無妄念雜想,這才是定的憶念之力。

  好,現在告訴你們,剛才你們幾個人的囘答,還算有點影子。觀與照,彼此同而不同,有層次之別。若是修行到了照的境界,那便到了理無礙法界,但尚未達到理事無礙法界;或者勉強說到了理事無礙法界,不過還沒完全,差不多是介於理無礙與理事無礙法界之間。

  然而,凡是不能真正用功修行,光在那邊講道理的,不論是觀是照,都是理法界邊事。還有人問,無尋無伺的境界跟無記如何分別?無記就是無記,無尋無伺就是無尋無伺,就這麼簡單!般若波羅密多的功行深時,自己自能分別,沒有修,空談妙理幹嘛?(此時有同學問:觀是修道位,照是見道位,對不對?師答:就功夫而言,勉強可以這麼說,但還不真是。)

  為大家講個禪宗故事

  現在為大家講個禪宗故事,看看有沒有人能夠領會。事清發生在唐末五代,現今湖北武漢三鎮地帶,有名的黃鶴樓就在這裏,風景很美,唐代名詩人崔顥有詩為證:「晴川歷歷漢陽樹,芳草萋萋鸚鵡洲」。當時有個禪師,自己認為已經大徹大悟。有一次,他到一位修道已經到了家的大居士那裏去化緣,所謂「求人須求大丈夫,濟人須濟急時無」。大居士接待這位禪師,知道他來化緣,就說:「好啊,大和尚,我問你,答得出來一切供養,答不出來,免談。」和尚說好,你問吧。居士就問:「古鏡未磨時如何?」一個古老的銅鏡,髒兮兮的,生滿銅銹,沒有擦乾淨前怎樣呢?和尚答:「黑如漆。」染汚得像沾過油漆一樣,黑烏烏的一片。居士又問:「古鏡旣磨後如何?」假使好好磨擦乾淨了後怎樣?和尚答:「照天照地。」這下可好,大居士說:「不行,對不起,請出去,不供養你。」

  沒有錯啊!依教理講,那禪師這樣囘答,一點都沒有錯,古鏡未磨,此心還沒得定發慧,沒悟以前,黑如漆,那裏有錯?古鏡旣磨後如何?照天照地,那不是唯識所講第八阿賴耶識,轉成大圓鏡智了嗎?但是宗門祖師禪與如來禪不同。你們如果去化緣,遇到同樣的情況,給人掃地出門,你服不服氣啊?不服氣。這和尚當然不服氣,再去修行,又住茅蓬潛修,三年以後,再囘來化緣。大居士看到他又來了,好啊,請坐,我問你,還是那句老話:「古鏡未磨時如何?」答:「此去漢陽不遠。」再問:「古鏡旣磨後如何?」答:「黃鶴樓前鸚鵡洲」。嘿!請接受供養。

  這是什麼道理?三年的歷練畢竟沒有白費。他先前所答,已非泛泛之輩玩口頭禪的階段,真也到了相當程度,也有相當的功夫。但仍不行。照見五蘊皆空,便算了道嗎?不對的,我們這位大維摩居士說不對就不對,你有什麼辦法。

  這次寒假共修,每個人都要好好觀心,不做觀明點,或者念佛念咒等等其他功夫。明點是心造,念佛念咒也都是此心在念,觀想佛菩薩亦是同樣這顆心在想。凡所有想,皆是境,佛也好,魔也好,山水也好,人物也好,都是境界;能起境界,能想,能諸般造作的,非境。所觀所照的是心念的變相,是境界般若;能觀能照的,不是境界般若,而是實相般若。修行人必須找到能觀能照的那個,才算開始發現自己本來的面目。

  苦由我來 有我就有苦

  我為了怕你們聽了似懂非懂,因此婆婆媽媽,一而再,再而三,將心經般若觀法,從頭至尾,從尾至頭,反反覆覆,不厭其煩地加以說明,希望大家好好體會,好好在八識田中記牢。一入耳根,永為道種。

  你們當中已有少數人有一點入門的樣子了,但大部份還莫名其妙,不知所云,甚至有些更妄作聰明,自以為是,在那裏理上推理,頭上按頭,越來越離譜,要不得。在座之中,每人至少已有七天的禪修經驗,放下一切法,放下一切心。現在好好求懺悔,每一上座,不要忘記先前所講,先誠敬地懺悔,然後真心地發願。再來,依心經觀心,如此修去。

  觀自在菩薩開始從四諦法「苦集滅道」的苦諦開示我們,痛下一錐。苦海茫茫,一切衆生有求皆苦。不但世間法求不得苦,求出世間法而不能相應更苦。想學佛,想出家,想成道,多苦啊!世出世間,一切皆苦。如何了脫這苦呢?苦由那裏來呢?──由「我」來。有我就有苦。我從那裏來?由身由心,由念頭思想和四大和合而來,是名「色受想行識」五蘊。先要了此五蘊,才能跳出苦海。跳出苦海卽是「度一切苦厄」。如同乘船由此岸到彼岸,需要借助工具。般若觀行,正是最好最妙的工具。依之起修,自性自了,自性自度,還怕跳不出痛苦深淵,照見五蘊皆空嗎?

  我們如果做白骨觀,身上肌肉、氣脈、神經、細胞等等都化掉了,還有什麼氣脈不氣脈的,不就好了嗎?有氣脈就是還有肉體,肉體是受陰。受蘊那裏來?從色蘊的四大來。四大空不了,其餘受想行識四蘊更免談了。因此無法度一切苦厄,長日都在苦中。所以觀自在菩薩告訴舍利子,從觀心去了世間諸苦。

  觀心不要蓄意,不要用力,自自然然去觀。實際上,你一觀這個念頭,這個念頭已經跑掉了。跑了的不去追尋,未來尚未生起的,不去迎取。當下卽是空。管它空也好,不空也好,一念清淨自在。有雜念妄想來,──捨,布施掉,卽傳統禪宗講「放下」。念念捨,善念也好,惡念也好,世間念頭,佛法念頭,一切皆是虛妄。譬如《圓覺經》所講,「知幻卽離」。知道這念頭是虛假幻化的,它來了,不必費力趕它,輕輕一觀,本來空嘛!「不假方便」。用不著求佛菩薩幫忙。「離幻卽覺」。離開了妄想,不就清清靜靜,明明白白,自性般若,沒有程序,「亦無漸次」,當下現前,這不是很好嗎?可是有些人也許錯解了《圓覺經》,以為覺了就成佛。他不知道,縱使如此,還是初覺始覺,不是本覺。

  四大並沒有障礙你

  般若觀行的功夫真到了家,突然之間,頓悟,照見五蘊皆空。身心內外統統空,見自性真空。若是還有氣脈,還有感覺,還有痛苦,坐着不舒服,那都陷在受陰、想陰裏頭,還談個什麼其他的呢?縱然你得了定,呼吸停止,脈還不止,依舊沒能脫離行陰。卽使脈也停了,你暖、壽、識仍在,依舊無法超出識陰的控制。

  那麼,藉著「觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空」的修法,人人直修下去,由觀到照。等到照的時候,那便一點也不吃力,也用不着修,但又不離修。自然而修,修而不修,也無着力之處,好像無修無證,但又清明在躬,纔能度一切苦厄。

  如果這種觀心法門,一時功夫不能得力,我們還可利用接下來的「色不異空,空不異色,色卽是空,空卽是色,受想行識亦復如是」的方便觀慧,與之配合而修。有大智慧的人,一聽「色卽是空」。兩腿盤著也好,不盤著也好,一念頓住,把色身一拋,就丟掉了。凡夫怎樣都丟不開,無始以來就捨不得這個集根本業氣於一身的肉體,禪宗稱之為色殼子,一投胎鑽到這裏面去,以後便爬不出來。好像那個蠟丸一樣,藥一裝入蠟丸之中,一封,困住了,打不開。你看,這色殼子有多麻煩,多厲害。

  但是,你若真把色身空掉了,卻也不要就此執著一個空。只知性空,不曉得緣起,不能起妙用,那便落在「見取見」上,還不算數。這時更要囘心向大,轉成菩薩道。「緣起性空,性空緣起」,緣起的諸種宇宙現象,本性是空的;而正因為本性是空的,所以才能緣起所有世間的事事物物。因此上面兩句話「色不異空,空不異色」,指的是「緣起性空」;下面兩句話馬上一轉,直入大乘菩薩道「性空緣起」的妙有境界,「色卽是空,空卽是色」。

  這四大丟不丟開都一樣,它本身自然就是空的。你覺得你被四大障礙住,其實是你自己的念頭在作怪,自我拘束,四大並沒有障礙你,它和念頭一樣,本空。你若參透了這個道理,又何妨四大之存在?!有了四大才能創造諸般事業,成就種種度生功行,多麼棒!

  如此,「受」的情況也是一樣,「受不異空,空不異受,受卽是空,空卽是受」。你們坐在這裏,就算感受空掉了,也不必一直貪著這個空境。換句話說,陷在受陰境中受苦也不錯嘛!雙腿一盤,坐久了,哎呀我的媽!人生能有此番經驗,豈不有趣?!(一笑)

   (節錄自南懷瑾先生《定慧初修〈般若正觀略講〉》)

南懷瑾先生講述六妙法門止觀的認識與實踐

  六妙法門的實踐,大多只從數息到隨息,很少有人由此進入佛法的真定慧之境。可以說大家都在習練輕柔氣功,絕少能超越心息相依的境界。

  唯在隨息的過程中。身心自然會發生許多變化,外呼吸(鼻)逐漸的微細,內呼吸(腹部)開始發生作用,一般稱為丹田呼吸,最後,只剩下小腹部分呼吸,卽一般人所謂的胎息。

  此時將可以感受到氣脈(包括任督等脈)流通的感受,由此而產生很多修氣息的法門。因此可說大多修阿那般那(出入息)法者.都為風大(氣息)所困,感覺外呼吸幾乎停止.只剩下腹部呼吸,此時身體上的感受很舒適,如喝了酒有少分醉意一樣,不想起坐。但這一切仍然是困在色身「色蘊、受蘊」之中。

  如進而到達真正的心息相依。那是沒有呼吸,也無雜念,已經到了初步奢摩他止的境界。但須知到此仍然困受在「色蘊」範疇。如何由止進入到定慧,則是進一步應該認識的問題。

  一、由止到定,定發神通,得定起觀的認識

  到了止,沒有妄想雜念,則息滅念無,可能通達四禪八定、九次第定等層次。此時也許岔出許多神通異能,譬如入水不為水溺,在火不為火燒等事。但這些都因心不動念,直到心風偶然合一所發生的本能。

  如在相似定中,感受到與太空融成一體,或者看到光明與其他異相,覺得很舒暢。但這一切包括相似神通在內的境界,也都是虛幻妄想所起,統屬意識(獨影境)及身識的變相。

  《楞嚴經》說:「內守幽閒,猶是法塵分別影事。」所謂法,包括一切思惟事物的理念。法塵,就是所思惟事或理的影像。影事,卽如水中月,鏡中之相,這是指修定的人,如果自己以為處在空靈的定中,但事實上,此定仍是潛意識所造成的,猶如誤認水中月為真月,鏡中之花影為真實,畢竟不能明心見性。

  因此如修到止的層次,若只內守幽閒,滿足於定中所顯發的神通,仍屬於外道境界,決非究竟。必須繼續修觀,才能通達慧海。

  一般說來,顯教修觀的方法很多,但以天台宗三止三觀為最普遍。而密宗的觀想,在理趣上與天台觀法相同,但在實質上,卻大有不同,茲分別敍述於下:

  二、天台宗三觀的理論與實踐

  天台宗所謂的觀,就是尋、伺、觀察、參究、思惟與覺觀等意思。由止起觀的目的,為通達明慧(般若),並進而囘歸清淨本性,證成菩提。

  密宗黃教宗喀巴大師所著的《菩提道次第廣論》,《奢摩他品》、《毗鉢舍那品》。與智者大師《摩訶止觀》中所述及修止修觀的方法,理趣大同小異。天台宗三觀,卽所謂空、假、中三觀。空、假、中三觀程序,始於假觀,經由空觀,到達中觀,最後完成智慧解脫。或由空觀而緣起假觀,歸到中觀而得般若法身。

  1.假觀

  所謂假觀。卽是思惟目前所達的止境,仍是一念所顯,此念是假,當然這一止境也是不實。至於由止定中所顯現的一切境界,也必然是假;包括懸空坐着、發光、動地等神通與覺受。因此不以現境為滿足,不貪着此境,做到無所着處.卽轉入空觀。

  2.空觀

  到了「空」境,則似無所着處,身心皆忘。所謂空觀,卽是觀此「空」境,是否為無想定?若是無想定,則此定為意識所產生的斷絕妄想。若不是無想定,則繼續參究,是無心定還是有心定?但須知無心定,還不是禪宗六祖慧能所說:「不思善,不思惡的那個本來面目」。因為只是不是思善,不思惡,還是屬於無想定,甚之完全入於無記的境界。

  若着於空,不將空也捨掉,卽此着於空的便是有,屬於小乘法門。故應知道,此空也是假的,也是唯心所造,所以空也不應着。

  3.中觀

  所謂中觀,並非思想個「中」,如着一中的觀念,卽便落入邊見,已不是中。中是不着有,亦不着空;世法不住,出世法也不住,卽所謂性空緣起,緣起性空;非空非有,卽空卽有的實際理地。

  證成空、假、中三觀之後,亦有再修慧觀之說,所謂慧觀,就是證成中道義後之正思惟。因為智慧是由正思惟而來。所謂思惟,卽是五遍行中的思。亦卽謂之知,或謂之覺。明儒王陽明的良知、良能之說,是脫胎於天台止觀而別成蹊徑。但須知大小乘所有三藏經典,也都由此一正知正見的自證分而到達證成聖果。

  三、密宗觀想的理論與實踐

  觀想為密宗修持法門之一種,其原理與天台宗三觀略同。所謂觀想,卽是將意境上的影像投射在意根上,然後運用各種觀想方法起觀,逐漸配合身心的變化,而進入繫心一緣的「止」境,由此而達成生起次第的成就(假觀)。再次,進而捨去繫心一緣的止境,完成圓滿次第的行持(空觀)。最後通達中觀明慧,由此而證成菩提。觀想方法也有八萬四千種,其起用乃因人之根基而異。例如不淨觀、白骨觀以及密宗各法門之觀想,及淨土宗念佛法門之觀想等等。但觀想之法,論其微細程序,應該說是先想後觀。

  概分而言,前者為想相,屬於動態,較為粗略;後者為觀用,屬於靜態,較為精細。

  例如修持淨土觀想法門,先當想像阿彌陀佛三十二種莊嚴相、八十種隨形好,然後依次按讚佛偈起觀想。

  「阿彌陀佛身金色、相好光明無等倫」
  「白毫宛轉五須彌、紺目澄清四大海」
  「光中化佛無數億、化菩薩衆亦無邊」
  「四十八願度衆生、九品咸令登彼岸」

  觀想清明,則妄念頓消,刹那淨土卽現。如果初學者觀想不起,則可先學習另一種簡要觀想法。先觀看某一明體(如水晶球、荷葉上的露珠、佛像額上明珠,或者太陽等),然後取該明體某一亮光點之映像而作繫心一緣之用,依此攝想此亮光的影像常在意識裏,卽定住此一亮光點而不變不動,是為止境。但在止境中一樣可以做事,因為止是屬於意根,而做事則是分別心的意識之外用而已。不過,這樣只是方便,並非「奢摩他」的正三味。

  二六時中,心繫一緣的清明影像現前,是為得止。例如欠人錢,債主急着催討,不論做何事,時時罣碍在心。又如談戀愛,單相思時,茶裏飯裏都是她。再由得止而循序漸進,漸使身心的本能變化而到達定境。再進達於心風自在,則可由定發起神通。卽也是因觀想功能而生起心力的作用,故能化形轉物。如於禪定中的道人,為避免人擾,乃化現老虎以嚇訪客。或於一念之間,呈現自身為光明透體等境界。

  須知觀想成就。還屬於生起次第的作用,仍是假有。因此不以相似五通等意識境界為滿足,不貪不着,進而達於圓滿次第之空境。但須知此空如似無念,還是意識所呈現的清淨現量,仍然是虛妄的,所以,空也不應執着。

  旣不住空,也不住有,繼續參究,進而能體悟真空妙有,所謂「色卽是空,空卽是色,色不異空,空不異色。」這就是真正中觀正見的成就。此時,可以做到提起便用,放下便休的真如境界,念念之間,淨土現前。

  四、結語

  戒、定、慧三學,為學佛之通途,戒為無上菩提本,定慧則是佛學之中心。天台宗六妙法門的實踐,從數息入門,經由隨息到達止境。但一般修持者,大都停留在練柔軟氣功,或者滿足於止境中所產生的愉快與相似神通等階段。事實上,這些仍然是屬於身心的覺受,所謂神通異能,也只是外道而已。因此到了止,必須起觀,才能真正進入佛法的定慧裏。

  所謂觀,就是參究、思惟的意思。修觀的目的在於通達般若,證成菩提。修觀的法門很多,以天台宗的三觀為最普徧。密宗的觀想,在理趣上與天台宗三觀相同,所差異的只是入手方法而已。

  天台宗三觀包括假觀、空觀、與中觀。所謂假觀,卽是認知止境乃一念所成,而此念是假,因此止境中的一切覺受,甚之與所顯發的神通,也是假的。所以不應貪着此假有,卽進入空境,此時,毫無雜念,身心皆忘,彷彿與太虛融成一體。事實上這所謂空,仍是自己意識所造成的空,也是假的,因此不貪着此空境,這就是空觀。

  所謂中觀,卽是旣不住有,也不住空,卽空卽有,非空非有,體證深入,自然通達般若,卽顯真空妙有,覺照無惑之境。

  密宗的觀想分為兩個層次,卽先經由想相,而後起觀用。所謂想相,卽攝受某一實體或明體之影像於意識根裏,譬如於二六時中,念念不失佛的莊嚴相,或水晶球體反映之明點。或再運用各種觀想方法,如不淨觀、白骨觀、淨土觀等,配合身心自然變化,達成所謂生起次第的「假有」與圓滿次第的「性空」。由此通達般若、真空妙有之境,原理上與天台三止三觀相同。

  學佛貴在修證,上面所說屬於證成道理的一部分,除了必須配合觀待道理的認識之外,更須要自己真修實證,才能圓證菩提。

  (節錄自南懷瑾先生《定慧初修〈禪觀研究三講〉》)

南懷瑾先生講述「六妙法門」

  禪修為漸修法門,一切佛法大小乘皆由漸修而來.所謂的頓悟法門也是由漸修而來。尤其在末法時期的衆生,福薄智淺,更應該重視漸修法門。而漸修是由心地法門起,心法的修持可分為內外兩部分,對外包括做人處事,對內屬於心性涵養及如何變化氣質,邁向菩提正道。因此,論修持除了於禪堂的靜坐之外,更是要注意到為人處事方面,如果這些做不好卽使功夫到了,也是外道、魔境。

  再說:大小乘的法門不離十念法,十念法中的念阿那般那,為一切修定法門之共法。而天台宗的六妙法門(又名小止觀)也是念阿那般那的一種。同時也是修證菩提道果之簡要法門。六妙法門包括一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨。

  一、數

  數息為六妙門之第一步。所謂息,卽是一呼一吸之間,叫一息,也叫一念。數息就是聽自己的呼吸,計算其次數。數息的。目的在於去除妄想,因為凡夫一念之間具有八萬四千煩惱,數息等於是打魚拉網,慢慢收,心收攏之後,一到心無散亂時就不要數。如果再數,則是頭上按頭,多此一擧。不用數之後卽須隨息,若強再計數,便是自增妄想。至於計數的方法,大致分為下例三種:

  1.由一數至十,再由十倒數至一.如此反複,做到呼吸時只有數字沒有其他雜念。(1、2、3……10、9、8……2、1…)。

  2.由一、二、三、……按次計數下去,數到最後,這中間並沒有雜念妄想,數字並沒有差錯,心念配合呼吸也就是初步的成功。(1、2、3、4……99、100…)。

  如果在數息中間,岔入其他妄想,又須再來從頭數起。

  3.數息分兩種卽數入與數出。數入乃按呼吸之吸時計數。數出乃按呼吸之呼時計數。體弱多病者宜修數入息。血氣旺盛,慾望多者宜修數出息。

  數的過程呼吸對於風大的感受分別為風→氣→息三個層次。開始時,呼吸粗,稱之為風,靜定後,呼吸較細,稱之為氣。再進一步,身心寧靜,只有感覺自己內在呼吸,卻聽不到呼吸聲音,這就是息。到了息,就不要數了,卽進入隨。

  靜坐數息時,呼吸自然,身體要放軟,不要練氣功(此非佛法的心行法門),耳朶迴轉聽自己呼吸。如在鬧處修,聽不到呼吸聲,便用感覺來聽。

  此時至少有三處用心,一為感覺不好或好,二則聽呼吸出入息,三於計數出入息時,須注意如有妄想則重新計數。因此一念之問,具有八萬四千煩惱。此言不虛,例如拿筆寫文章,半天未落筆前,不知多少念頭妄想產生。然而一旦靈感來時,則運筆如神。光速儘管快,還是不如念速快。西方極樂淨土,固然離我們那麼遙遠但一念之間,屈伸臂頃,卽到蓮池。

  莊子講靜坐。如表面像似靜靜的坐在那裏,事實上,內部心念,在開運動會、討論會,此卽所謂「坐馳」。真正的禪定功夫,必須達於「坐忘」。卽忘了身體,忘了一切,才是定。

  數息過程中,身心會有變化,常會發現病症,這些疾病潛伏在體內,經由修持才發覺。數息功夫好,自然卻病延年,身心康樂。

  二、隨

  數到了息就不要數,於是進入隨的情況。此時卽如後世道家所說「心息相一」。心念與氣息如同鹽與麵粉結合成一體。心念彷彿是探照燈,氣息如飛機,飛機飛到那裏,探照燈就照到那裏。如莊子所說:「常人之息於喉,至人之息於踵。」此時心息相依。氣息一吸卽到足,產生輕快之感,不想下坐。但還未到禪定之境。卽身上快感升起,對於發大財,做皇帝,男女之慾似乎已不再需求。然還未能達到如《楞嚴經》所描述的樂化天對於男女性慾事「於橫陳時,味同嚼蠟」之境地。

  三、止

  息滅之後卽止,如密宗的寶瓶氣。息也滅了,雜念也停了,稱之為止,止通四禪、八定與九次第定。定於禪學裏為共法,因此學佛的人,必須做到「外道會的我會,我會的外道不會」。如此才能方便度衆。

  此門修法可以卻病延年,此身雖為四大假相,但無它也不能證道,因此對四大的調和非常重要。如麥克風必須用電,才會產生擴大傳聲之作用。止為定之母,功夫到了止,下去就是四禪、八定與九次第定。則神通自然具有。因通由定發,但如《法華經》中所說:「父母所生眼,能觀十方界」。「靜極光通達,寂照含虛空」。却不是少定小神通之境界。

  四、觀

  觀,卽觀察妄惑,達觀真理。到了止,不修觀,則與外道相同。佛法之異於外道者,在於般若慧。慧從何來?從起觀與修觀而得。如何起觀與修觀?必須研究慧學。如「唯識」學所講述的,卽屬於最高智慧的觀待道理和證成道理。

  五、還

  觀之後為還,還,就是迴轉之意。迴轉到法身,般若,解脫。法身,乃心念清淨的屬體。般若,是圓滿無瑕的屬相。解脫,為千百億化身的屬用。「法身、般若、解脫」三樣平等具足,卽稱之為還。例如對人、對事、對物的執着,則非解脫。如白痴雖然形似解脫,但卻絕無慧知。如非白痴,於得失,是非,人我之際,了無罣碍,如人辱我,欺我,不因此而生氣,反生憫慈之心,卽漸接近般若解脫,清淨法身的境地。

  六、淨

  還之後為淨。此是真正的淨土。卽如淨土宗的唯心淨土,清淨法身。以上六項,簡略說明天台宗的六妙法門。

  七、一念之間卽具備六妙法門

  若已做到了止觀雙運,定慧等持,則可一念之間具足六妙法門。止為定之母、定為止之果。觀為慧之母、慧為觀之果。六妙門中前三步,一數、二隨、三止屬於定學。後三步,四觀、五還、六淨,則屬於慧學領域。

  一般以為數息做好之後才隨息,隨息而後才止息。其實不然。如一上座,一念之間卽同時具備數、隨、止、觀、還、淨程序。望善自參證之。

  (節錄自南懷瑾先生《定慧初修〈禪觀研究三講〉》)

南懷瑾先生:禪淨雙修調和論

  禪淨雙修調和論

  鹽亭老人門人南懷瑾先生著(摘自禪海蠡測一節)

  禪淨雙修,自宋時永明壽禪師提持以來,由來久矣,及禪門衰落後,用「念佛是誰」話頭,天下叢林,入此話中,終至滯殼迷封者,如蔴如粟,於是使參話頭者,如念佛號,持名念佛者,亦有如參話頭。雖使二者合流,別創一格,參究不通,可以往生,免至流落娑婆,永沈苦海。然禪門參究之旨與方法,勢將永淪喪失矣(參看參話頭篇)。今專言調和之修法。先當明夫《楞嚴經》中大勢至菩薩念佛圓通章。節云:

  (一)彼佛教我,念佛三昧。譬如有人,一專為憶,一人專忘。如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深。如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。十方如來,憐念眾生,如母憶子。若子逃逝,雖憶何為。子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠。若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開。如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴。(二)我本因地,以念佛心,入無生忍。今於此界,攝念佛人,歸於淨土。(三)佛問圓通,我無選擇。都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。

  本章此節,試分作三段:第一段,說念佛入門之方法。第二段,說念佛之成果。第三段,說念佛最高方法,淨念與淨土之關係。必先解決此三前提,而後禪淨雙修之事與理,於以完備。

  第一、方法:分念與憶之二途,皆為定止之學。念又分為持名與默念二門。先說念法:(一)十方如來之與眾生,皆具「無緣慈」、「同體悲」之憶念。非獨阿彌陀為如此。今簡極樂淨土一尊而言,以符淨土宗之旨。修習修土行者,此心執持阿彌陀佛名號,出聲念之,耳返聞聞其聲,眼返觀觀此念,得使念念不間斷,視而不見,聽而不聞,一切言語動作,皆了不相關,如死如癡,專此一念。(二)念得專一,用功旣久,此心念佛之一念,默然在心,雖不著意起念,而自然在念。到得此時,修學行人,往往心雖在念,六根緣外之境,仍可作為。如此佛亦在念,其他散心,亦可為用。自以為至於勝境,實則已成「老婆念」,不足論也。何以故?因此時在念佛之念,為獨頭意識發起作用;第六意識,仍然波動,有何用處!必須要將六根收攝,歸此一念,意識不行,念方專一而得真純,此為念佛法門之要髓也。如何稱為憶佛?憶者,與念有別。念猶是粗,憶則為細。念是第六意識在用。憶則此之種子,已種於八識(阿賴耶)田中,根深蒂固。故大勢至菩薩,以母之憶子為喻。世人母之憶子,雖無口號心思,而此心耿耿,坐臥不安,片刻難忘。如儒家所謂:「必有事焉!」誠敬之極也。憶之為象,菩薩已用善法言之矣。今復不惜眉毛,以眾所習知之惡法為喻。此事必要如求名求利,念念孜孜,片刻不忘;乃至如男女戀愛,永綰相思之結,心心相印,靈感互通。如第六代達賴喇嘛之情歌云:「入定修觀法眼開,啟求三寶降靈臺;觀中諸聖何曾見,不請情人却自來!」又云:「靜時修止動修觀,歷歷情人掛眼前;肯把此心移學道,卽生成佛有何難?」(民國三十八年四月載在康導月刊,前蒙藏委員曾緘譯)若能如此如此,依法深入,則由念而入憶,卽由粗而入細。如此久久,念憶工深,不必著力,自如有事拳拳服膺,若有物在心,團團不化。或在現在,或在未來,忽爾此憶之一念,頓時開發,如洞開無物。此心此身,脫焉如忘,所謂花開見佛,自然不假方便,常光互接,入於淨土佛之心中。此中微妙,非言可詮,惟到時自知耳。若以散心念佛一聲,或唯具一信願深心,臨終亦必可往生,惟品位有別耳。

  第二,念佛成果,以淨土為極則。淨土亦分為二門:(一)唯心淨土門。(二)實有淨土門,皆為觀慧之學。先釋淨土:土之與地,在理為表持種之義,在事為實質土地。淨者,為對染說。粗則一切惡法,如貪嗔癡,人我是非之念(具如《百法明門論》所云),皆為染汚之法;細則善見法執,亦為染法。如得至上節所述心開念寂,心身兩忘,忘亦不立,空亦不見。無物無心,離諸二邊對待之見。對待不立,絕待之體現前。了了分明,常寂圓明。到得此時,自己此心,合於如來藏體。唯心淨土,不待他求。反觀世間,猶如夢中事。卽此穢土世界,亦立轉成淨,無一而不自在也。到得此時,此心淨土現前,與十方如來接法性流矣。方能切實正知正見,西方極樂淨土,亦同此性;且復知確有實在國土之存在。欲願往生,卽不移一步到西天,如壯士伸臂頃,卽生彼土,與諸佛菩薩,同遊寂止之門。不但往生可必,淨土西方,亦可應念就我,因法本無來去也。

  心體離念,為無生法忍。念佛入於佛心,相接合流,專一精誠,是謂因地。心開意解,一念不生,入無生忍。大勢至菩薩,以此行門成就,復來此土,傳茲勝法,攝一切眾生,歸於淨土者,具如上述。

  第三,最高淨土方法。修習行人,到得此境,猶未為圓。必須不稍放逸,莫自得少為足。於一切時、一切處,收攝六根,不使外馳。保養前之淨念,心心無間,長住淨土之境。「一念萬年,萬年一念」,卽為入淨念之三摩地(大定)。故菩薩之於圓通法門,無有選擇,而亦不必選擇矣。

  如淨念現前,不加精進,如擊石火,如閃電光,稍縱卽逝,故曰:不放逸心所。精進無間,此之謂也。到得行滿功圓,不修亦修,修亦不修,佛佛心同,了了無可說矣。

  此義旣明,參禪與念佛,何以能調和耶?若念佛人,持現前一念,往生淨土,則念佛參禪,於此分途。若念佛與參禪,無論提一句話頭,或持一句佛號,但於一念過去,後念未起,此之中間,一覷覷定,卽二者同途,了無差別。所謂前念已滅,滅不追往,後念未生,未生不引,當前一念,旣前不著邊,後不落際,當下卽空。此之境界(此無一空之境界,姑以境界名之),在淨土為唯心淨念之開端;在參禪為三際斷空,明見此心之初曙。到此無論參禪或念佛,卽心卽佛之事理,於是可明。然尚未盡其妙,以佛具如來藏全體之大用,若止於此境,猶為小果所詮。參禪者,若以此為至,更無餘事,無怪其不知如來藏中,妙有願力之全體功能也;念佛者,止守此淨心一念,不知如來藏中之大機大用,無怪其不識法界無邊,頭頭是道。

  雖然,一落言詮,法身亦墮,嘮叨多嘴,不若珍惜眉毛。「盡囘大地花千萬,供養彌陀淨土身!」我願如斯,復何言已。

  (節錄自南懷瑾先生《禪海蠡測》、《定慧初修》)

南懷瑾先生講述「十念法」

  佛法有十念法,佛、法、僧、戒、天、施、安那般那、休息、身、死。譬如念僧,念一切聖賢、得道的人,並不是要你一個一個的想起來,因為念不是觀,而是相信過去得道的人,有時以得道的人為榜樣,念念照他的標準修,一個真正的和尚,就是像佛一樣的努力修。

  再說念天,天主教也是念天,但是不是大梵天則是個大問題,需要研究它的神學教理;聖母是哪一天的天人,也是個問題。念天還不是念這個,由於一切修行,老實講不管大乘小乘,修了幾輩子,充其量是證得生天果位而已。所以佛給你們想一個方便法門,不要一層樓一層樓爬,這樣爬很難跳出三界。佛教我們一個橫超速出的方法,就是到西方去,免得人們在三界爬了幾層樓時,中間電梯卡住了的話,不上不下很困難。

  所以一切修行也是念天,你不要認為自己是學佛的,不求生天;生天有沒有你的份,還是一個問題。欲界天就要修好十善業道才能生得,所以十善業道,得一善就可以生天,當然生在哪一層天有差別。為什麼修得善業可以生天呢?善業修到了,它是世間法的定,所以世間的真正好人,都是很老實的,很鎮靜的。越壞的人活動得越厲害,腦筋也越靈光,反而沒有定。所以四禪八定,三界禪天裏頭都是定靜。

  實際上真正佛法的修法,應該把第十念的念死,擺在最前面,為什麼佛把念死擺在最後面?是叫學佛的人知道人最後都會死。如果先修學死,上座就覺得自己已經死了,一堆白骨也化掉了,能如此,你白骨觀不修也可以呀!你做到了嗎?自身修不了,化不了;化得了就可以不要修了。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P106.~P.107)


  四念處是身念處、受念處、心念處、法念處,我們常把它當作是佛學的理論看過去了,都覺得自己懂了,實際上,四念處包括了一切佛法大小乘修持的基本。

  首先我們拿現代學術方法來討論四念處,第一是念的問題。念是什麼?大家都曉得,一切凡夫的思想,起心動念就叫作念,普通名稱是念頭,人的思想、感覺等等謂之念。佛學的觀念就叫它妄念,所謂妄是因為這些思想感情虛妄不實,靠不住的,它漂浮不定,變化無常。念是代表了我們內心的感覺、思想、感情等等。

  修行的法門,是把這個念轉化過來。如修念佛法門,你如何去念佛?念佛就是把這感覺執著的作用轉化成念佛。講到念佛,我們知道佛法修持法門,歸納起來有十念,念佛念戒念施念天念休息念安般念身念死

  《增一阿含經》有個偈頌:「佛法聖眾念,戒施及天念,休息安般念、身死念在後。」所有小乘的禪觀法門,都沒有超過這十念的,修持起來應該先念死,真正修行人應該隨時覺得自己已經死了。

  譬如打坐,一上座要萬緣放下,不放下,此心不死,所以就看作此身已死,萬緣也就放下了。所以念死應該是第一,也是基本的,但是它在十念法中排最後,因為世俗觀念認為念死不好,所以不排在念佛法僧等等之前,而萬緣放下就是念休息

  我們一般修行的,只曉得念佛,但是真正念佛法門搞清楚沒有就難說了,講不好聽的,恐怕搞清楚的還不多,幾乎沒有什麼人可以念到小本《彌陀經》講的一心不亂境地。至於能做到大勢至菩薩講的淨念相繼境地的,那更少了。一般念「南無阿彌陀佛」可不是淨念相繼,這一句有好幾念了,「南」是一念,「無」是一念,「阿彌陀佛」是四念,一字一念。真正的念佛法門是很難的。如果要談觀行的止觀念佛法門,諸位就要先留意《佛說觀佛三昧海經》,然後學佛的一切行。此外如密宗的觀想佛像,也都是念佛法門。

  講到念法,那就更多了,八萬四千法門都是佛法,歸納起來如何念法呢?譬如念般若性空緣起中道觀,理就是法,禪宗講參也就是念法。

  至於念僧,譬如崇拜傳法的上師,藏密修法的人要先念皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧四皈依。為什麼比顯敎多一個皈依?其實皈依上師也就是皈依僧,它為什麼分開呢?因為佛法講師道尊嚴,我們能有佛法,都是因為有本師釋迦牟尼佛教我們,後代的僧眾,就代表是佛的弟子,代代相傳。這個問題只能大概這麼說了,否則一講開了可以寫幾十萬字的書。

  念戒同念佛、法、僧是一個東西,戒體一念不生,淨念相繼,戒到了,定也到了,慧也到了。大乘菩薩戒中有菩提心戒,證到菩提,心戒就可以完成了。

  念施是念一切放下,什麼都捨掉了。

  念天作什麼?我們要明白,能夠不輪迴轉生入地獄、餓鬼、畜生下三道,而進入人道已經很難了,要進入天道真是談何容易。不要以為你在學佛,就看不起天道了,我是連看到個土地公像都要合掌的,他至少是人中善人,鬼中善鬼,這就值得尊敬了。能升到色界天甚至無色界天,你沒有戒定慧的修持、沒有十善業道的修持,沒有那麼容易的。

  念安般是念出入息,像天台或密宗的法門,以呼吸入手。呼吸的梵文是安那般那,有時漢文翻成「安般守意」,安般是安那般那的簡稱,守意是心念與出入息配合為一,不分離,是定境。真修到安般守意,初念住了,已經了不起了。

  四念處的念身,宗教界對這個修持法門爭論很厲害,彼此像冤家一樣。看到道家練身體的,守竅的,就罵是外道、魔道。但是密宗也有在身體上練的,所以顯教就說密教是魔道,密教又看不起顯教。

  實際上佛法有念身的法門,道家許多東西是從佛家偷來的,可是人家加上修持的經驗,就成了另一法門了,密宗也一樣。道家和密宗的法門可以歸納成四個字:「內照形軀」。如果我們把「內」字換成「觀」字,就會接受它是佛家東西了,實際上是一樣的。佛法裡的白骨觀、不淨觀等等,就是內照形軀。

  念身不淨是學佛的基本,可是我們反問,不淨觀真觀得起來沒有?這是學佛的第一步,打坐時做不淨觀,自己內照形軀,眼睛開也好,閉也好,一定了,反照身體五臟六腑,看得清清楚楚,觀清楚了再丟開。

  我們這裡有些同學觀起來了嚇一跳,原來自己的內臟如此之髒,自己都覺得噁心,這不是虛幻作夢,硬是看得很清楚。到這個時候,你去看經典的不淨觀記載,才知道佛說的話半點都沒有錯。白骨觀如果觀成了,每一個細節看得比X光還要清楚。

  我上次生病,有醫生朋友很關心我,帶了好多儀器來幫我量血壓、作心電圖,結果正常,別的地方也都正常,他就想要我去照X光,我只好告訴他,我沒事的,不用了,告訴你吧,我如果連自己的身體內部還看不清楚,要靠什麼X光,那我豈不幾十年白玩了嗎?

  又有一個朋友,要介紹一位八十歲的老中醫來給我把把脈,我也婉拒了,人家年紀大了,不要勞動他了。此外,這個身體用了這麼多年了,自己覺得沒什麼毛病還很高興,萬一他看出什麼大毛病來,心理一定受影響。這是笑話,道理是念身觀照到自己是清清楚楚的。如果自身內部的血脈氣機循環都看不清楚,最基本的不淨觀、白骨觀觀不起來,那麼修持四念處的第一步念身,就有問題。如果這一步都有問題,以後一路的漸修要怎麼修?

  念身不淨,從不淨觀、白骨觀開始,千經萬論都跳不出這個範圍。如果說你本事很大,不走這個路子,走的是禪宗,一悟就是,不要談不淨觀、白骨觀,念頭一動自然就呈現出來了,那才叫悟。

  同樣地,修密宗的觀想,他所有的畫像,單身的或是雙身的,旁邊都有骷髏,再不然手中拿著、身上掛著人骨,或是腳下踩著死人骨頭,這表示如果基礎白骨觀不成就,你所有密法都不用修了。這是密宗的大秘密,我今天為大家揭穿,不然你們看不清楚,或者看了害怕。這是念身的重要。

  再來是念受,觀受是苦。講教理看佛經往往就看過去了,可是都沒看懂。受就是感覺,你覺得氣脈動了、吃飽了胃脹、身體舒服與否、打坐腿發麻、坐著昏沈,這些都是感覺,你能離得開這感受嗎?這是基本修持啊!

  觀受是苦,一切苦樂都是苦,你不能夠離開,那打坐的功夫再好,還是在受陰境界中。不要以為任督二脈通了,頭頂發跳了,請問你沒有感覺到頭頂,怎麼曉得那兒在發跳?既然明白是在受陰境界中打轉,觀受是苦,還不趕快捨掉!這念還是在受陰境界中,沒有跳開來。

  觀心是觀心裡的妄念。觀法,心裡的思想、意識狀態、各種思想法則,一切都是無常,念念皆空,前念已過,後念不起,當下即空,是不是做得到?如果做不到,那這四念處一點基礎都沒有,下面的其它三十七菩提道品都免談了。

  證到果位還是小乘法,還沒有證得菩提。《維摩詰經》始終在不二法門裡,直指人心,見性成佛。什麼是不二?小大不二,小乘、大乘一樣的,就是一個菩提道;世俗法與出世法不二,所謂真俗不二。

  (恭錄自南懷瑾先生《花雨滿天維摩說法〈上〉》老古臺灣二版P.553 ~ P.559)


 

  今天我們講事相的重要部分,是小乘經典的《增壹阿含經》。採用這一部經典的原因很多,重要的一點就是:隋唐以前,出家在家修持證果的人非常多,尤其是出家方面,在神僧傳、神尼傳中,都可以看到。而那時禪宗及密宗,都還沒有傳到中國來。依據佛最初的說法,小乘經典的四阿含經,就是現在佛學所講的南傳佛教。

  《增壹阿含經》是四阿含經中的一部分,在三國東漢年間傳入中國,是中印學術文化最熱鬧的時候。當時佛教在中國,正萌芽燦爛,與中國三玄之學的易經、老子、莊子互相融合。在政治上,南北朝是最混亂的時期,但在學術史上,則是最特殊的轉變期,先後持續兩三百年之久。

  當時出家學佛修成證果的人很多,並沒有人特別講究奇經八脈之類的事,不過有神通的人很多。如大家都知道的佛圖澄,晚上看經時,把塞胸口一個肉洞的棉花拿出來,自然就從自身放出光明來了。有時覺得胃吃得太髒了,就到河邊,把胃拉出來洗一洗,洗乾淨又放回去。杯度和尚要過江,把楊柳枝丟在河裡,踏著就過去了。但那時的修持,差不多都走阿含經路線,走的是「念」的路子,以八正道來說,即是正念。

  阿含經有十念法門。什麼叫念呢?就是對於心靈的一種訓練方法,訓練自己的心靈,採用「念」的方法。

  十念是念佛念法念僧念戒念施念天念休息念安般——也有人稱念安那般那,就是念呼吸與息,也就是現在密宗、道家的煉氣法。中國道家講氣脈,都是受安那般那的影響。接著是念身,最後一個是念死。這十念包括了一切修持的方法。大乘佛法是以小乘為基礎,小乘做不到,免談大乘。

  聞如是,一時佛在舍衛國祗樹給孤獨國。爾時世尊告諸比丘:當修行一法,當廣布一法。已修行一法,便有名譽,成大果報,諸善普至,只要一個方法做得好修行就對了,一切的善也都成功了。得甘露味,是得無上佛法的法味。至無為處,便成神通。心無所住之後,日久功深,真空自然生妙有,神通就來了,不騙你的啊!除諸亂想,逮沙門果,自致涅槃。一切妄念都去了,羅漢的果位就達到了。自此一路下去,自然就到了涅槃的果位。云何為一法?所謂念佛。這一法,就是講念佛的法門。

  這幾句是公式話,差不多十個法門之中,每個都有這幾句。我們學佛看不起小乘經典,又不作研究,這是不對的。現在的人都說:「唉呀!我是走大乘路子,不談神通。」少吹牛了!每個人都喜歡神通,而且喜歡假神通。

  絕對不理會神通的人,差不多可以頓悟了,那是大菩薩見地的人。其餘哪個不喜歡神通?嘴裡說不喜歡,心裡可不是那麼一回事。我們要嚴格地反省,既然好神通,那該如何求呢?要想得果位,佛告訴你只要一門深入,好好修持,都可以得到果位。

  第一位法門是念佛。不是後世的念佛啊!後世的念佛法門,是由慧遠法師所創根據大乘經典的《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》等淨土三經而來的。而這個十念中的念佛,可不是念阿彌陀佛啊!留給你們自己去研究。

  第二個法門是念法。小乘的基礎,告訴我們人生無常無我。這就是法,先要瞭解清楚。小乘經典告訴我們:諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅最樂。這是法。人生八苦、十二因緣、三十七道品,這些都是法。

  什麼叫念法?就是你專心用這些道理來體會人生,以及身心變化的種種。但我們儘管研究佛學,打起坐來,並沒有把佛學的道理,跟打坐用功合在一起,我說得對不對,看經時,唔!很有領悟,打起坐來還是坐在那裡哼啊哈的,這裡氣動,那裡氣不動的。佛法並沒有叫你搞氣脈,佛法是叫你窮理,正思惟,不是不可以思想啊!絕對可以思想,佛法的理,就是正思惟,正思惟就可得禪定。

  第三個念僧。別以為是念和尚啊,那怎麼能算是念僧呢?念僧是至心皈依聖賢僧眾,一切聖賢僧,就是沙門,證道的果位上人。

  第四個念施。什麼是念布施?禪宗所講:「放下!」就是內布施,什麼都放下了,把心中雜念妄想都布施掉,這樣也可以到家,可以得神通啊!這是佛告訴你的,是修法的大原則。更擴而充之,心心念念反省自己的過錯,把不好的心行通通去掉,起心動念一點錯誤都沒有,這就是念施。

  第五個念天。天有什麼可念的?釋迦牟尼佛承認有天主的,甚至介紹了欲界、色界、無色界等二十八天。你們不要小看了天道,功夫、善行不到,還不容易升天呢!

   佛也承認有神仙,可以活到幾萬歲。怎麼煉成的?《楞嚴經》也告訴你了。佛並沒有說他們不對,只是說他們還沒有得正覺。因為他們沒有悟到本體,如果他們得了菩提正覺,就不叫外道了。

  人沒有善行的話,隨便你有什麼功夫也進不了天堂。佛對天道說得很詳細,譬如欲界天有多少天——當然並不在地球上,而是在另外一個星球。人死後想往生這個天道,還真不容易呢!至於人如何升到色界天道中去,除積善累德之外,還要靠禪定的功夫。四禪八定做不到,是升不了天道的。我們修行了半天,初禪都沒有到達,來生能再得一個人身都不容易。《楞嚴經》裡已經告訴你,如何修定升到六欲天。

  第六個念休息。這可不是光睡覺,而是萬緣放下。實際上真得休息就是禪定。真得休息,可以證果,為什麼?《楞嚴經》也告訴你八個字:狂性自歇,歇即菩提。中國話「歇」就是休息。大休息就可以證菩提。我們睡覺是假休息,身心皆空,萬緣放下,才是真休息。身也休息,心也休息,空也休息,把空的境界都休息掉了,那才叫大休息。所謂念休息,是要你行、住、坐、臥,隨時隨地,念念放下。

  第七個念戒。這節另外專題再講。

  第八個念安般。安般也叫安般守意。這個要注意了!非常重要。念安般就是念出息、入息、修持氣息。後來天台宗的止觀,講究出入息的方法,也就是從安般守意來的。安般守意不是釋迦牟尼佛創的,印度的婆羅門教、瑜珈術裡早都有了,只不過佛用佛學的方法,將它與般若觀行融會在一起。傳到中國以後,又跟道家打成一片,守竅、煉氣都與它有關係。中國的高僧,有神通證果位的那麼多,都同這個念安那般那有關係。修氣是非常重要的,你們生在這個時代,物質文明那麼發達,未來的時代更忙碌了,最好是採用這個方法,不走這條路子,修行想得果位很難,真的很難啊!

  我們先插一段經文,增壹阿含經卷第七,安般品第十七,佛教他公子安般守意的方法:爾時世尊作是教敕已,便捨而去,還詣靜室。佛也是肉體之身,需要休息的。是時尊者羅雲復作是念:今云何修行安般,除去愁憂無有諸想?是時羅雲即從座起,便往世尊所。私情上他們是父子;教儀上也是弟子之一。到已,頭面禮足,在一面坐。為什麼一面坐?因為佛在打坐休息,所以行了禮後,坐在旁邊等著。須臾,過一陣子,佛出定了,下坐,羅雲退坐,趕快去問父親:云何修行安般,除去愁憂無有諸想,獲大果報,得甘露味。世尊回答說:善哉!善哉!羅雲,汝乃能於如來前,而師子吼問如此義。你現在問我這樣大的修行問題。汝今羅雲,諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝具分別說。這裡有四個字要注意:善思念之,意思是說,你懂了以後,還要去研究,不要只是盲目地迷信。方法我來教你,自己要好好地去研究。

  世尊告曰:如是羅雲,若有比丘,樂於閑靜無人之處,便正身、正意。結跏趺坐。要注意!你們打坐坐不住,兩腿不爭氣,那不是「兩足尊」。如果兩腿的氣通了,你們的壽命可增加幾十年。

  佛告訴我們,修行最重要的是正身。站著也能正身,睡也有睡的正身,吉祥臥、攤屍法都是正身的一種。

  我們打坐做功夫沒有效果,究竟是什麼原因呢?因為沒有「正意」;因為顛倒因果,把佛的成果結論,拿來當作自己的修持法。一上座,都想空,空什麼呢?你自以為這一下很好,空空洞洞的,其實,那正是「意」啊!是第六意識的境界。縱使你現在做到身體忘了,感覺到內外都是光明,也還沒超出第六意識的範圍。在《楞嚴經》裡的五陰區宇中,還只屬於色陰的範圍,是堅固妄想以為其本

  有些人靜坐在一片光明中,未來的事情也能知道,以為是「靈感」。你若學過唯識就知道,那是第六意識的反面,是所謂獨影意識的作用。境界多得很呢!因為你學佛,所以就會看到佛、菩薩,這是意識境界。拿小乘修證的理論來講,你意識沒有專一,沒有「正意」。所謂正意、正身、正言,三者都不可缺。換句話說,你處處在犯成,一般人隨便談戒,談何容易啊!你的心念意識,一點都沒有正,隨時都在造地獄種子的業,現行變成種子非常厲害啊!要特別注意。所以佛說,修持第一要正身、正意,意念專一。

  中國道家修神仙的丹經,在隋唐以後就多起來了,講氣脈的問題,很多都是從這個安般品中脫胎出來的。東晉以後有《黃庭經》,講究上藥三品,神、氣、精,這些都是事相,屬於有為的功夫。如果有為的功夫,你都沒有修到家,怎麼能達到無為呢?有為法不能專一,念頭如何空得掉?那只是自欺欺人罷了。

  所以後世學佛的,一萬個中,沒有一個證果,請特別特別注意!我除了依照佛經以外,拿我幾十年摸索的經驗,誠懇地告訴各位,你真達到正身、正意,沒有一個身體不能轉化;沒有病去不掉的;沒有身心不會健康的。正身、正意做到了,身心兩方面絕對地健康,可以返老還童。因為一切唯心所造,這是真的,就是「正身」、「正意」四個字。

  「正意」涉及了呼吸,道家也一樣,《陰符經》上有一句話——「禽之制在氣」,這是一個重要的口訣,也就是方法。念頭抓不住,會亂跑,思想不能專一,就因為你的氣在散亂,氣散亂,心就散亂了。

  但氣不是主體,是心的附屬品,可是這個附屬品很厲害,抓它不住,你的心就停不下來,等於人騎在馬上,你的氣就是馬。西遊記裡,唐僧騎的那一匹馬,就是代表那股氣。人若騎在一匹劣馬上,想叫它停住,韁繩拉得很緊,馬還是亂跑,停不下來,你一點辦法都沒有。所以我們心雖想定,若氣不能定,妄念怎麼能停止呢?有許多人情緒不好,身體不好,其實都是氣不好的緣故。

  無他異念,這時心裡什麼念頭都不要有,就是正意的道理。繫意鼻頭,把意識掛在鼻頭上。這句話,害死了許多修道學佛的人。什麼「守竅」啊!「眼觀鼻,鼻現心」啊!小心得高血壓。還有什麼學白鶴,白鶴能活一千多歲,據說是因為白鶴休息的時候,鼻子對著肛門,兩氣相通的緣故。但我們的脖子比白鶴短這麼多,怎麼學?所以佛說:眾生之愚痴,至可憐憫者也繫意鼻頭,不是叫你看鼻子,這要首先提醒你,要注意鼻孔呼吸出入的氣,也就是「心息相依」的第一步,使意念跟呼吸配合為一。

  出息長亦知息長,你的正意不要離開呼吸,呼吸出來有多長,你自己要能知道。入息長亦知息長,注意這個「知」字,如果你一邊在修氣,一邊腦子裡亂想,那就不對了,沒有效果。思想和呼吸配合為一,叫安般守意。怎麼把妄想抓住呢?只要注意呼吸,呼吸就像是一條繩子,把這一匹馬拴住了以後,等於妄念被拴住了,修行便可以專一,也就可以證入「初禪」。修行的效果是一定會來的。

  出息短亦知息短,入息短亦知息短;出息冷亦知息冷,入息冷亦知息冷。

  呼吸進來有時候是涼的,這時有兩種可能,一種是病態,一種是絕對健康的,是自己的熱能,也就是「四加行」裡面的「煖」相生起。相對的,你會覺得從外面吸進來的空氣是涼的,而又覺得那個空氣與你不相干。

  出息暖亦知息暖,入息暖亦知息暖。你們打坐,有時腳心發暖,那就是「息暖」。不過你們心跟息,兩者不能專一,所以東一下,西一下,息自己亂跑,跑到哪裡就暖到哪裡。跑到丹田就以為是拙火,勸你趕快撥一一九電話,叫消防隊吧!(眾笑)。

  佛告訴他的公子:盡觀身體入息出息,皆悉知之。這個氣息,就是《楞嚴經》所說的風大,大家應該還記得,《楞嚴經》裡面的性風真空,性空真風。但這一步牽涉到大乘的修法,暫且不談。你們不要一心爬高,先要能做到守息才行。能夠在靜坐時,入息出息皆悉知之,所產生的效果,就是記憶力非常好,腦子特別靈敏。

  你們一般學打坐的,坐在那裡,呼吸時在呼吸,都不知道;昏沉時也不知道;有時意識中有點空靈,又有好幾個東西在亂忙,如果不信,你們自己檢查看看,根本沒有「正意」,這個叫什麼功夫啊!你坐一萬年也沒有用。

  最近好多人問我,關於不倒褡,難道不倒褡就是道了嗎?哪一本經典,哪一條戒律叫你不倒褡啊?除非真正在修頭陀行。連佛自己都要睡的,經典上、戒律上,只教你睡時,要觀想日輪在心中,要清明地睡,睡得少,這些講究是有的。

  出家人睡,去掉五蓋則有之,並沒有叫你不躺下來。我說這些話,並不是說不倒褡不對;只是,你如果自認為有這個體能,可以做到不倒褡才行。如果沒有這個體能,結果要修道,道沒有證到,體力先搞垮了,這個可太不值得吧!我講的話很嚴重,是很誠懇地告訴你們。佛乃如語者,實語者,不妄語者。我們要做實語者,老老實實地講話,直心是道場,所以要注意這個問題。

  皆悉知之很重要,乃至你躺著睡,也可以注意呼吸,這是同樣的道理。

  有時有息,亦復知有。注意!這裡進一步了。後來天台宗把這個法門擴充了,叫做「調息」、「聽息」、「數息」,乃至後來到了密宗,叫作修氣功、修九節佛風、修寶瓶氣等等。道家有句話:「天地玄宗,萬氣本根。」在身心配合下,氣有萬種的變化。中國人看相,先要看氣色好不好,的確是有道理的。

  呼吸沉靜到停止了,絕對找不出妄念來,你要起個妄念都起不來,可是這時知不知道?很清明,這是實際的功夫。這時做到了有時無息,亦復知無。至於知道的這個「知」,又是什麼?那是另外一個問題。所謂靈靈明明,始終存在。

  若息從心出,亦復知從心出。這句話就要研究了,從心出並不是從心臟裡出來,而是說:心念動了。心念動時,有時覺得與光明放射出去了,那時如有旁人經過,這個人馬上會受感染,他的心境就會得寧靜,或覺一股熱流一樣傳到他身上來。但這是過程,不是好事,這是做得到的。這時候還沒有得定,還早,只是普通靜坐功夫而已。

  現在科學曉得人體會放光,本來每個人都會放光的,到那時,你的氣息停止了以後,那個光芒放射得更大。如果講有鬼神,那個時候,鬼都不敢碰你,老遠看到你就躲掉了,陽氣盛極之故。

  所以息從心出,並不是息從心臟出來,那是你的心念動了。換句話說,一般人練氣功都從心——心念故意造作,學密宗也是,那是你心念構成一個氣息出來的道理。

  若息從心入,亦復知從心入。修寶瓶氣時,丹田有一股氣,煉到能不呼不吸時,即使把你長埋於地下,也可暫時死不了。

  大家注意啊!現在談的這個路線,都是從鼻子來的,其實我們人體也在呼吸。身體上的呼吸停止了,才算真正入定了。入定時三樣東西還在——煖、壽、識。阿賴耶識並沒有離開過身體,真正入定了,氣息一定充滿。氣息充滿的人,不管多大年紀,身體任何部分,一定都是軟的,軟化到如嬰兒一般。所以入定的人,不能去碰他,只能用引磐在耳邊敲。

  你們功夫做了一段時間,身體還沒有軟化,兩條腿盤不住,這不是兩足尊,而是兩足爭,打起坐來跟兩腿在爭、在熬。

  去年有一位朋友,寫信問我打坐的問題,他說他腿坐不住,我回答他:那得功夫與腿爭!我們現在用功都來不及,還跟腿去搞這玩意兒!來不及啊!正意最重要。什麼姿勢都可以的,等功夫到了,兩條腿已軟化,自然就盤得住了。只要這兩條腿的氣通了,壽命也跟著延長。你注意!你覺得身體老化一點,僵硬一點,那麼你就早準備一點——準備走了。老子講:「專氣致柔,能嬰兒乎?」所以也不要有門戶之見,在這一套修法上,佛家、道家都行,因為「定」是共法。

  有些人日常很忙,注意!趕快多打坐,不要以為忙啊!累啊!沒有時間打坐。你要趕快坐,坐到能夠住氣,那麼一個鐘頭下來,一天都用不完,但是要真正做到了才行。不過有一點要注意!腸胃要空虛一點。道家有兩句話:「若要不老,腹中不飽。若要不死,腸內無屎。」當然營養還是要夠,腸胃乾淨,氣就容易充實。

  如是羅雲,能修行安般者,則無愁憂惱亂之想,獲大果報。得甘露味。

  在這物質文明發達的時代,修這個法門,對身心都好,壽命也可延長。你們打坐時,有的人不是會亂搖嗎?只要你把意念與呼吸配合為一,氣就不會亂跑了。則無愁憂惱亂之想,所以學密宗的講,由喉輪到心輪的脈打通的人,妄念就不來了,憂愁煩惱自然就去掉了。

  爾時世尊,具足與羅雲說微妙法已,具足,大原則都具備了。

  羅睺羅聞法後,往詣安陀園,安陀園又譯為阿蘭若,意即清淨的道場。他在一樹下,正身正意,結跏趺坐,無他餘念,繫心鼻頭。羅睺羅開始修持佛所教的安般法門。

  爾時羅雲,作如是思惟,這思惟是在定中,正思惟,並沒有錯。你們以為應該無妄想,把正思惟也丟掉了,那就錯了,大家懂吧!想把正思惟也空掉,是不對的。

  欲心便得解脫,無復眾惡,有覺有觀,念持喜安,遊於初禪。羅雲依照佛的教法,入了初禪定,這時才真得大喜樂,發出真正的大慈悲心。

 

  大家的筆記一定要交,但筆記不是記錄,不是把我每一句話記錄下來,而是記要點,加上你自己的心得。日記是把要點配合自己的修證、體會,再加上對問題的參悟作一個記錄。

  上次提到,自佛法傳入中國,為什麼東漢之後,隋唐以前,修行證果的人那麼多;但在宋明以後,證果的人越來越少,主要原因就是修證的問題。

  講到修證事相的問題,要特別提出小乘經典——四阿含經。中國佛教喜歡講大乘,但真正中國的佛教,是融合大、小乘的;而且大乘是以小乘為基礎。後來的顯教與密宗的修法,也都離不開這個原則。所以這次才特別抽出《增壹阿含經》的「十念」要點來講。隋唐以前,學佛修道證果者多,就是因為注重這方面的修持。十念當中,念「安般」最重要。「安般」的修證方法,於後漢時傳入:《大安般守意經》,就是這一個時期由安世高翻譯的。

  現在繼續上次羅睺羅所提出的報告,用安般守意的方法修持,到達不呼不吸的禪定境界。這裡已將秘密告訴我們:一定要到達不呼不吸的狀態,才能證入初禪。

  爾時羅雲,作如是思惟,欲心便得解脫。名、利、財、食、睡等欲,是屬大乘範圍。小乘範圍的欲,是指性欲。關於這點,還會再討論。佛在三千年前,對於現在人所有的性花樣,早都知道,在經典上佛都講到了。欲念不得斷,羅漢果位就證不到。這個欲念甚至包括了遺精,譬如夢中因欲念而有的遺精;同時也包括了各種自慰的方法;自慰,包括意淫,純粹心理想像的自慰方法。上面這句話的意思是說,呼吸到了不出不入時,欲念才可能解脫,這是小乘境界的解脫。

  有覺有觀,念持喜安,遊於初禪。這時才證入初禪境界。「覺」是生理上的感覺狀態,冷熱脹餓等。「觀」是心理上的知覺狀態,每個念頭的來去都知道。此時呼吸不來不往,並不是呼吸完全停止,因為毛孔還是在呼吸,脈搏還是在跳動,到達渾身毛孔呼吸「靜止」了(不是真的停掉),才稱為呼吸不往來。此時知道自己的呼吸完全停止了,這就是「觀」的境界。

  有覺有觀,即由感覺和知覺反應來的,這個反應就叫「一念」。念持喜安,就是心中發生無比的喜悅。「喜」,偏於生理而言,「安」,則是心理上的輕安,此時,身心如坐虛空,這時才證入初禪的狀態。

  證到初禪的狀態,還不一定證到初禪的果位。證到初禪的果位,可以稱為「初果羅漢」。至於什麼條件可以稱為初果羅漢,大藏經中的記述多得很,如果肯花時間加以融會貫通的話,自然就會知道。

  修證部分乃南傳經典主要精華;學理部分是如是思惟

  大乘見地略有不同,小乘有小乘的見、修、行,這一點要搞清楚。

  學禪不離禪定,但不一定要從禪定入手。禪宗注重見地,注重般若。當然仍須修證,沒有漸修的根基,如何談頓悟的成就!

  有覺有觀再進一步:有覺有觀,內自歡喜,專其一心。無覺無觀,三昧念喜,遊於二禪

  由有覺有觀的境界,再進一步證入內心無比喜悅。這不只是口頭的高興,而是看到一切眾生、任何人,乃至冤家、仇人等,自己內心都是詳和的;他們即使有錯,也是值得憐憫的。慈祥是內心自然的流露。不是出於勉強的,所以菩薩「慈悲喜捨」中的喜很重要。不喜的狀態久了,整個身體會僵化,氣脈就不能通了。

  這時專其一心,專在初禪所得的境界,念持喜安,保持能量不放射的狀態。氣停了,就是道家「無火之為炁」,漸漸的證到:無覺無觀,三昧念喜,心中無比的喜悅。這個喜悅的境界就是「念」。此時證到二禪。

  《增壹阿含經》,在三國東漢末年傳入,這時佛法注重修持,佛法也很容易被接受,因為一修就有效果。當時西晉的文化相當高。如果佛教光靠學理進來,不一定被接受,但定力與神通一來,知識界不能不投降了。而現在學佛的人,哪裡有神通!只有神經。如從禪定入手,就會有神通,個個都有,不足為奇。

  無著菩薩一系下來,專講唯識法相方面的修證,在這一套理論系統下,我們方才講的,有覺有觀,念持喜安,遊於初禪,還在有尋有伺的境界裡,還是在第六意識的狀態中。到達無尋有伺時,才是這裡所講無覺無觀,三昧念喜,遊於二禪。心理思想,不再像電子般亂跳動,而進入無尋有伺的境界。可是此時還有境界存在,還沒到無尋無伺地,還不到「無心」地,還早得很。

  「無心」談何容易啊!如果我們認為萬事過了不留意,就叫做「無心」,這樣每個人都會。禪宗祖師說:「莫道無心便是道,無心更隔一重關」。學禪宗,在見地上有莫大的好處,但在修證方面,卻有莫大的流弊。凡事有利有弊,這也是一陰一陽的道理。

  無復喜念,自守覺知身樂,諸賢聖常所求護喜念,遊於三禪。

  這裡又起變化,到了三禪,心頭的喜念沒有了,守著一種境界——覺知身樂。身體內部所有的氣機、氣脈,每一個細胞、神經,都起了大變化。到了三禪境界,才有可能去除疾病。所以不要以為兩腿一盤就是禪。能到達三禪,是要無量功德無量善心,慢慢熏修來的。在這以前,只能略微改善身體現狀,做到少病而已。證入三禪後,看以前的歡喜境界,就如同凡夫一樣。因為現在才達到至善的喜悅,這是聖賢的境界。

  彼苦樂已滅,無復愁憂,無苦無樂,護念清淨,遊於四禪。

  這時再進一步,證到沒有苦,也沒有樂;沒有憂愁,更沒有幽悶。大家要注意,到了苦樂已滅的境界,也還是「念」,所以接著說護念清淨,身心內外一片,融化了,證到四禪境界。

  這是佛的公子羅睺羅,自己的心得報告。

  彼以此三昧,心清淨無塵穢,身體柔軟。這時身心毫無渣垢,如嬰兒狀態一般,要到三禪才能證到這個境界。以前高僧大德,都可預先說出何日死,且臨死時身體像嬰兒般柔軟。或者更高明的,化成一片光,人就消失了;充其量留幾片指甲,或一束頭髮作為紀念。

  此時智慧到達了:知所從來,憶本所作,自識宿命無數劫事。同時解脫了分段生死,進入變易生死中,知道自己如何來,如何去;得宿命通能知無量億劫事。四果羅漢只能知五百生,大果羅漢知道的就多了。羅睺羅就是到達這個境界。

  彼以此三昧,心清淨無瑕穢,亦無諸結。一切煩惱諸結,都解開了。

  復更施意,成盡漏心。注意這八個字,四禪是禪定功夫境界,如結使未斷盡,所以四禪並不就是大阿羅漢,還未證果,到了這個境界時,復更施意,如果念頭來了,要更加修持。成盡漏心,就是無漏心。

  但是,不能動念不就成木頭了嗎?不是的,起心動念,用過便休,沒有滲漏,沒有黏著。有定力的人,儘管一天忙到晚,他那個處在定的境界的本心,並沒有動,並且還是光明清淨。處理煩惱事,在當時現煩惱相,但心境的光明,則一點都沒有動。

  彼以作是觀,欲漏心得解脫。這時,所有的欲漏,有漏,無明漏,統統得解脫。到這個境界時,心得解脫,已得解脫,便得解脫智。生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受後有

  四禪功夫到了這個程度,才算得到了解脫。大家注意,心得解脫,這個解脫是修持上一個境界,「得解脫智」則是見地。智慧不屬於功夫,不屬於境界;但是功夫、境界與智慧,是相輔相成的。所以到了解脫的境界以後,還要繼續努力,慢慢地得「解脫智」。大家又要注意了,在這一段修證程式中,最後歸於「解脫智」。可見小乘還是以智慧的解脫為終究,何況大乘。用大乘的說法,則是大般若圓滿的解脫。

  到了這個境界,羅漢的果位來了,這個生命就叫最後身,以後不來了。(到哪裡去?)這一生,清靜的果位已立;世間所有的冤債都還光了,以後不到欲界中來了。這就是小乘極果。但是大乘的道理,這種成就最多經過八萬四千大劫,非再回來不可。不迴心向大乘,不能徹底了脫生死,只能了分段生死,進入變易生死的境界。

  這是羅睺羅的修證報告,經上沒有記載他修了幾年,或幾個月。然而佛在世時,確實有人當下證羅漢果,有人三天證果,也有人七天成就。

  羅睺羅向佛報告修持經過,佛很高興,獎勵了一番。接著說:「具足禁戒法,諸根亦成就,漸漸當逮得,一切結使盡(增壹阿含卷七)。佛說修安般,由調息的方法入門;修成後,戒定慧具足,不用刻意守戒,已完成守戒功德。諸根神而通之而得解脫。比如佛學中的四大皆空,要諸根成就了,才「空」得掉,才做到饑餓寒暑不侵,四大才轉得過來。

  要證得大阿羅漢,還要斷三有結使。「三有」是欲界、色界、無色界。三有結使就是心理行為,即心理狀況、起心動念所構成的作為。這些習氣的結使都斷光了,才能證得大阿羅漢果。

  在佛所提出的十念當中,講得最多的,就是利用呼吸證果,佛的公子也報告了這方面的修證經過。

  在《增壹阿含經》第十一、十二品中,提倡孝道,強調父母之恩難報。由於中印基本文化思想上這個共同點,所以佛教傳入中國後,很快就為中國文化吸收,並發揚光大。

  第九個是念身。這裡的念身法門,是就顯教而言,不講密教。後世的中國道家及密宗,走的是密教路線,偏重於修身的法門。但在最後,往往不知道把這個法門解脫,而過於執著了修身,就是外道。如果知道把這個法門解開,就不是外道。

  這裡所講的念身,是小乘的方法,譬如「四念住」中,念身不淨、念受是苦、念心無常、念法無我。小乘所講的無我,是就現有的生命現象而言,在於提示人們,超越這個層面,取得涅槃。可是流入學術界後,尤其是流入西方以後,認為佛家的無我是斷見,不承認有靈魂,也有說佛學是無神論,這真是笑話。

  唐宋以前修持證果的人很多,修念身法門的也特別多,如不淨觀、白骨觀兩種,都是念身法門。天台宗的止觀,採用了呼吸法門,再加上修不淨觀、白骨觀。浙江寧波太虛法師有位弟子,學問非常好,三個月修成了白骨觀,把人觀想成骷髏架子,觀想到每個人都是骷髏,到達二禪境界。後來他告訴我說:儘管出家,欲念還是有。雖然白骨觀修成了,但是卻覺得「縱然白骨也風流」。

  所以白骨觀、不淨觀,要修持到沒有欲念,古人可以,今人不靈光。今人覺得白骨也蠻好看的。

  念身,觀身不淨,主要在於去欲。大乘戒律第一條是戒殺;小乘戒律第一條是戒淫,為什麼不同呢?

  要得羅漢極果,必須先戒欲念。但是,白骨觀也罷,不淨觀也罷,數息觀也罷,百千無量法門,差不多都拿淫欲沒辦法。淫欲之斷,就有如此的困難。能先轉化了欲念,才能談修證、禪定。

  第十個是念死。人生都要死,尤其是老年人,真看通了生死,才能放下,同時鞭策自己,趕快努力修持。近代淨土宗印光大師,特別注重修念死法門。

  現在再把十念重新討論。與本題「融會顯密圓通修證次第」,加以融會貫通。

  第一「念佛」:這個念佛,並不是淨土宗的念佛法門,雖與淨土宗同一原則,但修法不同。據阿含經所述,這是心心念念仰慕、追隨、信奉、追求佛的成就,以佛來警策自己的一種法門。

  慧遠法師創立淨土宗,採用淨土三經,其目的是求長生不死。慧遠在出家學佛前,學的是道家;後來覺得,道家求長生不死的修煉方法不夠究竟,所以轉到佛法裡追尋,結果找到了精誠一念,可以往生極樂世界,他便採用這個法門,創立了淨土宗。往生西方極樂世界,也可以說是長生不死,但沒有徹底「了」生死。要往生那裡再繼續修持,成就了以後,再到十萬世界度眾生。這是大乘路子,同時也包括了小乘的念佛法門。

  此外,密宗的念佛法門最多,譬如毘盧遮那佛修法、普賢如來修法、上樂金剛修法、喜金剛修法等等,都是念佛法門。

  這裡我所講的念佛,是廣義的,包涵極廣。狹義的,是淨土宗的念佛法門,那只是一個方法而已。

  第二「念法」,也可以成就。現在一般人不能把學佛、佛學、佛教三者合一,真能合一,就是念法。譬如我們都知道無常、苦、空、無我、十二因緣,諸行無常,是生滅法、生滅滅已,寂滅最樂。這些學理就是法。我們只曉得這些學理,而沒有把這些學理,用到自己身心上,沒有和修證配合起來,這就沒有「念法」。

  孔子所講「窮理、盡性,以至於命。」也就是念法。把佛學的理,應用到身心上來,這是「念法」的法門。

  第三「念僧」,念聖賢僧。如馬祖、百丈禪師如何出家?如何參禪?如何成道,或憨山大師的修持經過,我們佩服他們,模仿他們,就是念僧法門,先輩的聖賢們,走什麼路子,有什麼成就,我們依法修行,就是「念僧」。但現在的人們,非但不看前輩修行傳記,不學習他們的修行;即使看了他們的傳記,也用客觀的眼光去研究它,甚至批判它,這不是修行人應有的態度。

  第四「念戒」。念戒也不容易,大陸上以前每個陰曆的初一、十五,必須誦戒,非常隆重。每個出家人自己犯了戒,逐一作懺悔,希望不要再犯。至於念戒,和誦戒不同,一條一條都要熟記於心,連開步走,或做任何事,都要念著戒。這樣,你的行為,處處都是合於法度,心心念念如此,做得到嗎?戒又有遮戒、性戒的差別。因時間、地區不同,可以權宜變更的戒條,叫做遮戒。但是像殺、盜、淫這三大戒,是永遠不能違犯的,這些就是性戒。

  念戒,就是隨時嚴重地告訴自己要守戒,看住自己的思想、念頭,只能起至善的念頭;至於壞念頭、惡念頭,絕對動都不能動,以免犯戒。

  年輕人若真做到,七天規規矩矩念戒,一定會證沙門果。證了這個果位後,修持的路就好走了。但是,後世修念戒的人很少。

  四無量心也在戒的範圍,經與戒是合一的。學密宗的人,守戒方面就更嚴謹了。每次修法,先修四無量心:眾生一切的痛苦,自己來擔;修法不為自己修,希望修成了以後能度眾生;所有的功德迴向眾生,自己完全不要。發菩提心、四無量心等等,這些都屬於念戒法門。最近到處都流行密法,東傳一個。西傳一個,但是基本道理都沒有。搞得我「可是無關卻有關」,只好不看了,實在看不下去。真正的密法,在心理的行為,道德的反省上,都是非常嚴肅的。一般人聽到密宗,都想到男女雙修,把密宗給糟蹋了,也糟蹋了佛法。任何一個宗派,都不是這麼簡單的。

  第五「念施」。施即布施,念捨,一切都要捨,如拾得引用彌勒菩薩偈子說:「有人罵老拙,老拙只說好;有人打老拙,老拙自睡倒。」這也是布施。念施談何容易!大乘佛法第一個講布施,布施最難修。中國文化中提到遊俠的仗義疏財,財物拿出去沒當成一回事;自己沒有錢,卻要給人,這也算得上是施。我們一般的施,往往是有條件的,不是求功德,就是求名利。如能一切都捨,捨到最後就空了,那就證到了空。這個法門還包括很多。

  第六「念天」。西方宗教有天堂之說,那是正確的修天道,不是不對,不要看不起西方這個法門,學佛的人,不應該對西方宗教有偏見。金剛經上說:一切賢聖,皆以無為法而有差別。各個宗教的真理,都是對的,只是證道的程度有深淺,表達方式不同已。況且佛教小乘,也有念天法門。

  怎麼修「念天」呢?說起來難為情,我們一般人修持,死後能不能升天,還是個問題,更別談往生西方了。蘇曼殊說:「升天成佛我何能,幽夢無憑恨不勝。」

  由「念天」來說,與我們有絕對切身的關係;四禪八定最高的果位,並沒有脫離三界天。所以真想成佛,跳出三界外,可真太不容易了。

  (恭錄自南懷瑾先生《如何修證佛法》老古臺灣二版P.108 ~ P.133)


  六、十念法

  大小乘經典裏所論及各種修持法門,均不離十念法。所謂十念法,卽「念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念阿那般那(出入息)、念身、念休息、念死」。茲簡述於下:
  1.念佛

  念佛並非是拿着念珠,口裏唸唸「阿彌陀佛」就是。如此說等於是毀謗佛法。要瞭解淨土念佛的的實義,必須先明白三經,卽《阿彌陀經》、《觀無量壽經》與《無量壽經》。如果加上《楞嚴經》裏「大勢至菩薩念佛圓通法門」、《心經》(二六○字)與《大乘起信論》合稱為五經一論。是為淨土宗念佛法門的理論基礎。所謂念佛,簡言之,卽念念在佛的理、相、境界(卽體、相、用)。凡夫念佛妄想雜多,真能做到淨心念佛,則一念之間卽可證到聖位。

  2.念法

  法就是佛理。亦卽大小乘經典所論的理。所謂念法,就是將佛所說的法,念念在心中,時時在參究、日日在行中。譬如常思維三十七道品的四念處:「念身,觀身不淨。念受,觀受是苦。念心,觀心無常。念法,觀法無我。」思念《心經》的道理也是念法。試問,每天十五小時清醒着,是否念念在法?真修持的人每天二十四小時皆依法修持,在睡覺時,觀想日輪於心中,仍然處在習定中,因此修持是相當嚴謹的。

  3.念僧

  僧者乃僧伽也,卽清淨大海衆之僧,所謂念僧,例如思念五百羅漢如何得到聖果。道濟禪師(濟公活佛)如何救世救人,或者以目犍連尊者、文殊菩薩、觀世音菩薩等為榜樣,效法修行,皆是念僧

  4.念戒

  戒為行為軌範,戒乃無上菩提之本,修持者於二六時中,應常思念己之身、口、意三行是否在軌範中。

  5.念施

  所謂念施,就是念念在布施,包括生理的、心理的、精神的與物質的。卽凡我們所有的都貢獻捨出。大乘道上的布施,能夠做到的無幾。旣如中國人常提到的「慷慨好義」,那也就是布施。但是一般人好義的有很多,而真能做到慷慨好義者沒有幾人。所謂的幫助。都是有條件的,或為名利。如果真能做到,卽使身上只有一分錢、一碗飯,但只要出自真誠無條件的貢獻,才是真念施的行為。而且雖然施捨貢獻,而心無所戀,當下過去卽空,才算是布施的道理。

  6.念天

  三世因果與六道輪迴.為佛教的基本理論。這是說明了人我生命過程的流轉現象。自性本空,緣生緣滅。但不是《心經》所講的「不生不滅,不垢不淨」。我們所呈現的生死的過程,只是自己生命的分段現象.生命的起用而已,因此要囘轉本來,才是生命的真諦。天為六道之一,乃指人類地球之外其他世界的生命,卽所謂的天人之際。至於天人的形貌是否與我們世界的衆生相同,並不見得。密宗所表達的佛像是否就是天人,也很難說。但與最新的幻想科學觀念很多是趣味相似。而現代的物理、太空與宇宙等科學觀念也有許多是相近的。

  因此今日的學佛已經不是停留在過去十九世界的佛法與哲學的層面。已邁向佛學與科學結合的新趨勢。所謂念天,從佛法的觀點,人升天是不簡單的,必須具備福德善根。其他宗教如基督教、囘教等所修持的是屬於念天法門。至於他們所修持的究竟不究竟,則是宗教哲學理論、觀念、思想問題。一般民間拜拜也是念天的法門,只是程度有差別而已。如果思想觀念正確則是正教,錯誤則屬於非正教。

  7.念阿那般那(出入息)

  天台宗講究止觀止法,卽是從十念法中之安那般那入手。西藏密宗宗喀巴大師傳與達賴、班禪以後所講的止觀法門,與天台宗,幾乎是同一路線,也是從修安那般那出入息修法入門。念此法必須先知道吾身是由四大(地、水、火、風)和合而成。加上「空」大而構成了身體。加上識便成六大。再加上「覺」構成人體完整的七大。因此在肉體生命有了精神靈魂之作用,而有知覺、感覺納受之作用。

  靜坐數息是從風大觀入手。風大在人體裏的作用,是由呼吸的往來。由呼吸入手的修持法門有很多,世界的顯密各教,印度瑜伽、希臘、埃及和中國道家等所修的出入息等法,就有兩百多種,實在很有趣。這也就包括現在流行的什麼門、什麼功等。

  密宗黃教、天台止觀之法,大致上都是說明如何利用出入息而習定。例如天台宗的六妙門(小止觀)也是念阿那般那,由出入息入門。所謂六妙法門就是一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨。

  七,結語

  學佛重在修證,而修行之法不離十念法。十念法中又以念阿那般那為各種修定法門(包括佛教.顯教、密宗以及其他各宗與外道)通途之學。念阿那般那為從身體四大之風大觀之呼吸入門。天台宗止觀的六妙法門(小止觀)也是阿那般那的一種。一變再變.又成為一般內功之根本。但它也是三乘得道的要徑。因此修持六妙法門,一則自得證成聖果,一則可為度衆生之方便,不可不知,不可不學。

  (恭錄自南懷瑾先生《定慧初修〈禪觀研究三講〉》老古臺灣十二版P.129 ~ P.135)

南懷瑾先生:觀無量壽佛經第八觀「是心作佛,是心是佛」

  第八觀裏有段經文:

  「諸佛如來是法界身,入一切衆生心想中。是故汝等心想佛時,是心卽是三十二相,八十隨形好。是心作佛,是心是佛,諸佛正徧知海從心想生,是故應當一心繫念,諦觀彼佛,多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀。」

  這段話對那些以禪理標榜而藐視淨土為迷信的人們,真可說是一記當頭棒喝。盲目唸佛而誣衊禪宗為狂妄的人們,看了這些道理也該清醒清醒了。現在讓我們對這段話再作稍微詳細的討論。

  「諸佛如來是法界身:入一切衆生心想中。

  法界身也就是法身,它無形無狀,很難用文詞解說明白,我們可以勉強說它「放之則彌六合」——擴充而言,它涵蓋了整個宇宙;「卷之則藏於密」——縮小而言,它就蘊藏在我們的心中。所以「諸佛如來是法界身,入一切衆生心想中。」也可以說是「衆生皆有佛性」的另一個說法。我們由此對「信佛」「學佛」「念佛」「成佛」意義應該可以有更確切的領會了。

  對於這一點,下面還有更進一步的說明。

  「是故汝等心想佛時,是心卽是三十二相,八十隨形好。是心作佛,是心是佛。諸佛正徧知海從心想生,是故應當一心繫念.諦觀彼佛。

  「心、佛、衆生」三無差別的精神在這段話裏透露得清清楚楚,明明白白。淨土和禪的差別在哪裏?很明顯的,釋迦對淨土「念佛」法門的指示,是要我們「心想佛」「一心繫念,諦觀彼佛。」一般修習淨土非常用功的人們嘴上常掛著佛號,固然是很可喜的現象,但是必須切實檢點一番,念佛時這顆心有沒有和佛相應,「心」裏是不是真「想」著佛?是不是有如「歷歷情人掛眼前」般「一心繫念」地有個佛的影子?如果不是這麼囘事的話,那麼「是心」沒有「作佛」,「是心」不「是佛」,阿彌陀佛不會現前,極樂世界永遠在那遙遠的西天。

  要想「是心作佛」「是心是佛」,登上如來寶座,那麼就照經上所說「一心繫念,諦觀彼佛。」就行了嗎?

  絕對不行,「一心繫念,諦觀彼佛」只是修「定」的要門。而佛法講求的是「定慧等持」,這「慧」力要如何修持呢?除了參研佛理外,還要靠善心、福德來培養。如果善心、功德不夠,就好比提煉的火候不夠,業力、習氣就無法徹底轉化。如此不僅慧力不夠精深,定力也無法穩固。

  這也就是釋迦何以訶責小乘為焦芽敗種的道理。因此,修成小乘極果——大阿羅漢後,經歷了八萬四千大劫還得再迴心向大,發起大乘入世之心,「勞其筋骨,餓其體膚,苦其心志」而後才能進入「不生不滅」的如來之門。

  所以,第十四觀裏說到「上品上生」必須發三種心——至誠心、深心、迴向發願心。也就是要「慈心不殺,具諸戒行;讀誦大乘方等經典;修行六念(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天);迴向發願(利世救人),願生彼國。」

  「具此功德,一曰乃至七曰,卽得往生。」往生成就後,就了事了嗎?往生成就還只剛剛入門,入門之後還有一段大事因緣。且看經文:

  「生彼國已,見佛色身,衆相具足,見諸菩薩,色相具足,光明寶林,演說妙法。聞已,卽悟『無生法忍,經須臾間,歷事諸佛,徧十方界。於諸佛前,次第受記,還至本國得『無量百千陀羅尼門』是名上品上生者。」

  這才是佛法的中心所在,淨土到此大致相當於禪宗所謂「一悟千悟」的大徹大悟。

  至於密宗修觀想的朋友,對此也必須特別注意,佛像觀想成就了,千萬不可畫地自限,得少為足。雖然觀想成就了,但是和佛法的中心可以說是兩囘事。還必須百尺竿頭更進一步,如果沒有悟入「無生法忍」,沒有得到「無量百千陀羅尼門」,那麼始終還是佛門的門外漢,一切佛像、聖境也還只是妄想。

  隨興說到這裏,大致可以對佛法「萬法歸宗」的宏偉氣像有個概略的交代。《觀無量壽佛經》雖說是淨土法門的揭示,相信對學禪、學密的人們也可以有所助益。

   (節錄自南懷瑾先生《定慧初修〈觀無量壽佛經大意〉》)

南懷瑾先生講述「觀音法門」

  「佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜,或生厭離或斷疑,斯則神力不共法」,佛法只有一個音聲在說法,有些人聽到了害怕,有些人聽到了無比的歡喜。有人聽了就起厭離心,討厭世間一切。初學佛的人如果沒有生起厭離心,是無法學佛的,不能跳離三界。也有人聽了佛法就斷絕了懷疑心,生出真正的信心。這就是佛的智慧神力不共法。

  這一篇讚歎之辭,重複三次提到佛以一音演說法,眾生得到那麼大的好處。我們由此領會到《楞嚴經》中文殊菩薩讚歎觀音法門所說的:「此方真教體,清淨在音聞」,這個世界上真正教化的體系,是在聽音聲的清淨功能,也就是耳根圓通法門。用耳朵聽聲音的方法,最容易成道。為什麼?例如眼睛只能看前方,若有東西擋住視線就看不見了,所以用眼根修,不圓滿。用鼻修數息止觀,也不圓滿。五根當中只有耳朵不受限制,能同時感受到十方來的聲音,容易修得圓滿。

  觀音菩薩傳我們這個耳根圓通法門,要「反聞聞自性,性成無上道」,修這法門時,耳朵不向外頭聽了,回轉來聽自己的心聲而成道,聽什麼呢?聽自己的思想,這思想就是沒有說出來的語言,說話是發出聲來的思想。當然,有人打坐聽到別人在對他講話,那是魔境界。音聲是現象,你要聽自己沒說話,念頭沒有來之前的淨心。比如你心中唸佛,念南無阿彌陀佛也可以,一個字一個字慢慢地念,耳朵不要聽外面,回轉來聽自己唸佛聲音,一字字把它距離遠一點,自己聽自己念。前一字過去,後一字還沒有來,就空了嘛。有雜念來了你就念一句,沒有雜念了,你也不念。這樣反聞聞自性,是觀世音菩薩所說的,「初於聞中,入流亡所」,慢慢回轉來聽自己的心聲唸佛,慢慢、慢慢進入自己法性之流,自性清淨。亡所,就把唸佛的聲音、雜念都空掉了,淨性現前,亡其所念。這是第一步。「所入既寂」是第二步,你那個念的聲音慢慢更空了,寂是寂滅。下面你們自己去研究了。

  (節自《花雨滿天維摩說法》)


  怎樣才算至靜呢?這就要到《楞嚴經》去找了,《楞嚴經》裡有觀世音菩薩的音聲入定法門,「初於聞中,入流亡所,所入既寂,動靜二相,了然不生。」聽一切聲音,聽自己唸佛的聲音也好,聽汽車的聲音也好,聽自己的呼吸也好,聽!聽!聽到「入流亡所」,進入法性之流,「亡所」,所聽的聲音聽不見了,「所入既寂」,聲音寂滅了,清淨到極點,然後,動相,一切的聲音;靜相,沒有聲音;「動靜二相,了然不生」,了然無礙,一念不生。以上我只是作簡單的解釋,詳細講的話,不只如此。

  (節自《圓覺經略說》)


  觀音菩薩報告他當年修持的經驗是走這個路線進來的。「從聞思修入三摩地」。聞,是返回來聽自己念佛的音聲。且一邊參究,這是思,晝夜二六時中如此修去,這是修,就這樣進入了最高定慧等持的三昧境界。

  「初於聞中,入流亡所」。比如,修念佛法門的人,每一字、每一句自己都聽得清清楚楚;乃至不出聲地念,自己回轉來聽意識境界念佛的音聲,一字不漏都聽得清清楚楚。如此持續下去念一百句、一千句都一直不亂,就差不多要「入流」了,進入法性之流,順流而去。久而久之就「亡所」,外界的音聲聽不見了乃至念佛的音聲也沒有了,自己就安住在那個境界上,這個就是「入流亡所」。

  因此,修淨土法門的道友也應該這樣走才比較確實,你心中在念佛,一直回轉來聽聽聽,自然不聽外界的音聲,即使外面有人罵你,你也不理他,慢慢地就聽不見了,只有心中這個念佛的聲音;或者是聽外界的音聲來修也可以,古人喜歡在水邊林下修道,依我的經驗,在松樹林最好,風一吹那個聲音特別美,你慢慢地聽聽聽就入流了,接著就可「亡所」。由此自然就可進入到下個境界。

  (節自《宗鏡錄略講》)


  從聞思修來學習佛法

  大家都知道,在佛教中深入民間普遍流傳的〈觀世音菩薩普門品〉,是摘錄自經中之王的《法華經》﹔而《楞嚴經》和《華嚴經》裏頭,也都載有觀音菩薩修行的方法。其中《楞嚴經》的觀音修法究竟如何?許多人都馬馬虎虎,隨便翻過,不大留意。現在特地抽印出來給大家參考,一起研讀一下。首先看看經文:

  「爾時觀世音菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊憶念我昔無數恒河沙劫。於時有佛出現於世。名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。……………」

  這一段經文,是觀音菩薩在楞嚴會土、向本師釋迦佛及與大眾報告修行經過。他說他最初學佛的老師叫觀世音佛,他就在觀世音佛那裏,發大乘菩提心,上求佛道,下化眾生。觀世音佛教他「從聞思修,入三摩地」,從三個步驟「聞、思、修」來學習佛法。先聽聞佛法,然後研究經典,思維其理,再依法奉行修持,如此才能順利進入觀音法門修持的功夫境界。

  我們究竟依什麼來學佛修道呢﹖還不是靠眼睛、耳朵、嘴巴以及腦子思想。但是一般人光靠腦子思想,往往摸不著邊際,不太靈光﹔嘴巴更有缺點,只曉得吃,又愛罵人,挑撥是非﹔鼻子兩個孔吸氣又出氣,出去又進來,很麻煩﹔眼睛但看前面,顧不著後邊。只有耳朵功用能聽上下十方一切音聲,左右內外都不阻礙,最為圓滿。譬如現在我講話諸位聽到,同時輕微的冷氣機聲也聽到,有人咳嗽一下也聽到,乃至外頭車來車往的陣陣噪音都會在聽覺範圍之內,耳朵靈光得不得了,是一個非常寶貴的修行工具,因此以耳根來反聞自身的念佛之聲,實是一大奧妙。並且,在中醫上講「耳通氣海」,這點老年朋友和女性朋友要注意了。現代一些女孩子,年紀輕輕,什麼毛病郡有,頭昏腦脹,肩酸腿軟,往往是「氣虛」之故。女人之患在「血多氣弱」,男人之患在「氣多血弱」,耳朵觀想念佛聲音,由於「耳通氣海」,可使氣機充實,健康長壽,卻病延年。尤其老年人耳朵悶住了,聽不見,正好念「佛」觀「音」而修,慢慢的功夫上路了,必能恢復年青時敏銳的聽覺。

  入法性流心念空寂

  以耳根聽自己念佛聲音的觀音法門,不但有益身體健康,而且易於得止得定。當然修觀音法門也可聽外界大自然的各種音聲,但還是以聽自己的念佛聲為最佳。不管打坐也好,不打坐也好,「南|無|觀|世|音|菩|薩」的聖號,一字一字念得清清楚楚,不宜求快,最好是用金剛念誦法,一口氣一口氣地念(念咒亦同),氣的長短與音調因個人身心狀況和習慣而異,以輕鬆自然為原則,避免勉強搞得氣急敗壞。

  一般人念佛都是粗淺地在喉嚨間嘶叫,沒有讓氣自然沉至喉嚨以下,同時也將心沉下來。念佛如果心浮氣躁,那就不對。那樣念法,聲在喉間,越唸氣就越粗越大,根本是吼不是唸,名為念觀世音,其實有如在罵觀世音。真正念佛應充滿了親切誠懇的歸屬感,內斂含蓄,有如投靠在諸佛菩薩的懷抱裏,或者將諸佛菩薩捧在心坎裏。唸時嘴門微張,嘴層不動,只舌頭動,牙齒輕動也可以,嘴鼻不要呼吸,氣別竄出來,沉至丹田,一口氣「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩」地接下去,等到要轉氣時,嘴巴閉著,不要呼吸,讓氣自然充滿胸肺,順心沉澱下來。嘴裏微聲,心裏在念,不管開口念閉口念,大聲小聲,躺著坐著,皆將注意力輕輕放在心窩子胸口處,不宜在腦子裏念,否則容易睡不著。

  如此,你邊念,心中寧靜安詳,同時耳朵用心回轉來聽自己的念佛聲「南|無|觀|世|音|菩|薩」,一個字一個字聽得清清楚楚。此時,如果中間有其他雜念妄想來,你不要管,不要擔心。妄想再多都無所謂,它並未阻礙你念佛的正念。這有如蠟燭的光明和黑煙一樣,佛號等於光明,妄想則是周遭的黑煙。黑煙儘管冒,只要佛號不停,即是光明不滅,二者彼此無礙。又如挖井,把泥巴挖出來成一深坑是念佛﹐挖掘中途難免有些碎泥剝落是妄想,碎泥剝落,沒有關係,主要在於不斷挖掘,越挖越深,井自然成。

  以上所談的修持方式,便是觀音法門的「初於聞中」,然後「入流亡所」,這樣念久了,也許一日、或一月,乃至一年,也許兩年三年,乃至八年十年,不知那一天,功夫深了,火候到了,突然「入流」,有如接上了宇宙能源的總開關,一下入到自己自性清淨之流。你們有人做氣功學長生不老,練到百脈順暢,氣機歸元,也是一種「入流」。但佛經之「入流」為入法性之流,初步回歸到法界本體。心念空靈,雜想沒有了,佛號也沒有了,什麼念頭皆不起,清清淨淨,有如楞住了一樣,但非昏沉冥頑,而是清明通達,無客觀之境,這是「亡所」的初步境象。

  其實,我們修觀音法門,鬧市中的咖啡館、音樂廳,是一種極佳的場所。到那裏去,不要聽音樂,只聽聲音,身心放下,聽聽聽,無所謂曲調音色之美不美,或者歌聲之斷斷續續,不要多久,人就「咚」地寧靜下來。像我們年輕時,一些學佛朋友在一起用功,有時興來說,嘿!大家修觀音法門去。幹什麼呢﹖——看戲。戲園子裏,台上「咚咚咚」鑼鼓敲得緊,人影幢幢﹔台下黑壓壓的一片,人聲嘈雜,四面八方空氣鼓盪。你一邊自淨其意,一邊眼睛望著台上,似看非看,只是傾聽,沒一會兒,整個人頓時靜謐下來,外界再怎麼熱鬧吵雜,毫不妨礙,不覺週遭有任何人存在,舒服極了。

  一真法界.寂然現前

  此是觀音法門之第一步,還得再進一步修去,更上層樓。既然能夠修到「入流亡所」,心念清淨,別無雜染。那麼此時冷氣機聲還聽得到嗎﹖有人叫你吃飯還知道嗎﹖——當然聽見也知道,但不為所動。外界來來去去的聲響,了然於心,但都與己毫無關係,絕不干擾,「所入既寂」,所轉進來的音聲皆是寂滅相,明明白白,清清淨淨。然後便到了第三階段「動靜二相,了然不生」。

  何謂動靜二相﹖我們現在念「南無觀世音菩薩」,這句聖號唸出聲音,或者光是心中起念,皆是動心,是名動相﹔爾後嘴不唸,心也不念,沒有聲,沒有觀音之名,聽到一個什麼佛號都沒有的境界,這是靜相。你們有些人老想入山修行,真把你送到大霸尖山、太武山的深山裏,一到夜晚你非嚇死不可。一般人習慣塵世中各式各類的混雜聲,一旦什麼聲音都聽不到,天地一片沉寂時,難免驚怕惶恐,但是對於真正的修行人,這倒成了人生難得的一大享受。

  「動靜二相,了然不生」,念頭動沒有關係,不動也沒有關係﹔外面打雷地震不算一回事,宇宙毀滅萬籟死寂也不算一回事。動來知道動,靜來知道靜,一切明明了了,覺察無失,但心不動,不起念頭,功夫至此,在修行道上已是相當可觀,但仍須再接再厲,百尺竿頭更進一步。

  「如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住」,如此再慢慢修持下去,清淨到極點,寂靜到極點,「聞所聞盡」,能夠聽動相、能夠聽靜相的清清淨淨那個,也切斷了空掉了。於此,常人無法想像,並非什麼都聽不見,而是什麼都聽見,但當下什麼都空掉,即有即空。然而如此到家了沒有﹖沒有。還要「盡聞不住」,連這個空的境界,也不停留執著。如果留滯於此,躭溺空境,便成小乘羅漢,只想偷懶,不肯度生,不是大心菩薩。

  再來,「覺所覺空,空覺極圓」,到此便算開悟了。空的極致,能覺悟的和所覺悟的都空了,空也沒有,有空便差。悟是悟了,但並非悟空執空,有相和空相都了不可得,沒有什麼有不有、空不空的問題。有也不有,空也不空,覺也不覺﹔也可說已經空了,已經覺了,悟見本來,極為圓滿。

  像這樣可以說是「空所空滅」,空沒有了,不空也沒有了,泯絕一切相對的萬法名相,歸於清淨,到達「生滅既滅,寂滅現前」的境地。所有我們一般凡夫,日常分分秒秒來來去去的妄想煩惱,宇宙萬法生生滅滅的遷流現象,到此一概了結,真正「一真法界」寂滅的本來現前,一切法性清淨,自住清淨,不假功勳,自然如此。每一個眾生都是佛,都是觀世音,圓滿自在,了無罣礙。「忽然超越世出世間,十方圓明」,於是便自然超出三界火宅的困囿,完全突破學佛修道的法執,證得宇宙十方三世、一念圓成,天地森羅萬象,法法無礙。「獲二殊勝」,得到兩種不可思議的特殊能力與功德。我們學佛修道,一至於此,那就不須再論什麼大徹大悟,功德圓滿等等疑問了

  獲兩種殊勝與十四無畏

  那麼,所謂「獲二殊勝」,究竟是那兩種呢﹖「一者,上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力﹔二者﹐下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰」。此時真正的「無緣大慈」「同體大悲」完全升起,同三世無量諸佛所具的大慈大悲之心相互吻合,並且徹徹底底體會到一切眾生輪轉六道,歷種種遭遇,受無量諸苦,亟待救度解厄的需要。慈心以世諦來說,即是父母愛兒女,需要什麼就給什麼那種無微不至的關心,悲心則是孩子遇難,哭得很傷心,想媽媽、要媽媽給予母愛的撫慰與疼惜。

  觀音菩薩由於修耳根圓通法門,證到最極致的成就,得到此二種殊勝的慈心與悲心,因此他能如《法華經》上所言「應以何身得度者,即現何身而為說法」,以三十二應化身,乃至無量千百億化身,遊行無量世界國土,救物利眾,普濟群生。而《楞嚴經》本處,在談完耳根圓通的修法後,也說「由我供養觀音如來,蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧,與佛如來同慈力故,令我身成三十二應,入諸國土」,並且得到「十四種無畏功德」,能予一切眾生無畏之施。所以每一個存在的生命,不管你學佛也好,未學佛也好,菩薩永遠站在你的身邊,永遠活在你心裏,解你的難,救你的苦,不必害怕。

  注﹕本篇題目為編者加注

  (節自《十方》〈觀音菩薩與觀音法門〉)


  耳聲法門:約有內外二種:內則自作聲音,如念佛念各種經咒等;此復分為三:有大聲念、微聲念(經稱金剛念)、心聲念(經稱瑜伽念)。當念此聲,即用耳根返聞其聲。初則聲聲念念,漸漸收攝,終歸於專心一念一聲,即得繫心初止。外則任緣何種音聲皆可,但最好以流水聲、瀑布聲、風吹鈴鐸聲、梵唱聲等。凡緣音聲,最易得定,《楞嚴》二十五位菩薩圓通法門,獨以觀音為最,故云:「此方真教體,清淨在音聞。」當初專一聲音,不沉不散。已得定矣,持此有恆,忽入寂境,於一切聲,皆不聞矣。此乃靜極境象,定相現前,經稱「靜結」,不可貪著。當離動靜二相,不住不離,證知中道,了然不生,則已由定而進於觀慧之域矣。慧觀聞性,非屬動靜,不斷不常,體自無生。然此猶為次第漸法。若禪宗古德,不歷階梯,一句了然,言下頓悟,聞聲解脫,忘其筌象者,為數至多,故禪門入道者,統皆謂觀世音法門可也。如百丈會中,有僧聞鐘聲而悟,百丈即曰:「俊哉!此乃觀音入道之門也。」他如香嚴擊竹而了,圓悟見雉飛而知聲,又若圓悟勤之「薰風自南來,殿角生微凉」。又如舉唐人豔體詩曰:「頻呼小玉原無事,祇要檀郎認得聲」等,皆於言下證入,偉哉勝矣!世之修習耳根圓通者多矣,於動靜二相,了然不生句下死者,亦復甚眾。縱然離外境音聲,了不相關,自能寂然入定;孰知定相現前,仍為靜境,不了自心自身,皆本來在於動靜二相之中,猶為外見,若能超越於此,可許入門矣。

  (節自南懷瑾先生《禪海蠡測》)


  「爾時觀世音菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊憶念我昔無數恒河沙劫。於時有佛出現於世。名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。

  二十五位菩薩,一一起來報告心得,現在輪到觀世音菩薩起立自述。先向佛頂禮,然後向佛報告說:「我現在回想過去無量數劫以前,那時有一位觀世音佛出現世間,我就在佛前發起求證自性正覺的菩提心。觀世音佛就教我;從聞、思、修(聞聲、思惟、修證)三個階段去修持,證入如來的正定三昧,(三昧就是三摩地音聲縮短的翻譯)。我從聞思修入三摩地。」他說:「我一上坐,耳根清淨自然聽到外界一切音聲,乃至呼吸的聲音,對於這些音聲不討厭它,也不用心去聽它,第六意識不起分別,慢慢靜下來,自然聽到自己內在生理血液循環流動的音聲,再靜下來,忘記了所聽的聲音,就入與能聞的自性之流,忘去所聞的聲音之相。『入流亡所』,忘掉所聽的音聲,乃至於念佛的音聲都沒有了,內在的聲音也沒有了,外面的聲音也沒有,完全清淨到極點,再由這了無所聞的寂滅中進修,有聲與無聲動靜兩種境象,都了然無礙,卻一念不生。」

  我們耳朵聽到有聲音是動相,注意聽到「沒有聽到的」叫做靜相,動相與靜相都是生滅相對法,道不在動相與靜相上,所謂「動靜二相了然不生」。聲音來聽見動相,聲音沒有了聽到靜相;有時當我們很靜的時候,忽然又來聲音,馬上又聽到動相,動靜只是現象的不同。我們能聽動相與能聽靜相的,不在聲音本身,更不在內不在外,不在中間,無所不在,而心理卻明明白白,沒有動過。動來知道動,靜來知道靜,能知道動與靜這個沒有動過,生而不生,用而不用。如此再加以精進,能聞與所聞的作用功能,都渙然冰釋淨盡!能聽聲音的本體功能,以及所聞聲音的作用,不管動與靜,都渙然釋然,「盡聞不住」,你甚至於覺得超越跳出宇宙觀念的范圍,如此,再進一步就可以徹底明心見性,與形而上的道體渾合為一。

  「覺,所覺,空;空,覺,極圓;空,所空,滅;生滅既滅,寂滅現前。」我們聽聲音後面還有能感覺到自己在聽的,那個覺性與所覺的聲音,能覺與所覺都空掉了,空的境界與自己大徹大悟的境界都沒有了,能所雙亡,盡聞無相的境界也無所住,空與覺性就渾然一體,至極於圓明之境。

  「空,所空,滅」,能空與所空的現象也沒有;「生滅寂滅」,自然就滅盡生滅的作用;於是絕對真空的寂滅自性就當下現前。空去能生能滅的,達到渾然一體圓明道體,所以到此時,呼吸也停了。(呼吸法是練氣修脈的方法,它本身是生滅法。凡是生滅法都是現象,不是道體。在此告訴你們一個重要道理,我們念頭思想先動,還是呼吸氣先動?念頭動了氣就動了。一個人如果念頭完全不動,呼吸自然停止;呼吸停止的時候,身體本能也就完全充電貫滿。所以練氣功修九節佛風種種呼吸往來的修法是很笨的事,不能完全充電;真正充電的時候,念頭完全不動,不呼也不吸,就充電了。)

  那麼,你把握觀音法門,慢慢向內聽聲音,達到一念不生,身體氣脈自然起變化,定力也增加了。因念頭完全靜止,呼吸不往不來,自然腿就容易打通。坐著舒服極了,不想下座,動也不想動了,坐上七天七夜又有何困難?到此時,形而上的道體自然完全呈現了,突然超越世間出世間所有的境界。十方世界立即洞徹圓明,(十方代表整個空虛宇宙)豈止是天人合一,完全圓滿清淨一體了。

  這時,獲得兩種特殊勝妙的功能:上合十方一切諸佛,本元自性的妙覺真心,與過去一切所有成就的聖賢諸佛,心心相印,同具有大慈大悲的能力;下合十方一切六道眾生(天、魔、人、畜生、餓鬼、地獄),與眾生的心慮同體。故與一切眾生同樣具有悲天憫人的行止,不分上下。所以說,觀世音菩薩大慈大悲,「觀音菩薩妙難酬,清淨莊嚴累劫修……千處祈求千處應,苦海常作度人舟。」

  我常希望女性的道友們,尤其用功不上路,智慧不開、福報不具足,求求最同情女性的觀世音菩薩。男性也一樣。古代禪宗很多位祖師,就以專心稱念「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩」而大徹大悟。有這些先輩作榜樣,我們更應效法學習觀世音耳根圓通的修法。佛當時教導弟子,一般聲聞眾也都是聽佛的聲音而入道、證果。因為東方娑婆世界眾生耳根最為靈利,一切修法皆靠耳根而傳導,不管禪宗、淨土、密宗任何法門,都離不開觀音法門。尤其初步靜坐,必需由此入手。佛經叫「預流向」,準備證果向此方修;修成功了就叫「預流果」。不由此修,想成就道果,無有是處。

  (節自南懷瑾先生《定慧初修》)