【轉貼】慈誠羅珠堪布:正確認識死亡

  (轉錄自《慧燈之光(十)〈正確認識死亡〉》)

  對每一個人來說,死亡都非常重要,因為這是每個人不願意面對卻又必須面對的現實。在普通人眼裡,死亡是一個黑暗的未知區域,充滿了絕望、神秘、痛苦與哀傷。幾乎所有人在面對死亡的時候,都感到驚慌失措、恐懼不安,這都是不瞭解死亡而造成的誤會。若能對死亡有一個正確的認識,就可以消除恐懼,有備而戰。

  一、錯誤解讀死亡,導致兩個極端

  人類對死亡,有各種各樣的解釋:有些人認為,人死了以後,就一切都結束了,最終歸於塵土;有些人認為,人死了以後,會變成鬼;另外一些人認為,人死了以後,要麼就是上天堂,要麼就是下地獄……。但所有這些觀點,都沒有說清生命的真相,也無助於解決生死問題。

  基於這些錯誤的生死觀,世人也很容易走到兩個極端:

  第一個極端,是害怕死亡,在死亡面前徹底絕望,卻不做任何準備。只是無可奈何、不知所措地聽天由命,坐以待斃。又非常恐懼,聽到這兩個字都不開心,不想聽、不想談,一直在逃避。

  西方很多科學家年輕的時候並沒有信仰,甚至比較排斥宗教,但年紀大了以後,卻慢慢向宗教靠攏,甚至變成虔誠的宗教徒。這都是因為人越老,越接近死亡,就越徘徊迷茫,越希望依靠某種東西來戰勝死亡的恐懼,找到一個心靈的歸宿。但除了佛法以外,真正能解讀死亡的宗教卻寥寥無幾。

  認為人死了以後,一切都結束了的人生觀,是非常簡單、表面、幼稚、消極、悲觀的人生觀,根本沒有深入地去解讀生命,就胡亂草率地下定義,其結果,必將深受其害。

  大家可以想想,肉體不可能從其他地方來,這一點沒有爭議。但如果要否定前後世,必須要排除人的意識、神識或者靈魂來自於其他地方。我們的感官既看不見靈魂從哪裡來、往哪裡走,任何儀器也無法觀察,又憑什麼一口咬定人死了以後,靈魂和意識也從此就停止了呢?

  學佛的人,要實事求是,以理服人,不能人云亦云,偏聽偏信。要知道,生死是人生最重要的大事情。平常我們得一個小病,都很介意。面對生死的重大課題,更不能差之毫釐。在沒有確鑿的理由可以否定,又有那麼多古今中外的事例可以證明靈魂與輪迴存在的情況下,恐怕還是寧可信其有,不可信其無更穩妥一點吧!

  另一個極端,認為死了以後一切都結束了,人出生的時候,沒有上一世,自己是和肉體一起誕生、一起毀滅的。肉體死亡的時候,生命也就結束了,不會再有痛苦或幸福的感受。所以會毫無忌憚地殺盜淫妄,無惡不作。

  雖然沒有任何把握,卻掩耳盜鈴、自欺欺人地不把死亡當回事,認為死亡不可怕,隨心所欲、無所顧忌,不做任何準備。這都是沒有理由的愚蠢之舉。

  要知道,這種不怕死亡,只是因為骨子裡認為死亡和自己還有很遠的距離,感覺不到恐懼,所以是暫時、虛假的。真正死到臨頭,卻不可能不害怕。可惜到了那時,再呼天搶地都沒有用也來不及了。這種人並不是天不怕地不怕,在面臨地震、海嘯等自然災害,或自己身患疾病的時候,他們都怕得要命,哭天搶地、狼狽不堪。那為什麼現在不害怕死亡?只是因為不瞭解,所以不害怕。

  常言道:初生牛犢不怕虎。剛剛生下的小牛犢,不會害怕老虎;不懂事的小孩,也不會害怕火焰。這都不是因為牛犢和嬰兒很勇敢,而是因為無知。無知者無畏,不知道後果是什麼,當然不會害怕。不害怕死亡的人的情況與此相同。

  作為佛教徒,我們要避免走兩個極端。如果能準確地認識死亡,對死亡的整個過程心知肚明,而且做好了充分的準備,死亡不但不可怕,而且還是一個提升的機會。

  二、修行人眼裡的死亡

  修行人對待死亡,有三種態度:

  上等的修行人,非常喜歡死亡。如米拉日巴在道歌唱道:死亡非死亡,瑜伽成小佛。對修行人而言,死亡並不是普通人概念當中象徵著絕望、終結的死亡。每經歷一次死亡,即使不一定能立即成佛,但自己的修行境界一定會有所提高,所以叫成小佛。

  中等的修行人不會拒絕、害怕死亡,因為自己的修行已經有了一定的把握,知道怎樣去面對,所以不會害怕。

  下等的修行人在面對死亡的時候,不會有後悔心。雖然修行談不上有多大的進步,但畢竟一生沒有造作太多的罪業,並盡力行善修行了,所以無怨無悔,信心滿懷。

  三、死亡的本質

  「死亡學(thanatology)」這個詞,是由美國的羅斯威爾‧帕克(Rosewell Park)在1912年提出,並作為一門學科來研究的,至今只有一百年的歷史;藏傳佛教死亡學的典籍——《西藏度亡經》,距今已有一千多年的歷史;而講述死亡的佛教經論,已經有了兩千五百多年的歷史。尤其是在釋迦牟尼佛即將圓寂的前一年,也即八十歲時宣講的《時輪金剛》中,已經非常清晰地描述了死亡的過程。

  在物質領域,西方科學有著令人興奮的諸多成就;但生命的領域,卻是西方科學幾乎沒有開墾的一塊處女地,所以沒有什麼令人滿意的答案。實際上,大腦相當於硬件,意識相當於軟件。就像軟件的信息、數據可以複製到另一個硬件當中一樣,意識也可以移植到另一個大腦當中。也就是說,在人死了以後,生命仍然存在,並可以轉移到另一個身體上,身體不過是精神的載體而已。不僅佛教這麼認為,有兩位以研究神經系統而曾獲得諾貝爾獎的神經生理學家(查爾斯·謝林頓Charles Sherrington和約翰·埃克爾斯John Eccles)也持這種觀點。

  其實,如果能多一些包容性,如果能有一點開放的態度,我們根本沒有必要大費周章地去研究,因為在佛教裡面,這是眾所周知的常識,只需為我所用即可。但世人的傲慢心往往很重,只要與常識不符,且不是自己親眼見到、親耳聽到或親自研究得出的結論,就很難全盤接受。只有自己的推斷與對方一致時,才肯予以採納。這種固守陳規的態度,極大地約束了人類思想的進步。

  全世界所有的書籍當中,最好的介紹認識死亡、面對死亡方法的書,就是《西藏度亡經》。目前這本書已經得到了西方學者的肯定。灌了頂以後,就可以學習。但在沒有灌頂之前,最好不要自己偷學,我們還是要尊重密法的次第。不過,其中有一部分面對死亡的方法,是沒有灌頂的人也可以參看、修學的。

  簡單而言,死亡可以說是一種週期性的生命現象。其週期性,表現在死了以後還要投生,生了以後終究會死的輪迴週期。我們的意識就像發動機,可以啟動一個生命的開始,也可以讓一個生命停止。但究竟是怎樣啟動、停止的,一般人根本不知道。即便如此,我們的生命卻永遠都不會結束。即使成佛的時候,也是有生命的。當然,那是更高層面的生命。隨著修行的提升,我們的生命梯級也會越來越高。當然,生命的現象,不是生命的本質。生命的本質,永遠不會發生變化。但生命的現象,卻會循環往復、輪轉不止。

  簡單而言,生命的週期有三種。

  第一種週期,是從我們還沒有形成生命個體的時候開始。這時候,沒有六道眾生,沒有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬間,還沒有形成任何物質,時空的概念都不存在一樣。這個階段,也就是我們心的本性、佛性、如來藏、光明。

  然後,就像在宇宙大爆炸之後,立即會形成最小的基本粒子,再凝聚成電子核、電子、原子、分子,最後形成山河大地等宇宙世界一樣。從如來藏、光明當中,就出現了生命的能量,並繼而形成生命的個體。關於這些詳細過程,密宗裡面講得非常清楚。

  在精卵結合之際,中陰身的意識進入受精卵。此時雖然是一個生命,但還沒有身體的形狀。隨著胚胎的逐漸成熟,最後變成一個完整的身體。

  在生命快速成長的過程中,我們會對這個生命產生執著,之後便形成了八識當中的阿賴耶識,也即意識的基礎。

  在晚上進入深度睡眠的時候,我們仍然有呼吸、心跳、血液循環等等,這就說明,有一個動力的存在。這個動力,叫阿賴耶識。

  阿賴耶識就像海底的海水,不論海面如何波濤滾滾、濁浪滔天,海底深處卻是如如不動的。而海面的海水,卻會隨著風浪的大小與海水的深淺而有不同程度的動搖。其中動搖的部分,就像我們的五種感官識和第六意識。

  在阿賴耶識的基礎上,會形成第七識——末那識。末那識,是梵文音譯,意即執著、我執。有了執著以後,就開始形成真正的生命個體,形成眼耳鼻舌身等比較粗大的感官。所有的八識,達摩祖師在《破相論》中,稱之為染心。而佛性光明,則叫淨心。在任何時候,包括我們的生命還沒有出現的時候,淨心一直存在。

  大爆炸的時候,是宇宙的毀滅。同樣,在經歷了無數生死,最後成佛,回歸到最原始的如來藏光明的狀態,是真正的回歸大自然,回歸內心的本來光明。

  雖然山河大地也被稱為自然,但它卻有產生、演變、毀滅等跟隨因緣的變化,所以不是真正的自然。名符其實的自然,就是我們內心當中的佛性,沒有任何造作,沒有任何變化。我們就是從大自然中誕生,然後輪迴了無數次,總有一天,我們又會成佛,回到最原始的起點。這,就是最長的生命週期。在這個週期當中,我們完成了一個完整輪迴的旅途,上至天堂、下至地獄,遊歷六道世界,最後又回到光明佛性的老家。

  從這個角度來說,成佛其實也是一種死亡——輪迴之旅的死亡。

  第二種週期,是從我們死亡開始,經歷中陰身、投生,然後是整個人生,直到死亡。這不是無數世的輪迴,而僅僅是一生,幾十年,最多一百年,這是中等長度的生命週期。一個週期結束了,立即會再次刷新,開始下一個週期。

  第三種週期,是在二十四小時當中完成。沒有精神壓力,睡眠很好的人在睡著以後,就會進入深度睡眠。深度睡眠的意思,就是睡著了,失去所有知覺,而且沒有做夢。雖然此時我們的靈魂、生命、我執與阿賴耶識仍然存在,但因為沒有知覺,眼睛看不到,耳朵聽不見,沒有思維,不知道周圍到底發生了什麼,所以也算是一種死亡。

  這三種週期的道理和過程都很相似,只是在人們的感覺與用詞上有所差別。只有中間的死亡,才叫做死亡;最短週期的死亡不叫死亡,叫睡眠;最長週期的死亡也不叫死亡,而叫解脫。

  當然,睡眠與死亡的不同之處在於,睡眠的時候,我執與阿賴耶識仍然存在;而死亡進入中陰身的昏迷狀態以後,在某個短短的時間當中,整個八識全部停止,連阿賴耶識也消失了。

  想全方位地瞭解生命的循環週期,則除了上述三個週期以外,還應該知道一種更短的生命週期。這個週期可以短至一秒鐘甚至更短的時間。在生命的每一個瞬間,都在發生。

  修氣脈明點的密宗修行人因為掌握了這個週期,通曉修行、證悟空性的最佳時間,所以就能快速證悟空性。關於這些具體的修行內容,以後正式學密的時候,大家可以去瞭解。

  四、死亡的奧秘

  西方死亡學普遍認為,腦死亡——心跳、脈搏、血液循環停止,瞳孔擴散,就是死亡的標準。但很多事實證明,即使這些標準已經出現幾十小時以後,人仍然可以活過來,所以,這並不是完全的死亡。

  其實,修禪定修到最高的四禪境界時,呼吸也會停止,但人卻是活著的。因此,我們不能把沒有呼吸做為死亡的標準。

  佛教普遍認為,這些現象只是表面的死亡,真正的死亡還沒有到來,此時人的意識還沒有離開身體。在表面死亡的時候,除了接受過密法特殊訓練的修行人以外,大多數人會進入一種昏迷的狀態,沒有痛苦,也沒有任何其他感受,就像深度睡眠時的感覺一樣。

  如果要進一步去分析,死亡並不是一個簡單的過程。人的感官和意識都是逐漸停止工作的,這是一個複雜而具體的過程。

  過了昏迷期,也即真正死亡以後,便進入中陰身的階段。這時候,亡靈從昏迷當中醒來,中陰身的生命可以看見自己的屍體,可以看見周圍的家人與親戚朋友。還有一點小小的神通,即能知道這些人的心理狀態,但絕大多數亡靈卻不知道自己已經死了,以為自己還活著。就像正在做夢的人不知道自己在做夢,會把夢裡發生的一切誤認為是真實的一樣。在看到親戚朋友、父母家人哭泣時,會去到他們身邊,並安慰他們說:「不要哭,我一切都好,沒有什麼問題……」但親戚朋友們卻似乎視而不見,聽而不聞,沒有任何反應。這時中陰身會開始疑惑:「為什麼他們會聽不見呢?」之後,才慢慢意識到自己已經死了。

  為什麼中陰身有神通卻不知道自己已經死亡了呢?世間的神通都是有侷限的,並不能洞察一切。比如,神通非常厲害的外道修行人可以知道世界將要發生什麼事情,卻不知道自己是什麼,他們一直以為有一個自我的存在,其實自我卻是沒有的。

  絕大多數生命會在中陰身停留七七四十九天,然後就跟隨過去的因緣而投生為動物、人類或其他生命。可見,最可怕的不是死亡。死亡的時候,連生前的病痛、恐懼都停止了,就像睡著了、昏迷了一樣,所以並不值得害怕。最可怕的,就是如果今生殺盜淫妄,造作各種惡業,下一世就有可能投生到地獄、畜生、餓鬼三惡道,這就太可怕了。所以,即使為了來世的安危,現在下功夫聞思修行,積累福報也是很有必要的。

  五、死亡的意義

  任何人在死亡之後八識停止的一個短短的時間當中,都有機會見到如來藏本性、佛的法性,因為此時沒有任何東西障礙、覆蓋如來藏的顯現。但如果沒有經過訓練,就會懵懵懂懂、一無所知地過去。只有訓練有素的人,才可以利用這個機會明心見性,進入光明境界。所以,正如前面所講,對上等修行人來說,死亡並非死亡,而是一定會成小佛,說不定還可以成大佛。

  為什麼藏傳佛教的密宗非常重視夢的修法呢?在進入深度睡眠以後,雖然還沒有停止阿賴耶識和我執,沒有死亡那麼寂靜,但畢竟意識已經完全停止,利用這個機會修行,很容易現見本性。

  在現實生活中,我們很難回到這個層面,因為我們已經習慣於生活在感官、意識的世界中,很難不受意識的支配。比如說,眼睛看到某物,然後把這個信息傳遞給意識,經過意識的分析、判斷,最後得出結果,「好」、「壞」或者「肯定」、「否定」等等,這就決定了我們最後採取接納還是抵抗的態度與行為。最深層次的意識,我們幾乎用不上。

  科學已經證實,大腦真正被開發利用的功能,只不過是精神世界功能的百分之五到百分之十,其餘百分之九十以上的功能基本處於閒置狀態。主要原因,就是在現實生活中應用太少,沒有充分開發出深藏不露的智慧。

  對普通人來說,死亡沒有太大的意義。但對密宗修行人來說,死亡剛好是開發潛在閒置功能的大好時機。

  在死亡的時候,所有的意識活動處於停止狀態,甚至連阿賴耶識都暫時中斷。剩下來的,就是佛教中所講的「如來藏」、「本來面目」或者「佛性」。在這種精神運動徹底歸零的寧靜狀態中,「如來藏」自然而然會露出本來面目,故而很容易明心見性。就像空中烏雲瀰漫時,看不見湛藍的天空。一旦風吹雲散,自然可以看見藍天一樣。

  催眠術的原理也與此相似:通過催眠,可以降低人的意識活動幅度,讓人進入到半睡半醒的狀態,之後通過心理暗示及潛意識溝通等方法,從而喚醒前世或今生兒時的回憶。如上幼兒園第一天時,老師和自己說了什麼,父母是如何叮囑自己的,穿了什麼樣的衣服等等。這些都是我們平時無法記起的事情,通過催眠的幫助,就可以開發潛在的記憶。

  其實,佛教有一個更好的降低意識活動、開發內在潛能的方法,那就是禪定。在禪定的寧靜狀態中,可以改變身體結構,回憶前世,開發天眼等內在功能。所謂天眼,也即可以看到肉眼無法看到的遠處的人或物,或極其細微的物質。

  顯宗的證悟也是這個途徑,首先修寂止的修法,通過禪定讓意識、雜念慢慢減少,然後在這個狀態當中去證悟空性。因為只有在心非常平靜的時候,才能證悟空性。

  密宗修氣脈明點也是這個原理,因為氣脈明點的修法可以達到死亡的效果。修禪定是通過非常溫和的手段,逐漸讓心平靜下來。而氣脈明點的修法,則是用強制性的手段斷除雜念。無論如何,目的和效果都是一樣——斷除雜念、顯現光明。

  深度睡眠、死亡、修氣脈明點、修禪定修到四禪的時候,都能達到讓心平靜的效果。

  六、生起次第與生命週期

  密宗有一個生起次第的本尊修法,就是根據生命的過程來修的,因為很多人沒有灌頂,此處只能簡單地介紹一下。

  首先觀想觀世音菩薩的種子咒——藏文(唵嘛呢叭咪吽舍)中的「」(舍)字,然後觀想「」(舍)字變成觀世音菩薩手裡的蓮花、佛珠或法器。之後法器化光,變成觀世音菩薩……(中間步驟略去)觀想完畢之後,觀世音菩薩又化光融入自心或空中,最後消失無蹤。(編按:藏文「舍」字從缺,若有師兄知曉,敬請告知,謝謝。)

  修生起次第的時候,必須要有三個階段:第一個階段,是在沒有觀想本尊的時候,先要修一段時間空性,進入法界光明當中;第二個階段,是在空性當中對天下所有的眾生修慈悲心之後,進入正式的觀想本尊念咒等等;第三個階段,最後本尊又融入空性之中。

  這些修法都先要修空性,因為人死亡的時候,首先會進入無念的狀態當中,沒有任何感覺,就像深度睡眠一樣。空性的禪定,就可以清淨無念的狀態。

  從無念當中醒過來的時候,會進入中陰身。修慈悲心,便可以清淨中陰身。

  中陰身之後,就會投生。投生的時候,除了少數生命可以在生下來的瞬間,立即形成完整的身體以外,絕大多數的動物,都不是一次成型的濕生或卵生的,而是由母體懷胎若干時間,逐步形成身體的。為了清淨這個階段,所以要逐步觀想種子咒,觀想法器,有些時候還要觀想一個明點,最後才觀想觀世音菩薩的身體。

  觀想整體的觀世音菩薩的像,就可以清淨從出生到死亡之間的所有階段,把不清淨的東西抹掉。就像用橡皮擦掉紙上寫錯、畫錯的痕跡一樣。如來藏光明,彷彿是白紙;而輪迴,則像寫錯與畫錯的圖文。

  最後觀想觀世音菩薩化光在空中消失,可以清淨死亡時候各種感知逐漸消失的過程。

  為了清淨死後昏迷的狀態,所有生起次第的修法,最後都會觀想融入法界。

  雖然顯密最後達到的境界沒有高低之分,但因為密法針對每一個生命階段,都有相應的修法,所以密宗成就比較快。而一般來說,顯宗沒有特別針對死亡的修法。無論顯宗的大乘還是小乘,都是從無常、痛苦、無我等不清淨的四念處開始,還沒有如來藏的清淨觀想。這種方法需要修很長時間,直到八地菩薩的時候,才能自然而然地顯現清靜的現象,所以顯宗的成就非常緩慢。

  密法針對死亡的修法很多,但學修之前需要修完五加行,還需要有灌頂。如果想進一步深入學修,就要一步一步地走上去。

怎樣抉擇外境是心的現象?—慈誠羅珠堪布

  抉擇外境是心的現象這一問題對於一個修心者來說,是一件極為重要的事。但在日常生活中,外境是心與否並沒有什麼差別。要抉擇外境是心,可以按照以下的推導方式進行。

  一、首先要推翻原有的錯誤觀點

  每個人生下來就有一種與生俱來的觀點,也就是「我執」,它是一種沒有根據的、盲目的執著,這種執著是從哪裡來呢?既不是父母教的,也不是老師傳授的,但每個生命都有這種執著,它來源於「無明」。有了無明,就有了我執。從光明的如來藏到現在的煩惱是有一定過程的,這個過程在密宗裡講得很清楚,而在顯宗裡就講得不是很清楚。總的來說,萬法的本性是光明,但由於其它因素,產生了很細微的念頭,這種念頭本身就是執著,這就叫法我執,有了這個法我執,也就有了人我執,有了我執以後,就產生了貪、嗔、痴等煩惱。有了這些煩惱,人就會去造業,造善、惡的業。有了業以後,就形成了山河大地等等外境。

  外境我們眼看得見,手摸得著,耳聽得到,從一個普通人的角度來說,都是實實在在的物質,但這些只是我們凡夫的觀點和見聞,現在我們所要做的,就是要推翻這些從無始以來沿襲下來的看法、說法和習慣,包括世間人覺得了不起的知識都要推翻,若不推翻,將永遠在輪迴中流轉,將永遠都是凡夫。

  很多現代人自鳴得意地認為,人類已經進入很文明的時代了。但是,什麼是文明?所謂的「文明」只不過是凡夫在輪迴中生存的方法而已,這些生存方法的根源也是從無明中產生的。我們將無明推翻,就能把所有凡夫的看法、想法推翻。原來從光明如來藏中產生的念頭,一直在隨著輪迴往前走。現在推翻了就可以往回走,回到原來最清淨、最原始的狀態,真正地回歸大自然。

  很多人都杞人憂天地擔心這會不會是倒退?是否與社會的發展、人類的進程等相違背?是否違背了自然規律等等。

  但什麼叫自然規律?我們經常想的、做的都不是真正的自然規律,而是一種錯誤想法。我們在佛學裡所學到的東西,就是用來推翻這些根深蒂固的錯誤觀點的有力武器。

  有些人對佛教抱有極大的成見,認為所有的宗教都是教條,並大張旗鼓地對其加以貶斥。當然,有些宗教裡面會有教條,但不能一概而論,並不是所有的宗教都是教條。無論是唯心者還是唯物者,如果自己的提法拿不出證據,卻要讓別人全盤接受,這就是教條。企圖用教條來推翻自他的觀點,是不可能的。所以,要想推翻任何一個觀念,就只能用每個人都能接受的、理性的、符合邏輯思維的一種推理方法。佛教有各種各樣的推理方法:如中觀的、唯識的等等。但殊途同歸,最終的目的,就是要推翻我們自己原有的錯誤觀點。

  二、建立外境的證據不可靠

  首先要推翻的,就是我們眼睛所見的外境。外境就是我們心的顯現,這是實相唯識的一部分觀點。有人會提出質疑,無論山河大地,還是房屋樓台,以及這些桌子、椅子等外境是在外面,而我們的心卻是在身體裡面,二者風馬牛不相及,外境又怎麼會是心呢?

  對於這個問題,首先建議大家心平氣和地放下以前的片面觀點,客觀地觀察一下,並自我反問,我們是怎麼得出外境確實存在的結論的呢?有很多的人都會這樣簡單的認為:外境的顏色形狀是看得見的,聲音是聽得見的,軟硬粗細是手觸摸得到的,這不是實實在在的嗎?

  這種邏輯不僅僅是幾個人的,而是整個人類普遍的邏輯。況且,通過粒子加速器、電子顯微鏡等儀器,還能幫助我們看見更多的我們認為實有的粒子,從而進一步幫助我們證實外境實有的結論。

  但我們是否想過,測量用的粒子加速器或顯微鏡等各式各樣的儀器都是通過眼睛來觀察的,只不過是在眼睛的外面再加一個顯微鏡,最終還是要通過眼睛來確定。如果眼睛看到的都不是外在物質,那這個顯微鏡又能確定什麼呢?耳朵所聽見的聲音也是同樣的道理,包括有和無、是和非、好和壞的概念,都是通過我們的器官來確定的,但是,眼睛之類的器官有多大的可靠性呢?

  佛早就宣說過,我們的五根是不可靠的,理由是:雖然從表面上看,它們能感受到某種物品的存在,但這種感受並不正確,而是幻覺。例如:我們想去看清一部汽車,當把所有的零件拆散了以後,在拆散的每一個零件上,我們卻找不到原來那個實實在在的車的影子,它就在我們手裡消失了,找不到了,如果汽車是實有存在的,就不可能消失,現在它消失的現象本身,就否認了汽車的實有性。為什麼我們卻一直誤以為汽車實有存在呢?這是因為我們一直極其信任的眼、耳、鼻等五根,從無始以來到今天一直都在騙我們,因為我們的邏輯太簡單,從來都沒有去觀察,總認為眼睛看得見、耳朵聽得見的就是實有的。

  三、外在的因果是假立的

  普通人都認為實有的因和果是存在的,他們認為,物質肯定是實有的,因為燒火的時候就會冒煙,火就是因,煙就是果,有了火就會冒煙,沒有火就不會起煙。稻種和稻芽的關係也同樣被認為是一種因果關係,如果物質不存在或不是實有的話,這些因果關係怎麼能成立呢?

  請問什麼是因果關係?有人在抉擇它們之間的因果關係時,認為稻種和稻芽是同時存在的,稻種才會對稻芽的生起起作用。就如同手在接觸到一個東西的同時,手和被觸物必須是同時存在的,才可能有接觸的感覺,其實這種觀點是完全錯誤、站不住腳的。如果因和果同時存在,則因存在時,果也已經有了。那因是用來幹什麼的呢?因的作用應該是把果從無生為有,若因果同時存在,就喪失了因存在的意義。這就如同左手和右手的關係一樣,因為同時存在,所以不可能互相產生。

  還有一種人認為:因是第一剎那,果是第二剎那,前面的因和後面的果之間是有先後關係的。有了因之後,再讓這個果生出來,從表面上看,這比前一種說法好一點,很多人都支持這種觀點。但是,如果我們仔細觀察,這種說法還是不正確。「因」存在時,「果」卻不存在,因又是怎樣讓果生起來的呢?比如:如果豆種豆芽同時存在,豆種可以對豆芽產生作用。但是,豆種存在時,豆芽在哪裡?哪裡也找不到,根本就不存在,因為它現在還沒有產生。那麼豆種怎樣讓豆芽產生出來的呢?我們無法回答,即使借助於各種儀器,也找不出答案。所以,我們得好好地觀察、思維一下。但是,眾所周知,豆種在適當的溫度、濕度條件下,豆芽確實就產生出來了。原先這個種子的內外都沒有這個豆芽的影子,但是因緣合和以後,就是出現了這樣一個豆芽。那它從哪裡來的呢?我們無法自圓其說。這就是佛教裡講的因緣合和。

  但在世俗中,的確存在前因和後果之間沒法溝通的情況,就如同一對父子,在孩子還沒有出生時,父親就已不在人世,他們之間就根本沒有辦法溝通。一個生,一個死,不是同時存在的,但在不觀察的情況下,我們也會承認他們是父子。同樣,我們肉眼能觀察的宏觀世界或肉眼看不見的微觀世界,都存在相同的情況,雖找不出內在的原因,而結果卻這樣產生了,這就是因緣合和。因緣合和後就會產生另外的一些物質或現象,從我們人的角度去解釋,可以說後面的物質是由前面的物質產生的,但這是根本就沒有辦法證實的。

  也許有些人會認為科學有辦法證明,但科學也沒有辦法證明,因為科學本身就是很有限的。眾所周知,在微觀世界裡,物質分得越小,科學就越模棱兩可。現在的量子力學已經被認為是目前物理學研究成果的頂峰了,可是在關鍵問題上還是很模糊,因此,我們認為這還不是最究竟的。雖然牛頓等很多科學家在他們那個時代所取得的研究成果,在當時被認為是科學領域的顛峰,但是都被後來的理論推翻了。因此,科學也沒有最究竟的辦法來證實這種現象。只有佛教理論才可以準確無誤地解釋這一切,龍樹菩薩所闡述的緣起性空的理論,就可以涵蓋世界的一切現象。唯識宗認為:因果關係是阿賴耶識上的有序的種子成熟的現象,並不是外在的物質。

  四、外境就是自心的顯現

  很多人都不能理解,外境怎麼會是我們的意識或心呢?比如這束鮮花,明明是種花人種好以後,再由花販賣給我們的,怎麼會是我們的心呢?如果是我們的心,我們為什麼需要付錢呢?賣花人、錢又是什麼呢?

  其實所有這些與夢沒有區別,都是心的現象。夢裡的樓梯也要一階一階地上,夢裡乘飛機也同樣需要買票。夢裡買花也是要付錢的,除非是搶和偷,才可以不付錢,這和白天是一樣的。在做夢的時候,夢裡的感覺也是實實在在的,只要夢繼續做下去,一切都跟白天沒有兩樣。

  還有人會這樣問:眼睛看得見的外境是在外面,我們的心在身體裡面,它們怎麼會是一體呢?但這只是我們的邏輯,我們最有力的證據就是來自於我們的眼睛、耳朵以及手。我們可以反問,什麼是眼睛看得見的呢?普通人認為這不是問題,眼睛看得見就是看到了,其實眼睛看得見就是我們的眼睛感受到了一個東西。感受、感覺是心不共同的功能,盲人沒有這種感覺,所以他看不見;明眼人有這個感覺,所以就能看見。如果喪失五根,就喪失了五識,這時你就會發現什麼東西都不存在了。

  我們在看花的時候,感覺是花在外面,眼識在身體裡面,但這只是第六意識的錯誤想法,它不是眼識的觀點。什麼是眼識呢?比如現在所看到的一個所謂的外境,實際上它就是眼識的本體,這就叫作眼識,除此之外哪裡還有眼識,根本沒有。有人認為,眼識也許就像光一樣,照亮了某種物體然後就看見了。實際情況並不是這樣,當我們看到某個東西出現在眼前,並完全看見,也就是感覺到了,這種感覺就是眼識。

  提到心,很多人就以為是第六意識。唯識宗卻認為心有八識,包括五根的五識,加上意識、染污意識以及阿賴耶識。阿賴耶識是其他七識的根本。所以,心不僅僅是第六意識。

  第六意識所認為的心在裡面,境在外面的觀點是錯誤的。為什麼呢?我們可以舉出大量的事例來駁斥這一點。比如,我們的手接觸到火的時候有燙的感覺,但什麼叫作燙呢?這也是一種感受。還有當我們的手觸摸到一樣東西,就覺得外面肯定有這麼一個東西,大部分人都是這樣認為的。又比如說:大家都認為這個佛珠是圓圓的,為什麼說它是圓圓的呢?如果我們用眼睛觀察,但眼睛只能看到一面,就如同相片的圖像。如果我們用手指去觸摸,兩根手指頭有兩個感覺,這些感覺加在一起就讓我們認為它是圓的。其實,這些全部都是心的感受。有人認為這些感覺的源泉就是物質,誰能證明這些感覺背後還藏著物質呢?這是永遠無法證明的。

  不論圓、方、高、低,都是通過我們的肉眼首先看到的,當看到一個東西有色彩、有形狀,並進一步通過手的觸摸,就讓我們認為這個東西是方的、圓的,並繼而判斷出是真實存在的。但通過手和眼這兩個感覺器官所作出的判斷卻是不可靠的,因為手和眼的感覺本身就是假的,在假的基礎上下一個結論,必定還是假的,不可能變為真理。

  唯識宗有兩派:一實相派,二假相派,實相派有共同見解和不共同的見解,共同見解不否認物質的存在。普通人很難理解的是不共觀點,即:你所看到的物體,本身就只有你所看到的外表,而沒有內在的東西。例如,當看到一個穿了衣服的人,那麼,在他衣服以內的皮膚、肌肉、骨骼,對看見者來說,當時都是不存在的。很多人都會認為這種說法是胡說八道,明明扒開衣服下面就是肌膚,通過解剖還能看到肌肉、骨骼、內臟等,怎麼會說這些都不存在呢?這些都是我們普通人的共同看法,但是這種看法在唯識宗裡已經被推翻了。

  比如在夢裡,夢到殺一頭牛,然後剝開它的皮,裡面有血、有肌肉、有骨骼,全部都看得一清二楚,就如同白天見到的一樣。但是,從來沒有人相信,夢裡的牛皮膚下的肌肉骨胳及內臟是真實存在的物質。既然夢裡看到的東西我們都承認是假的,那麼白天見到的也應該與夢中的一模一樣。

  但為什麼我們對夢不執著,而要執著這個輪迴呢?因為夢延續的時間很短,第二天就知道昨天晚上看到的那些東西都是假的,現在都不存在了。而輪迴的時間很長,我們還沒有辦法到達輪迴的邊緣。但如果是菩薩,雖然他們以前也是凡人,一旦他們登地之後,就像夢甦醒了一樣,也就知道原來這些也是假的,跟夢一模一樣。現在我們為什麼還沒有這個能力,是因為我們還在做夢。在夢境中,本來就分不清真假,當然還是要執著。這種見解是唯識實相派自己所證悟的、層次比較深的境界。但在與普通人對話的時候,他們不會這麼說,因為普通人不能理解。實相派承認其他眾生的存在,因此不是唯我論。一百個人同時看月亮時各見其境,但曾經造過共業的同類眾生的感受都是相同的,所以一百個人都以為他們在看一個月亮。當其中一人閉眼、離開或者死亡時,其所見境就會消失,但對其他人而言,月亮還是存在的。實相派的邏輯都非常完整,一切所謂的批判都無法駁倒。

  還有一些證據,可以更進一步地支持我們的觀點。如果火是很燙的東西,那麼任何人、任何生命去觸摸都應該是同樣的感覺。但事實上卻並非如此。據經書記載:有一種老鼠,是專門吃火的,住也住在火裡。

  另外,還有很多生命也生活在火裡。又如,如果將熱帶魚與普通魚的生存環境做交換,它們都沒有辦法活下去,一個將被凍死,一個將被熱死。這些現象本身就說明了外境本身沒有燙和不燙的分別,所謂燙與不燙只不過是各自心的感覺而已。

  一些科學家已經證實,在海底的火山爆發處,溫度高達200℃的環境中,仍然有魚類存在。而人類在觸摸100℃以上的水時就會感覺很燙,如果讓人和生活在高溫環境的魚進行辯論,人會說100℃以上的水很燙很燙,而魚卻會說這個水根本不燙;人會說燙是自己親自感覺到的,而魚也會說不燙也是自己親自感受到的。我們分析一下,究竟是誰說的對呢?站在人類的角度,肯定會說是人說得對,因為我們人的感覺是一樣的。但如果裁判是那種魚,肯定得出的結論就恰恰相反。

  這個問題就複雜了,沒有一個最終結論,因為暫時他們各自都是對的:對魚來說,魚是對的;對人來說,人是正確的。為什麼呢?如果魚離開200℃的水到常溫的水裡,就會凍死;人如果到200℃的水裡也肯定活不了,燙死無疑。他們之間永遠沒有辦法互相妥協,而找到一個共同的觀點。這又很清楚地說明,沒有一個實在的外境,一切都是自己的感覺。如果外境是實有的,就不會隨著不同眾生肉體的感受而改變。不明白這些道理的人,雖然可以找出大量解釋這些現象的理由,卻都經不起推敲,終將被真理駁得體無完膚。因為,他們的觀點始終逃不出無明的範疇。

  在《定解寶燈論》中也講過:同樣的一碗水,在人以及旁生看來就是一碗水;對於地獄眾生而言,卻是極其熾熱的銅汁、鐵汁;對於餓鬼道的眾生而言,卻是膿血;對於天界的眾生而言,卻是美妙的甘露;如果請八地菩薩去看,就是極為清淨的境界;於佛而言,卻是不可思議的法界。如果現在請這五道的眾生以及佛菩薩同時去看一碗水,必將得出截然不同的結論。如果讓不同的眾生去作裁判,就會作出不同的裁定。這七個層次究竟誰的觀點是正確的呢?當然是佛,因為佛將所有的污垢都遣除了,他的智慧是最究竟、最沒有污染的。由此,我們也可以更清楚地瞭解到,所謂外面的一切都是虛幻的。榮森班智達等寧瑪巴的很多高僧大德特別強調這一觀點,他們在宣說大圓滿本來清淨的觀點時,也是應用這種方法進行闡述的。

  五、證悟了空性就能自在外境

  證悟空性的人,在進入空性境界時,用腳踩石頭,如同踩在柔軟的泥土之上一般可以留下清晰的腳印。如果他們沒有進入空性的狀態,也與我們凡夫一樣,他們腳下的石頭也同樣堅硬。

  阿瓊堪布傳記中有這樣的描述:一次,當他在搖鈴杵的時候,不小心將鈴杵失落於石頭上,當鈴杵落地之時,石頭忽然如同酥油一般柔軟。鈴杵清清楚楚地印在石頭上,石頭也清清楚楚地印在鈴杵上。在西藏的很多寺院,都留下了類似的腳印、手印等等。

  但我們應該清醒地意識到,並非所有的腳印都是成就者的足跡。通過其他的歪門邪道,也能達到這個目的。據說,有一種動物的油,將其塗在手上去抓石頭時,就會像抓泥土一樣。所以,你們千萬不要輕信,一看到誰能抓石如泥,就將其奉為成就者,以為是佛陀親臨。這些現象不一定能說明他的修證,卻能更進一步地證明外境是心的觀點。如果外面的世界與心是截然分開的,那麼,那些證悟空性的人,就不可能留下足跡。

  在米拉日巴的傳記中也描繪道:一次,他與一位學因明的人展開了激烈的辯論。對方問道:天空是否有阻礙?米拉日巴回答道:天空當然有阻礙。正當對方以為抓住了把柄而洋洋得意之際,米拉日巴出人意料地飛入天空,在空中猶如踩在地面一般任意行走、站立。對方又問道:岩石是否有阻礙?米拉日巴回答道:沒有阻礙。隨後,為了證實自己的答案,他又令人瞠目結舌地在岩石中任意穿越。這又更充分地證明了我們的觀點——外境與心本為一體,當心自在以後,外境也就得到了自在。

  也許很多人會認為,這些都是荒誕不經的神話,並不值得相信。但是,我們應該思索:所謂神話,就是大家認為根本不存在、不可能,或自己不能理解的事情。很多人不承認的所謂理由,就是他沒有親眼見到,但僅僅沒有見到,就能證明不存在嗎?如果這種理論能成立,那麼,人現有的很多觀點都立即可以推翻。當然,我們不排除有神話的可能。但這種觀點卻是千真萬確,經得起考驗的。

  比如:如果給一千年前的一個普通人講宇宙飛船、計算機等等,他們一定會認為這些都是胡說八道。同樣,給現在的很多人講內在的世界,他們也會斷然否定。這就是因為大多數的人都沒有體驗的緣故。但是,畢竟有些人經過開發,已經證實了這一切。

  密宗認為一切都是佛的壇城,有的剛學密法的人雖然口中不講(因為怕犯密乘戒),心中也肯定會嘀咕:怎麼會是佛的壇城呢?如果我已經是彌勒佛或阿彌陀佛了,為什麼還要修行呢?當然,雖然實際上是這樣,但還需要我們去認識,去修行,一旦內在的世界開發以後,就可以出現這些境界。為什麼呢?因為外面都是心的顯現,當我們將心控制了以後,外境也就被控制了。這就猶如看幻燈片時,幻燈機上裝的什麼底片,我們在屏幕上見到的也就是什麼圖像。我們的心中有什麼習氣、有什麼種子,我們所看到的外境,也就是這些習氣和種子的外現。一旦我們的心清淨以後,就再也不會流轉於輪迴當中了。

  這些觀點,是無數的前輩經過自己的實踐,而得出的結論。其實,只要我們努力去開發自己內在的智慧,每個人都可以進入這種神奇莫測的境界,瞭解這個世界的廬山真面目。這是無數人屢試不爽的經驗。釋迦牟尼佛所宣說的,都是人——一名活生生的濁世普通人,所能夠作到的事情,而不是什麼天人或者仙人才能做的。只要按照佛所指引的路線精勤邁步,不但可以得到人天福報,往生極樂世界,而且在今生也可以成佛。

  六、要想解脫,必須修行

  但是,如同一個人在夢中得到的某個東西或某種境界,如果他非常歡喜、貪愛的話,就不要醒來,繼續保持在夢境中。那樣,只要他想要就會有。輪迴也是如此,如果我們貪愛輪迴世界的外境,那我們就去執著於它的實有,那麼,我們所看到的都必將長久存在。但這只不過是自欺欺人而已!如果這樣將錯就錯,執迷不悟,當臨死的時候,就沒有任何人可以拯救。如果錯過了今生,以後何時再有這種機緣,就不得而知了。如果你有對此不滿意的念頭,有一點頭腦,想看得更細,那麼,在如理觀察之後,你就會變得不知所措。對外境越看越失望,最後就會不相信自己的眼睛和耳朵。這並非是佛不要我們相信,而是我們找不出一個證據來相信它。有依據就可以信,沒有依據就可以不信,如果沒有依據也相信,那就是愚痴!

  人的根基是各種各樣的,所以人生的目的也是千差萬別,有的人僅僅滿足於溫飽;有的人除了溫飽以外,還要追求精神上的愉悅;而有的人卻並不滿足於感官的刺激,還要追究人生的究竟價值,探尋生死輪迴的本原;……如果僅僅將溫飽作為人生目的,那就與普通的動物別無二致了。人應該有智慧,這是人與其它動物最大的區別,也是人特殊的優點。要發揮這個優點,就要不滿足於溫飽,就要力圖去看清這個世界,看清人生的意義究竟何在?真正看清了,可能會對原有的觀點失望,但這個失望與其它的失望迥然不同,這就是證悟空性,這是非常重要的。

  要想證悟空性,首先要有一個正確的見解,要知道萬法都是心的現象,而心本身又是空性的。關於這個見解也分很多層次,最頂峰的是大圓滿的見解,將一切世俗、名言的東西抉擇為心的幻覺,心的本性又是光明清淨,這就是密乘或者第三轉法輪的見解,這個見解極為重要。

  實相唯識的一小部分見解與西方唯心主義哲學的貝克萊經驗論在表面上某些地方有點相似,實際上佛教既不是唯心論,也不是唯物論,既不是哲學,也不是科學,佛教已經遠遠超越了它們。但是,佛教裡卻包含了很多唯心、唯物、哲學、科學的內容。佛經裡早已解決了很多西方哲學家們感到頭疼的問題,有關這些問題的解答,請諸位參閱《因明釋量論》及麥彭仁波切所寫的釋文。佛所講的理論不但經得起觀察,而且越是觀察,自己的立場就會越堅定,就會越清楚地體會到萬法唯心造的道理。然後,就依照我們前幾天所講的那樣觀察自心,進行具體的修習。

  當然,做不到這些也可以,實相派也不代表整個佛法。本來佛教就如同一個超市,針對不同人的需求,就可以分別提供出讓他們各自稱心如意的商品。如果這種觀點不適合你的胃口,你就可以暫時將它棄置一旁,走其它的解脫道。但是你卻永遠不可能將它推翻,只是你自己不能接受而已。如同某種可以治癒很多痼疾的良藥,有些人吃後不但不能見效,反而加重病情。如果不能接受這些觀點,就可以降格以求,從因果入手,儘量地棄惡行善,發出離心、菩提心,腳踏實地地去做。萬丈高樓從地起,佛給我們指出了八萬四千條道路,每一條道路都可以直接和間接地通往解脫,做不做就看我們自己。

  有的人說我不會修行,修行有什麼不會的?人身難得、壽命無常,都是非常深奧的法門。噶當派的很多大德,就是修持這些法門而獲得成就的。所以,不會修行只是一種冠冕堂皇的藉口,只要我們如法炮製,就能證悟與前輩一樣的境界。

  本來修行人有上中下三等,最下等的也是一年比一年更有進步,但是我們很多人,在剛剛學佛的時候,信心、出離心,都非常堅定,過了幾年以後,不但信心、出離心沒有增長,反而江河日下,一落千丈。這本身並不是佛教的過錯,如果佛教錯了,那麼歷史上就不可能有那麼多不勝枚舉的成就事例,也就不會有那麼多高僧大德了。一切的過錯就是因為沒有修行。要想解脫,並不是來一位活佛,接受一些摸頂加持,得到某個灌頂,取一個法名,結一些善緣,就能解決的。

  你們已經聽了很多法,以你們現在所接受的傳承,已經可以達到很高的層次。但你們應該明白,上師們苦口婆心地為你們傳法,並不是向你們介紹一種文化,讓你們開開眼界,然後幾位居士聚在一起紙上談兵,將「萬法空性」的理論說得天花亂墜,自己卻一點體會也沒有。

  大圓滿、大手印等無上密法不僅名稱美麗,實際上也是非凡的。但如果我們不從基礎做起,這些法對於我們而言就沒有太大的用處。要明白,自己就是自己的救星!有的人聽了此話,就想當然地認為,既然這樣,那就不需要皈依、不需要善知識的引導了。這是一種錯誤的想法。這句話只是說明,僅僅依靠皈依以及善知識的引導,是不可能解脫的。我們既需要皈依,也需要善知識的引導,更需要自己的努力。

  將欲取之,必先與之。要想解脫,必須修行!就是因為沒有修行,讓無明禁錮了我們的思想,所以我們才流蕩到今天。如果我們再不修行,還將無邊無際地走下去,等待我們的道路是崎嶇而漫長的,有的時候是黑暗,有的時候是一點點光明,大約百分之八九十的時間是黑暗,只有百分之十幾是光明。光明裡還有光明中的不光明。所以,光明在輪迴裡是極為稀有的,如果繼續痴迷,就會這樣無窮無盡地走下去。

  所以,一定要珍惜這個機會,作一名本分的、真修實幹的佛教徒。如果我們從當下起,抓緊每一分、每一秒,精進地修行,就一定會有收穫。最後,當自己的人生旅程即將結束的時候,回想自己的一生,我們就可以無怨無悔地說:我的人生是有價值的,我沒有浪費寶貴的暇滿人身!

空性與因果的矛盾——慈誠羅珠堪布

  誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果,
  滅除一切所緣境,此人踏上佛喜道。

  緊接著,宗喀巴大師又進一步地說明緣起法的概念︰

  “誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果”,這句話很重要,也就是說,雖然一切都不成立,但從錯誤觀念的角度而言,因果、輪迴、涅槃的一切萬法卻毫無錯亂、真實不虛地存在著,善有善報、惡有惡報,是千真萬確、永無欺惑的事實,這就是因果的自然規律。

  這就像雖然通過科學已經證明,一切物質都是瞬息萬變、剎那生滅或運動的,但從肉眼所見的層面來說,我們仍然可以承認某個物質是恆定靜止的一樣。大家都會不約而同地認為,一個小時之前來到這裡的是我,現在坐在這裡的仍然是剛才的那個我。

  有的人可能已經聽糊塗了︰一會兒又說因果不存在,一會兒又說因果不虛,這應該怎麼理解呢?以前的《慧燈之光》當中講過,這是從二諦的不同側面來區分的。詳細的原因,大家可以看書,此處就不再重複了。

  這些都是非常重要的,我們一定要認真反復地進行思考,時常有些人在聽到空性的說法之後,便認為“既然一切都是空性,因果也不存在,我們為什麼還要去修行,還要去度化眾生呢?純粹多此一舉!”

  曾經也發生過這樣的情況,有一位十分了不起的上師為弟子們傳講大圓滿法,當他講到“沒有善、沒有惡,一切都不存在……”的時候,一個路過的牧人聽到了,就回家用繩子拴住一隻羊的嘴,並且傻乎乎地告訴羊說︰“你也不存在,我也不存在,因果善惡也不存在。”然後,就眼睜睜地看著羊閉氣身亡。

  但是,在我們凡夫的境界中,誰也不能否認因果的存在。當我們有因果善惡執著的時候,因果善惡就是實實在在存在的,就能夠起作用。比如說,雖然從空性的境界而言,一杯開水並不存在,所以不可能把手燙傷,但如果我們不小心把滾燙的開水倒在了手上,就肯定會被燙得大呼小叫,因為我們感覺到疼痛了。這是為什麼呢?就是因為雖然我們在理論上懂得了開水不存在的道理,但由於修行跟不上,還有對開水、對手的執著,認為開水是很燙的,而手卻是肉長的,是有感覺的,所以不能去接觸開水。只要有了這樣的執著,就會被燙傷,理論上的認識在此時是不管用的,所以,在執著沒有消除之前,我們不能把開水倒在手上。

  同樣,雖然我們從理論上知道萬法都是空性,沒有善、沒有惡,但從現象的角度而言,卻還是要尊重因果、服從因果、相信因果,還是要跪在因果的腳下,因為我們的智慧還沒有成熟,我們的功力還沒有超越它,此時,它還具有很強的能力,此時如果不尊重因果,我們就會造業,並將最終受到因果的制裁。

  總而言之,在學佛的初期,我們一定要行善斷惡,不能對什麼都不執著,而是要用好的執著來推翻壞的執著,要借助善業的力量來消除不善業的力量。

  “滅除一切所緣境”,當意識知道眼耳鼻舌的信息是錯覺以後,就開始變得聰慧起來,就不會再上當,無論眼睛怎麼一再地告訴我們,這個東西是紅的、綠的、方的、圓的等等,它都一概不接受;同樣,當耳朵傳遞出悅耳的聲音、刺耳的聲音、嘈雜的聲音等信息時,意識仍然不為之所欺;依此類推,鼻子聞到的芳香、惡臭;舌頭嘗到的酸、甜、苦、辣;身體感受到的溫暖、嚴寒等等,都遭到了意識的一概否定︰雖然你們這樣認為,但你們的觀點是錯誤的,紅色既不是紅色,方形也不是方形,一切都不存在,一切都是空性。現在我已經有了自己的主見,我不會再上當受騙,不會再盲從,被你們牽著鼻子走。“色即是空,空即是色”,只有佛陀告訴我的這些,才是唯一的真理。這就是證悟空性,就是滅除一切所緣境。

  綜上所述,首先,在我們的善惡執著還沒有徹底滅除之前,要相信因果,相信善有善報、惡有惡報的規律;其次,雖然我們能感受到一切,卻要明白這只是源於感官的感覺,而不能認為這都是實有的,因果實際上並不存在,都是空性。

  比如說,當自己作了壞事而受到惡報,其中無論是作壞事,還是遭受報應,都建立在身體感覺的基礎之上。如果我們昨天吃了海鮮,今天就遭到病痛的折磨,誰知道我們在造作殺業呢?就是我們自己的感官。眼睛看到手去拿海鮮並送到嘴裡,然後由舌頭嘗到了海鮮的滋味,其中的眼睛、手和舌頭,就是證明我們造作惡業的證人;同樣,誰能感覺到我們在生病呢?就是我們自己的身體。因此,除了我們自己的感官之外,根本不存在什麼善業與善報,惡業與惡報。

  當我們了悟這些道理之後,對一切外境都不再會有執著,通過日積月累的熏習,就能令智慧逐步成長,令這些錯誤的概念逐漸淡化乃至徹底消失。當智慧的力量完全超越因果的時候,就不會再受因果的制約,不會再受山河大地、地水火風的影響,善也不是善,罪也不是罪,繼而從根本上打破了因果關係,獲得了最終的解脫

  此時,就像沒有一絲雲彩的天空,除了藍色的虛空之外,看不到任何東西一樣,我們的心也除了一片虛空之外,不存在任何東西。至於外在的物質,也只是我們意識的投影而已,一旦證悟了內在的智慧,外面的一切也就隨之而解。

  “此人踏上佛喜道”,我們什麼時候才能達到這個境界呢?現在還不能著急,要從人身難得等加行開始啟程,當我們從最基礎的起點向解脫邁進的時候,就踏上了佛陀所歡喜的征程。通過天長日久的積累,就能一步步往這個方向趨近。

  (節錄自慈誠羅珠堪布《三主要道論》講記

佛教的世界觀—慈誠羅珠堪布

  一、學習佛教世界觀的重要性

  今天的講題,是佛教的世界觀。為什麽要講這個題目呢?因為,雖然佛教的世界觀是一門普通的常識,但對佛教徒或研究佛教的人來說,卻是相當重要的。

  有些人認為,因為佛教講空性,所以就沒有什麽世界觀或人生觀等概念;也有人認為,佛教只不過就是燒香磕頭,勸人向善而已。這兩種觀點都是片面的,其實佛教並非如此簡單。雖然佛教是講空性,但並不是說萬物皆不存在;燒香磕頭也不能代表佛教,更不能闡明佛教教義;還有,雖然勸人向善的確是佛教所宣揚的,但卻並不是佛教獨一無二的特點,例如:傳統儒家的“己所不欲,勿施於人”等教導,也同樣是在勸人向善。由此可見,上述這些觀點,都是因為對佛教的一知半解所造成的。為了讓更多的人弄清這一點,所以有必要就此問題進行一些研討。

  要討論這個題目的另一個原因,是因為佛教經典對宇宙構成的描述,與現代自然科學所發現的結果,從表面上看似乎有部分衝突。一些不懂佛教教義的人,就因此而認為佛教不科學,並連帶地將佛教的一些修法與見解,也認定為是不準確、不合理的。之所以有這樣的看法,主要是由於沒有系統地學過佛教,因此也就無法透徹地了解佛教的真正見解。

  在西方歷史上,曾出現過多次宗教與科學之間的爭論。每當此時,自然科學往往能提出強有力的、具說服力的證據,來駁斥宗教的部分理論;然而,不但現代科學無法推翻或證明西方宗教所闡述的造物主,就連這些宗教本身,也不能令人信服地說明這一點。如此一來,有些人就以點代面,想當然地以依此類推,對所有宗教、所有教派,以及所有的修法和見解,都抱持同樣的觀感,認為它們都是迷信、愚昧、消極、落後的代名詞,佛教當然也難逃此劫。為了澄清這些誤會,為了消除這些成見,就理當以研學佛教世界觀作為切入點。

  因此,雖然佛教特有的教義包括緣起性空、大空性、大光明、生起次第、圓滿次第等一系列的見解和修法,但今天暫時不講這些,而只就佛教的世界觀進行一些必要的討論。

  這個題目如果深入地講,就必須要對宇宙形成理論作廣泛的研究,其複雜性可想而知,所以今天只是淺談而已,希望能以此提供給諸位一些思維的線索。

  二、佛教的微觀世界觀

  要完整地敘述佛教的世界觀,就要從微觀世界與宏觀世界兩個層面來講。

  首先講微觀世界:佛教的很多基本教派在對微觀世界的觀點上,都存在著許多分歧,其緣由可上溯到近三千年以前,佛在轉法輪時,曾有意地宣講了不同的教言,人們根據各自所聽到的法語,從而創立了不同的教派。基本教派有四:一切有部、經部、唯識宗與中觀派。(如果將密宗單獨分開,則就是第五派了,但今天暫時不講密宗的見解。)如從大小乘的角度來分,則一切有部和經部屬於小乘,唯識宗和中觀派屬於大乘。四大基本教派的見解像樓梯一樣,分成四種不同層次,一層高過一層。

  之所以有這樣不同的層次,是因為佛考慮到眾生的承受能力不同。如果一開始傳法就講中觀或密宗,聞法者會難以接受,並因此退失信心,從而不能進入解脫道。如果這一世不能走解脫的路,下一世能否再有這樣的機會就很難說了。為了給眾生培植相應的善根,為了適應不同眾生的根基,佛才會以不同教言的方便來因材施教。也可以說,是因為眾生需要不同的引導,才會有這些教派的創立。這一切,都是度化眾生的善巧方便,而並不是佛教論師或高僧大德們彼此之間的觀點存在著分歧或者矛盾所導致的。

  下面分別就四大基本教派的觀點一一進行介紹:

  (一)一切有部的觀點

  一切有部認為:外界的山河大地、房舍以及肉身等所有的粗大物質,都是由微塵所組成的。佛經中所謂的微塵,就如同科學目前所發現的基本粒子——質子、中子、光子、介子、超子等等一樣,是構成物質的極小單位。他們認為,所有粗大的物質,都是由細小的微塵所組成的。雖然《俱舍論》中對非常細微的、最小的物質結構體,安立了許多不同的名詞:極微、微塵、鐵塵、水塵、兔毛塵、羊毛塵、象毛塵、日光塵等等,但我們暫時知道是“微塵”就足夠了。微塵又是由最細小的極微塵組成,這個極微塵已經細小到不能再被分割,或說已經分到不能再分的地步,所以叫做無方分極微塵。這種極微塵是實有的,它是物質構成的基本元素,所有粗大的物質,則只不過是極微塵的產物而已。

  也就是說,山河大地、人體、房舍等粗大的物質,都是由許多極微塵堆積而成的,除了極微塵以外,這些物質實際上都不存在。眾多極微塵的累積,就會使人形成幻覺。所謂的幻覺,就是以為物質確有形狀、顏色等等。然而,這些錯覺中的山河大地、人體、房舍等卻並不存在,只不過是一些沒有形狀、顏色的極微塵而已。

  極微塵與極微塵之間,有空間相隔。這種極微塵之間的空隙,雖然從宏觀世界的角度來看是很渺小的,但在微觀世界裡,它還是有相當大的距離。

  一切有部同時認為:精神也可以被分割,但無法像物質那樣由方向來分,而是經由時間來分。譬如一個人心中冒起了一剎那的念頭,雖然這一剎那的念頭在宏觀世界裡是非常短暫的,但從微觀世界的角度來看,這一瞬間的念頭也可以再分成許多前後的階段,直至最後分到實有的無分剎那。

  另外,一切有部還將時間、空間、速度、方向等法都抉擇為實有。

  由時間將精神分割到不能再分的無分剎那,與物質的最小單位極微塵相結合,這兩個元素就構成了人,除此之外,我與眾生都不成立。一切有部就是經由極微塵以及無分剎那來抉擇人無我,再以此為理論基礎,從而證達阿羅漢的果位。

  (二)經部的觀點

  經部關於微觀世界的觀點,基本上與一切有部相似。二者之間的差別,在於經部進一步將時間、空間、速度、方向等判定為非實有。

  何謂空間?所謂空間,就是在一個範圍內沒有被任何物體所佔據的位置,這種沒有被佔的位置,就是空間,除此以外,並沒有空間的存在。如果有東西佔據了某個位置,這個位置就沒有空間了;當物體被移走後,騰出來的位置就是空間。由此可見,所謂的空間,實際上是假立的、不實在的。

  再說時間,不論是一分鐘或一小時,一個月或一年,都只不過是物質變化的過程而已,除此之外,並不存在所謂的時間。我們只能通過世上萬物的變化來判定時間,譬如根據氣候的變化過程,而建立起春夏秋冬的時間概念等等。這種物質變化的過程,我們稱之為時間。

  我們可以設想,如果太空中沒有任何星球的話,我們能算定時間嗎?不能。由此可知,時間只不過是以物質變化為基礎,由人的意識而增上安立的法。

  雖然現代物理學對時間也有不同說法,到底時間存不存在,它的本體究竟為何,都是學術界激烈討論的課題之一,但經部的論師們卻認為,時間只是人的一種概念而已,除了物質的變化以外,實際上並不存在獨立的時間本質。

  那麽速度又是什麽呢?只是物質運動的過程而已。除了物質以外,並沒有速度可言。譬如,當某個物體在靜止狀態下,它是處於零的位置;在第一剎那,它進入第一個位置;在第二剎那,進入第二個位置……這樣就形成了所謂的“速度”。由上可知,無論物體是在零的位置,還是正進入第一、第二、第三等位置時,都是除了物質自身的本性以外,不存在任何實質上的速度。

  雖然從宏觀而言,用我們的肉眼可以看到一個物體遷移的速度;但從微觀的角度而言,它卻不存在任何真正意義上的遷移。因為一個極微塵才剛產生,在還來不及遷移之際,就當即消失了。這個觀點,與德國物理學家海森堡的“測不準原理”比較接近。

  方向也是如此。譬如,我們如果以一個基點為中心,來指出東南西北的方向,這些所謂的方向也只是相對的,而不是絕對的。因為如果向東移動一段距離,重設一個基點的話,原來的東方就變成現在的西方了……類似的例子還有很多,故不一一陳述。

  以上內容,為經部與一切有部的差異。

  二者的共同點是,經部也同樣認為粗大的物質並不獨立存在,所謂的存在只是由許多的極微塵占據了空間而已。但極微塵為什麽會聚集在某個空間而不分散呢?他們對此解釋道,這是由於每一個微塵都可分成地、水、火、風四大的緣故。請大家註意,這裡所說的地、水、火、風,並非我們平時所看到的地、水、火、風,而是指某種能力。

  所謂“水”,是指將微塵聚集在一起,而不讓它們分散的能力。由於每個微塵中都有水的成分,即彼此之間的吸引力,所以不會散開,但在經部的一些論著中,卻將其歸為風的力量。而在物理學中,則稱其為“粒子之間的引力”;所謂“地”,不是指宏觀世界裡的地,而是指所有堅硬的物質,如骨頭、金屬等物質中的堅硬成分都屬於地;除了四大之外,還有一種無形的力量,就是眾生的共業,這是現代科學所無法證明的。

  以上內容,是經部關於微觀世界的觀點。

  早在公元前四世紀,西方的科學家們就提出過原子學說。他們認為,世界最基本的成分,是物質的最小碎片,這種碎片希臘文稱為atomos,即不可再分割的意思。原子的英文寫法atom,即來源於此。幾千年來,人類一直認為原子是構成宇宙萬物的最小單位,但事實證明,原子根本不是堅實而不可分的物質,而是極為微小的能源貯藏室。直至二十世紀初期,科學家們才對原子的結構有了新的了解,並開始探討潛藏於原子中的巨大能量。在每一個原子的中心,是由質子(proton)和中子(neutron)組成的原子核,原子核周圍有電子(electron)圍繞旋轉。

  而夸克學說的提出,更使世人對微觀世界的認識尺度分別縮小到原來的十億分之一(相對於原子)和萬分之一(相對於原子核)。但即使是夸克、輕子和傳播子(即傳遞力的粒子)這些現代科學目前所發現的更為基本的粒子,其細微程度仍遠遠不及經部與一切有部所說的極微塵。

  更重要的差別是,經部和一切有部通過對微塵的發現,從而抉擇出人無我,並由此走向解脫;而物理學對基本粒子的研究結果,卻不幸被用於現代武器的推陳出新方面。雙方所走路線的不同,是顯而易見的。

  (三)唯識宗的觀點

  唯識宗認為,如果不詳細觀察的話,外界的物質在表面上是存在的;要是深入地進行觀察,則外界物質的實有性就無法成立。為何無法成立呢?因為,如果用最簡單的分解方法來觀察物質,就根本找不到物質終極的實有性,也就是說,根本就不存在任何基本粒子,表面上的存在只不過是一種幻覺而已。這也是佛教獨有的論點之一,其他學說都還沒有到達這個境界。

  在唯識宗的微觀世界裡,沒有真正的物質存在,所有的物質經過觀察後,都是內心的現象。這種觀點的某些部分,有點像貝克萊的“經驗論”,但二者的差異之處也很多。然而,我們不能因為它們有一點像,便認定唯識宗就是唯心論。這好比牛羊頭上都有角,卻不能因此而認為牛就是羊,羊就是牛一樣。既然所有的教派都是人創立的,其間必定會有某些共同點,但細微的共同點不足以認定此即彼,彼即此。

  總之,唯識宗的微觀世界,是一個非常內在的精神世界,外在的物質世界對他們而言並不存在。

  (四)中觀派的觀點

  中觀派有兩種觀點,其中最究竟的見解就是空性。從空性的角度來說,已經不存在所謂的微觀或宏觀世界,一切都是空性。但中觀也講世俗諦,所謂世俗諦,就是從眼耳鼻舌等感官所得出的結論。

  從世俗諦的角度來說,中觀也有兩種:一種是與唯識宗類似,即認為不存在物質的微觀世界;但大部分的中觀世俗諦見解,也可以稱之為世間觀。所謂世間觀是指:在正常情況下,如果以眼耳鼻舌身能夠感知到某種物質,就承認它的存在。譬如,如果能看到或聽到某種事物,就承認這個事物的存在。

  佛曾說過:“世間人會與我爭論,但我不與世間人爭論。世間人認為存在的,我也承認是存在;世間人認為不存在的,我也承認是不存在。”這句話的意思就是:從世俗的角度來看,外在的山河大地等不可能不存在,肯定是存在的,只不過這是世俗人的見解,是眼耳鼻舌所得出的結論。這就是世間觀,很多中觀世俗諦的境界就是如此。

  在世間觀的世俗諦境界中,也存在著物質的微觀世界。這種見解與經部的觀點十分相似:外界粗大的物質是由許多極微塵構成的,很多極微塵堆積成不同的形狀,並由人替這些不同的形狀取了不同的名字,如房子、車子等等,而實際上它們只是一堆堆的微塵而已。

  總結四個基本教派的論點如下:由於唯識宗認為沒有物質的微觀世界,所以就暫且不談;其他三派大部分的見解,也承認物質的微觀世界。

  中觀派則是將一切有部與經部認為不可再分割的無方分極微塵分解盡了,什麽都不存在——虛空一片,物質的本體越往深處尋找就越找不到,最終到達無中無邊的空性境界。就像萬里無雲的晴朗天空,沒有天地萬物、喜樂悲苦,這就是中觀的空性。

  小乘的微觀世界觀,與早期自然哲學的原子論,或經典物理在物質結構上的發現,是有一點點相似的。但是中觀派和唯識派遮破了這種論點,而認為:根本就沒有任何基本粒子的存在。但目前科學領域的研究結果卻尚未達到這種境界,量子力學雖說比較接近,但也只是接近而已。

  我曾與幾位數學家,以及權威的量子物理學家探討過這個問題,他們都認為物質最終是不可能變成虛空的,即便質量可以轉變成能量,但能量卻不可能消失。目前科學的觀點僅止於此,但從佛教的角度來看,這還不夠深。

  這兩年我看了一些物理學方面的書,並多次向物理學專家請教,也學到了一些東西,但對我來說卻是了無新意,因為其中的許多觀點與佛教是一致的,而且在經書中都已講得非常透徹。只是他們的結論是靠儀器實驗出來的,而我們的結論則是由推理或前輩的證悟而來,差別僅此而已。不論是愛因斯坦的相對論,或是玻爾等人的量子力學,我都不覺得特別新鮮,反倒認為這些理論還未達至顛峰,有必要繼續發展。

  綜上所述,中觀的微觀世界觀,其境界已經超越了最先進的物理學說。至於密宗,則更有著非常奧妙的、準確的、實用的微觀世界的觀點,但現在還不必急著講,就只先講顯宗的觀點。

  僅就微觀世界的論點而言,縱觀全世界所有的學說,不論是宗教的、科學的還是哲學的,沒有一個能比佛經講得更為透徹。我們可以肯定地說,佛教的微觀世界觀,已經遠遠超越了所有目前已知的其他學說。如果量子力學能不斷發展進步,也有可能達到佛教微觀世界的部分境界,但即便經過成千上萬年的發展,它也不會超越佛教的究竟境界。

  無數的事例可以證明,世間的科學理論永遠無法抵達究竟,終將被新的觀點所替代。我們都知道,雖然經典物理學家也曾宣布:物理學的研究成果已經達到了頂峰!但隨著愛因斯坦等人的相繼出現,經典物理學的觀點就陷入了尷尬的境地,而不得不被推翻。

  佛教中觀的微觀世界的境界卻不是這樣,在這種境界中,物質世界已經被分解到虛空的狀態,所以沒有再超越它的可能。

  有些人因為不了解佛教的推斷方式,所以不能接受上述觀點,不接受也無妨,這是個人的問題,能否接受通常要看個人的理解程度。諸位也許對量子力學的觀點比較精通,但對佛經中的觀點卻不一定能了解得十分透徹,所以自然會有這樣那樣的看法,但無論如何,絕不是因為我是佛教徒才如此自賣自誇,如果單純因為我們是佛教徒才這樣說,那就是片面的看法,是站不住腳的。假如無根無據地誇大其詞,也就毫無意義;如果所講的觀點有根據、合邏輯,則在任何情況下都經得起考驗。總之,佛教教理的無懈可擊,是不可否認的事實,我們只需拿幾本其他宗教或者學科的書與佛經比較一下,就可以一見分曉。

  言歸正傳,佛教的微觀世界觀為何要如此抉擇物質呢?其宗旨,是要藉此打破我們對人、對事、對錢財名利等世間萬法的執著。至於其他學說,則有著與佛教截然不同的目的。

  三、佛教的宏觀世界觀

  世人對佛教的最大誤解,主要是在宏觀世界的問題上。譬如:有人認為,《俱舍論》中沒有說地球是圓球形;《時輪金剛》也沒有提到這個世界是圓形的;佛經中對須彌山、月亮、太陽以及四大部洲等等的描述,與科學家們從月球上或太空中所看到的情形也是大相徑庭;還有,佛經所說的太陽圍繞四大洲的觀點,也與現代科學所發現的事實恰恰相反;另外,經書中在描繪月球的時候,提及了月球上的天人以及天人的宮殿等等。但大家都知道,一九六九年的七月二十日下午,阿波羅十一號正式在月球上登陸。三位太空人在月球上進行了長達二十一小時的探測,卻沒有發現任何的天人或宮殿……這些事實是無法回避的,因為這在佛經中叫做現量,就是能清清楚楚地見到。

  難道是佛的錯誤嗎?為什麽會有這樣的矛盾呢?是不是現代科學發達以後,就出現了新的世界觀,所以我們才要去尋找答案?這一切,就是今天要講的主題。

  其實,釋迦牟尼佛住世時,就早已回答了這個問題。我們都知道,現代科學的歷史只有三百多年,二千多年前結集的佛經,雖然不可能存在與現代科學研究成果相抵觸的問題,但在當時的佛經中,就有了自己的問題和答案。當時的佛教學者,便已經就佛經與佛經之間對宇宙構成,以及我們所生存的這個世界的不同描述提出過疑問。譬如《俱舍論》與《時輪金剛》對宇宙構成的描述就有非常大的出入,關於日食和月食的說法也有很多種,以至於後來的佛教學者對此產生了諸多疑問:難道是有兩個世界?還是一個世界有幾種不同的描述?於是乎學者們就到佛經中去尋找答案,結果他們找到了。那麽,佛經中對這些差異是如何解釋的呢?下面我們分別進行講解:

  第一、關於對宇宙不同描述的解釋,有以下的幾種:

  1、在《時輪金剛》的一個大疏裡將此問題講得非常清楚。這個《時輪金剛大疏》,是以前的香巴拉人寫的,距今約有二千一百八十一年的歷史。後來西藏人也寫了很多這方面的書,距今也有七、八百年左右,所以,這些都不可能是為了應付登陸月球或物理學的發展,才被動地來思考該如何進行解釋的。

  針對《俱舍論》與《時輪金剛》對宇宙結構描述之間的巨大差異,《大疏》以恰如其分的理由向我們一語道破:問題的關鍵,在於佛陀傳法的內容不是根據自己的證悟境界,而是取決於聽眾的接受能力。其主要考量,是看對方能否受益。

  如果能利益眾生,就算所講的與事實不盡相符,佛也會暫時先這樣講,然後再慢慢地引導;如對眾生有害,就算事實的確如此,佛也不會如實告知。聽眾能承受到什麽程度,唯有佛才知道。因為佛有他心通,所以十分清楚地知道,在當時的社會環境及文化背景下,只有這麽講才能讓聽眾接受,從而利益那些眾生。由此可知,佛之所以說大地是平面的,中間有須彌山等等,都是度化眾生的一種權巧方便。

  不僅《大疏》之類的論著這樣進行解釋,包括佛陀自己也作過類似的解答。比如,針對釋迦牟尼佛在不同場合談及當初自己是如何發菩提心,如何走上解脫道前後說法之間的偏差,一位弟子就曾問道:為何從前您說是在某尊佛前發心,現在又說在另一尊佛前發的心呢?佛陀對此回答道:我傳法的內容是隨眾生的根基而定,針對以前那些人,就要那麽講,他們才能接受;對於後來的這些人,只有這樣講,才能對他們有益。唯一的衡量標準,就是眾生的利益。由此可見,佛陀傳法的內容,是隨眾生的根基而變的。

  這是否意味著佛永遠都不講真理,只隨眾生根基而說呢?也不是。這只能說明:因為眾生的根基千差萬別,所以進入佛門的途徑也是各不相同的。在經由不同方法逐步將各類眾生引導入門之後,最終的解脫道還是只有一條。

  佛經中對同一事物或現象之所以有多種不同的描述,其原因就在於此。至於佛經的描述與現代科學發現之間的差異,想必也就不難理解了。

  2、無論是《俱舍論》或《時輪金剛》,其中對宇宙結構所作的描述,從空性的角度來說,都是眾生的幻覺,都不可能實有存在;但從世俗諦或眾生的角度來看,兩者的描述都有可能。也就是說,在某些人的境界中,宇宙的結構正如《俱舍論》所言;而在另一些人的境界中,宇宙的結構又如《時輪金剛》中所說的一樣。因此,針對不同業感的眾生,佛的開示也不只一種。

  另外,《時輪金剛大疏》中還提到:在一個五肘深五肘寬的岩洞裡,可以容納轉輪王與他的四部大軍。也即是說,從一個普通人的角度而言,這只是一個小小的山洞;但對另一個眾生而言,則可以容納轉輪王以及他所率領的千軍萬馬。

  《大疏》中又說道:令人類垂涎三尺的一桌豐盛美食,在餓鬼眾生的境界中卻根本不存在;對於造作過殺生等嚴重罪業的地獄眾生而言,在如同針尖般大小的微塵上,也會出現險惡峻峭的高山。

  對於這些看似矛盾重重的描述,該如何解釋呢?其主要原因,就在於不同眾生會有不同的認知或者“業感”,因為這些景象都不是外在的,而是一種內在的緣起。這好比米勒日巴尊者鉆到牛角中去,牛角沒有變大,米勒日巴也沒有縮小一樣,但這卻是誰也抹殺不了的事實。

  依照佛陀所講的觀點,不同的眾生看同一個星球,各自會看到不同的形狀,因為內在緣起的差別會影響到外在的緣起。佛教所講的這些奇妙現象,蘊含著現代科學與哲學以前從未接觸過,將來也不可能徹底知曉的真理。

  當修行不足的時候,外在的誘惑會變得強大有力,從而使內在的能力無法與之抗衡;當修行達到一定程度,而使內心獲得自在之後,內在的能力就能隨意改變外在的狀況。現代科學無法解釋這一點,即使愛因斯坦提出了相對論,但從佛教的角度來看,其深度和廣度卻遠遠不夠。

  雖然佛陀將這個世界描述成很多不同的形狀,但並非意味著這個世界同時存在這麽多不同的形狀,而是表明一個世界在不同眾生的眼裡,會顯現出不同的面貌,其原因就在於內在因緣的不同,只有佛才能知道個中奧妙。佛經中對這個世界的各種描述就是由此而來的。

  也許有人會提出疑問:為什麽沒有一部佛經中的描述,符合現代科學所發現的世界“真相”呢?

  因為,在當時人的概念中,大地就是平面的,太陽圍繞著大地而轉。雖然從現代人的角度而言,這些觀念是錯誤的,但在這些相對來說不是很關鍵的問題上,佛陀都不會與世人爭論。不論地球是圓的還是平的,對希求解脫的人來說並不重要,對修行也不會有絲毫影響。因為這些都是小問題,佛也就無需與世人爭辯,但在重要的關鍵問題上,佛卻非常認真,力圖要推翻世人的錯誤觀點。譬如,我們始終認為有一個“我”的存在,對此,佛就不遺餘力地加以破斥。佛的說法原則,是抓根不抓枝。

  佛陀傳法先後只持續了四十多年的時間,宣講《俱舍論》與《時輪金剛》中間相隔的年頭也只有三十多年,在這短短的時間內,以佛陀浩瀚如海般的智慧,怎麽可能講到後面就忘了前面是如何講的,然後又重新再講一個不同的觀點呢?即使普通人在說話時,也會註意到前後的一貫性,不可能前後顛倒、信口開河。所以,佛陀如此傳法,是有世人無法測度之密意的。

  實際上,不要說我們生存的這個小小的世界,就算是太陽系、銀河系,乃至整個宇宙所有成員的一切運動,佛也了解得一清二楚。關於這一點,我們只需將《時輪金剛》天文學與現代天文學的某些數據作一比較,就可以真相大白,譬如:

古今天文學比較

主要天文數據

現代天文學

(單位:天)

《時輪金剛》

天文學(單位:天)

地球公轉軌道周期

365

365

月球軌道周期

27.3217

27.395343

火星軌道周期

686.980

687

水星軌道周期

87.968

87.97

土星軌道周期

10759.2

10766

金星軌道周期

224.701

224.7

木星軌道周期

4332.6

4332

黃白道交點周期

6793.460

6792.99

 註:兩個天文學的小數進位取值不一定相同。

  其中黃道和白道的兩個交點,在《時輪金剛》天文學中取名為羅睺羅的頭和尾,羅睺羅是傳說中的動物,因此有些人就誤解了佛教的天文學,以為這只不過是一些神化傳說而已。但從上面的數字可見,除了土星的周期以外,其它結果與現代天文學的計算結果有著驚人的相似。

  我們都知道,為了研究月球等天體的運動,幾個世紀以來,許多天文學家耗盡了畢生的精力;但是,沒有借助於任何精密儀器,僅憑著超人的智慧,佛陀便早已用精確度極高的數據,十分準確地描繪了月球在其軌道上運動的平均速度和近地點與遠地點的速度,以及其它星球的順行、留、逆行等運動的情況。

  具有如此智慧的佛陀,又怎麽可能毫無意義地說出先後矛盾的話來呢?絕不可能!

  3、佛經對宇宙結構的描述眾說紛紜的另一個原因,是因為如果經書中只有一種描述,大家就會從此認定宇宙只是這個樣子,世界肯定就是這樣,繼而使其成為固定不變的一種執著。正因為佛經中有各種各樣的描述,孰是孰非很難確定,世人就不會固守一見,從而最終了解到:原來外境是隨著眾生的因緣而變的。

  所以,要了解佛教或是想研究佛經,就必須飽覽佛教經論。無論是要支持或是批評佛教,就算沒有讀遍所有的經論,至少也要掌握其中的關鍵。如果只是翻過幾本經書,就想對佛教妄加評論,是非常草率的做法,誰也沒有資格這麽做。在僅知皮毛的情況下,任何評語都是盲目的、無知的。這就像要評價基督教的觀點,首先就必須熟讀聖經,假設除了知道耶穌這個人以外,對基督教的其他教義都一竅不通,又如何去加以評論呢?

  上述觀點除了在《時輪金剛》中提過以外,在一千多年前的學者所著的《般若波羅密多釋》中也宣說過同樣的道理。

  第二、佛經中曾講道:月球上有天人和天人的宮殿。可是當宇航員登上月球時,卻只能失望地看到一個毫無生機的星球。

  如果要問其中誰對誰錯,應該是雙方都沒錯。我們在承認科學發現的同時,也要記住佛曾親口所說的話:“世間人與我爭論,我不與世間人爭論;世間人認為存在的,我也承認是存在;世間人認為不存在的,我也承認是不存在。”所以,佛教的包容性很大。不僅是現代的,就是千百萬年以後的科學新發現,佛教都可以包容。

  佛所說的“世間人”,並不是指任何一個人的胡思亂想,而是指在正常情況下,以人的眼耳鼻舌等感官所得出的結論。如果我們看到此屋中沒有駱駝和大象,佛也會認定是沒有;如果我們看到此屋中有很多人,佛也會承認有很多人。當佛站在我們世間人的立場來看問題時,由於這些是我們眼睛所得到的結論,佛就會予以承認。

  同理,雖然現代科學是依靠各種儀器來作實驗,下定論,但儀器最終還是要靠人的眼睛來觀察。說穿了,實驗都是人作出來的,而人靠的就是眼耳鼻舌身。這些感官在正常情況下所得到的結論,佛永遠都不會否定。只要是經過無可非議的實驗所得到的結論或新生的事物,佛教都會接納。只要是佛教徒,都應該知道這一點。從這個意義上講,佛教的宏觀世界觀有著無限發展的空間,這是非常重要的。

  既然我們不否認現代科學對宇宙的準確認知,那麽佛陀為什麽要在荒涼寂寥的月球上描繪出美麗的天人和華麗的宮殿呢?

  其實,佛並沒有說月球上存在著以普通人類的肉眼可以看到的天人和宮殿,並不是說在月球上存在著人類的城市,而是說有天人的城市。如果佛說有人類的城市在月球上,人們就應該能看到;如果月球上只有天人的城市,則人類就不一定能看到。

  佛曾說過,兩種不同道的眾生在看同一個東西時,會得到兩種不同的結論。人只能看到人的世界,而看不到天人的世界。就像人的肉眼只能看到粗大的物質,而看不到無線電波等更細微的物質形態,但卻不能說因為我們看不見,無線電波就不存在。同樣,天人的世界也不是我們所能看到的。

  這種說法合乎邏輯嗎?其邏輯性非常強!兩種完全不同道的眾生,其器官的構造與阿賴耶識中的種子都截然不同,當他們同時看一個東西時,看到的會是兩種不同的結果。如同有些魚類和人類的感受不同一樣,天人和人類之間的差別就更大,他們在觀察同一外境時,所得出的結果就更不相同。由於天人比人類高一個生命檔次,所以天人可以看到人的世界,而人卻不能看到天人的世界。總而言之,問題的答案應該是,因為佛並沒有說月球上有人可以看到的城市,所以佛的說法沒有錯。

  這不是新的答案,而是幾千年前就有的答案,也是非常精妙的回答。如何能證明這一點呢?佛經中講過:以前有一種老鼠,專門住在火坑中,以火為食卻毫髮無損;過去還有一種衣服,穿髒了不能用水洗,而是要扔到火裡,以熊熊烈火來清除衣服上的污垢,卻不會燒壞衣服,因為這種衣服的原料是石材。在中國的史籍中,也有這樣的記載。

  因為那種老鼠的身體構造與我們不同,就像用石材做的衣服與用普通布料做的衣服不同,所以能夠承受烈火的高溫一樣,老鼠對火的感覺也與我們人類完全不一樣,因此就可以生活在火裡。雖然現在沒有再聽說有此類動物,可能是已經絕種了,但很多人都知道,在海底的火山口附近,即使水溫高達攝氏二百度,卻仍然有一些魚類常年生活於其間,完全不受高溫的影響。如果是人類或其他魚類,則絕對無法在這種環境中生存。

  從以上這些例子可以得出一個結論,不是所有眾生對冷熱疼痛的感受都一樣。既然感覺可以如此不同,那麽眼睛所看到的現象不盡相同也是合情合理的。類似的邏輯還有很多,此處無需贅述。

  如果從這個角度來推理的話,就根本沒有理由執持一般人所謂“眼見為憑”的正確性。難道在整個宇宙中,唯有人眼所見才算是真理嗎?並非如此!我們不能排除有比我們看得更清楚、更透徹的生命存在,而且也不能排除他們在看我們所了知的太陽系之時,會看到一個跟我們所見的世界完全不同的世界。

  我們對外在冷熱疼痛等等的感覺,其實也是一種內在的特殊因緣反應在表面上而已。而人類正常的感官反應,也只是相對地準確,而不是絕對真理。人類的許多傳統觀念已經被量子力學推翻,而量子力學無法推翻的觀念,卻早已被佛理所推翻了。因此,我們沒有理由固守己見地堅持:只有我們所看見的才是唯一的真理!

  對佛教修行人來說,這是很容易接受的。譬如:米勒日巴尊者能自在地穿越懸崖,或雙盤坐在空中;有些成就者的腳踩在石頭上,就像是踩在泥地上一樣,立刻可以現出腳印;又有些瑜伽士能夠穿越墻壁等等。這些不可否認的事實,便足以顛覆傳統的舊觀念。

  現代人很傲慢,總喜歡將自己沒看到或想不通的歸結為不存在。沒有看到是事實,但這卻不能說明不存在。譬如,在三百多年前,還沒有量子力學理論的出現,可它當時是不是絕對不存在呢?當然不是,只是未被人發現而已。同樣,有關月球的問題,也要從這個角度來分析。

  必須強調的一點是,並不是在人類登陸月球,並發現它是個不毛之地之後,我們才開始去尋找問題的答案,而是由於佛學家們考慮得非常周到,所以二千多年前的佛教典籍中,就已經有了答案。

  總結以上各點可知,佛教的微觀世界境界不僅超越了早期的自然哲學原子論,也超越了現代量子力學的論點;而佛教在宏觀世界領域中,已經令人心悅誠服地分析出:宇宙構成的許多類型,是由於眾生內在因緣的不同所致。反觀科學和其他學說,他們只是一成不變地死認一個我們熟知的圓形地球,月球則是死寂一片,從沒有推測過一個地球或月球同時有不同現象存在的可能性。僅從這一點而言,我們也無法否認佛教宏觀世界的先進性與包容性遠勝於現有的其它學說。

  總而言之,作為一種學說,或是像佛教這樣極具邏輯性的宗教,其所有的觀點都必須有根據、合邏輯。在佛教的世界觀中,微觀世界與現代的物理學既有相同點,也有超越其上的地方;而宏觀世界與現代科學的相同點,大家可參閱《大方廣華嚴經》的第九品。在第九品中講道:太空中漫布著許許多多的世界,其數量是無邊無際的。這不僅與現代科學的發現一致,更遠遠超越了日心說和地心說;至於宏觀世界與科學的不同點,則是佛陀為了令眾生入道的一種權巧方便;還有許多佛教特有的、超勝於科學的觀點,則是現代科學根本無法解釋的。

  在西方,時常有媒體或科學工作者到寺廟或佛學院去探討這類論題,可是我們這裡目前還沒有,除了一些人在看過《俱舍論》後,有時會私下進行討論之外,幾乎沒有其他交換意見的機會。但自然科學的觀點現在連小學生都知道,當佛經中所講的與其發生衝突時,大家就會產生懷疑。有些人打骨子裡就輕視佛經,認為裡面的全部內容都是不科學的。

  針對這些現狀,就有必要向大家介紹佛教的世界觀,這需要從微觀和宏觀兩方面著手:微觀世界包括相同的和超越的部分;宏觀世界則包括相同的、表面上不同的以及超越的部分。一旦建立起這些框架與思路,講起來就比較容易被了解。凡是稍有智慧與思維能力的人,都不太會排斥佛教的理論及行為,因為佛教永遠都不會害怕智者的觀察。

  由於不了解這些論點,就會產生諸多誤解。

  以前,我們比較了解的是東方文化,所以只認為大乘佛法是整個東方文明中最辯證、最透徹、最頂峰的思想。後來逐漸看到了西方哲學和科學理論,才深深地體會到,佛法不僅是東方文化的頂峰,而且也是全人類所有文化中最偉大、最頂峰的思想。

  僅僅從世間的角度來說,佛法所強調的自由、和平、平等、民主、真誠、環保、素食、衛生、節約等理念,也是真正的跨世紀思想。因此,我個人認為,無論是對任何人來說,沒有機會讀佛書都是人生最大的遺憾!

  在這個充滿著冷嘲熱諷的世界裡,深廣理性的智慧從古至今就容易被世人所忽視,但我們深信,佛陀的智慧和慈悲,定能為人類社會帶來新的希望!

佛教的物種起源說─慈誠羅珠堪布

  雖然佛教人生觀不是一個具體的修法,而只是一些理論上的知識,但這個知識卻與修行有著密切的關係,所以十分重要;另外,除了少數一心念佛的老人之外,很多佛教徒也極其關注這個問題。鑑於這兩個原因,所以有必要講一講。

  在藏傳佛教的專用詞彙中,我並沒有發現“世界觀”、“人生觀”的提法,這是我借鏡了現代人的常用名詞,希望以這種通俗易懂的語言,能更清晰地闡釋出佛教的深奧道理。

  本來“人生觀”所涵蓋的意義是十分深廣的,這裡我們雖然將題目起名為“人生觀”,但人生各個環節中的很多重要階段,包括人生的歷程、死亡的過程、中陰的現象等等問題,我們並不準備涉及,而只準備講述其中的一部分,也就是人生的開始。

  一、輪迴的起源

  1、總說

  首先提出問題,佛教對於生命的開始、物種的起源究竟是如何解釋的呢?換言之,眾生、輪迴或者所有的生命究竟是怎樣誕生的呢?

  基督教以及現代科學等宗教與學科,都對宇宙的產生表明過自己或清晰、或模糊的觀點,所以很多人也想了解佛教究竟是如何看待這個問題的;另外,如果能將這個問題了解得比較透徹,就能成為修行的動力,無論對修習密法,還是顯宗的空性和如來藏都會有一定的幫助。所以,今天就以生命的開始或者誕生,即佛教的“物種起源說”為話題來進行講述。

  對於這個問題,顯宗並沒有確切的答案。他們認為︰輪迴既沒有開始,也沒有終結。如同十二緣起中所講的一樣,在十二緣起的最後是老死,老死結束之後,又是無明,就這樣周而復始、輪轉不息。

  對於這個問題,密宗卻有著非常具體而確切的解答,但今天我們不講密宗的實際觀點,而只向大家介紹一些不顯不密、亦顯亦密的中立觀點,以便使大家能對此有一些淺顯的了解。在將加行修得比較好了以後,就要進入正行的修法,在進入正行修法之前,如果能掌握這些理論,修行就會更有把握,並會成為激勵下一步修行的動力。

  基督教等外道認為︰世界是由上帝等造物主創造的;

  達爾文的《生物進化論》認為︰雨水的聚集匯成了海洋,在海洋當中形成了有機物,有機物又形成低等生物,就這樣逐漸地從海洋動物、兩棲動物演變成爬行動物,從而進入陸地,最後慢慢進化成人類。

  關於這些觀點,大家應該比我更精通,所以這裡也不必廣講。

  2、建立佛教的觀點

  佛教認為︰輪迴的起源用一句話就可以準確地加以概括,那就是“遠在天邊,近在眼前”。

  為什麼說“遠在天邊,近在眼前”呢?因為,我們每個人都在輪迴中經歷過無數次生死,除了佛陀之外,沒有任何人可以統計出我們轉生輪迴的次數。正因為輪迴的漫長遙遠,所以說是“遠在天邊”;又因為每個眾生在每一次生死,每一天的深度睡眠,每一個念頭的產生與消失之際,都經歷了輪迴的開始與結尾,所以,又可以說輪迴的開始是“近在眼前”。

  首先我們講最遠的輪迴開始。在凡夫人所能感受到的外在世界與六道眾生尚未產生之前,既不是輪迴,也不是涅盤;既沒有佛,也沒有眾生。

  這種狀態,與地球沒有誕生之前,太空物理學家稱之為“真空”的狀態,以及佛教《俱舍論》等論典中所講的成住壞空中“空”的階段雖然不是完全一致,但也有些相似。

  在這些狀態中,都不存在任何物質。太空物理學家認為︰在真空當中蓄積著能量,在能量擠壓之後,就產生了原子核等微小粒子,眾多微小粒子的聚合,就形成了肉眼所見的物體,繼而產生了星球以及星球上的萬事萬物。

  佛教認為︰在這個沒有佛、沒有眾生、沒有輪迴、沒有解脫、沒有山河大地、沒有任何星球、沒有時間概念、沒有東南西北上下等方位的,非常寧靜的空間中,只存在著如來藏的光明。

  如來藏的光明是佛的境界,已經超越了凡夫感官思惟的範圍,無論說如來藏的光明是有還是沒有,都同樣不能如實地表述如來藏的本體。但以我們的語言來描繪如來藏,就只能說它是光明,因為它一塵不染、清明純淨,不存在任何污垢、煩惱與執著。因此,我們可以說,生命的起源是如來藏,物種的起源也是如來藏。

  與外道所講的“意識是物質的產物”大相徑庭的是,眾生的第一個念頭,產生於如來藏光明的境界。

  為什麼從光明清淨的境界中,會產生具有執著的不清淨念頭呢?因為,雖然本基的如來藏是清淨無垢的,但由於在此之前從來沒有產生過輪迴,也沒有經歷過修行,所以具有某種非物質的、產生執著的可能性或者能力。這種可能性,佛教稱之為習氣或者種子。因為這種習氣的存在,所以在如來藏中隨時都可能產生第一個念頭。

  這就像水在風平浪靜的時候,是靜止不動的,但在微風的吹拂下,就會泛起層層漣漪;吉他、琵琶的琴弦,在經過輕微的撥動之後,就會發出聲響一樣。

  在第一個念頭產生之後,就會產生各種幻覺,如同中陰身所看到的一樣,一旦這些幻覺產生,眾生就立即將這些幻覺分成了“他”、“我”、“內”、“外”,“我在裡面,幻相在外面”的執著。此時還沒有形成外面的物質,只是一種內在的感覺。隨著執著能力的進一步增強,就逐漸形成了外面的山川草木等等幻象。這就是最遠的輪迴起源。

  這種說法有沒有具有說服力的證據呢?有。這個證據,就是“近在眼前”的輪迴開始。

  除了因車禍、暴病等而突然死亡的情況之外,每個人的死亡,都會經歷一系列的程式。當然,不具備人身的天人等眾生,則不會經歷這些過程,因為人體具有獨特的氣脈明點,依靠與其相應的意識,就可以感受到其它五道眾生所不能感受到的特有程式,在這些程式結束之後,所有的人都會昏厥,這才是死亡的最邊緣。

  現下經常會有一些所謂從死亡邊緣回來的人,津津樂道地向人們講述自己的“死亡”歷險記。但這些經歷只是早期的一些感受而已,並不是真正的死亡,更不是中陰的現象。

  昏厥的時間也因人而異,有的是幾分鐘,有的是幾小時,有的是一兩天,在從昏厥中甦醒過來之後,就會進入輪迴尚未開始之時的,既非輪迴、也非涅盤的境界。

  雖然說是“進入”,但這只是語言表達的一種方便而已,實際上根本沒有進入不進入,由誰進入,進到那裡等等的概念。以前所有的意識,以及在意識的基礎上建立起來的所有概念、觀點、感受都已經蕩然無存,剩下的只有如來藏。這裡的如來藏,與輪迴尚未產生之前的境界完全是一回事。

  雖然每個人都會進入這個光明境界,但沒有修習過密宗的人對此就不會有什麼感覺。對於他們而言,這種境界只是在一分鐘、一秒鐘,甚至一秒鐘的百分之一、千分之一的一瞬間就飛逝而過。

  但修行人在進入這個狀態之後,就可以利用這個狀態進行修行。西藏很多上師,特別是修習大圓滿的上師,常常在死亡之後的七天或者三七二十一天之內,即使在嚴寒的冬天,身體也不會凍僵,因為他們還處於這種狀態之中。按照經書的說法,這種狀態還不能稱之為死亡,因為它與生前打坐時的狀態是完全相同的。在這種狀態中,有些人的肉體就縮小了,這些情況在藏地比比皆是,你們肯定也聽說過很多,對於懂得藏密的人而言,這並沒有什麼值得大驚小怪的。

  為什麼他們的肉體在死亡之前不縮小,而在死亡之後卻會縮小呢?因為在這個空間當中,生前的所有雜念已經消失殆盡,沒有眼耳鼻舌身的五根識,也沒有意識,甚至連阿賴耶識都不存在,沒有執著、沒有煩惱,只剩下純淨無垢的境界。所以,死後修行的能力,可以遠遠超過生前打坐的能力。

  無垢光尊者說過︰無論這個空間有一小時、兩小時,還是一天,此時的境界與佛的境界是完全一樣的。也就是說,佛的境界、輪迴尚未誕生之前的境界,以及死亡之後從昏厥中甦醒過來的境界三者是完全一體的。因為佛陀經過修行,已經徹底地斷除了煩惱,對於佛而言,煩惱永遠也不會再生。雖然凡夫也能在片刻當中處於這種境界,但因為沒有修行,就不能阻止煩惱的產生,而只能讓這種境界停頓一會兒,其後又開始了新一輪的輪迴,並產生新的中陰身。中陰身的第一剎那,就是在這個境界中產生的。由此可見,這也是一種輪迴的開始。這種輪迴的開始,與生命誕生初期輪迴之始的境界、過程是毫無差別的。

  這些說法有沒有證據呢?有。所謂證據,就是有些修行人在把握住這個機會之後,就可以處於這個狀態中永遠不出來,這也就是我們所講的屬於上等破瓦的法身破瓦。當然,對於沒有任何證悟、沒有這方面概念的人而言,這就談不上是什麼證據。因為這些證據只是修行中的感受、直覺,不是來源於外界,而是存在於內心,不是眼睛往外看,一門心思往外尋求所能找到的。所以,他們就無法理解這些說法。

  怎樣就可以在內心找到證據呢?這就要看西藏的修行人是如何修行的。

  很多西藏的修行人將畢生的精力都投入到修行當中,經過了千錘百煉,修行境界也日臻圓滿,在“萬事俱備,只欠東風”之際,他們深知︰雖然在其它時候也存在解脫的空間,但只有在死亡之時,這種空間才是最明顯的。在這種境界來臨之際,如果能好好把握,就有可能於這種境界中獲得成就。因此,他們一直在迫切地等待著這個來之不易的機會,死亡對於這些修行人而言,非但不是不願接受的可怕災難,反倒是個稀有難得的突破口

  雖然每個凡夫也必然會回到這種光明境界,但卻是在不知不覺之間就一晃而過。雖然上一世的輪迴已經結束,但下一世的輪迴卻會接踵而至。產生中陰身之後,就會去投胎,並再次經歷生老病死,最後又回到光明當中,就這樣循環往復、無窮無盡。每五六十、七八十年就要經歷一次這樣的輪迴開始。

  更近的輪迴開始,就是每個晝夜的二十四小時所經歷的輪迴始末。在白天的一切活動都結束之後,就會進入深度睡眠,在深度睡眠當中,又有可能經歷類似於前面所講的空間──粗大的眼耳鼻舌身意等六識已經消失,但細微的阿賴耶識卻沒有中斷。之後,這個空間會隨著夢境的出現而結束。當然,如果整夜都處於夢境當中,那麼這種位於深度睡眠之中的狀態就不會出現。這也是一種輪迴的開始,這種輪迴的開始,是我們幾乎每個晚上都會經歷的,所以說它是“近在眼前”。

  你們也許聽說過,有的修行人可以晝夜連續不斷地處於光明境界當中,對於這些人而言,打不打坐、睡不睡覺已經無所謂了。這種修法就稱為“睡眠光明”。

  離我們最近的輪迴開始,就是一個念頭的產生。每個人在每一剎那都會產生千奇百怪的念頭,這些念頭從產生到消失的過程也許是一秒、兩秒,乃至百分之幾秒、千分之幾秒,雖然時間極其短暫,但其間也經歷了一次輪迴的始末。

  比如說,當我們心中產生了一個比較強烈的嗔恨心時,無論這個嗔恨心持續多長時間,當它最終在沒有任何去處的情況下結束時,假如又產生了一個忌妒心,則在嗔恨心的結束與忌妒心的誕生之間,也存在著一個光明空間。修行人白天所修的光明,就是這種每個念頭之間的,最原始、最古老的光明。

  但這個空間對我們來說卻沒有任何用處,因為我們沒有這方面的鍛鍊,缺乏修行的經驗,所以抓不住這個機會,在尚未意識到這一切的時候,這個空間已經轉瞬即逝,我們又會被新的念頭所控制,就像忌妒心的產生,這也就是一個最短暫的輪迴開始。

  由此可見,最遠的輪迴開始,位於輪迴誕生之際;其次的輪迴開始,位於眾生每次死亡之後;再次的輪迴開始,位於眾生每天的深度睡眠之後;最近的輪迴開始,則位於剎那剎那的念頭之初。這些輪迴的開始,既不可能用任何儀器來測量,也不可能用世間邏輯來推理,只有透過修行人自己的內證才能找到。一旦能找到這種開始,也就找到了輪迴誕生的初始。

  如果想了解更詳細的解釋,就只有在密宗的經續當中去尋找。在這些經續中,將輪迴的起源剖析得非常透徹,因為密乘修行人要想把握各種契機,就必須了解這些程式。但我們今天卻只講了以上這些略高於顯宗,又稍遜於密宗的觀點。

  3、講述他人的觀點

  所謂“上帝造人”,以及“有機分子產生生命,大腦產生意識”的所謂輪迴開始,以及物種起源的說法,只不過是一種猜測而已。到目前為止,既沒有任何人可以直接地感受到這一切,也沒有任何人可以用某種儀器來證實這一切。

  科學是無法駁倒上帝造人之說的。雖然有人認為這種說法不科學,但大名鼎鼎的美國物理學家費曼曾說過︰“事實上科學並不能否定神的存在,而相信科學又同時相信神並不會構成衝突。我同意科學無法否定神的存在,這點我絕對同意。我也同意,相信科學與同時相信神並沒有衝突。我認識很多相信神的科學家。”由此可見,即使觸及到現代尖端科學的人,也無法推翻神的存在,因為這兩種思惟的境界是互不相關的。但迄今為止,卻沒有任何一個人可以證明神的存在、造物主的存在,更無法證明造物主創造世界的說法,這種猜測只會越來越站不住腳。

  我們大家都知道,以前西方也存在著人類有靈魂與沒有靈魂的兩種觀點。後來笛卡兒創立了二元論,人們就人云亦云地認為︰人是肉體與靈魂的結合體。但這種學說在西方並沒有成為主流思想。

  後來又誕生了神經科學,他們認為︰因為在大腦的某些部分受到破壞之後,就會對意識產生影響,所以意識應當是從大腦中產生的。很多人在聽到這些宣傳之後,都信以為真,繼而使這種思想成為一種主流,其它思想又開始逐漸淡化。時至今日,很多人又對這種說法產生了懷疑。因為這種說法雖然可以解釋某些方面的問題,但同時又出現了很多其根本不能解釋的腦外記憶等生命奇跡。

  關於世界與人生的種種解釋就這樣不斷地推陳出新,卻始終沒有一種學說可以永遠立於不敗之地。如果這些證據是直觀的感受,從世俗諦的角度而言則不可能被駁倒。佛所講的理論就是不但有直接的感受,也有邏輯的推理。當然,這種邏輯不是普通的邏輯,而是佛教所特有的、極其深奧的邏輯。

  二、依佛言教,斬斷輪迴

  我們在了解到這一切之後,就會恍然大悟︰輪迴的開始、如來藏、光明、佛的境界並不是遙不可及的,在生生世世、每一天、每一瞬間,都會一而再、再而三地經歷。它時時刻刻與我們同在,只是因為無明的阻礙,才將我們與解脫隔斷,並使我們產生了煩惱執著。解脫與輪迴之間雖然看似有天地之遙,但如果能夠證悟,也就近在咫尺。任何人透過修行,都可以從凡夫俗子的境界到達光明涅盤的境界。

  如果有了這樣的體悟,我們就會看到希望的曙光,從此以後,就不會再因為解脫的渺茫而失望退卻了。

  佛陀將各種屢試不爽的方法告訴給世人,每個人只要能按照佛陀的指點去鍛鍊,依照佛陀的方法來控制無明,輪迴就會露出原有的本來面目。如果能斷除大部分的煩惱,就可以顯露出大部分的空間,這就是密宗與禪宗所說的“開悟”或者“明心見性”。用這種方法來尋找輪迴的開始,應該說是非常容易的。

  但從另外一個角度來說,尋找輪迴的開頭是沒有用的。因為,從勝義諦的角度而言,每個人的經歷都如同一場夢,如果在夢中去尋找夢的起源,是不可能有所斬獲的,因為夢境中的東西本來就不存在,所以也談不上什麼起源。什麼時候開始做夢,也就是所謂夢境的起源。

  同樣,在原本空性、猶如夢境的輪迴中去尋找所謂的起源,也只能碰一鼻子的灰。當從夢境般的輪迴中驚醒過來以後,也就不存在所謂的起源,一切都是一種幻覺而已。什麼時候產生幻覺,也就是輪迴的開始;什麼時候幻覺消失,也就是輪迴的結束。

  外面的物質世界,就是內心的一種反映。當然,我們並不是在宣揚唯心主義。我曾很肯定地說過,佛教既不是唯物主義,也不是唯心主義,既不是物理學,也不是心理學,但佛教中既有唯物主義的部分,也有唯心主義的部分,還有科學的一部分觀點。那麼,佛教究竟是什麼呢?佛教就是佛學。為什麼叫佛學呢?因為︰一、它講述了佛的觀點和要求;二、透過這種方法可以成佛,所以稱之為佛學。

  佛學或者佛教人生觀的第一部分──起源,就是這樣的。在通達了這些理論之後,我們該怎樣加以運用呢?如何利用這個理論來獲得解脫呢?修光明、修大圓滿或者其他的藏密都可以,只是大圓滿修起來比較容易而已。

  如果在今生當中沒有證悟、沒有鍛鍊、沒有修行,卻守株待兔般地等待著中陰身的來臨,是沒有任何用處的。因為,在每天晚上進入深度睡眠的時候,我們都會進入這種境界,但卻從來沒有發現、沒有抓住,甚至沒有絲毫的感覺。那麼,將來在中陰身時,也只會是這樣。

  因此,現下我們就必須想方設法地獲得證悟。如果能證悟,則在睡眠的時候也能找到這種機會。在證悟之後,如果能在證悟的境界當中停頓五分鐘,中陰的光明就可以停留五分鐘;如果能停頓十分鐘,中陰的光明就可以停留十分鐘。在證悟境界中停頓的時間越長,中陰光明停留的時間也就越長,如果能認識光明,並不中斷地在中陰光明中停頓一小時不起任何雜念,我們就有充足的時間可以從容地修行。但現下不要說一小時,在根本沒有經歷過空性光明的情況下,在中陰時就不可能有任何感受。

  證悟的基礎,就是出離心、菩提心等加行修法,如果沒有這些基礎,要想獲得證悟,純粹是異想天開。衡量加行是否修完的標準,就是觀察自己相續中是否具備出離心與菩提心。在所有的加行修完之後,就可以開始大圓滿的修法,之後就有可能證悟。

  證悟並不是萬事大吉的最終結果,之後還要經過一些階段。在這種基礎上,如果今生的修行始終沒有太大的進步,就可以等待中陰的來臨,這樣才會有一些把握。如果根本沒有開悟,卻自不量力地妄想透過中陰法門來獲得解脫,就只會竹籃打水一場空。

  在現代的社會環境中,真正想這樣一步步走的人是為數不多的,而真正能夠這樣一步步走的人更是屈指可數。我們隨時都在經歷輪迴的起點與終點,開始與結束,但我們卻希望輪迴能夠永遠結束,而不再有開頭。其實,如果自己能夠努力,這個目標也並不是達不到的。在開悟之後,解脫也就是指日可待的事情。

  以上的觀點,是成千上萬的擁有高度智慧的人,在佛陀的指導下,於我們自己的實驗室裡反覆研究、實驗的結果,它超越了人類有史以來的一切物種起源之說。

  今天所講的輪迴起源既可以當成一個常識來了解,也可以作為一個修法來運用。但愿大家能各得其所,並學以致用。

北京大學哲學系演講:佛教空性觀

  按:影片為內容之後的答疑。

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  講者:索達吉堪布 

  主持人致辭:

  今天非常榮幸能請到索達吉堪布,給我們講一講藏傳佛教的思想。

  堪布這次能來北大,是一個很殊勝的因緣。大家都知道,藏傳佛教有許多非常優秀的東西,也有它的教育思想,可是當今學術界,對此研究得還不充分,在教學上有欠缺。而且,藏傳佛教與藏文化有著深厚的關係,在這方面,我們瞭解得也不是很多。同時,堪布的修證境界非常高,若能從另一個層面上介紹佛學,跟我們這些大學老師講述佛學,可能完全不一樣。

  北大歷來推崇多元文化兼容並蓄,我們的學生在學術上也有一種包容和熱愛,所以今天真的很榮幸能請到堪布到北大哲學系作一個講演。這次的活動,很大程度上,是由熱心於藏傳佛教研究的一些同學發起的。他們的這種熱情,我們一定要悉心愛護,這對我們老師也是一種鞭策。我們這些老師,基本上都是研究漢傳佛教、印度佛教的,所以同學們的熱情,鞭策老師們也要加強這方面的學習。下面,我們師生一起來聽堪布的開示,掌聲有請——

  緣起

  今天,很高興來到北京大學哲學系,跟老師和同學們一起探討藏傳佛教空性與如來藏方面的道理,並將自己的一點心得與大家分享。我本人而言,雖然跟你們的身份不同,但也是從事教育、當老師的,至今教書傳法將近二十多年了。在座的各位教授、老師,大多數也一直在教書育人,從事偉大神聖的教育事業。所以,我們彼此之間共同研討、共同學習,是很有必要的。

  我是第一次來北京大學,發現這裡的學習氛圍很好,尤其是禪學社、耕讀社等許多社團,對宗教的研究比較深入,所以這次跟大家交流,是十分有意義的。其實,人與人之間互通有無非常重要。我作為一名藏族僧人,除了研究藏傳佛教以外,也需要學習漢傳佛教,以及現在大學裡有價值的科技知識;而你們作為高等大學的老師和學生,也應把目光放在藏傳佛教及其他宗教的甚深領域上,通過這樣互相瞭解、取長補短,對自己的人生觀、世界觀等都會有很大幫助。

  所以,下面在交流的過程中,我一方面會介紹自己對佛教的瞭解,同時,大家也可以通過提問的方式,把心裡的懷疑、不解說出來探討。我們佛教徒有一種毛病:剛開始學佛時疑惑重重,但到了一定時候,就好像問題都沒有了,最後什麼也不想問,這種行為不可取。你們作為北京大學的學者、才子,相當有才華,智慧也很敏銳,因此,希望通過這次的研討、溝通,每個人都能得到一些利益。

  一、學習空性的必要性

  大家都清楚,人類在如今的21世紀,物質文明達到了前所未有的高度,尤其在20世紀末、21世紀初,不管是科技、經濟都發展得極為快速。可是在這背後,人們的倫理道德卻不斷下滑。就傳統文化而言,孔孟思想曾是漢地的主流思想,對道德規範起到了不可忽視的作用,然而,六七十年代的一場「文革」,卻讓它受到了歷史性的毀滅,現在雖有許多有識之士想把它恢復過來,但就像奄奄一息的病患無法馬上痊癒一樣,僅僅靠幾個人的努力,很難真正力挽狂瀾。

  因此,大家對傳統文化的重視非常重要,而且,這些美德不僅要在理論上精通,更要貫徹到實際行動中去。否則,你連基本的人格都沒有,為人處世、接人待物也不過關,那即使學問再高、智慧再尖銳,到了社會上也會舉步維艱。

  如今在這個物質飛速發展的時代,人們內心越來越空虛,精神壓力越來越大,煩惱痛苦也越來越多。之所以如此,就是因為很多人沒學過空性法門,對世俗中的東西有強烈實執。因此,人們要想獲得快樂、安逸,就一定要對空性法門有所瞭解,不然的話,始終隨著欲望而奔波,一輩子會成為欲望的奴隸。

  而若要瞭解空性法門,最好是系統地聞思藏傳佛教,因為它完整地保留了2500多年前佛陀的清淨思想。這些思想雖經歷了無數風風雨雨,但至今仍然完好無損。正因為如此,現在東西方的許多學者,都把目光或好奇心紛紛投向於藏地,希望能一探其中的奧秘。

  那麼,佛教的思想究竟是什麼呢?就是佛陀所宣講的八萬四千法門,歸納起來即是三轉法輪的內容——第一轉四諦法輪、第二轉空性法輪、第三轉如來藏法輪。其中,第二轉法輪中宣講空性的經典,最全面的是《大般若經》,它的內容相當深廣,今天短短的時間內不可能三言兩語就講完,但我還是會用些簡單的語言,儘量概括一下它的要義。

  二、佛教怎樣抉擇萬法皆空

  你們若想通達般若空性,最好能先學龍猛菩薩的《中觀根本慧論》,這部論典用非常甚深、精細的推理方法,抉擇了一切萬法皆為空性。藏傳佛教雖分為格魯、寧瑪等不同教派,但實際上每個教派都要精通該論。而在漢地,儘管不像藏地一樣,有廣泛聞思中觀法門的傳統,但歷代大德也要學習《中觀根本慧論》、《十二門論》等諸多論典。

  其實,學習空性法門,靠的不是信仰或崇拜,而是智慧的觀察。中觀有許多推理方法,歸攝起來有五大因,下面就對此作個簡單介紹:

  1、金剛屑因:是觀察萬法產生的「因」無自性,也就是說,一切法不是自生、他生、共生、無因生,進而抉擇諸法是無生空性。具體來講,倘若萬法是自己產生自己,就會有無窮生的過失;若是依他而生,黑暗中也可以產生光明……這種推理方法,在月稱論師的《入中論》中講得很細緻。既然萬法的「產生」無有實體,那麼它的「存在」也不成立,最後的「滅亡」也沒有,通過這種金剛屑因,就可以抉擇一切為空性。

  2、離一多因:首先觀察「一」是否成立,通過詳細分析,就會發現根本沒有「一」的實體,這樣一來,由「一」組成的「二」等多體法也不存在。比如說,這裡一個人也沒有的話,便不可能有十個人,因為「十」是以「一」為基礎安立的。

  那麼,「一」怎麼不成立呢?就拿一個人——眾生最執著的「我」來說,這只不過是虛妄分別念假立的,真正去剖析時,頭不是「我」,手不是「我」,腳不是「我」……如此一一觀察下來,根本找不到一個實有的「我」。這時你才明白,原來人們只是把五蘊聚合妄執為「我」,實際上「我」的本體絕不存在。依此類推,萬法的本體皆可抉擇為空性。這種推理方法,在麥彭仁波切的《中觀莊嚴論釋》中有廣泛敘述,大家可以去參閱。

  3、破有無生因:是抉擇萬法的「果」無自性。其觀察方法是「有法不應生,無亦不應生」,也就是說,果若在因位時存在,就不必再生,因為已有之故;果若在因位時無有,則永遠不能生,猶如石女的兒子。這種推理,在《中觀根本慧論》中講得比較多。

  4、破四句生因:是同時觀察「因」與「果」,在中觀的《二諦論》裡運用過。其觀察方法歸攝起來有四種:一因能否生多果,一因能否生一果,多因能否生多果,多因能否生一果。通過這種方式觀察,可以破除對因能生果的實有執著。

  5、大緣起因:是抉擇萬法的「本體」為大空性,一絲一毫也不可得。此推理在《中觀根本慧論》、《寶積經》、《楞嚴經》、《華嚴經》中,都直接或間接提到過。我們平常所執著的身體、生活、感情及山河大地,雖然看似實實在在,但這只是迷亂顯現前的假象,倘若用智慧去觀察,包羅萬象的一切法決定不存在。這種境界相當甚深,宗喀巴大師在《緣起贊》中也講了,在這個世界上,唯有我等本師釋迦牟尼佛才能通達並宣說。除此之外,外道雖然也講了一些空性,但這種空性只是單空,而不是緣起性空,故並不究竟。

  所以,大家在認識空性時,千萬不要把空性等同於「不存在」,否則就會墮入另一個邊。要知道,不管是有邊、無邊,皆為實有的執著,有了這種執著,就會產生痛苦而不得解脫。誠如《六十正理論》所言:「若許有實法,則生大貪嗔。」你只要承許一個法是實有,就會因此而產生貪嗔煩惱,進而依之造業,流轉輪迴。反之,假如你想獲得解脫,熄滅自他一切痛苦,就要希求空性法門,開啟無我智慧,斬斷任何執著,《入行論》中也說:「故欲息苦者,當啟空性慧。」

  三、現代科學對空性的探索

  所謂「空性」,佛教大小乘有不同的理解。小乘認為,器世界的一切不可能無中生有,所以要有個最小的組成單位——極微,它是一種實有存在的色法。在他們看來,整個物質世界以極微而空,極微本身卻不能空。因此,這種「空」並不徹底,小乘所證悟的空性,只是法無我的一部分。

  現代物理學的理念,與小乘觀點極為相似,他們也認為,物質的組成必須要有個最小單位。19世紀,人們認為最小的單位是分子;20世紀,發現分子可以再分為原子;隨著高科技儀器的發明,依次又有了原子核、電子、中子、質子等概念;近年來,又發現了夸克、亞夸克等等。關於是否存在不可分割的最小粒子,當前物理學家分為兩派:一派認為物質是無限可分的,夸克以下有亞夸克,亞夸克以下有亞亞夸克……;另一派則認為,物質微粒的分割必有一個極限,到了這個極限,就沒有更小的粒子了。

  聽說人們最近又在研究「場」,它包括電子場、量子場、磁場等幾種。這種「場」看不見,也摸不著,只是一種能量,存在於真空當中。「真空」是一切都不存在的空蕩蕩的境界,當它瞬間積聚起足夠能量時,便會形成物質的最小單位——粒子;當能量的密度不夠時,粒子就會消失,變成不存在任何物質的虛空——場。因此,物理學家認為,「真空」和「場」互相起作用,是物質世界的根本來源。如果沒有這個,就不會產生質子、中子等微粒,形形色色的物質世界也無從談起。

  總之,現代科學認為最小的單位必須存在,不然,最終什麼都沒有的話,就實在太可怕了。但從大乘佛教的角度來講,只要懂得了緣起性空,解釋萬法的顯現便沒有任何困難。不過,現在的物理學家,儘管沒有學過中觀,但對物質的研究還是非常透徹,比前一代物理學家更接近空性。如法國物理學家笛卡爾說過:「我怎麼知道自己不是在做夢?我又憑什麼將夢境和現實區分開呢?世間上包羅萬象、形形色色的東西,雖然一個也不成立,卻能在眼前無欺顯現。因此,完全可能有一個魔鬼,一直在欺騙我,讓我不知道什麼時候是真的、什麼時候是假的。」

  其實,假如懂得了大乘教義,對此根本不會有任何擔心、疑惑。正是因為萬法的本體不成立,在空性中才可以顯現;反之,倘若諸法本體實有存在,那實有的法是不能現前的。當然,這個道理相當甚深,要想真正通達它,研究中觀空性十分重要。對我個人而言,在人生的諸多學問中,其他知識的價值與中觀空性有天壤之別,只有明白了整個世界到底是物質構成的,還是緣起構成的,對自己一生才會有真正的利益。

  此外,科學家愛因斯坦也說過:「時間、空間和物質,都是來自人類的錯覺。」這句話,跟佛教「萬法以分別念而現前」的觀點如出一轍,《入中論》亦云:「如是一切法雖空,從空性中亦得生。」然而遺憾的是,科學家們絞盡腦汁研究的過程中,雖然也有一定收穫,如量子力學的創始人玻爾曾深有感觸地說:「誰不為量子力學感到震驚,那他就是沒有理解量子力學!」但他們並沒有認識到緣起性空。倘若他們學過《中觀根本慧論》、《華嚴經》,就能輕而易舉通達萬法的最甚深之處。因此,在座各位在研究中觀的過程中,務必要了知萬法抉擇為空性之理。

  四、佛教超勝其他宗教之處

  在抉擇空性的時候,佛教不怕他人駁斥,也不怕自己的觀點建立不起來。佛陀在有關經典中講過:「不管比丘還是其他人,都可以把我的話當成黃金,切它、熔它、提煉它,仔細檢視我的法教,不要只因為尊敬我而接受它。」對於佛陀的教義,若只是一種崇拜或恭敬,那叫做信心,而不叫智慧。其實佛教經得起任何考證、觀察,無論是世間的因果輪迴理論,還是出世間的中觀、如來藏思想,都千真萬確、顛撲不破,不怕被任何人駁倒。

  至今2500多年過去了,歷史上湧現過千千萬萬的文學巨匠,他們對佛教的評價如何,大家應該也很清楚。比如1950年諾貝爾文學獎得主、英國哲學家羅素,他在《我為什麼不是基督徒》中曾對基督教有所駁斥,在西方引起了極大轟動。他說:「無論從智慧或品德上看,我都覺得耶穌不像歷史上傳頌的那樣高超。我看在這些方面,釋迦牟尼佛和蘇格拉底的地位要比他高。」

  當然,我們並不是說基督教不好,而是從公正的立場來看,佛教的智慧和慈悲確實超過其他宗教。從慈悲方面講,儘管基督教也提倡仁愛,伊斯蘭教也提倡平等,但他們所關注的範圍,充其量只有人類,而不包括其它眾生。對於動物,有些宗教認為可以殺戮,甚至對於異教徒,也號召用武力統統消滅。然而按照佛教的教義,這些眾生都要平等關愛,哪怕怨恨的敵人要砍你的頭,你也應以無盡的大悲心愛護他。所以,大家不妨想一想:在整個人類歷史上,能夠完全捨棄自我,一心一意、無有條件地利益所有眾生,這樣的宗教是否值得提倡?

  而且從智慧上講,我也看過世界上其他宗教的書,相比之下,佛陀的智慧實在無與倫比。在藏地,佛陀親口宣講的《大藏經》有108函,龍猛菩薩、月稱論師等印度大德所造的論著有200多函,這其中都描述了萬法的真相,看後令人大為折服。因此,我們崇拜釋迦牟尼佛,並不僅僅是源於信心,畢竟信心分為迷信和正信,有信心不一定都正確。但如果你用智慧去觀察,就會發現佛陀把真理揭示得清清楚楚,並且找不到任何過失,既然如此,那這樣的佛陀為什麼不去恭敬?

  當然,佛陀最精華的思想,即是將萬法抉擇為空性。人們如果沒有證悟空性,就會整天為了名利而忙忙碌碌,誠如誌公禪師在《勸世念佛文》中所形容的:「有有無無都麻煩,勞勞碌碌幾時閒,人生曲曲彎彎水,世事重重疊疊山。」所以,對空性一點都不瞭解的話,有時候看來,許多現象令人心生悲憫。其實人生如此短暫,幾十年一晃就過,倘若一味耽著自己所謂的事業,到頭來會得到什麼?徒有一身惡業而已。因此,大家一定要對空性有所認識。

  不過,如今很多人由於沒有系統聞思過,始終對空性有一種誤區。有些學禪宗的人認為:「既然萬法均為空性,善惡就不必太執著了,放生等善行也不用做,因為這是一種執著。」這種觀點大錯特錯。雖說一切法的本體是空性,但你還沒達到這種境界之前,取捨因果、行持善法是很有必要的。

  從前在藏地,漢地和尚摩訶衍來弘揚禪宗。儘管禪宗至高無上,從《唐高僧傳》、《宋高僧傳》、《續高僧傳》的歷史來看,許多利根者依此而一聞千悟,這樣的事例不勝枚舉,但當時他弘揚禪宗卻不成功。為什麼呢?因為他一開始就提倡什麼都不執著,有些藏族人聽信其言,致使寺內原有的供佛傳統突然間斷,佛像前居然斷了供燈。(你們若去過布達拉宮等地,就會知道藏地供佛的傳統由來已久、十分殊勝。)這種做法讓許多有識之士難以接受,他們就遵照菩提薩埵的授記,從印度迎請了蓮花戒論師來跟他辯論。最後,以摩訶衍失敗告終,藏地又重新樹立起了次第修行的傳統。

  因此,次第修行相當重要。雖在禪宗或密法的最高境界中,萬法都是空性的,不能有絲毫執著,但我們尚未證悟之前,還是應當放生、念佛、讀經、行慈善、做功課……這些一定不能斷。否則,積累資糧的門如果堵塞了,將來則很難趨入解脫。所以,你們若沒達到最高的境界,就不能間斷行持善法,尤其是要以菩提心攝持,這一點千萬不能忘!

  五、空性並非為「無」,而是有光明如來藏

  或許有人會問:「在究竟實相中,假如一切法皆空,那我們的起心動念、佛陀的功德莊嚴又從何而起呢?」是從空性中一種明清的部分產生,這個明清的部分就叫「如來藏」。

  如來藏的見解非常甚深,它是佛陀第三轉法輪的主要內容。關於這方面的教言,講述最廣的論典是《寶性論》,經典就是《如來藏經》;而密宗的《大幻化網》、《喜金剛》等中,對此也有非常細緻的闡述。

  既然如來藏是存在的,那它跟外道所承許的實有又有什麼差別呢?學過《入中論自釋》的人都知道,這部論專門引用了《楞伽經》等教證,說明如來藏的實有與外道有何不同,與小乘宗有何不同。實際上,如來藏是一切萬法的實相,也就是禪宗明心見性時所見的「本來面目」,它與空性無二無別。要想獲得這種境界,顯宗通過推理或禪宗教言可以證入;密宗則以修氣脈明點、觀想本尊等途徑,很快就能獲得這種狀態,或者也可依靠最殊勝的大圓滿修法,通過上師的加持和竅訣,迅速認識心的本性,現前如來藏光明。

  假如以竅訣的方式來講,不管是外在的器世界,還是你內在的心識,本體皆為空性,這是第二轉法輪的教義;而在本體空性的同時,實際上它光明不滅,有一個明清部分,這就是第三轉法輪的教義。當然,萬法的本體也並不單單是一個空性,或者一個光明。這樣的本來面目,如果以我們的分別念、語言表達,就像用小小的儀器測量整個宇宙,或者用小鳥的翅膀丈量無盡虛空一樣,是根本不現實的。只有真正證達了那種不可思議的境界,你才會明白這是什麼感覺,正如禪宗所言:「如人飲水,冷暖自知。」

  如來藏的境界既然如此甚深,那我們在凡夫地時,有沒有機會瞭解它、認識它呢?有的。全知麥彭仁波切、宗喀巴大師等高僧大德,都在各自的論著中,講過空性和光明的相關教義。所以,我們現在雖不能像聖者一樣完全通達諸法實相,但依靠上師和大德們的這些教言,還是可以逐漸認識心的本體。

  那麼,如來藏方面的教言具體有哪些呢?顯宗中有《辯中邊論》、《辨法法性論》、《寶性論》等彌勒五論,及龍猛菩薩的《贊法界頌》等。在此基礎上,大家若想進一步瞭解,就要學習密宗的《大幻化網》,以及最殊勝的大圓滿、大手印。

  當然,你們作為北大師生,要一開始就直接通達大圓滿的境界,可能有一定的困難。但即便你不能通達,也要知道世間上最甚深的學問,就是空性和光明,亦即第二轉法輪和第三轉法輪的究竟教義。從竅訣上講,它分別是由文殊菩薩、彌勒菩薩開顯的。所以,現在的知識分子若想真正通達佛教,需要瞭解的教義特別多。但你僅僅是瞭解還不夠,還要看能不能在生活中將這些用上。

  在座的老師和同學們,有一部分人學過藏傳佛教,也有一部分學過漢傳佛教。你學過藏傳佛教的話,就會知道它在中觀和如來藏方面的論著相當多,我也翻譯過一些,今後有機會、有因緣時,我們可以互相探討。在探討的過程中,你如果通達了般若空性,那解脫絕對沒問題。相反,假如沒有了悟空性,就不可能明心見性,獲得阿羅漢、菩薩等任何聖果。因此,要想真正出離三界輪迴,行持其他善法只是間接的因,唯有證悟空性才是直接的因。

  六、對當代知識分子的點滴建議

  1、培養利他的價值觀

  現在的世間上,不管是老師、大學生、企業家,都迷茫在實執中,沉溺在輪迴的網裡,所以,人們特別需要佛教的空性。只有證得了一些空性境界,他們對很多瑣事才會看得淡,而不會無有限制地盲目追求,肆無忌憚地摧毀因果。

  有時候看大城市裡的人,跟我們山上修行人的目標完全不同,他們為了房子、金錢、感情、家庭,將難得的人身都浪費在這上面了。其實,人如果只為了生存而活著,就跟動物沒什麼差別了。現在很多人崇尚拜金主義、庸俗主義、享樂主義,不擇手段地追求金錢,不要說關心自己的來世,就連今生中有價值的思想,他們也知之甚少。那今生中有價值的思想是什麼呢?就是知足少欲、恭敬父母、希求智慧等美德,這對一個生存於世的人來說相當重要。

  然而,現在好多大學生根本不求這些,我以前去過不少大學,見許多人進入校園之後,有一種放鬆感,成天泡在網上看些亂七八糟的東西,所作所為對今生來世沒有任何意義,這是非常不應理的。實際上作為大學生,身上肩負著整個人類、整個社會的未來。國外有些國家對小孩子教育時,剛開始會告訴他們:「人類未來的希望在你身上。」以警策這些孩子要行為如法。同樣,你們北京大學的學生們,也要經常這樣提醒自己。且不說佛教中特別甚深的空性、如來藏的境界,僅僅是幫助眾生、利益他人的美德你具不具足,每個人也應好好觀察一下。

  記得愛因斯坦說過:「人是為別人而生存的。我每天上百次地提醒自己:我的精神生活和物質生活都是以別人的勞動為基礎,我必須盡力以同樣的份量,來報償我所領受了的和到至今還在領受著的東西。我也相信,簡單淳樸的生活,無論在身體上還是在精神上,對每個人都是有益的。」

  可是,現在的大學生、公務員、老師、醫生,一生的行為都為了自己,這很令人感到悲哀。當然,這種現象也跟如今的教育有關,我們從小就被灌輸「為了財富、地位、名聲而奮鬥」的思想,那最後的結果是什麼?只能是所有人都自私自利,口頭上雖然提倡和諧社會,但實際上卻唯利是圖、言行相違。

  要想轉變這種風氣,大家理應從自我做起,一點一滴培養利他的菩提心。我學習大乘佛教這麼長時間了,其實大乘的教義歸根結底,就是「利他」二字,除此之外,再沒有更甚深的法了。要知道,藏地、漢地的佛教都屬於大乘,但如果沒有利他心,所謂的「大乘」只是徒有虛名而已。儘管空性、如來藏的教義非常殊勝,有緣分、有信心的人去研究也可以,但你若沒有專業性的指導,光是隨便看一兩本書,則很難通達其中密意。因此,我們作為修行人,如今最重要的是什麼?就是要培養利他心。甚至,就算你不是佛教徒,只是一個高等學校的老師或學生,利他心也必不可少。當你們這些學生畢業離開校門時,當老師們攝受一批又一批的學生時,若能始終存有一顆利他心,那做什麼事都是有意義的。

  2、認清前後世的存在

  此外,我還想強調的一點是:現在人應當樹立正確的人生觀。所謂人生觀,指對於人類生存目的、價值、意義的看法,它是世界觀的重要組成部分,具體表現為苦樂觀、生死觀等。現在世間上的人,因為有不同的愛好、追求,故也有不同的人生觀。但作為一個佛教徒,人生觀務必要具備兩點:第一要相信因果,第二要了知生死輪迴。假如你有了這兩點,那生活、工作的目標就會有原則性改變。否則,不相信善有善報、惡有惡報,也不相信前世後世存在,所作所為就會非常盲目。

  因此,從現在開始,大家對人生觀一定要有新的調整,應該像佛教一樣承認善有善報、惡有惡報,以及前世後世存在。有人可能提出質疑:「佛教的人生觀雖是如此,但所有人的人生觀不一定都要這樣吧?」然而,大家要明白,這種人生觀對當前來講相當重要,它可從根本上扭轉社會的不良風氣。有些人始終對前世後世不相信,但不相信並不能證明它不存在,除非你有充分確鑿的依據。可是我看了古今中外很多書,到目前為止,還沒發現一個人有這種能力。多年以來,對於這個問題,我也跟不少學者、博士、大學教授、科學家探討過,有些人儘管也不承認,但卻無法舉出合理的理由來。

  與之相反,承認前世後世的理論,卻特別特別多,包括牛頓也說過:「人死了之後,有神識存在。」當然,他可能是受當時基督教的影響,才有了這一番言論。據有些資料記載,牛頓一生的著作中,80%以上與神學有關,科學方面的連20%都不到。由此可見,科學家也並非都否認前世後世。此外,慈誠羅珠堪布還造過《前世今生論》,我將其翻譯成了漢文,很多人看了之後,發現個別人前世做過什麼、後世卻能回憶起來,而且找不出可以反駁的依據,通過這些非常有力的公案、教理,他們的觀念也有所改變。

  所以,你們作為高等學校的師生,首先一定要建立正確的人生觀。否則,你的世間學問即使再好,但不相信前後世的話,在短暫的人生中就不會積福行善,反而可能毫無顧忌地摧毀因果,做出種種可怕的行為來。要知道,你今生若是造了惡業,就算果報沒有當下成熟,但就像吃了毒藥一樣,遲早會給自己帶來痛苦。因此,正確的人生觀對每個人來講極為重要,有了它,你做任何事情都會有意義。

  結語

  今天跟大家交流,我也沒做什麼準備,只是以平時的經驗隨便講的。總而言之,對一個學佛法的人來說,在見解上,瞭解中觀很重要,瞭解如來藏也很重要,而這樣的學習需要長期聞思;在行為上,則一定要利他,這些我在講《入菩薩行論》時詳細剖析過,大家有時間最好能看一看,這本書肯定會對你有幫助。同時,希望每個人對自己的人生觀重新觀察:「以前我在這個世間上是怎麼活的?如果前世後世真的存在,那該怎麼辦?」這個問題務必要關心。

  今天就大概講這些吧!非常感謝哲學系的老師提供這樣一個機會。下面若有什麼疑問、想法,我們可以互相探討……

——2010年6月24日上午