【轉貼】慈誠羅珠堪布:如何證明我們對世界的認識是錯誤的

  (轉錄自《慧燈之光(十)〈如何面對無明〉》)

  一、無明的危害

  《大乘阿毗達摩》與小乘《俱舍論》中,把我們的負面情緒稱為煩惱,並將煩惱的種類分得非常清楚。一般的心理學與醫學,也不會有這麼多的描述煩惱方面的詞彙。無論如何分類,所有煩惱的根源,就是無明。

  無明,也即愚昧、愚痴。因為不知道世界與自己的真相,很多事情想不開,所以產生了很多煩惱。如果明白真理、真相或真諦,就不會有這些煩惱。所以,所有的煩惱都是從無明中產生的。

  無明是一種潛在的煩惱,不像嗔恨心和貪心那樣明顯。當我們生起嗔恨心和貪心的時候,不但自己非常清楚,別人也很容易看出來,因為言行舉止都會有所變化。但無明卻隱藏得很深,一般很難察覺。世間的所有學者、智者,包括科學家、哲學家、心理學家等等在內,都沒有發現最終極的無明。雖然世間的各種學科幫我們解決了一部分的愚昧,為我們揭示了很多世界、人生的真相,讓我們明白了很多道理。但最深的無明煩惱,卻是科學、哲學與很多宗教都從未觸及的。更因為他們的方法與無明不相矛盾,所以也不能推翻與斷除無明。

  過去釋迦牟尼佛住世的時候,印度有五花八門的宗教,形形色色的觀點。有些宗教相信,世界是由天人中的梵天在控制、主宰,梵天高興,我們就可以解脫;梵天不高興,我們就會墮地獄。為了供養梵天,就殺牛、殺羊、殺各種動物來祭祀,這種做法就是無明。

  佛教認為,主宰世界的,並不是梵天。梵天只不過是六道輪迴中的天人之一,他自己都會受制於業力,都沒有解脫,會墮落受苦,更不是萬能的。即使以祭祀讓他生起歡喜心,他也沒有能力讓我們解脫。更何況,殺動物去祭祀梵天,只能讓我們墮落,絕不會讓我們解脫。

  在二十世紀三四十年代,有些邊遠地方甚至還有殺人祭祀的情況。這種滅絕人性的做法,本來就是極大的愚昧,只能增長我們的無明,更不可能推翻無明。

  有了無明,就會有執著,執著外在的世界,執著自己的身體、名、利等等。達不到自己的欲望,就會煩惱、痛苦。為了達到欲望,就會殺盜淫妄等等,所有罪業,都來自於執著,來自於無明。

  二、推翻無明的方法

  要推翻無明,需要與無明衝突、對立,且比無明煩惱強大的觀念與方法。哪怕念佛、燒香、拜佛、守戒、持咒、吃素都做得非常好,積累了各種世間福報,做了很多善事,但如果沒有證悟空性,就不能推翻無明。人身難得、死亡無常等出離心的修法與慈悲心等修法雖然非常重要,但都與無明沒有衝突,所以也不能推翻無明。菩提心分為勝義菩提心和世俗菩提心,勝義菩提心是證悟空性的智慧,當然可以推翻無明,但世俗菩提心仍然不能推翻無明。關於這些,在因明論典以及《釋量論》等經論裡面說得非常清楚。

  當年達摩祖師剛剛來到中國的時候,梁武帝給達摩祖師匯報了自己的各種善舉,吃齋、念佛、供僧等等,然後不免得意地問祖師:「這些善法有多大功德?」不料達摩祖師一句話就讓梁武帝啞口無言了:「沒有功德!」

  很多人想不通。為什麼達摩祖師會說沒有功德呢?達摩祖師當然會承認因果的存在,從因果的角度來說,念佛、持戒、吃齋當然有功德,這一點達摩祖師不可能否定,所有的佛教徒都不可能否定。但達摩祖師在此處,是從更高層次的勝義諦角度去評價的,如果沒有證悟空性的見解,這一切對解脫不會起到根本性的作用,所以達摩祖師才給梁武帝澆了一勺冷水。

  宗喀巴大師在《三主要道》中也講了:菩提心、出離心非常重要,但僅靠出離心和菩提心的力量,無法推翻無明,最後,我們還需要空性見。

  就像醫生看病,能不能治好病的關鍵,在於能否瞭解病的根源,否則無法對症下藥。同樣,我們沒有解脫、不自在、不自由的根源,既不是偶然或無因無緣,也不是萬能神在操控,而是源於執著。

  比如,當我們非常執著一個人的時候,這個人的一舉一動,都會讓我們時而歡喜、時而憂愁。其間痛苦的機率,將遠遠超過幸福。因為一旦在乎、執著以後,就會有要求。如果對方沒有按照自己的要求去做,不能滿足自己,就會平添許多痛苦。直到兩個人感情破裂,以致形同陌路之後,因為執著消失了,才會相安無事了。反之,很多我們越不在乎的事物,反而有可能越是給我們帶來幸福感。生活就是這樣,這是顛撲不破的自然規律。

  驅除黑暗,需要光明;掃除無明黑暗,需要智慧的陽光。此處的智慧,不是世間的聰明、機靈,很多現實生活中的聰明,很可能反而是一種愚蠢。現實生活中懂得怎樣去賺錢、去消費,顯得很聰明,卻有可能毀了自他的解脫和來世,所以也很愚蠢。唯一真正明白無明本質及化解方法的人,就是兩千五百年前的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的教法傳開以後,很多人證悟了世界的真相,獲得了無上的自由和解脫。

  我們要尋找的,是證悟空性的智慧。智慧有三種:聽聞所得的智慧思維所得的智慧修行所得的智慧。一一對應,尋找的方法也有三種:聞、思、修。

  通過聽法,聆聽佛的教理,會讓我們明白很多道理,這叫聞所得的智慧。但聞所得的智慧還沒有經過自己的思維與推敲,故而不是很穩定,力度也不是很強。我們不能淺嚐輒止,僅僅停留在聽聞佛法的階段,還要進一步去思考:雖然佛經裡面是這樣說了,但實際上是不是這樣的呢?

  有些人認為,《俱舍論》等經論中所描述的世界觀,不符合現代天文學的觀察結果,所以佛經講的不正確。其實,《俱舍論》並不是佛親口說的,而是很多阿羅漢撰寫的。在佛陀親口說的佛經當中,並沒有很明確的像《俱舍論》中那樣描述的世界觀。為什麼佛教顯宗經典與佛陀後來宣講的《時輪金剛》所描述的世界觀,有那麼大的出入?其原因,在以前的《慧燈之光》中已經多次介紹過了,與今天相比,兩千五百年前的文化背景、生活方式、人的理念都不一樣。在當時的文化背景下,佛為了度化某些人,只能這麼講。

  佛陀傳法的方法有三種

  第一種,如果在座的所有人都能理解,不會出問題,佛就會毫不猶豫地直接把真相告訴大家。

  第二種,如果聽眾不能接受,不能消化,就採取另外一種方法迂迴地表達,以使對方能夠逐漸接受。

  第三種,如果一個人問問題,答案要求只有兩個字,「是」或「否」。如果回答「是」,對方不能接受;如果回答「否」,又不符合事實。在這種情況下,佛會保持沉默,這叫無記的問答。當時外道學者詰問釋迦牟尼佛十四個問題的時候,佛就只得三緘其口,一言不發。

  佛陀傳法,會考慮眾生的根基,並不是自己知道多少,都傾囊相授。佛是全知,他知道聽眾的根基,所以會因材施教。

  佛經當中講了很多世界觀,但最真實、最究竟的世界觀,是緣起性空的世界觀。我們現在需要的,也就是證悟空性的智慧。

  證悟空性的方法,可以歸納為三種

  第一種方法,是最簡單、最下等的方法,即通過邏輯推理的方式去思維,最後把自己的每一個執著都推翻,從而覺察到世界的虛擬、空性與如夢如幻。再通過進一步的修行,就可以證悟空性。

  第二種方法,是密宗的氣脈明點修法。修氣脈明點與證悟空性,有著高效且直接的關係。在修完加行,灌了頂以後,就可以修氣脈明點的修法,從而比較快速地證悟空性。

  第三種方法,是最簡單卻要求最高的方法,是以心印心的頓悟方法。只有像六祖惠能大師,部分藏密修行人,以及一些印度的大成就者等根機非常成熟的利根者,才能使用這種方法。因為他們過去世修行過很長時間,根機已經很成熟,所以一兩句話稍稍點撥,就能證悟空性。大圓滿就屬於這一類的方法,既不去推理,不會講很多理論和複雜的修法,只是通過一種非常簡單的方法去證悟空性。

  以上三種方法相當於三條不同的路,或三種不同的交通工具,但最終都能達到目的地——證悟、成佛,只是時間上有一些差別而已。可見,不一定所有人都要學密宗,即使最簡單、最基礎的第一個方法,也能消除執著,證悟空性。

  三、如何證明萬法空性

  (一)總說

  如何證明我們的執著,或對世界的認識是錯誤的呢?

  我們判斷一個事物,首先是用感官去感知,之後再把感知到的信息,傳遞給第六意識。第六意識在分析這些信息之後,再得出結論。我們對事物的判斷過程都是這樣的,科學家們也只不過是多了些儀器而已。

  判斷結果要準確,首先感官必須準確無誤。如果感官有錯,就會把錯誤的信息傳遞給意識,同時意識也要有足夠的能力去判斷,否則判斷結果自然就謬之千里了。

  在沒有學習中觀,修習般若空性的時候,我們會認為,眼睛看到的都是真實的。現在通過學習可以證明,萬事萬物都是空性。

  中觀證明空性,有五種理由,也叫五大因。其中第一因,叫「破有無生因」。一個理由明白以後,其他理由也可以舉一反三。

  也許有人會問:既然一個理由都可以證明,為什麼還需要那麼多的理由呢?這是針對眾生的不同根器而幻化的不同方便。有些人比較容易瞭解第一個理由,有些人認為第二個理由更為適合……所以就推出了五種理由。下面著重為大家介紹「破有無生因」。

  (二)「破有無生因」

  萬事萬物都在不斷生滅。如果不生不滅,永遠保持一種狀態,就根本無法變化,無法運動。就像一個人誕生了,才可以生存和死亡一樣。物質的存在,有著前面的誕生,中間的停留與最後的毀滅三個階段。首先要有,才會有

  現在我們來觀察一下,物質到底是怎樣誕生的。在宏觀世界當中,我們不需要觀察,因為宏觀世界只是我們的幻覺而已,為了維持現實生活,就讓它繼續「存在」吧!真正實質上的誕生,只能發生在微觀世界當中。

  在誕生一個新物質的時候,我們會認為它是果,來自於另外一個因。因產生了果,果受到了因的影響而產生了,這是大家公認的。但進一步觀察,在新物質誕生之前,它是存在(有)還是不存在(無)呢?答案只有兩個,有和無。我們不能說,它既不是存在的,也不是不存在的。

  有些古老的宗教認為,物質誕生之前,是存在的,只不過隱藏在我們看不見的地方。誕生的過程,是從看不見的地方顯現出來。世上沒有一個完全新生的東西,所謂的誕生,就是從看不見變成看得見。

  我們一般人的概念是,事物的產生,就是從無到有。比如,種花的時候,種子上面肯定沒有花,所以才會去種。如果已經有了花,就沒有必要種花了。

  這就是現實生活。如果不觀察,一點問題都沒有,從無始以來至今,哪怕人類再進化一萬年、十萬年,都沒有問題。但如果進一步觀察,就會發現另一個世界。

  首先,我們怎麼能把沒有的東西變成有呢?所謂的因果關係,就是因把一個能量傳遞給即將誕生的果,讓它變成有。但此時因和果能不能同時存在呢?不可能。因果同時存在,就意味著果已經有了,既然如此,又何須因呢?因已經失去了存在的價值。就像糧食已經存在,種子也成了多餘的一樣。同時並存的東西,就像大小兩尊佛像,是沒有因果關係的,因為二者都已經形成了。大佛像的產生,並不需要小佛像的幫助。

  既然不能同時存在,那是不是一前一後呢?大家一般會說,因在前,果在後,這是天經地義的。但這也意味著,因存在的時候,果不存在。在宇宙的任何角落,都找不到果的存在。既然它不存在,因又把能量傳遞給誰呢?沒有可以傳遞的對象,傳遞的對方根本不存在。

  因果同時存在的情況,也即果在產生前已經存在(有);因存在的時候,果根本不存在的情況,也即果在產生前並不存在(無)。無論讓存在的東西誕生,還是讓不存在的東西誕生,都沒有辦法。除了果存在與不存在兩種情況以外,不會有第三種情況,這就是「破有無生因」。

  那為什麼我們現在能看到現實生活當中的各種因果呢?這叫緣起。一切都不存在,只是幻覺而已。

  大家一定要靜下來思考一下,不能想當然地認為:「因果是存在的,父親和兒子不就是活生生的因果嗎?」這些都是幼稚的想法。從幻覺的角度來講,因果當然成立。如果我們願意自欺欺人,相信、接受這個幻覺,不接受其他的世界觀,那就不要學了,平時儘量做點善事,不要害人,相信因果,相信輪迴,這樣有可能來世會過好一點的日子,但這種好日子也是轉瞬即逝的。如果不滿意現有的狀況,渴望從虛擬的世界中逃離出去,就要去尋找答案。何去何從,自己選擇!

  (三)緣起性空

  緣起的意思,是指待緣而生,待緣而起。或者是從緣而生,從緣而起。佛教認為,萬事萬物的生滅,不是因為其他的萬能神、造物主,而是有因緣的。如果沒有因緣也可以生滅,果就會毫無章法地產生,世間的規律就會亂套,不可能種瓜得瓜、種豆得豆。

  請注意,此處講的緣起,與前面介紹的無因無緣,不生不滅並不矛盾。緣起,是從凡夫五種感官的角度而言的,中觀稱之為世俗諦。後面加個「諦」字,表示真實。如果不深入觀察,這些東西都是非常真實的,所以稱之為「諦」。

  「起」有兩種意思:第一,即從因緣當中產生的意思。比如種子產生果;第二,是相互觀待的關係,包括左右、上下、長短、快慢等所有對立的事物。其中右的緣就是左,左的緣就是右。因為有左,所以有右;因為有長,所以有短等等,這些相對、抽象的概念都不是物質,佛教稱之為觀待法。

  本來觀待法隸屬於精神,並不是物質,但在很多時候,我們的精神會與外面的事物混在一起。如果不混在一起,人與人之間根本沒有辦法溝通。

  比如,我說出「佛像」的時候,我自以為我在講「佛像」,聽眾也認為我在講「佛像」。實際上「佛像」只是一個物質,根本沒有辦法講出來。但所有聽得懂漢語的人,都會將「佛像」這兩個字,與真實的佛像混在一起。只要聽到「佛像」這兩個字,心裡想的就是「佛像」。只有默認這種錯覺的存在,人與人之間才能溝通。關於這些問題,因明研究得非常透徹。

  緣起這兩個字還有一個更深層次的內容,即緣起和空性實際上是一個意思。也就是說,凡是從因緣當中產生的東西,都是空性,都不成立,都是虛幻而沒有實質的。就像夢中的景象,無論夢裡看到的再怎麼真實,醒來以後,一切都是一場空。

  所有我們認為真實的事物,都需要有比如一尊佛像的處,是佛像製造廠;同時,它看得見、摸得著,所以現在是存在的、留的;第三,將來它也會往別的地方。一個人,是從某個地方來到這裡,然後在這裡停留兩三天,之後又去往另一個地方。因為有來處、去處、住處,我們也會認為這個人是真實存在的。

  雖然夢境也顯得非常真實,但因為夢境的所有現象都沒有來處,只是睡著以後的幻覺,而不是從某一個地方來到睡夢者的夢境中的;正在做夢的時候,夢境也並不存在;從夢中醒來的時候,雖然夢境會消失得無影無蹤,但夢境也並沒有去往其他的地方。比如,夢中夢到一頭大象,其實這頭大象並不是從別的地方來到臥室裡的,門窗都關著,大象不可能進來,做夢時不可能待在臥室,也不可能在醒來之後跑出去。但在做夢的當下,大象就是存在,不過這只是幻覺。

  其實,我們的現實生活也和夢境一樣,沒有來處、去處,所以當下也不存在。儘管我們會認為,當下的現象與夢境不同,是存在的。因為當下不會出現不合邏輯的現象,而夢裡卻會出現一些不可能的事情。比如人死了又復活了,自己可以飛起來等等。

  這些不可能的現象,也只是站在現實生活的角度可以說不可能。從夢境自己的角度來說,這都是可能的。雖然在現實生活當中,這個人死了,但夢裡這個人還沒有死,我真真切切地看見了。到底死是真的,還是沒有死是真的,也是公說公有理,婆說婆有理,誰也斷不清。

  再舉一個例子,魔術師可以給我們帶來很多視覺上的幻覺。比如,幾分鐘的時間內,在什麼也沒有的地方,變出一架飛機或一棟樓,之後又讓它們立即消失無蹤。這時候,我們肯定會否定這架飛機或這棟樓的存在,因為它們沒有來處,沒有去處。只是我們的眼睛看到它們無中生有了而已,所以是虛幻的,是我們上了錯覺的當。

  我們還可以用形式邏輯的方法來推導。比如,我們都承認旋火輪是幻覺,因為它是高速運動產生的錯覺。大前提:凡是高速運動產生的錯覺,都是不存在的幻覺。小前提:佛像是無數細微粒子高速運動產生的錯覺。結論,所以,佛像也是不存在的幻覺。如果這都不承認,就是不講道理了。

  此處用的大前提、小前提,只是在沒有辦法的情況下,簡單地介紹一下而已,其中還有很多漏洞,但目前只能如此。大家以後還是要學因明,因明的精確度、精密度相當高。尤其是年輕人,更應該學因明。我認為,因明已經超越了西方哲學或邏輯學的境界。因為西方的邏輯學一直停留在感官的層面,無法推翻感官的結論。如果不推翻感官的結論,我們的學佛,永遠只能停留在求佛祖保佑自己健康長壽的層次。

  魔術師大衛可以穿過長城,但實際上他並沒有穿過長城。古印度的很多魔術更厲害,念一個咒,小石子立即變成大象;再念一個咒,大象立即變成小石子等等。變出來的大象,也與真正活著的大像一樣,可以走路、吃東西等等,所以,儘管我們看到了,但也是錯覺。可見,眼睛看到的,不一定是真理。

  我們的意識時常會被感官所欺騙,意識屬於理智,感官屬於感知。哲學認為,理智比感知高一個級別。但因明又認為,理智比感知略遜一籌。比如,在看到物體的形狀、顏色時,我們的視覺可以直接感知到,中間沒有任何隔閡;而理智卻要依靠感知來告知,它自己沒有能力去辨別。理智從來看不到物體,只有視覺才能看到。所以因明裡面講,感知比理智直接,但感知沒有思維能力,理智卻可以思考。從這個角度來說,理智又超過了感知。

  佛教講的「緣起性空」四個字,是分不開的,緣起等於性空,性空等於緣起。「色不異空,空不異色」,緣起就是性空,所以叫「色不異空」;性空離不開緣起,性空就是緣起,所以叫「空不異色」。這樣思維以後就能知道,現實生活中的一切都是幻覺。如果用天眼去觀察周圍的一切,也許很多人會變成神經病,沒有辦法安心地生活。所以目前而言,我們這些愚蠢的人,還是只能安心地在這個虛幻的世界中待下去。否定旋火輪的真實性,承認鵝卵石、樓房的真實存在,讓感官的精確度,保持在不高不低的位置。

  這一切,是誰設計製造的呢?有人認為,這是上帝設計的;達爾文的進化論認為,這是為了適應環境而慢慢進化成這樣的;佛教認為,這是欲望的力量或業力造成的。

  (四)其他證據

  關於證明一切是幻覺,物理學的超弦理論已經作了很好的回答。佛教所講的旋火輪現象,也是一種很好的證據。點一支香,在比較黑暗的地方快速轉動的時候,就能看見一個火環,這叫旋火輪。實際上,除了一根香的火星以外,並沒有一個火環,這都是視覺錯誤而產生的幻覺。假如一百個人都拿著一根點燃的香,同時高速旋轉,五十米之外的人,就能看到一個龐大的火球。當一百個人旋轉的手臂停下來時,火球也立即消失。

  同樣,我們的身體也是這樣一個虛幻的東西。若能在科學家們的研究成果之上進行推理,你會發現一個驚人的事實:如果身體當中每一個細胞分子中的電子不再運動,都落到原子核上,並保持靜止,電子與原子核之間的空隙都不存在了,此時一個人的身體,可能只有芝麻那麼大,或許還要小一點。同樣情況下,一棟二十層樓的樓房,也有可能變成一個火柴盒那麼小,甚至更小。

  世界上有唯物、唯心等很多主張,但佛教從不參與這些爭論,因為一切既不是物質,也不是意識,只是一種幻覺。我曾經也講過,如果必須要用一個西方哲學的詞彙來形容佛教,最適合的,是「唯幻」。佛教不是唯心論,不是唯物論,而是唯幻論。

  對宏觀世界的觀點,所有的佛教宗派是一致的;但對於微觀世界的看法,小乘佛教與大乘佛教的部分宗派並不承認以上觀點,只有中觀以上的顯宗宗派以及密宗才這麼認為。

  佛在因明的《釋量論》中講過:物質都是瞬間生滅,只是因為生滅的速度非常快,所以我們發現不了。

  佛教的中觀理論,打破了大大小小的所有物質,不留任何餘地,一切都是空性。這些無中生有的現象,都源於我們的意識。意識的操控,形成了龐大的世界。一旦痴迷其中,就很難突破、逃脫,就像睡夢時逃不脫夢中的恐懼與憂傷一樣。

  當深深地體會到夢幻泡影,深深地明白萬法皆空以後,就要去修行,增長對空性體會的力度,培養它,讓它成長。當它越有能力的時候,煩惱、無明就開始慢慢減少了,直至最後徹底推翻。

  我們不能簡單地認為,一切都是虛幻的,因果不存在,佛不存在,眾生也不存在,所以我們也不需要學佛了。雖然實際上是這樣,但我們還沒有達到這樣的境界。就像誰都知道夢境並不存在,沒有一個人願意做惡夢,但在做惡夢的時候,誰都身不由己一樣。所以,在沒有徹底證悟之前,還是要尊重虛幻的因果,逃避虛幻的痛苦。不能用一句「放下、不執著」來解釋一切。過河以後,才可以拋棄船隻。要到達彼岸,現在還暫時不能放棄修行的大船。

  四、證悟空性的修法

  身體做毗盧七法,排出污氣。之後祈禱釋迦牟尼佛,發菩提心,靜下來,依照剛才的思路去思考。當非常清楚地體會到世界是虛幻、空性的時候,就在這種感覺當中停留。不要有其他念頭,不要去思維其他東西,只是靜下來,讓體會保持住,這叫修行。對初學者而言,這就是修空性。這個空性的體會來自於思維,而不是來自於修氣脈明點或大圓滿等其他修法。

  開始一般只能維持一分鐘、兩分鐘,之後會生起雜念。雜念生起的時候,最好能立即發現。然後又繼續觀察,如此週而復始。剛開始修行的時候,觀察與安住輪番修持,觀察次數越多越好,靜下來的時間不能長。如果時間太長,空性的感覺會消失,代之以各種雜念。在修行比較穩定以後,就可以慢慢延長安住的時間,縮短思維的時間。這樣修行力度會慢慢增長,煩惱會慢慢減少。

  剛剛是對物質進行思維,其實精神也是一樣。意識如果真實存在,也應該有存在的形式——生住滅。但觀察之後可以發現,意識也是沒有生,沒有滅,沒有住。思維之後,靜下來打坐。觀察意識的時候,最好的方法不是推理,而是修上師瑜伽。上師瑜伽修完,觀想上師化光融入自身以後,心靜下來什麼也不想,只是去觀心,這是最好的方法。但在此之前,一定要通過思維,去推翻我們對意識的執著。這樣就可以理解空性,但還沒有證悟。真正要證悟空性,還是要靜下來打坐,修空性的修法。

  希望大家能努力修持,以後不管是遇到生意虧本、失戀、離婚、身患絕症等等逆境時,不能僅僅停留在痛苦中坐以待斃,而是要以這些方法來對治。

  五、修空性,最大的福報

  佛經中講,受持空性,是很大的福報。若能宣講空性,更好的是修空性,哪怕是修一分鐘、一瞬間、一剎那,也可以清淨殺盜淫妄、墮胎、吃海鮮等很多罪過,其功德遠遠超過了以充滿三千大千世界的金銀珠寶,供養十方三世諸佛的功德。

  釋迦牟尼佛在一生當中,轉了三次法輪。第一轉法輪,主要宣講小乘經典,主要內容是四聖諦:苦諦、集諦、道諦、滅諦。第二轉法輪,主要宣講空性,也即般若波羅密多。第三轉法輪,主要宣講如來藏佛性。

  第二轉法輪的主要經典,有《般若十萬頌》、《般若兩萬五千頌》、《般若一萬八千頌》等很多般若經典。其濃縮的精華,就是《般若波羅密多心經》、《金剛經》。而《般若波羅密多心經》當中的「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」四句話,又包含了所有般若波羅密多的內容。《般若波羅密多心經》很多人在念,甚至還會背,但僅僅從理論上懂得其內容的人,就已經少之又少了,至於能夠體會或證悟的人,更是寥若晨星。

  對尋求解脫的人來說,空性非常重要。哪怕只是像小乘的聲聞、緣覺阿羅漢那樣追求個人的解脫,也要證悟空性。如果不證悟空性,更是無法獲得佛的果位。

  大乘佛教最終的目的,就是度化一切眾生。在此過程中,一定會遇到很多內在外在的逆境與違緣。若能證悟空性,一切逆境都可以輕輕鬆鬆地化解。

  阿羅漢沒有精神上的痛苦,但阿羅漢還有肉體的痛苦,所以阿羅漢也會生病,也會因病而死亡。在釋迦牟尼佛的弟子當中,有很多證得阿羅漢果位卻仍然餓死、被毒蛇咬死的故事。因為阿羅漢證悟空性的範圍很小,所以沒有足夠的勇氣與能力。

  在證悟菩薩一地的時候,就連肉體上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻礙、壓力,都不會成為其度化眾生的障礙。另外,在度化眾生的過程當中,要完全放下自我,就需要證悟空性。沒有證悟空性,還是會有一些自私心。雖然也在講「無私奉獻」等等,但總有一些侷限。菩薩就不會有自私心,就可以完全徹底地利益眾生,不顧一切,不考慮自己的任何事情,無私地奉獻,無條件地付出。

  佛教本身,就充滿了智慧。本來佛教是智信,不是迷信。只是在學佛的人當中,有一些迷信的成分。如果沒有聞思修行,只是盲目地相信鬼、神、民間大仙等等,就是迷信。

  很多佛教徒總喜歡開法會、灌頂、火供、會供,整天都是搞這些,這樣佛教慢慢就變成了形式主義。學佛的人要好好學習,好好修行,否則根本不是真正的學佛,最後佛教全都變成商業化、世俗化、形式化,佛教的智慧、慈悲等精髓就會慢慢淡化,直至消失。佛陀也說過,末法時代會出現這些令佛教衰落的現象。

  我們一定要避免這種衰敗現象的發生,要精進地聞思修,當自己有一定的感受、感悟的時候,要以聊天、交流、討論的形式,把自己的體會傳播給其他人,讓大家都知道真正的學佛是什麼。

  慈悲與智慧,是大乘佛教最重要的兩個支柱。我們要學的,也是這兩個,其他的形式,都不一定能代表佛法的核心價值。

  所有的迷信都是無明,通過聞思修行就可以推翻。然後進一步學習唯識、中觀,消除對世界的執著。再通過打坐、修行,來證悟空性,獲得解脫。

  就像一直形容牛奶的味道,不如親自嘗一口牛奶一樣。聞思得來的智慧,都只是一種瞭解,一種認識,還不算是境界。唯有通過修行而證悟,才能親身體會到空性。從此以後,我們永遠都不會再說世界是存在的了。

  這些道理不是釋迦牟尼佛創造的,而是釋迦牟尼佛發現、實踐並推而廣之的。釋迦牟尼佛在發現微觀世界的真相之後,將其用到修行上,成為推翻煩惱執著,獲得解脫的途徑。科學家們在發現了微觀世界的電子、原子核等部分真相之後,卻將物質爆炸可以釋放巨大能量的原理,用於製造核武器。這就像同樣一塊黃金,不同的人去看,其價值是不一樣的:商人會考慮價格利潤,醫生會考慮它的藥用價值等等。

  如果我們滿足於現實,不想去打破它,那就根本不需要學這些道理。如果有人不安於現狀,不想被感官欺騙玩弄,繼續迷茫,那就要去學習、去思維、去訓練、去證悟空性,並讓證悟的境界慢慢增長,最後徹底推翻執著,消滅煩惱,獲得解脫。

  解脫不是神話故事,也一點都不神秘。通過訓練,完全可以把一個像我們這樣的有執著、有無明的凡夫意識,慢慢轉化為純潔的佛性如來藏,這就叫解脫。

  通過這種理智的推理,可以否定感官的結論,建立起一個嶄新的世界觀,這叫佛教中觀的世界觀。在此之前,感知和理智配合得天衣無縫,但從此以後,就分道揚鑣,各走其路了。感官感知到的,仍然與過去一樣;但理智卻有了新的觀點,開始走向解脫了。

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  (轉錄自《慧燈之光(十)〈如何面對投生〉》)

  死亡並不是生命的結束,死後還會投生。我們曾經歷過無數次死亡,只是今天已經徹底忘懷而無法回憶了。對追求解脫的人來說,正視生死大事,是很重要的事情。不但要知道如何面對死亡,也要知道如何面對投生。

  在顯宗的有些論典中,講到了人死後的狀況,以及投生的過程,卻沒有講該如何把死亡轉化為修行,以及如何去投生。而《西藏度亡經》卻不但詳細地描述了從死亡到投生的整個過程,而且還講了如何引導亡者在中陰身獲得解脫;實在無法解脫,又如何選擇好的投生方式等訣竅,可謂將顯宗論典的缺憾補充得完美無缺。

  但因為《西藏度亡經》屬於密法,而修學密法是講究次第的。修加行、灌頂,然後再學修密法,這是無法跨越、無法打破的次第。即使違規跨越,也不會得到任何結果,反而有盜法之罪。所以,在沒有灌頂之前,最好還是不要去學《西藏度亡經》中的所有內容。針對尚未得到灌頂的修行人,本文將介紹一些《西藏度亡經》中可以公開的臨死應急方法。

  一、漂泊不定的中陰身

  從昏迷的狀態中(詳見《生命的真相》一文)醒來,就開始進入中陰身的階段。

  中陰身的亡靈可以去往很多地方,也可以看到自己的親戚朋友等等。但在一開始,亡靈往往不知道自己已經死了。當從昏迷狀態中醒來時,如何知道自己已經死了呢?《西藏度亡經》中說,死亡的人來到鏡子前或水井邊,卻看不到自己的影子;走在河邊沙灘上,也沒有自己的腳印;會感覺自己處在一個大型音樂廳中,周圍傳出各種各樣非常強烈的音樂聲;或是聽到劇烈的打雷聲;或是聽到很多人說話、唱歌,而且聲音無比異常時,就要馬上明白:「現在我已經死了。這些聲音都是中陰身的聲音,我不能害怕,我應該按照平時的訓練去面對。」

  佛經中講,由於中陰身沒有固定的身體,所以表現極不穩定,想坐坐不住,想站站不穩,坐立不安,遊弋漂泊,就像夢中的身體一樣。因為非常希望有一個屬於自己的身體,所以很多亡靈都試圖回到自己原來的身體裡面。但因為身體與神識已經分開,原來的身體已成為過去式,上一世的身體與意識的關係已經結束,所以無論如何也回不去了。這時,失去歸屬的亡靈會感到非常傷心、沮喪。之後,便進入到六中陰當中的法性中陰階段。

  進入到法性中陰時,很多人會遇到強光和像打雷一樣的恐怖聲,同時還會出現很多佛像、佛的壇城等等。這種情況,西方很多有過瀕死經驗的人也遇到過。不過,科學家對此現象的解釋是幻覺。其實,這種現象根本不是幻覺,而屬於腦外記憶。

  二、投生的過程

  在顯宗經典《阿難入胎經》和大圓滿的續部中,釋迦牟尼佛將人類入胎的整個過程講得非常清楚。投胎後,人的意識進入父母精卵結合體,從而形成一個生命,但此時還未形成人的身體。首先是細胞在經過一個星期左右的時候開始分裂,然後又組合;組合後經過幾天,又再次分裂……每次分裂後的胚胎形狀,佛經中講得非常清楚,而且與現代醫學所描述的完全一致。

  佛經中還講到,一般人在中陰身時,並不知道要投生,更不知道自己會遇到哪些現象以及該如何投生。佛經對此描述道:概括而言,如果要墮地獄,就會像進入一條黑暗的隧道,或走入一條黑色的路;如果將投生為人,則會像進入公園,或者進入比較漂亮的宮殿……。在我所著的《輪迴的故事》一書中,曾記錄過一個回憶前世者描述的投生過程:在舊社會,山西邠縣有一個叫田三牛的人。有一次,天降暴雨,把他住的窯洞沖垮了,他也在這次災難中被壓死了。當他從昏迷狀態中醒來時,根本不知道自己已經死亡,只是感覺自己掙紮著從泥石流中爬了出來。他興高采烈地來到妻子面前對她說:「今天我差一點把命丟了,現在終於出來了,幸虧沒有死。」但妻子根本不理他。他又去找自己的兒子,不料兒子也同樣對他視若無睹。他非常生氣,心想,今天遇到這麼大的災難,自己死裡逃生,但他們卻都不當一回事,對我的話也充耳不聞。越想越氣,於是決定離家出走,之後來到了縣城。當走到當地的一個公園門口時,他忽然想到公園裡去坐一坐,但他發現,公園的門是關著的。當他感覺門被自己推開的時候,便出生了。

  在從死亡到出生之間的九個月裡,他完全不知道自己是怎麼度過的,只覺得自己似乎在縣城裡只待了一會兒。

  剛剛出生的時候,他就會講話。親戚朋友認為,出生就會講話的小孩很不吉利,準備把他扔到糞坑裡,但他的母親死活不同意,才把他留了下來。他記得很多自己前世的細節,很多場景在過了幾十年後,仍然清清楚楚、歷歷在目。這不是胡亂杜撰的情節,當時他家附近一帶的人都知道這件事。

  那時候《西藏度亡經》只有藏文版,還沒有被翻譯成其他文字,當事人與親朋好友根本不可能看到《西藏度亡經》,但他們所描述的過程,卻與《西藏度亡經》所記載的內容完全一致。這只能證明,輪迴是存在的,佛經所描述的死亡經歷是確鑿可信的。

  三、中陰解脫的竅訣

  如果亡靈曾灌過頂,而且修行比較好,此時,上師道友就可以按照中陰引導指導對方獲得解脫。如果此階段沒有獲得解脫,則要面臨投生了。

  在即將投胎時,中陰身會遇到男女交配的情形。此時若即將投生為男性,則會對男性生起嫉妒嗔恨心,對女性生起貪心;若即將投生為女性,則會對女性生起嫉妒嗔恨心,對男性生起貪心。只要具足了貪心和嗔恨心,立即就會投生。投生後的前幾個月,會一直處於昏迷狀態。由於昏迷的時間太長,所以在出生後,前一世的事情會全部遺忘。

  當我們在中陰身時,若看到男女交配,不要有嫉妒心、嗔恨心,要立即明白,這不是真實的,只是表明自己馬上要投胎了。如果想獲得解脫,可以採用以下三種方法:

  第一,證悟者,可以安住在空性光明當中,從而獲得法身解脫。

  第二,立即把自己觀想為本尊,觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩、釋迦牟尼佛、普巴金剛都可以。如果沒有自己特殊的本尊,則可以觀想觀世音菩薩。中陰身的時候,觀世音菩薩的大慈大悲最管用。然後觀想觀世音菩薩從邊緣慢慢化為一團光,最後光融入空性當中消失。

  對平時不修行的人來講,這樣的觀想有點難。所以,現在盡快修行,先修加行,之後修生起次第,修本尊的修法,這樣的次第非常重要。五加行中的金剛薩垛修法與蓮花生大士上師瑜伽兩種修法,都屬於生起次第的修法。如果生前有一定的修行基礎,就有可能直接法身或中陰本尊成就而不用投胎。即使沒有成就而投胎,也可以使用這個方法選擇來世的去向與天賦。如果這個方法也不管用,繼續看到男女交配的場景,並且控制不住自己的貪心與嫉妒,就要使用第三個方法。

  第三,不是把自己觀想為本尊,而是把交配的男女觀想為蓮花生大士和空行母益西措嘉,也即修上師瑜伽時觀想的蓮花生大士雙身像。然後,觀想在蓮花生大士佛父佛母前接受灌頂。接受灌頂時,依照上師瑜伽的方法,觀想上師身體化光,融入自己的身體,同時遣除自己的所有違緣,獲得蓮花生大士身口意的成就,這就是接受灌頂。得到灌頂後,虔誠祈禱蓮花生大士迎接自己到西方極樂世界或蓮花生大士的剎土,或是讓自己再次獲得暇滿人生,以便繼續修行。此時如果修得好,就不會再有中陰身的現象,而可以往生西方極樂世界或其他剎土。

  在中陰解脫,也即聞解脫法門當中也講到:前後加起來,高、中、低不同級別的中陰解脫、投生法門大概有二三十種竅訣。在每一個階段,都有相應的竅訣,如果未能成功,且一次又一次失去機會,則後面還有機會可以解脫。所以,如果自己比較認真、專心,加上上師道友的引導,在七七四十九天中一定會解脫。不過,其前提,就是在活著的時候要先學習,並反覆練習。這就像學跳舞,先要學習基本功,之後是長期的訓練,最後才能上台表演舞蹈一樣。我們一定要牢記這些重要內容。

  如果第三種方法也不管用,依然能看到男女交配的場景,並且控制不住自己的貪心與嫉妒等煩惱,就只能說明自己的修行不到位,已經無法中陰解脫,而只能投生了。

  四、投生的竅訣

  除非造了五無間罪等非常嚴重的惡業,會直接墮入無間地獄以外。眾生無始以來雖然積累了墮入地獄、餓鬼、旁生道的因,但在中陰身時,也可以消除墮惡趣之因,從而改變投生方向。

  投生的時候,有兩種選擇。一是投生到西方極樂世界等淨土;二是投生到人間有修行、有信仰或修行條件比較成熟的家庭當中。

  (一)往生極樂

  投生時不需要觀想,只需虔誠祈禱阿彌陀佛,對阿彌陀佛與往生西方極樂世界發起強烈的信心與渴望,並依靠阿彌陀佛接引往生極樂世界。當然,這樣的往生很難。

  在《輪迴的故事》中,就有一則故事講的是過去一位成就者、伏藏大師的弟弟死後的經歷。這位上師通過修法,可以和中陰身的弟弟對話。

  但我們千萬不要把這種對話誤解為西方的通靈——把去世者的靈魂召來,並與之對話。按照佛教的觀點,這是不可能的。因為死後的亡靈很快就會投生,招魂的時候亡靈既可能是一個人,也可能是一個動物,怎麼可能召回來呢?

  或許有人會問:那為什麼通靈者能把亡靈過去的生活細節說得一清二楚呢?

  在顯宗的《大藏經》中,就有一部經詳細解釋了這種現象:

  一次,釋迦族德高望重的長老去世了。釋迦族的親戚們便按照酋長的待遇,給逝者準備了上等的衣服、佳餚等供品,並跪在死者前,一邊呈獻,一邊哭泣:「這是供養您的衣服、食品……」

  有弟子問釋迦牟尼佛:「這樣做逝者真的能吃到、用到這些東西嗎?」

  佛回答說:「人死後,很快會投生,有可能已經投生為動物、地獄眾生、天人等等,不可能吃到、用到祭祀的東西。生者與死者唯一能見到的機會,就是在夢中。除此之外,亡人永遠都不會回來了。因此,祭拜亡者只是一種迷信的做法,並不能真正利益亡者。」

  弟子又問:「那為什麼會出現召回亡靈,與亡靈對話,而且亡靈可以把生前的事說得一清二楚的情況呢?」

  釋迦牟尼佛回答說:「這並不是亡者本人在說話,而是餓鬼道的一種有神通的鬼,他知道亡者過去生活的所有細節,所以故意裝成亡者,享用祭祀的供品。」

  密法中說:在中陰身投生之前,密法有一些召回亡靈的方法。只有通過禪定或密法儀軌的加持,才能讓中陰身的亡者享用祭祀之物,最重要的,是通過禪定的力量引導亡靈,令其去往西方極樂世界。

  前文所說的伏藏大師,就是運用這種方法見到了弟弟。弟弟對他說,自己才三十多歲就死了,還沒來得及享受人間的快樂生活,實在不想去西方極樂世界。同時,弟弟也承認這是業障。可見,當人業障深重時,連極樂世界也不想去。

  所以,在活著的時候,要抓緊訓練,否則在關鍵時刻很容易生起顛倒之念。長期訓練的人,才能時刻保持正念,死後通過祈禱阿彌陀佛,就能成功往生西方極樂世界。

  佛經中講:一根很重的木頭在地面上時,十個人去拖也拖不動;但如果把它扔在水裡,則一個人都可以拉得動。同樣,眾生在活著的時候,很難往生極樂世界,但在中陰身的時候,卻很容易往生。因為中陰身沒有一個真實的身體,只有一個如夢如幻的意身——意識創造出來的身體。就像處於外太空身體失重時,稍稍一點外力,就很容易改變方向一樣,中陰身只需稍加引導,就能往生西方極樂世界。當然,如果想去彌勒菩薩的淨土,蓮花生大士的剎土都可以,只是西方極樂世界最理想、最容易往生,而且往生後再也不會墮入輪迴。同時我們也要注意,此時如果稍有一點違緣,比如生起惡念等等,也很容易墮入地獄等惡道。

  如果往生極樂世界失敗了,則只能選擇第二種投生方法。

  (二)投生人間,獲得暇滿

  投生到人間的方法中,最重要的是發心:現在看來,我只有投生到人間了。即便如此,我也一定要投生到有學佛條件的家庭當中。出生後一定要弘揚佛法、度一切眾生。佛經中還提到,既不能投生到太富裕的家庭,也不能投生到太貧窮的家庭,而要投生到中等的家庭。因為如果投生到太富裕的家庭,一方面自己放不下家裡的財產;另一方面,父母家人也一定會強迫自己繼承家業,娶妻生子,而不會讓自己學佛、出家。同時,如果投生到太貧窮的家庭,則由於生活過於窘困,每天都要為衣食而憂愁忙碌,對上要贍養父母,對下要撫養子女,根本沒有修行的機會。所以,在小乘佛教的戒律裡面,有一句願詞,也是我們經常念誦的:「願我不要投生到最富裕的家庭,也不要投生到最貧窮的家庭,而要投生到中等家庭。願我出生後,能有機會出家、修行。」雖然這是小乘佛教的願詞,但大乘與密法修行人,也需要這樣的發心。這樣的發心,叫引發力,引發力是非常有效的。發心後,還要祈禱佛菩薩加持自己能夠如願。祈禱之後,再去投生。

  密宗還有一種方法,可以決定自己投生後的天賦、智慧與性情。比如,若希望自己成為智慧卓越的人,就把自己的心識觀想為文殊菩薩心咒的種子字「(德)」然後再投生;若希望自己成為慈悲超群的人,則把自己的心識觀想為觀世音菩薩的種子字「(舍)」,然後再投生,這樣一定會如願以償。(編按:種子字從缺,若有師兄知曉,敬請告知,謝謝。)

  依照上面的方法去投生,雖然沒有了脫生死,但還有機會再次得到暇滿人身,值遇正法,通過再次修行,從而比較快地獲得成就。當然,這是在萬不得已的情況下的權宜之計。

  顯宗和密宗經論中都講到:在即將投胎時,會遇到很多人或動物來追趕,或遇到下雪、冰雹、暴風雨,為了躲避,便進入到黑色隧道或房間。這實際上就是投胎,只是很多人不知道而已。真正了知這些情況的,只有一地以上的菩薩與聲緣阿羅漢等聖者。

  這時一定要注意,這並不是真的有人追趕或遇到了雨雪天氣,而是投胎的跡象。我們一定不要選擇走入黑色隧道、黑色的路,或者不清淨的山洞、窯洞,而要選擇進入房屋宮殿,這是轉生善趣的標誌。若選擇進入其他地方,則不是投生餓鬼道,就是投生地獄或旁生道等等。

  五、生死救度,利益自他

  (一)莫貪亡財,利益自他

  人死以後,亡者的親朋好友一定要重視七七四十九天這段時間。雖然也有經過幾個月、一兩年或幾年、幾十年才投生的特殊情況,但一般來說,絕大多數人的中陰身時間不超過七七四十九天。因此,在親人死後的七七四十九天內,盡力為其超度、做善事特別有用。

  不僅密法裡面,而且在顯宗的《大乘阿毗達摩》等經論中也講得非常清楚:如果父母去世,應把父母的所有積蓄全部用於超度、做善事——一部分拿到寺院裡面做超度、做法事,剩下的用於放生、修廟、修塔、做慈善、鋪路、修橋、救災等等,不能自己用。亡人的衣服,也可以送人,否則燒掉非常可惜。哪怕亡者沒有積蓄,兒女若有能力為他超度,也非常好。

  不學佛的兒女就不說了,學佛的兒女一定要注意,父母或親人死後,不要隨意霸佔亡人的財產。有一部電視劇叫《家產》,演的就是兒女如何算計父母財產的可怕嘴臉。如今這類情況非常嚴重、普遍,平時根本不管父母,不養父母,父母死後,卻不顧臉面地爭家產,爭房子,這是非常糟糕的現象。作為佛教徒,我們萬萬不能如此不懂因果、不計後果。

  雖然亡者投生後,一般會忘記前世的事情,但在中陰的時候,卻能知道親朋好友的所思所想。如果亡者懂得因果,又得知兒女捨不得用他的錢為他做善事,昧著良心私自瓜分了,就一定會傷心、生氣。我們一定要注意,不能做任何對不起亡者的事情,更不要讓亡者生嗔恨心。如果在中陰身時生起嗔恨心,原本不會墮地獄的人,也會因一念之差而墮地獄。

  同樣,如果自己覺得要離開人世了,就應提前把所有財產分配好:該捐的捐,想留給兒女就分給他們,不要留任何東西。一定要在臨死之前,斷絕對財產的留戀,這樣到中陰身時才不會有問題。

  釋迦牟尼佛時代的出家人生活非常清貧,最多只能有一個缽和三套衣服用於換洗。超過三套衣服,就是犯戒。因為佛陀知道,貪執會成為解脫的障礙。

  有一位比丘非常喜歡自己的缽,臨死的時候仍然戀戀不捨,結果轉生為一條住在自己缽裡的蛇。佛陀告訴弟子們,對任何物品的過度留戀,都會成為解脫的障礙,這與留戀之物的價值無關。如果富裕的人在臨終時能妥當分配財產,沒有一絲留戀,財產絕對不會成為他解脫的障礙。反之,哪怕財產不多,如果執持不捨,財產也會成為解脫的障礙。

  (二)適度引導,助眾解脫

  1,對佛法一無所知,甚至連信仰都沒有的人在臨終時,要告訴他:你現在馬上要離開人世了,再過一會兒,你會遇到很多恐怖的現象,無論你遇到任何聲音、景象,都不要害怕,要鼓起勇氣面對。同時要皈依、發心,利用三寶的力量來戰勝恐懼。這時你已經沒有肉身,你的身體猶如夢中的身體一樣虛幻不實,任何東西都不會傷害到你。唯一能傷害我們的,只是我們內心的恐懼。你一定要祈禱三寶,相信三寶的力量。

  2,雖然信佛並皈依三寶,卻沒有聞思修行的人在臨終時,只有幫助亡者祈禱佛菩薩,祈禱三寶,向上師佛法僧求救。同時要念誦祈求佛菩薩救度的《中陰救度願文》(見《慧燈之光》)。最好生前能每天念誦,並把它背下來。到了中陰身時,如果能背誦此願詞,同時生起強烈信心,也絕對不會墮入地獄、餓鬼、旁生三惡道,可以投生到人間,再次得到暇滿人身,重新學佛修行;或者投生到天界,成為比較有善根的天人,這是佛經裡面正式宣說的。

  由此可知,這一世的暇滿人身有多麼寶貴、多麼難得、多麼來之不易。這樣的人身並不是無因無緣得到的,而是過去世積累了很多福德資糧的結果。我們要珍惜機會、珍視生命,要抓緊時間學習《西藏度亡經》等法門,要好好修行、念佛,以便早日獲得解脫。

慈誠羅珠堪布:資糧道的六個要點

  所有大乘經典中講資糧道的時候,都會講六個或五個要點:

  第一,持戒。戒律分好幾種:皈依戒,別解脫戒、菩薩戒、密乘戒等等。小乘資糧道首先要守的,就是別解脫戒,也即居士戒和出家戒;大乘資糧道,就要守菩薩戒;密宗的資糧道,就要守與密宗灌頂相應的密乘戒,如密宗十四條根本戒等等。一定要嚴守淨戒,如果犯戒,必須及時懺悔。懺悔完了以後,再去受戒,這非常重要。

  第二,守護根門。在無著菩薩的《大乘阿毗達摩》當中,就講了守護根門。所謂根,也即眼、耳、鼻、舌、身等感官。

  按照小乘佛教的觀點:不聞思修行,整天看電視、看電影、逛街、旅遊或瀏覽無聊的網頁,聽沒有意義、無聊甚至讓人生起各種煩惱的音樂、歌曲等等的散亂行為,叫不守護根門。儘量少看電視、少看電影,多看佛教書籍,多聽經聞法等等,叫守護根門。

  按照大乘佛教的觀點,守護根門包括了智慧方便兩個方面

  以智慧守護根門:在眼睛看到任何東西的時候,知道都是如夢如幻,這叫以智慧來守護根門。若能堅持這樣守護,就可以控制一些煩惱。在沒有證悟或修行力度不夠的時候,也許需要刻意地去修如夢如幻。比如,在生起嗔心或貪心的時候,需要用中觀的方式去推理、分解、觀察,最後把它斷定為空性,從而控制自己的嗔恨等煩惱。當修行到一定境界的時候,就能在感覺到事物的同時,了知到如幻如夢,不需要刻意去觀察。若能以智慧守護根門,就能少造很多業。

  以方便守護根門:所謂方便,也即慈悲心。在看到任何事物,或聽到任何聲音的時候,儘量讓所看到的、所聽到的一切,都成為利益眾生的事情。對眾生有利,就儘量去看、去聽;對眾生無利,就不要刻意去看、去聽等等。比如,學佛對眾生有利,所以要多看書、多聽課,儘量把一舉一動、一言一行、起心動念,都轉為利益眾生的方法。

  第三,飲食適量。飲食不要太多,也不要太少。太少身體缺乏營養,會生各種疾病,以致影響修行。除了像米拉日巴那種內在氣脈明點修法非常厲害的人,或四禪八定的修法修到相當境界的人,可以不需要依靠外在的飲食來維持生命以外,像我們這些既沒有氣脈明點的修行,也沒有禪定功夫的人,還是要依靠飲食來維持生命。同時,貪吃、貪喝對修行也有相當大的影響。尤其是晚飯吃多了,會感到昏沉,根本無法打坐,所以晚上儘量不要到餐廳去應酬聚餐,就在自己家裡,簡單、營養、少量地吃一點即可。

  《俱舍論》中講得很清楚:人的胃可以分為四部分,一部分容納飲料、茶水等液體,一部分盛裝固體食物,一部分是空氣,剩下一部分什麼也不裝。這是最有利於修行的食量

  第四,初夜後夜不睡眠。晚上不要太早睡覺,早上也不能睡懶覺,要利用一切時間來精進地聞思修行。包括雙休日都是一樣。

  第五,勤修止觀。精進地修持寂止和勝觀的修法,也即四念處的修法。如果是密宗弟子,修外加行和內加行就可以了。

  第六,正知而住。無論是行住坐臥、所思所言,都要具備正知正見,一定要知道自己在做什麼,這件事情能不能做,是否違背佛法,對眾生是有利還是有害。有些事情雖然表面看來是好事,但卻會間接地演變成對眾生有害,或影響自己的聞思修行的事情,如果不具正知、喪失覺察,盲目地做了這些事,就得不償失了。所以,首先要有正知正見,時刻觀察自己的身、口、意,隨時隨地提醒自己:我是發了菩提心的大乘修行人,我是希求解脫的人,我做的這件事與我的追求有沒有矛盾?我應不應該做?資糧道的修行人很容易犯錯誤,所以一定要自我警戒。

  我們不要覺得學佛太難、約束太多。萬事開頭難,初學者必須這樣。剛剛進入資糧道的時候,一定要小心翼翼。我們從無始以來到現在,從來都沒有踏入解脫之門,現在好不容易進入解脫之門,走在菩提之路上,所以一定要珍惜機會,本來凡夫的定力、見解和修行就弱,雖然發了菩提心,受了密乘戒,如果不小心,仍然有可能失去機會,犯了密乘戒或菩薩戒,或者對因果生起邪見,又拒不懺悔,死後很可能會墮入地獄。一旦墮入地獄,何時再能進入解脫之門,就很難說了。

  俗話說,近朱者赤,近墨者黑。凡夫的一切,都依賴於外緣,如果日常相處的人,都是有正知正見的師兄,或者能長期待在善知識身邊,也許就能順利地度過小、中、大資糧道,然後進入加行道。如果遇人不淑,或環境低劣,就有可能下墮。當然,因為曾經發過菩提心,受過灌頂,所以即使墮入惡趣,很久以後也會有解脫的機會。

  在進入加行道後期,雖然還不是完全不退轉,但從此以後永遠都不可能墮落地獄、旁生、餓鬼三惡趣。尤其是登地以後,內心已經獲得了相當大的自由,一般的煩惱根本不會擾亂其心,也不可能去做對眾生有害的事情,那個時候就根本不需要約束了。

  我們要下決心,有生之年即使不能進入加行道,也必須要進入資糧道,否則以後就沒有希望了。從資糧道、加行道、見道乃至成佛,並不像顯宗所講的至少需要三個無量劫那麼漫長。大乘修法可以瞬間圓滿多世累劫所積累的資糧,更何況密宗?

  (恭錄自慈誠羅珠堪布《慧燈之光(十)〈四聖諦〉》