【轉貼】慈誠羅珠堪布:如何證明我們對世界的認識是錯誤的

  (轉錄自《慧燈之光(十)〈如何面對無明〉》)

  一、無明的危害

  《大乘阿毗達摩》與小乘《俱舍論》中,把我們的負面情緒稱為煩惱,並將煩惱的種類分得非常清楚。一般的心理學與醫學,也不會有這麼多的描述煩惱方面的詞彙。無論如何分類,所有煩惱的根源,就是無明。

  無明,也即愚昧、愚痴。因為不知道世界與自己的真相,很多事情想不開,所以產生了很多煩惱。如果明白真理、真相或真諦,就不會有這些煩惱。所以,所有的煩惱都是從無明中產生的。

  無明是一種潛在的煩惱,不像嗔恨心和貪心那樣明顯。當我們生起嗔恨心和貪心的時候,不但自己非常清楚,別人也很容易看出來,因為言行舉止都會有所變化。但無明卻隱藏得很深,一般很難察覺。世間的所有學者、智者,包括科學家、哲學家、心理學家等等在內,都沒有發現最終極的無明。雖然世間的各種學科幫我們解決了一部分的愚昧,為我們揭示了很多世界、人生的真相,讓我們明白了很多道理。但最深的無明煩惱,卻是科學、哲學與很多宗教都從未觸及的。更因為他們的方法與無明不相矛盾,所以也不能推翻與斷除無明。

  過去釋迦牟尼佛住世的時候,印度有五花八門的宗教,形形色色的觀點。有些宗教相信,世界是由天人中的梵天在控制、主宰,梵天高興,我們就可以解脫;梵天不高興,我們就會墮地獄。為了供養梵天,就殺牛、殺羊、殺各種動物來祭祀,這種做法就是無明。

  佛教認為,主宰世界的,並不是梵天。梵天只不過是六道輪迴中的天人之一,他自己都會受制於業力,都沒有解脫,會墮落受苦,更不是萬能的。即使以祭祀讓他生起歡喜心,他也沒有能力讓我們解脫。更何況,殺動物去祭祀梵天,只能讓我們墮落,絕不會讓我們解脫。

  在二十世紀三四十年代,有些邊遠地方甚至還有殺人祭祀的情況。這種滅絕人性的做法,本來就是極大的愚昧,只能增長我們的無明,更不可能推翻無明。

  有了無明,就會有執著,執著外在的世界,執著自己的身體、名、利等等。達不到自己的欲望,就會煩惱、痛苦。為了達到欲望,就會殺盜淫妄等等,所有罪業,都來自於執著,來自於無明。

  二、推翻無明的方法

  要推翻無明,需要與無明衝突、對立,且比無明煩惱強大的觀念與方法。哪怕念佛、燒香、拜佛、守戒、持咒、吃素都做得非常好,積累了各種世間福報,做了很多善事,但如果沒有證悟空性,就不能推翻無明。人身難得、死亡無常等出離心的修法與慈悲心等修法雖然非常重要,但都與無明沒有衝突,所以也不能推翻無明。菩提心分為勝義菩提心和世俗菩提心,勝義菩提心是證悟空性的智慧,當然可以推翻無明,但世俗菩提心仍然不能推翻無明。關於這些,在因明論典以及《釋量論》等經論裡面說得非常清楚。

  當年達摩祖師剛剛來到中國的時候,梁武帝給達摩祖師匯報了自己的各種善舉,吃齋、念佛、供僧等等,然後不免得意地問祖師:「這些善法有多大功德?」不料達摩祖師一句話就讓梁武帝啞口無言了:「沒有功德!」

  很多人想不通。為什麼達摩祖師會說沒有功德呢?達摩祖師當然會承認因果的存在,從因果的角度來說,念佛、持戒、吃齋當然有功德,這一點達摩祖師不可能否定,所有的佛教徒都不可能否定。但達摩祖師在此處,是從更高層次的勝義諦角度去評價的,如果沒有證悟空性的見解,這一切對解脫不會起到根本性的作用,所以達摩祖師才給梁武帝澆了一勺冷水。

  宗喀巴大師在《三主要道》中也講了:菩提心、出離心非常重要,但僅靠出離心和菩提心的力量,無法推翻無明,最後,我們還需要空性見。

  就像醫生看病,能不能治好病的關鍵,在於能否瞭解病的根源,否則無法對症下藥。同樣,我們沒有解脫、不自在、不自由的根源,既不是偶然或無因無緣,也不是萬能神在操控,而是源於執著。

  比如,當我們非常執著一個人的時候,這個人的一舉一動,都會讓我們時而歡喜、時而憂愁。其間痛苦的機率,將遠遠超過幸福。因為一旦在乎、執著以後,就會有要求。如果對方沒有按照自己的要求去做,不能滿足自己,就會平添許多痛苦。直到兩個人感情破裂,以致形同陌路之後,因為執著消失了,才會相安無事了。反之,很多我們越不在乎的事物,反而有可能越是給我們帶來幸福感。生活就是這樣,這是顛撲不破的自然規律。

  驅除黑暗,需要光明;掃除無明黑暗,需要智慧的陽光。此處的智慧,不是世間的聰明、機靈,很多現實生活中的聰明,很可能反而是一種愚蠢。現實生活中懂得怎樣去賺錢、去消費,顯得很聰明,卻有可能毀了自他的解脫和來世,所以也很愚蠢。唯一真正明白無明本質及化解方法的人,就是兩千五百年前的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的教法傳開以後,很多人證悟了世界的真相,獲得了無上的自由和解脫。

  我們要尋找的,是證悟空性的智慧。智慧有三種:聽聞所得的智慧思維所得的智慧修行所得的智慧。一一對應,尋找的方法也有三種:聞、思、修。

  通過聽法,聆聽佛的教理,會讓我們明白很多道理,這叫聞所得的智慧。但聞所得的智慧還沒有經過自己的思維與推敲,故而不是很穩定,力度也不是很強。我們不能淺嚐輒止,僅僅停留在聽聞佛法的階段,還要進一步去思考:雖然佛經裡面是這樣說了,但實際上是不是這樣的呢?

  有些人認為,《俱舍論》等經論中所描述的世界觀,不符合現代天文學的觀察結果,所以佛經講的不正確。其實,《俱舍論》並不是佛親口說的,而是很多阿羅漢撰寫的。在佛陀親口說的佛經當中,並沒有很明確的像《俱舍論》中那樣描述的世界觀。為什麼佛教顯宗經典與佛陀後來宣講的《時輪金剛》所描述的世界觀,有那麼大的出入?其原因,在以前的《慧燈之光》中已經多次介紹過了,與今天相比,兩千五百年前的文化背景、生活方式、人的理念都不一樣。在當時的文化背景下,佛為了度化某些人,只能這麼講。

  佛陀傳法的方法有三種

  第一種,如果在座的所有人都能理解,不會出問題,佛就會毫不猶豫地直接把真相告訴大家。

  第二種,如果聽眾不能接受,不能消化,就採取另外一種方法迂迴地表達,以使對方能夠逐漸接受。

  第三種,如果一個人問問題,答案要求只有兩個字,「是」或「否」。如果回答「是」,對方不能接受;如果回答「否」,又不符合事實。在這種情況下,佛會保持沉默,這叫無記的問答。當時外道學者詰問釋迦牟尼佛十四個問題的時候,佛就只得三緘其口,一言不發。

  佛陀傳法,會考慮眾生的根基,並不是自己知道多少,都傾囊相授。佛是全知,他知道聽眾的根基,所以會因材施教。

  佛經當中講了很多世界觀,但最真實、最究竟的世界觀,是緣起性空的世界觀。我們現在需要的,也就是證悟空性的智慧。

  證悟空性的方法,可以歸納為三種

  第一種方法,是最簡單、最下等的方法,即通過邏輯推理的方式去思維,最後把自己的每一個執著都推翻,從而覺察到世界的虛擬、空性與如夢如幻。再通過進一步的修行,就可以證悟空性。

  第二種方法,是密宗的氣脈明點修法。修氣脈明點與證悟空性,有著高效且直接的關係。在修完加行,灌了頂以後,就可以修氣脈明點的修法,從而比較快速地證悟空性。

  第三種方法,是最簡單卻要求最高的方法,是以心印心的頓悟方法。只有像六祖惠能大師,部分藏密修行人,以及一些印度的大成就者等根機非常成熟的利根者,才能使用這種方法。因為他們過去世修行過很長時間,根機已經很成熟,所以一兩句話稍稍點撥,就能證悟空性。大圓滿就屬於這一類的方法,既不去推理,不會講很多理論和複雜的修法,只是通過一種非常簡單的方法去證悟空性。

  以上三種方法相當於三條不同的路,或三種不同的交通工具,但最終都能達到目的地——證悟、成佛,只是時間上有一些差別而已。可見,不一定所有人都要學密宗,即使最簡單、最基礎的第一個方法,也能消除執著,證悟空性。

  三、如何證明萬法空性

  (一)總說

  如何證明我們的執著,或對世界的認識是錯誤的呢?

  我們判斷一個事物,首先是用感官去感知,之後再把感知到的信息,傳遞給第六意識。第六意識在分析這些信息之後,再得出結論。我們對事物的判斷過程都是這樣的,科學家們也只不過是多了些儀器而已。

  判斷結果要準確,首先感官必須準確無誤。如果感官有錯,就會把錯誤的信息傳遞給意識,同時意識也要有足夠的能力去判斷,否則判斷結果自然就謬之千里了。

  在沒有學習中觀,修習般若空性的時候,我們會認為,眼睛看到的都是真實的。現在通過學習可以證明,萬事萬物都是空性。

  中觀證明空性,有五種理由,也叫五大因。其中第一因,叫「破有無生因」。一個理由明白以後,其他理由也可以舉一反三。

  也許有人會問:既然一個理由都可以證明,為什麼還需要那麼多的理由呢?這是針對眾生的不同根器而幻化的不同方便。有些人比較容易瞭解第一個理由,有些人認為第二個理由更為適合……所以就推出了五種理由。下面著重為大家介紹「破有無生因」。

  (二)「破有無生因」

  萬事萬物都在不斷生滅。如果不生不滅,永遠保持一種狀態,就根本無法變化,無法運動。就像一個人誕生了,才可以生存和死亡一樣。物質的存在,有著前面的誕生,中間的停留與最後的毀滅三個階段。首先要有,才會有

  現在我們來觀察一下,物質到底是怎樣誕生的。在宏觀世界當中,我們不需要觀察,因為宏觀世界只是我們的幻覺而已,為了維持現實生活,就讓它繼續「存在」吧!真正實質上的誕生,只能發生在微觀世界當中。

  在誕生一個新物質的時候,我們會認為它是果,來自於另外一個因。因產生了果,果受到了因的影響而產生了,這是大家公認的。但進一步觀察,在新物質誕生之前,它是存在(有)還是不存在(無)呢?答案只有兩個,有和無。我們不能說,它既不是存在的,也不是不存在的。

  有些古老的宗教認為,物質誕生之前,是存在的,只不過隱藏在我們看不見的地方。誕生的過程,是從看不見的地方顯現出來。世上沒有一個完全新生的東西,所謂的誕生,就是從看不見變成看得見。

  我們一般人的概念是,事物的產生,就是從無到有。比如,種花的時候,種子上面肯定沒有花,所以才會去種。如果已經有了花,就沒有必要種花了。

  這就是現實生活。如果不觀察,一點問題都沒有,從無始以來至今,哪怕人類再進化一萬年、十萬年,都沒有問題。但如果進一步觀察,就會發現另一個世界。

  首先,我們怎麼能把沒有的東西變成有呢?所謂的因果關係,就是因把一個能量傳遞給即將誕生的果,讓它變成有。但此時因和果能不能同時存在呢?不可能。因果同時存在,就意味著果已經有了,既然如此,又何須因呢?因已經失去了存在的價值。就像糧食已經存在,種子也成了多餘的一樣。同時並存的東西,就像大小兩尊佛像,是沒有因果關係的,因為二者都已經形成了。大佛像的產生,並不需要小佛像的幫助。

  既然不能同時存在,那是不是一前一後呢?大家一般會說,因在前,果在後,這是天經地義的。但這也意味著,因存在的時候,果不存在。在宇宙的任何角落,都找不到果的存在。既然它不存在,因又把能量傳遞給誰呢?沒有可以傳遞的對象,傳遞的對方根本不存在。

  因果同時存在的情況,也即果在產生前已經存在(有);因存在的時候,果根本不存在的情況,也即果在產生前並不存在(無)。無論讓存在的東西誕生,還是讓不存在的東西誕生,都沒有辦法。除了果存在與不存在兩種情況以外,不會有第三種情況,這就是「破有無生因」。

  那為什麼我們現在能看到現實生活當中的各種因果呢?這叫緣起。一切都不存在,只是幻覺而已。

  大家一定要靜下來思考一下,不能想當然地認為:「因果是存在的,父親和兒子不就是活生生的因果嗎?」這些都是幼稚的想法。從幻覺的角度來講,因果當然成立。如果我們願意自欺欺人,相信、接受這個幻覺,不接受其他的世界觀,那就不要學了,平時儘量做點善事,不要害人,相信因果,相信輪迴,這樣有可能來世會過好一點的日子,但這種好日子也是轉瞬即逝的。如果不滿意現有的狀況,渴望從虛擬的世界中逃離出去,就要去尋找答案。何去何從,自己選擇!

  (三)緣起性空

  緣起的意思,是指待緣而生,待緣而起。或者是從緣而生,從緣而起。佛教認為,萬事萬物的生滅,不是因為其他的萬能神、造物主,而是有因緣的。如果沒有因緣也可以生滅,果就會毫無章法地產生,世間的規律就會亂套,不可能種瓜得瓜、種豆得豆。

  請注意,此處講的緣起,與前面介紹的無因無緣,不生不滅並不矛盾。緣起,是從凡夫五種感官的角度而言的,中觀稱之為世俗諦。後面加個「諦」字,表示真實。如果不深入觀察,這些東西都是非常真實的,所以稱之為「諦」。

  「起」有兩種意思:第一,即從因緣當中產生的意思。比如種子產生果;第二,是相互觀待的關係,包括左右、上下、長短、快慢等所有對立的事物。其中右的緣就是左,左的緣就是右。因為有左,所以有右;因為有長,所以有短等等,這些相對、抽象的概念都不是物質,佛教稱之為觀待法。

  本來觀待法隸屬於精神,並不是物質,但在很多時候,我們的精神會與外面的事物混在一起。如果不混在一起,人與人之間根本沒有辦法溝通。

  比如,我說出「佛像」的時候,我自以為我在講「佛像」,聽眾也認為我在講「佛像」。實際上「佛像」只是一個物質,根本沒有辦法講出來。但所有聽得懂漢語的人,都會將「佛像」這兩個字,與真實的佛像混在一起。只要聽到「佛像」這兩個字,心裡想的就是「佛像」。只有默認這種錯覺的存在,人與人之間才能溝通。關於這些問題,因明研究得非常透徹。

  緣起這兩個字還有一個更深層次的內容,即緣起和空性實際上是一個意思。也就是說,凡是從因緣當中產生的東西,都是空性,都不成立,都是虛幻而沒有實質的。就像夢中的景象,無論夢裡看到的再怎麼真實,醒來以後,一切都是一場空。

  所有我們認為真實的事物,都需要有比如一尊佛像的處,是佛像製造廠;同時,它看得見、摸得著,所以現在是存在的、留的;第三,將來它也會往別的地方。一個人,是從某個地方來到這裡,然後在這裡停留兩三天,之後又去往另一個地方。因為有來處、去處、住處,我們也會認為這個人是真實存在的。

  雖然夢境也顯得非常真實,但因為夢境的所有現象都沒有來處,只是睡著以後的幻覺,而不是從某一個地方來到睡夢者的夢境中的;正在做夢的時候,夢境也並不存在;從夢中醒來的時候,雖然夢境會消失得無影無蹤,但夢境也並沒有去往其他的地方。比如,夢中夢到一頭大象,其實這頭大象並不是從別的地方來到臥室裡的,門窗都關著,大象不可能進來,做夢時不可能待在臥室,也不可能在醒來之後跑出去。但在做夢的當下,大象就是存在,不過這只是幻覺。

  其實,我們的現實生活也和夢境一樣,沒有來處、去處,所以當下也不存在。儘管我們會認為,當下的現象與夢境不同,是存在的。因為當下不會出現不合邏輯的現象,而夢裡卻會出現一些不可能的事情。比如人死了又復活了,自己可以飛起來等等。

  這些不可能的現象,也只是站在現實生活的角度可以說不可能。從夢境自己的角度來說,這都是可能的。雖然在現實生活當中,這個人死了,但夢裡這個人還沒有死,我真真切切地看見了。到底死是真的,還是沒有死是真的,也是公說公有理,婆說婆有理,誰也斷不清。

  再舉一個例子,魔術師可以給我們帶來很多視覺上的幻覺。比如,幾分鐘的時間內,在什麼也沒有的地方,變出一架飛機或一棟樓,之後又讓它們立即消失無蹤。這時候,我們肯定會否定這架飛機或這棟樓的存在,因為它們沒有來處,沒有去處。只是我們的眼睛看到它們無中生有了而已,所以是虛幻的,是我們上了錯覺的當。

  我們還可以用形式邏輯的方法來推導。比如,我們都承認旋火輪是幻覺,因為它是高速運動產生的錯覺。大前提:凡是高速運動產生的錯覺,都是不存在的幻覺。小前提:佛像是無數細微粒子高速運動產生的錯覺。結論,所以,佛像也是不存在的幻覺。如果這都不承認,就是不講道理了。

  此處用的大前提、小前提,只是在沒有辦法的情況下,簡單地介紹一下而已,其中還有很多漏洞,但目前只能如此。大家以後還是要學因明,因明的精確度、精密度相當高。尤其是年輕人,更應該學因明。我認為,因明已經超越了西方哲學或邏輯學的境界。因為西方的邏輯學一直停留在感官的層面,無法推翻感官的結論。如果不推翻感官的結論,我們的學佛,永遠只能停留在求佛祖保佑自己健康長壽的層次。

  魔術師大衛可以穿過長城,但實際上他並沒有穿過長城。古印度的很多魔術更厲害,念一個咒,小石子立即變成大象;再念一個咒,大象立即變成小石子等等。變出來的大象,也與真正活著的大像一樣,可以走路、吃東西等等,所以,儘管我們看到了,但也是錯覺。可見,眼睛看到的,不一定是真理。

  我們的意識時常會被感官所欺騙,意識屬於理智,感官屬於感知。哲學認為,理智比感知高一個級別。但因明又認為,理智比感知略遜一籌。比如,在看到物體的形狀、顏色時,我們的視覺可以直接感知到,中間沒有任何隔閡;而理智卻要依靠感知來告知,它自己沒有能力去辨別。理智從來看不到物體,只有視覺才能看到。所以因明裡面講,感知比理智直接,但感知沒有思維能力,理智卻可以思考。從這個角度來說,理智又超過了感知。

  佛教講的「緣起性空」四個字,是分不開的,緣起等於性空,性空等於緣起。「色不異空,空不異色」,緣起就是性空,所以叫「色不異空」;性空離不開緣起,性空就是緣起,所以叫「空不異色」。這樣思維以後就能知道,現實生活中的一切都是幻覺。如果用天眼去觀察周圍的一切,也許很多人會變成神經病,沒有辦法安心地生活。所以目前而言,我們這些愚蠢的人,還是只能安心地在這個虛幻的世界中待下去。否定旋火輪的真實性,承認鵝卵石、樓房的真實存在,讓感官的精確度,保持在不高不低的位置。

  這一切,是誰設計製造的呢?有人認為,這是上帝設計的;達爾文的進化論認為,這是為了適應環境而慢慢進化成這樣的;佛教認為,這是欲望的力量或業力造成的。

  (四)其他證據

  關於證明一切是幻覺,物理學的超弦理論已經作了很好的回答。佛教所講的旋火輪現象,也是一種很好的證據。點一支香,在比較黑暗的地方快速轉動的時候,就能看見一個火環,這叫旋火輪。實際上,除了一根香的火星以外,並沒有一個火環,這都是視覺錯誤而產生的幻覺。假如一百個人都拿著一根點燃的香,同時高速旋轉,五十米之外的人,就能看到一個龐大的火球。當一百個人旋轉的手臂停下來時,火球也立即消失。

  同樣,我們的身體也是這樣一個虛幻的東西。若能在科學家們的研究成果之上進行推理,你會發現一個驚人的事實:如果身體當中每一個細胞分子中的電子不再運動,都落到原子核上,並保持靜止,電子與原子核之間的空隙都不存在了,此時一個人的身體,可能只有芝麻那麼大,或許還要小一點。同樣情況下,一棟二十層樓的樓房,也有可能變成一個火柴盒那麼小,甚至更小。

  世界上有唯物、唯心等很多主張,但佛教從不參與這些爭論,因為一切既不是物質,也不是意識,只是一種幻覺。我曾經也講過,如果必須要用一個西方哲學的詞彙來形容佛教,最適合的,是「唯幻」。佛教不是唯心論,不是唯物論,而是唯幻論。

  對宏觀世界的觀點,所有的佛教宗派是一致的;但對於微觀世界的看法,小乘佛教與大乘佛教的部分宗派並不承認以上觀點,只有中觀以上的顯宗宗派以及密宗才這麼認為。

  佛在因明的《釋量論》中講過:物質都是瞬間生滅,只是因為生滅的速度非常快,所以我們發現不了。

  佛教的中觀理論,打破了大大小小的所有物質,不留任何餘地,一切都是空性。這些無中生有的現象,都源於我們的意識。意識的操控,形成了龐大的世界。一旦痴迷其中,就很難突破、逃脫,就像睡夢時逃不脫夢中的恐懼與憂傷一樣。

  當深深地體會到夢幻泡影,深深地明白萬法皆空以後,就要去修行,增長對空性體會的力度,培養它,讓它成長。當它越有能力的時候,煩惱、無明就開始慢慢減少了,直至最後徹底推翻。

  我們不能簡單地認為,一切都是虛幻的,因果不存在,佛不存在,眾生也不存在,所以我們也不需要學佛了。雖然實際上是這樣,但我們還沒有達到這樣的境界。就像誰都知道夢境並不存在,沒有一個人願意做惡夢,但在做惡夢的時候,誰都身不由己一樣。所以,在沒有徹底證悟之前,還是要尊重虛幻的因果,逃避虛幻的痛苦。不能用一句「放下、不執著」來解釋一切。過河以後,才可以拋棄船隻。要到達彼岸,現在還暫時不能放棄修行的大船。

  四、證悟空性的修法

  身體做毗盧七法,排出污氣。之後祈禱釋迦牟尼佛,發菩提心,靜下來,依照剛才的思路去思考。當非常清楚地體會到世界是虛幻、空性的時候,就在這種感覺當中停留。不要有其他念頭,不要去思維其他東西,只是靜下來,讓體會保持住,這叫修行。對初學者而言,這就是修空性。這個空性的體會來自於思維,而不是來自於修氣脈明點或大圓滿等其他修法。

  開始一般只能維持一分鐘、兩分鐘,之後會生起雜念。雜念生起的時候,最好能立即發現。然後又繼續觀察,如此週而復始。剛開始修行的時候,觀察與安住輪番修持,觀察次數越多越好,靜下來的時間不能長。如果時間太長,空性的感覺會消失,代之以各種雜念。在修行比較穩定以後,就可以慢慢延長安住的時間,縮短思維的時間。這樣修行力度會慢慢增長,煩惱會慢慢減少。

  剛剛是對物質進行思維,其實精神也是一樣。意識如果真實存在,也應該有存在的形式——生住滅。但觀察之後可以發現,意識也是沒有生,沒有滅,沒有住。思維之後,靜下來打坐。觀察意識的時候,最好的方法不是推理,而是修上師瑜伽。上師瑜伽修完,觀想上師化光融入自身以後,心靜下來什麼也不想,只是去觀心,這是最好的方法。但在此之前,一定要通過思維,去推翻我們對意識的執著。這樣就可以理解空性,但還沒有證悟。真正要證悟空性,還是要靜下來打坐,修空性的修法。

  希望大家能努力修持,以後不管是遇到生意虧本、失戀、離婚、身患絕症等等逆境時,不能僅僅停留在痛苦中坐以待斃,而是要以這些方法來對治。

  五、修空性,最大的福報

  佛經中講,受持空性,是很大的福報。若能宣講空性,更好的是修空性,哪怕是修一分鐘、一瞬間、一剎那,也可以清淨殺盜淫妄、墮胎、吃海鮮等很多罪過,其功德遠遠超過了以充滿三千大千世界的金銀珠寶,供養十方三世諸佛的功德。

  釋迦牟尼佛在一生當中,轉了三次法輪。第一轉法輪,主要宣講小乘經典,主要內容是四聖諦:苦諦、集諦、道諦、滅諦。第二轉法輪,主要宣講空性,也即般若波羅密多。第三轉法輪,主要宣講如來藏佛性。

  第二轉法輪的主要經典,有《般若十萬頌》、《般若兩萬五千頌》、《般若一萬八千頌》等很多般若經典。其濃縮的精華,就是《般若波羅密多心經》、《金剛經》。而《般若波羅密多心經》當中的「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」四句話,又包含了所有般若波羅密多的內容。《般若波羅密多心經》很多人在念,甚至還會背,但僅僅從理論上懂得其內容的人,就已經少之又少了,至於能夠體會或證悟的人,更是寥若晨星。

  對尋求解脫的人來說,空性非常重要。哪怕只是像小乘的聲聞、緣覺阿羅漢那樣追求個人的解脫,也要證悟空性。如果不證悟空性,更是無法獲得佛的果位。

  大乘佛教最終的目的,就是度化一切眾生。在此過程中,一定會遇到很多內在外在的逆境與違緣。若能證悟空性,一切逆境都可以輕輕鬆鬆地化解。

  阿羅漢沒有精神上的痛苦,但阿羅漢還有肉體的痛苦,所以阿羅漢也會生病,也會因病而死亡。在釋迦牟尼佛的弟子當中,有很多證得阿羅漢果位卻仍然餓死、被毒蛇咬死的故事。因為阿羅漢證悟空性的範圍很小,所以沒有足夠的勇氣與能力。

  在證悟菩薩一地的時候,就連肉體上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻礙、壓力,都不會成為其度化眾生的障礙。另外,在度化眾生的過程當中,要完全放下自我,就需要證悟空性。沒有證悟空性,還是會有一些自私心。雖然也在講「無私奉獻」等等,但總有一些侷限。菩薩就不會有自私心,就可以完全徹底地利益眾生,不顧一切,不考慮自己的任何事情,無私地奉獻,無條件地付出。

  佛教本身,就充滿了智慧。本來佛教是智信,不是迷信。只是在學佛的人當中,有一些迷信的成分。如果沒有聞思修行,只是盲目地相信鬼、神、民間大仙等等,就是迷信。

  很多佛教徒總喜歡開法會、灌頂、火供、會供,整天都是搞這些,這樣佛教慢慢就變成了形式主義。學佛的人要好好學習,好好修行,否則根本不是真正的學佛,最後佛教全都變成商業化、世俗化、形式化,佛教的智慧、慈悲等精髓就會慢慢淡化,直至消失。佛陀也說過,末法時代會出現這些令佛教衰落的現象。

  我們一定要避免這種衰敗現象的發生,要精進地聞思修,當自己有一定的感受、感悟的時候,要以聊天、交流、討論的形式,把自己的體會傳播給其他人,讓大家都知道真正的學佛是什麼。

  慈悲與智慧,是大乘佛教最重要的兩個支柱。我們要學的,也是這兩個,其他的形式,都不一定能代表佛法的核心價值。

  所有的迷信都是無明,通過聞思修行就可以推翻。然後進一步學習唯識、中觀,消除對世界的執著。再通過打坐、修行,來證悟空性,獲得解脫。

  就像一直形容牛奶的味道,不如親自嘗一口牛奶一樣。聞思得來的智慧,都只是一種瞭解,一種認識,還不算是境界。唯有通過修行而證悟,才能親身體會到空性。從此以後,我們永遠都不會再說世界是存在的了。

  這些道理不是釋迦牟尼佛創造的,而是釋迦牟尼佛發現、實踐並推而廣之的。釋迦牟尼佛在發現微觀世界的真相之後,將其用到修行上,成為推翻煩惱執著,獲得解脫的途徑。科學家們在發現了微觀世界的電子、原子核等部分真相之後,卻將物質爆炸可以釋放巨大能量的原理,用於製造核武器。這就像同樣一塊黃金,不同的人去看,其價值是不一樣的:商人會考慮價格利潤,醫生會考慮它的藥用價值等等。

  如果我們滿足於現實,不想去打破它,那就根本不需要學這些道理。如果有人不安於現狀,不想被感官欺騙玩弄,繼續迷茫,那就要去學習、去思維、去訓練、去證悟空性,並讓證悟的境界慢慢增長,最後徹底推翻執著,消滅煩惱,獲得解脫。

  解脫不是神話故事,也一點都不神秘。通過訓練,完全可以把一個像我們這樣的有執著、有無明的凡夫意識,慢慢轉化為純潔的佛性如來藏,這就叫解脫。

  通過這種理智的推理,可以否定感官的結論,建立起一個嶄新的世界觀,這叫佛教中觀的世界觀。在此之前,感知和理智配合得天衣無縫,但從此以後,就分道揚鑣,各走其路了。感官感知到的,仍然與過去一樣;但理智卻有了新的觀點,開始走向解脫了。

【轉貼】慈誠羅珠堪布:二諦——開啟中觀門扉之鑰匙

  一、概述

  (一)中觀的分別

  在藏傳佛教裡,有中觀和大中觀之分。何為中觀?何為大中觀呢?

  龍樹菩薩的《中觀六論》、寂天菩薩《入行論》的智慧品、以及月稱菩薩的《入中論》等論典所提出的理論,就是中觀,而不是大中觀。原因何在呢?因為,它們只解釋了第二轉法輪的思想,還未直接涉及到第三轉法輪所講的遠離一切執著的光明。根機較好的人,在修出離心或菩提心的同時,也有可能證悟空性。譬如,當我們反覆思維到心非常疲憊時,便不再觀想,心安住下來,這時,一切雜念會自然離去,如果積資、懺罪的條件也已經具備,則在所有雜念離開的那一剎那間,也有可能證悟空性。但是,在此之前,必須要有中觀的概念才行。

  而大中觀是指他空中觀或如來藏中觀。在印度佛教裡沒有「自空」和「他空」的名詞,這是西藏人造的,但是,在印度佛教裡存在「自空」和「他空」的涵義。大中觀就是講如來藏,因為它多了「光明」的含義,所以叫大中觀;而《龍樹六論》中還沒有提到「光明」的一面,缺了最究竟的內容,故只能稱為中觀。

  (二)分開二諦的必要性

  上述的兩種中觀都需要分二諦,否則在理解上就會產生錯亂。

  此處主要是講中觀,不是講大中觀,而且是從二諦,即勝義諦和世俗諦兩方面來講。因為二諦涵蓋了所有中觀的含義,而且分開二諦也是至關重要的。

  很多不瞭解中觀的人,在看到《金剛經》、《心經》等般若波羅密多經論裡講五蘊皆空、四大皆空、諸法空性等等時,因為不懂得將世俗諦與勝義諦分開,總是感到其中矛盾重重:到底有沒有成佛之說呢?既然佛是空性,為什麼要學佛呢?怎麼能成佛呢?有沒有因果輪迴?既然因果、輪迴、學佛、成佛以及度化眾生都是存在的,又怎麼會是空性呢?要解決這些問題,就需要分開二諦。

  月稱菩薩在《入中論》講解空性的開篇就提出一個爭論。什麼爭論呢?月稱菩薩在講因果關係不存在的時候,有人便反駁道:我們的眼耳鼻舌等五識明明能接觸到因果,若因果不存在,則眼識為何能看到?耳識為何能聽到呢?

  對此爭論,月稱菩薩是如何制止的呢?他將勝義諦和世俗諦分開,疑問便迎刃而解。

  我們在這裡分開二諦的原因,不是為了制止他人的爭論,也不是為了推翻其他教派或者其他人的觀點,就是要推翻自己原有的錯誤觀點。釋迦牟尼佛宣講般若波羅密多和龍樹菩薩造《六論》,也不僅僅是為了制止他人的爭論,也同樣是為了推翻凡夫的錯誤觀點。雖然我們不需要跟別人辯論,但需要跟自己辯論。所以,學習中觀二諦的理論是非常有必要的。

  (三)學習二諦的重要性

  中觀的內容很廣,但此處只講一部分,也就是既簡單又關鍵的一些問題。這既是理論又是修法,我們必須瞭解。

  聽聞空性,千載難逢,可以在每個人的心田裡播下空性的種子,這粒種子不但永遠不會毀壞,而且在不久的將來還會成熟。《中觀四百論》中說:「薄福於此法,都不生疑惑,若誰略生疑,亦能壞三有。」

  許多眾生福德淺薄,沒有機會聽聞緣起性空的妙法,即使聽聞,大部分眾生也因根器福德低劣,以及教育成長環境的惡劣熏習,從而導致對空性正理不但不生信心,而且也不能生起合理的疑惑。假使誰人能夠略略生起合理的疑情,比如:略微想一想:「諸法可能是無自性的吧?」他也能依此而壞滅三有輪迴。

  另外,不瞭解空性,就沒有「無緣」的概念,就很難做到三殊勝中修法的「無緣殊勝」。從這方面講,聞思中觀是很有意義的。

  當出離心和菩提心修起來後,下一步就要修空性。宗喀巴大師的《三主要道》所講的三個主要內容,前兩個便是出離心和菩提心,第三個不是別的,就是空性。出離心和菩提心,我們總有一天會修好,這是肯定的,只是時間早晚的問題。此後,凡是想解脫的人,必須證悟空性,否則,即使出離心、菩提心發得再好,也無法解脫。

  作為一個大乘修行人必須過三關:出離心、菩提心和最後一關——證悟空性。所以,證悟空性非常重要。雖然目前對我們很多人而言,修習空性還為時尚早,但是能提前瞭解也有好處。

  目前有人講,只要實修,不要理論。實修當然很好,但是,如果沒有理論,又如何實修呢?雖然六祖慧能大師和米拉日巴尊者沒有經過太多的聞思,僅僅通過一段時間的苦行,在得到上師的殊勝加持之後,便證悟了無上的境界。但他們是上等根機者,難道我們每個人都是上等根機?實際上,絕大多數人不可能是這樣的。

  我們必須通過聞思來給修行開綠燈。沒有聞思,對理論和修法都一無所知,修什麼呢?只是靜下心來,不起任何雜念,這就是修行嗎?這不是修行。眾所周知,很多動物都會冬眠,而且時間長達幾個月甚至更長,但這是不是修行呢?它能否由此而證悟獲得解脫呢?不可能的。所以,只是心裡沒有雜念,也不算什麼。我們真正需要的是正知正見,而正知正見來源於聞思,所以,聞思是必須的。

  聞思什麼呢?要徹底斷除生老病死的根本,就必須要有空性的見解;如果沒有空性見解,僅靠修出離心、修菩提心、修忍辱等,都無法徹底解決問題。你們也許有這種感覺:有些時候說出離心很好,聽起來好像什麼都不如出離心;有些時候又說菩提心很好,只要有菩提心就足夠了;有些時候又說空性很好,只要證悟空性就可解決一切問題。其實,這三個都需要,只是要有先後的順序,最後都必須具備。出離心、菩提心和空性,各有各的優點,各有各的作用,三者結合,才能讓人走上真正的解脫道,缺少一個都不行。

二、中觀及二諦的含義

  (一)中觀的含義

  中觀的含義,是指遠離一切執著,遠離一切二邊。簡而言之,二邊是指凡夫的執著。甚至包括我們的夢境,都是建立在二邊的基礎之上的。二十四小時裡我們的所做所為,第六意識的思維,以及眼識、耳識、鼻識、舌識和身識的感受,這一切都叫二邊。為何稱作「二」呢?因為,我們的思維從未離開過有無、常無常、高低、左右、上下、長短等等這些相互觀待的概念,所以叫作二邊。遠離二邊後的中間之道稱為中觀,那麼,是否有一種「中間」的存在呢?不可能有。雖然沒有一個「中」的存在,但如果用人類語言來表達空性,就只有暫時用「中觀」二字,如果要真正瞭解它,則必須自己親身體會。

  (二)勝義諦和世俗諦的含義

  1、勝義諦對凡夫而言,是看不見、摸不著的境界。也就是說,我們的眼耳鼻舌身意從未接近過的境界叫作勝義諦。現在,在我們六識所能觸及的物質世界和精神世界背後,還有另外一個境界,這當然不是柏拉圖所講的理念世界。這如同當空中烏雲密佈時,一陣風將烏雲吹散,就露出了烏雲背後的藍天。同樣的,我們現在的所觸、所及就像烏雲一樣,它遮蔽了一切真相,使人無法見到自己的本來面目。現在我們就要尋找一種能夠像風一樣吹散這些「烏雲」的有力手段。當這些「烏雲」消失以後,我們就會發現另外一個境界。在這個境界裡沒有任何物質、精神、運動等世間一切虛幻的風風雨雨、是是非非,而是一個空性、光明、和平的世界,就像一片深秋的藍天,萬里無雲萬里晴。雖然它並不存在世界、非世界的概念,但是,可以假名為世界,這種境界叫作勝義諦,也就是萬物最究竟的本來面目。

  慧能大師曾說過:「菩提本無樹,明鏡亦非台。佛性常清淨,(或「本來無一物」)何處惹塵埃!」就是從這個角度說的。

  誰能知道這種境界的存在呢?佛、菩薩和一些證悟了的凡夫隨時可以進入這種境界,他們知道。而普通的凡夫雖然不能直接感受和體會此境界,卻可以通過理論來證實這個世界的存在,所謂的理論即指中觀的邏輯。

  2、世俗諦是我們最瞭解的,平時我們在二十四小時裡所接觸的一切,也就是前五識所能感受到的,第六意識所能思維到的一切都屬於世俗諦。世俗諦中包括了因果、輪迴、造業、行善、學佛、成就、墮落,還有物質、精神、時間、空間、運動等等,也包含了古往今來的哲學、科學、藝術等一切學科。

  佛曾說過:「我不與世人爭論,但世人與我爭論。」所謂「我不與世人爭論」,就是佛從世俗諦角度講的。其中的「世人」,是指人眼、耳、鼻、舌、身識的觀點。依世俗諦而言,世人眼睛所看見的物體算不算是物質呢?可以這樣肯定。不僅如此,包括山河大地以及一切所思所感都是存在的,有輪迴也有涅槃,有善也有惡。凡是世人的眼、耳、鼻、舌、身識所能感覺到的,都是存在的。然而,世人眼、耳、鼻、舌、身所感覺到的,形形色色的一切,只不過是如幻如夢的虛幻世界,是世人的眼、耳、鼻、舌、身識所創造出來的世界而已,但佛也臨時肯定它如幻如夢似的存在。而那些被眼耳鼻舌身識所否定的,佛則肯定為不存在。所以,佛不與世人爭論。這叫作世俗諦。

  神秀大師所說的:「身是菩提樹,心如明鏡台。時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」也可以從這個角度去理解,但其境界尚未達至究竟。

  前面佛所說的「但世人與我爭論」又是什麼意思呢?這是佛從宣說勝義諦的角度而言的。世人為什麼會與佛爭論呢?因為,佛所講的勝義諦境界已經超越了世人眼、耳、鼻、舌、身識的範圍,他們無法理解,所以會與佛爭論。

  在每一個物質上,都存在世俗諦和勝義諦這兩個層面。比如說:一幢房子也存在這兩個層面。怎樣存在呢?若從眼、耳、鼻、舌的角度觀察,在世俗諦中確實存在一幢房子,它可以在日常生活中起到作用,這是從世俗諦角度講的。那麼,房子勝義諦的一面是什麼呢?我們要觀察,眼睛明明看見這裡有一幢房子,但是它是否真實存在呢?其實,我們的眼睛只是看到這種現象,卻沒有能力辨別其真假。

  比如某人患眼疾時,會將雪山看成黃色或藍色,這時他知道白色是真實的,黃色或藍色是虛幻的,這是他第六意識的分析結果,而意識分析所依靠的證據仍是源於與其相互觀待的眼識:許多年來,我看見雪山一直是白色的,現在突然變成黃色,由此可以推知,肯定是我眼睛生了病,而不是雪山發生了變化。他經過這樣的推理而認為雪山的顏色不是黃色,應該是白色。

  可是,眼識和意識都無法超越其自身的境界。眼睛只能看到平時所能看到的東西,它不能超越此範圍;而意識的所有依據也來源於前五識,它也不能超越此範圍。所以,眼識和意識都侷限在一個範圍裡,永遠不能超越它,這個範圍就叫世俗諦。但是,我們通過學習中觀的理論,便可以知道這一幢房子的勝義諦層面。

  勝義諦好比是雪山原有的白色,世俗諦好比是因患眼疾而引起的,將雪山看成黃色或藍色的錯覺。白色是實在,黃藍色是現象、是虛幻的。也可以說勝義諦像甦醒時所見的景象,世俗諦就像夢中的景象。我們日日夜夜都在做夢,所謂的成功失敗也就是一場美夢和惡夢而已。夢中的一切景象,從甦醒的角度而言是根本不存在的。夢裡的所有苦樂美醜,都將跟夢一起消失得無影無蹤。同樣的,當我們徹底地到達勝義諦的時候,在自己的境界中,世間的苦樂、善惡等等一切,都將不復存在,但卻能了知他人的苦樂,所以,就會永恆地度化眾生。

  以上簡要地介紹了勝義諦和世俗諦的概念。

三、兩個世界如何取捨

  世俗諦和勝義諦兩個世界是如何切換的呢?到底其中只有一個是真理,還是兩個都是真理呢?

  對於世俗諦和勝義諦,凡夫是無法切換的,只能停留在世俗諦中,無法進入勝義諦,現在我們雖然知道有勝義諦的存在,卻沒有辦法親自證入。一地以上的菩薩則時而在世俗諦,時而在勝義諦,當他進入空性境界的時候,便處於勝義諦中,從此境界出來後,又處於世俗諦中。佛則永遠超越了世俗諦,始終在勝義諦當中,但是,佛知道世俗諦是什麼樣子,佛知道眾生在世俗諦中幹什麼,以及度化眾生的方法等等。

  由上可知,人[1]有三種:一種人一直都在世俗諦範圍內,另一種人一直都在勝義諦的境界內,還有一種人在勝義諦和世俗諦之間來來往往。始終處在世俗諦的就是我們凡夫;始終處在勝義諦的就是佛;往來於其間的就是一地到十地的菩薩。

  菩薩進入勝義諦時,證悟到空性,出此定後,又回到世俗諦,在這個世界裡,有形形色色的物質和精神現象,於是,他再次感受到這一切,但他已能深深地體會到這一切都是如夢如幻的。

  現在,第一種人,也就是凡夫,他需要做什麼呢?他需要超越世俗諦。超越以後他會發現,原來還有另外一個世界(勝義諦)存在。於是,他將此世界(世俗諦)與彼世界(勝義諦)相互比較,又發現它們之間的巨大差異。他由此可以明白,現在自己所處的世俗諦世界是虛幻的。在這樣如理修行後,現象世界就會逐漸消失,直至消失到無影無蹤之時,是否就什麼都不存在了呢?不是。最後便會出現如來藏的光明。此處雖然是講中觀,不是大中觀,但是中觀最終也必須承認大中觀的如來藏。

四、世俗諦為何如幻如夢

  在世俗諦中,目前我們最主要的任務是什麼呢?我們現在不是要去瞭解佛的境界,也不是要去證悟菩薩的境界,這些與我們還有一定的距離。現在我們真正需要的,是推翻自己眼、耳、鼻、舌的觀點。我們能推翻嗎?能。因為我們每一個執著的基礎,都是沒有任何理由的、不穩固的,所以很容易推翻。而推翻的方法也有很多,下面只講其中的幾種。

  雖然《俱舍論》中講了人的五蘊、十二處、十八界,但一般人平常只能感覺到精神世界和物質世界。所以,在這裡不講複雜的內容,只就這兩方面進行觀察。

  (一)抉擇外在的物質世界如幻如夢

  很多人都有這樣的疑問,物質世界是一種客觀實在,怎麼能說它不存在呢?這裡首先就要問一問,誰知道物質世界是實實在在的呢?這種觀點是自學來的?或是他人教的?或只是自己的感覺?物質世界的實在性主要不是來自父母、老師等其他人的灌輸,而是來自於我們自己的感覺。我們從何時開始有這種感覺的呢?譬如說,有些人先不信佛,在看到一些佛經上的理論後,覺得很有道理,才開始信仰佛教。我們對物質實在性的感受是否也是如此,開始沒有,在接觸了一些理論後才產生的呢?不是。在我們剛剛出生時,就有這種先天性的感覺,那時就執著我的存在,繼而就有了我所的存在。我們從未想過我及我所的存在有無證據,而是不假思索地接受了這種觀點。所以說,是我們自己認為物質世界是實在的。

  1、尋找「物質存在」的證據

  比如這面白色的牆,因為眼睛看得見,我們就認為這面牆肯定是白色的。但是,正如前面所講的,我們之所以相信它是白色,除了睜開眼時眼前看得到一個這樣的東西以外,還有沒有其他理由呢?沒有。所謂的理由,僅僅是眼睛的感覺,而沒有其他證據。那麼我們的眼睛是否靠得住呢?是否在任何一個問題上,都是它說了算呢?當然不是。不要說勝義諦,即使世俗諦中的微觀世界,我們的眼睛也無法看見,那麼比微觀世界更細微的世界,眼睛就更無法掌握了。在這樣仔細觀察分析後,我們沒有辦法證實牆是白色的觀點,誰都拿不出證據來。

  譬如,可以用很多儀器來測量物體的溫度、速度等,這能否證明它是實在的呢?測量溫度、速度的儀器是須用眼睛來觀察的,如果沒有眼、耳、鼻、舌、身等,誰知道儀器可以測量到這些數據呢?由此可知,最終還是眼、耳、鼻、舌、身在做主。於是,我們再也找不到牆實實在在是白色的證據了。

  這個結論,不是佛要求我們接受的,也不是龍樹菩薩要求我們接受的,而是當我們反覆思維後,根本拿不出「它實實在在是一堵白色牆」的證據,才從而得出的。

  2、尋找「當下不是夢境」的證據

  另外一個例子,就是區分現實與夢境。如果要求你們在十分鐘之內,拿出你當下所處的情景不是夢境的證據,我想你們誰都拿不出來。為什麼拿不出證據呢?因為夢境和現實這兩個世界沒有本質的差別,都是虛幻的。有人也許會堅持:這肯定是現實,不是夢境,因為我在趕來聽法前,並沒有睡覺,沒有睡覺怎麼能做夢呢?如果是做夢,則一定要先睡覺才行。但是,我們也可以在夢中見到與現在一模一樣的情形。所以,這些都不是證據。

  生命的前前和後後,對一般人而言,本身就是模糊不清的。本來,我們自以為對生命的中間一段已瞭如指掌,但是依上面的分析,我們現在到底在做什麼也似乎說不清了。

  我們沒有講中觀的很多邏輯,只是從簡單易懂的角度來闡明道理。經過以上分析,我們得出結論:第一、我們找不到牆是白色的證據;第二、我們找不到當下不是夢境的確切證據。

  凡夫的所做所為、所見所聞從來都是沒有確鑿根據的。但是,在現代社會裡,大多數的凡夫不管這是現實還是夢境,只管拚命掙錢,再無其他目的。實際上,如果肯認真思維,就無法找到物質實在性的任何證據。

  這個理論的結果是什麼呢?它至少讓我們內心升起這樣的疑問:我到底是什麼?是不是正在做一場大夢呢?這是我們在沒有細緻觀察時從來不曾想到的。(晚上睡覺時做的是小夢,白天的日常生活是大夢,大夢裡有小夢。)

  3、尋找物質的「本體」

  用中觀的分析方法來抉擇,很快就能明白物質世界是虛幻的。比如:龍樹菩薩或月稱菩薩是通過五相或七相木車因(邏輯)來抉擇此理的,但我們不講那麼多,只講一種簡單的中觀邏輯。

  比如說:拆下一輛汽車的所有配件,就成了一大堆零件,而不是汽車;再繼續分解,會成為一塊塊鐵,而不是零件;再往下細分,就是一大堆粒子,而不是人們眼裡的鐵;再分下去,最終,所有的物質便會在我們眼前消失,都不存在了。

  從物質世界的角度去分析,就是這種結果。大而言之,地球是浩瀚無垠的銀河系中一顆很小的粒子,將地球再繼續分解,粒子中又包含更小的粒子,一直分到最後。雖然,世間的哲學、科學等各種學說都尚未認清分至最後是何種情形,但是,佛早在二千多年前已將它解釋得清清楚楚:最後,「最小」的粒子不可能無窮無盡地分解下去,也不可能是不可再分的。所謂的最小粒子是可以再分的,而且最終是可以分完的。以前曾以一元錢做過比喻:將一元錢換成十角錢,再將這十角錢分給十個人,於是,這一元錢便沒有了。物質的分解與此類似,它最終是會消失的。

  如果「最小」粒子可以分解成虛空的觀點不易理解,也可從一輛車、一幢房屋、一塊布的構成來觀察物質的虛幻性。比如:用一塊布做成衣服穿在身上,大家都認為布是真實存在的。若將布分解,則只見線不見布;再將線分解,則只見羊毛不見線(假設線是由羊毛紡成的);再將羊毛分解,則只見微塵(或稱粒子)不見羊毛。那麼請問:剛才的布去哪裡了?線又去哪裡了?羊毛又去哪裡了呢?它們都一一消失了。

  其實,每一種物質都可以這樣分解,而且分到極點都會消失得無影無蹤。總之,一切物質都是在空性中產生,在空性中毀滅,現在也離不開空性。

  至此,我們首先明白了外在的物質世界全是幻相。但是,因為凡夫喜歡執著,最後便只有寄希望於心(精神)的存在了。然而,心的本性也不存在。

  (二)抉擇內在的精神世界無實有

  現在再反過來觀察我們自己。佛經中講人是由五蘊組成的。我們都知道,人的肉體是由肌肉、骨骼、皮膚等構成,這些都是可以分解的。除此之外,便是精神。所謂的精神,是指意識、神識(或心)。如果毀壞了眼、耳、鼻、舌、身等五根,相應的五識就無法存在,這時意識能否存在呢?它也不可能單獨存在。這怎麼可能呢?我們以前一直認為,心在思維,心在接受,心在排斥,而肉體則像意識的傭人一樣,意識怎麼安排,它就怎麼去做。比如說:意識命令肉體去接觸火,雖然火會將肉體燒燬,但是如果心願意,肉體就必須聽從它的指揮。那麼,我們不禁要問,意識(或心)的本性究竟是什麼呢?

  各種各樣的儀器能否直接測量意識呢?不能。當心中產生喜怒哀樂時,人的大腦等器官就會受到這種情緒的影響,而儀器只能通過測量人體的生理變化,來間接推測心的狀態。然而,這種方法根本無法找出心的本性。

  其實,心的能力是不可思議的,所以這個問題最好還是問它自己。怎麼問呢?就是當心平靜下來以後,再去觀察心到底是什麼,也就是用大圓滿的方法來尋求答案,這樣就能發現其中的真理。雖然除此以外還有其他的方法,如中觀的邏輯推理等,然而它們都不是十分有力,故而最佳的選擇就是反問自心。

  但是,在具備出離心和菩提心之前,我們不用問,即便問,它也不肯回答;而具備出離心和菩提心之後,只要一問,它就願意立即顯露出自己的本來面目。

  精神世界比物質世界還要複雜、細微,有不易度測而逐步深入的層面,以及難以想像的超級功能。所以,自人類有史以來,除了佛陀以外,沒有一個人能真正瞭解到精神的內幕,所有的智者都被弄糊塗了。可惜,精神世界中絕大多數非常奇妙的東西,都封鎖在修行人的境界和一些特別的書籍之中,普通人雖然從無始以來就沒有離開過精神世界,但對它的真正面目和神奇力量卻一無所知。真理告訴我們:浩瀚無垠的宇宙是僅僅依靠一種細微神奇的內在力量而生存的,當這種力量完全消失的時候,所有異彩紛呈的現象,便會在一瞬間灰飛煙滅。這一切,真是不可思議啊!

  有些人在打坐中,剛剛略微接觸到空性時,一看到我不存在,就立即害怕了。因為我們以前一直認為我是存在的,而現在突然發現,「我」的確不存在了,所以就開始害怕了:若我都不存在了,那現在坐在這兒的到底是什麼呢?那該怎麼辦呢?其實不用害怕,對鈍根者而言,這是正常現象,是已經開始有一點點接近空性境界的表現。譬如,手很接近火時,會感覺到它的溫度;如果離火很遠,即使火燃得再旺,也沒有感覺。同樣,雖然佛經上講了那麼多的空性,但是如果不學不修,它對我們自身的影響就是微乎其微的;而在打坐中比較接近空性時,我們就開始有了一些反應,害怕便是其中一個反應。這只是一種臨時的恐懼,很快我們會超越它。若能繼續修學就會明白,我的本性本來就是這樣,不是現在才沒有我,而是無始以來始終如此,但我還是活下來了,「我」是顯空無別的,所以也不用害怕。

  現在我們可以知道,不但物質世界不存在,包括精神世界也不存在。而世俗諦僅僅是由物質世界和精神世界組成的,一切都包含在這兩種世界中,它們都不存在了,還能存在什麼呢?這就說明,沒有一物是存在的。就像六祖所說的:本來無一物。目前,我們雖然知道這兩種世界是不存在的,但這只是意識的膚淺感覺而已,不是真正地體會空性。

  五、二諦雙運

  空性(勝義諦、實相)和現象(世俗諦)從來就不矛盾。前面提到過,有些人讀過《金剛經》、《心經》後就誤認為:勝義諦的空性與世俗諦的現象是矛盾的。若是空性,就不可能有輪迴;如果有輪迴,就不可能是空性。但這只是他們自己的見解,實際上二者一點也不矛盾。

  如前所舉的例子,如果反過來觀察,則是由真空開始,直至夸克→原子→分子等一系列不同層次微塵的聚合,就形成了羊毛,而很多羊毛又可紡成毛線,很多毛線又可織成布、做成衣服。其實,無論分解不分解,組合不組合,布的本體都是一樣的。組合起來,叫作世俗諦;分解至不存在,叫作勝義諦。布的本體從未離開過勝義諦,但是在世俗諦中,布又是存在的,它可以做成衣服穿在身上,這兩個是不矛盾的。所以,前面才會講到,每一種物質都可以分出世俗諦和勝義諦。

  那麼,以上所講的是否僅是理論呢?並非如此。這不是僅供嘴上言說的理論,而是要依照前面的道理去實現二諦雙運的。怎麼實現呢?目前,我們要先從世俗諦著手,把出離心、菩提心建立起來,還不急於修空性。在出離心、菩提心的基礎紮實以後,我們每一個人都能輕輕鬆鬆地進入空性狀態;反之,若沒有出離心、菩提心,即使求的灌頂再多,見的活佛再多,參加的法會再多,也很難證悟。學法修行,關鍵不是外在形象,而是要於內心尋找一種非常安全的出路,然後再努力地走上去,這樣才有可能成就。

  就外緣而言,沒有哪一個人能夠超越佛的大慈悲和大勢力,如果外緣可以強迫我們解脫,那麼今天我們就不可能在輪迴裡了,佛肯定會想盡一切辦法幫助我們脫離苦海。實際上,雖然佛為我們指點了許多解脫之道,但由於我們自己沒有精進努力,所以至今仍是凡夫,仍在輪迴中流轉。

  綜上所述,首先我們通過學習二諦,了達了一切萬法既是空性又是存在的道理,從此以後,我們就再也不會有「既然佛和眾生都是空性,為什麼我們還要成佛、發菩提心」之類的疑問,可以安心地修持了。在修好出離心和菩提心的基礎上,再去實修空性。

  實修的具體方法是,先要學會前面所講的理論以及中觀的很多理論,之後再反覆思維,這樣就一定能深深體會到、感覺到一切都是空性。那時不是因為經書上說是空性,所以覺得應該是空性,而是無論經書上怎麼講,自己去觀察的時候都會有一種深深的體會,這種體會叫做解悟,這是一個初步的見解。然後再想辦法將體會的時間延長,這叫作修心。當然,體會的時間越長越好。因為在證悟前,我們在二十四小時裡都處在執著的境界當中;在證悟以後,若證悟的時間越長,則執著的時間自然就越短了。

  空性有很多層次,證悟也有很多層次。前面所講的,是最初步的一種境界,若能在此之上不斷發展,最後就可以證悟真正的空性境界,那時就可以徹底推翻我們原有的執著。因為無我的見解和有我的執著是水火不相容的,無我的見解發展、穩固了,自然就推翻了有我的執著。

  六、證悟空性的目的

  最後必須要注意的一點是,我們為什麼要證悟空性呢?從小乘的角度講,證悟空性是為了自己得到解脫,是為了解決自己的生老病死。但是,從大乘的角度講,證悟空性的目的不在於此,而是為了更好地利益眾生。

  為何證悟空性就能更好地利益眾生呢?因為,如果不證悟空性,就始終有我執,若是這樣,即使我如何努力地,無自私、無條件地付出,自重他輕的念頭還是不能徹底放下,還是會或多或少地存在。那麼,它必然會阻礙我無自私、無條件地奉獻,所以我要把它推翻。推翻了它,我執就不復存在,它就再也無法控制我去謀求自利,我就可以自由自在地利益眾生,到那時,我唯一的工作就是度化眾生。所以,大乘菩薩不是為自己得解脫而證悟空性,而是為了能更好地利益眾生而證悟空性。明確證悟空性的目的,是很重要的。

  最後的結論是什麼呢?結論就是:大乘菩薩既超越了六道輪迴,但又不脫離六道輪迴。為什麼說超越了六道輪迴呢?因為他不在六道輪迴的範圍內,他不受六道輪迴的影響,一塵不染。為什麼說不脫離六道輪迴呢?因為他雖然證悟了空性,已經達到了最高境界,但他的目的僅僅是為了更好地利益眾生,所以他沒有脫離六道輪迴,永遠都在輪迴中度化眾生。這就是最後我們要趨入的境界,要達到的目標。

  [1]這裡所說的人,是指處於人道的普通凡夫,以及佛菩薩化現於人道、並以人的形象所出現的化身。

  (轉貼自慈誠羅珠堪布官方網站《慧燈之光(一)》)

警世鐘十二:濁世良藥——勸發菩提心

  一.冷漠人心與慈悲關懷

  1、經濟發展致使人心冷漠

  現代社會經濟快速發展,物質享受日新月異,伴隨物質發展的同時,人們也體會到世道人心的遷變,物質文明的高度發展帶來了人心的冷漠。

  冷漠態度的漫延會瓦解人與人之間的信任,一個人對於他人尤其是陌生人常存戒備之心,消極防備心理時時存於心中,長年累月,會成為心理負擔。

  我們可以觀察發達的大都市人與人之間的心態,大都市的人總是匆匆忙忙,彼此之間即使表面熱情,也多出於社交場合的熟套,即使工作上的協作,也多出於各人之間的利益瓜葛。各人的內心世界如同一盤散沙,純樸之風已難再見。

  如果都將自己和其他人割裂開來,社會上生活的人就成了一個個孤立的個體,彼此互不相干,所謂的互相依存也僅僅停留在表面物質生存的層面,內心卻少有溝通。為什麼現代人會倍感孤獨不安、孤立無援,不時感到深深失落呢?原因就是大眾彼此互不關心,當個人需要他人關懷時,卻難見誰伸出溫暖的手,這恐怕是現代社會尤其是高度物質繁榮的都市人的內心境況吧。

  人們關心的是自身的利益和家庭小團體的利益,對於他人的困難痛處往往置若罔聞、視而不見,“事不關已,高高掛起”,他人的經歷和自己沒有什麼關係,有些人甚至連舉手之勞也不願幫別人一下,有時把他人的苦痛之處視如木石一般。下面是幾個真實的例子:

  《鳳凰週刊》2004年第27期報導:2003年6月4日中午,家住成都市青白江區的李桂芳把三歲的女兒李思怡鎖在家中,然後自己去金堂縣“找點錢”。她在金堂縣紅旗超市偷盜兩瓶洗髮水時,被保安抓獲。隨後被派出所員警帶回派出所。在確認李桂芳吸毒之後,派出所決定對李桂芳依法實施強制戒毒。

  在此期間,李桂芳曾多次提出其三歲女兒被鎖在家中,要求先將她女兒安頓好,再接受強制戒毒,但無人理睬。她曾經跪在地上,哭著哀求辦案員警解決孩子的問題,在去戒毒所的路上,在她尋死覓活用頭部猛撞押解她的警車車門的情況下,員警終於按照她提供的號碼給她的姐姐打了電話,在沒有打通之後,員警也沒有再打電話。押解李桂芳的警車兩次經過她的家門,但是沒有停留。知道李桂芳被強制戒毒,也知道她的孩子被鎖在家裡的青白江區團結村派出所也沒有採取任何行動。就這樣一個孤零零的小生命被遺忘在房門緊鎖的家中。2003年6月21日晚,17天後,在李桂芳的家中發現了小女孩的屍體。小思怡在饑餓中慢慢死去,匆匆走過了短促的人生,甚至沒有在世間留下一張照片。

  1991年3月16日廣東省陽東縣一名中學生因交通事故頭部嚴重受傷,血流如注,在公路上苦苦求路人相助。然則,任由他痛苦地掙扎了8個小時,眾多的圍觀者竟無一人伸出救援之手。最後,這個年僅13歲的少年死於眾目睽睽之下。(《南方日報》1996年10月12日)

  烏魯木齊精神病福州利院從1996年至1999年4年間,為了截留安置費,這個病院負責人多次指令該院職工乘火車或汽車,將被收容的精神的病人帶出烏魯木齊,遺棄在沿途的火車站、汽車站甚至野外。在被遺棄的數十人中,既有80歲的老人,也有10多歲的孩子。記者調查時,該負責人態度強硬地說:“我這樣是為了減輕福利院的負擔,無可非議。”

  上面的例子雖然比較極端,但是卻真實地反映了現代人內心世界冷漠、互相猜忌、互不信任的面貌,只要不幸沒有降臨到自身和親友的身上,他人的事與已無關無所謂。

  人與人之間冷漠的態度究竟能給人帶來什麼樣的益處?冷如冰霜的心態只會給自己和他人帶來消極沉悶,凍結的冰塊讓人寒冷,凍結的內心也不會讓自己和他人心情暢快,難道人們喜歡寒冷的內心環境而不喜歡互相關懷的溫暖嗎?

  當今社會,抑鬱症、焦慮症這些心理疾病日趨嚴重、日趨普遍,人的精神也惶恐不安,不知前途命運該走向何方?對治這些心理疾病最好的良藥是大乘佛教的慈悲心。

  2、大乘慈悲利他心

  大乘佛教的慈悲心就是一心一意利益眾生,不分男女老幼,不分地域、種族、階層,所有眾生都平等利益。自私自利只為自己著想,人就會變得孤單隔絕無援無助,如果被自私自利束縛,世間人不管權勢威望多大,內心都是脆弱的。而大乘的慈悲心能給世間帶來真誠的溫暖,如果世人都有利他心,那麼諸多的災難困境都會自動止息,像國家、地區、宗派之間的戰爭,人與人之間的衝突都可以得到解決,從家庭到社區到國家之間都能夠和諧相處。

  法王仁波切曾經說過:“佛教對人類所起到的作用是無法衡量的,無論是何等階層的人都不能忽略其寶貴的價值。而佛教中最為注重強調的即是愛心、仁慈。當然,佛教中所講的愛心並不是一般人所理解的狹隘範圍中的愛心,而是真正具有無私利他的慈悲之心。如果每個人都能夠將自己善良、仁慈的心昇華到真正無私的奉獻,那麼人類社會將充滿和平友愛的氣氛,否則精神世界將成為一片貧瘠的荒漠……”

  《普賢行願品》云:“諸佛如來,以大悲心而為體故,因於眾生,而起大悲,因於大悲,生菩提心,因菩提心,成等正覺,譬如曠野沙磧之中,有大樹王,若根得水,枝葉花果悉皆繁茂。生死曠野,菩提樹王,亦復如是。一切眾生而為樹根,諸佛菩薩,而為花果,以大悲水饒益眾生,則能就諸佛菩薩智慧花果。何以故?若諸菩薩,以大悲水饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故,是故菩提,屬於眾生,若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。”

  大乘行者要改變眾生與已無關的觀念,要成就菩提必須依賴於世間眾生,因為只有依靠眾生才有修持菩提心的基礎,如果把眾生和自己劃分開來,那麼無上菩提不管怎麼樣也修不出來。

  歷代高僧大德都將眾生看作大寶藏一樣,《修心八頌》云:“我於一切有情眾,視之尤勝如意寶,願成滿彼究意利,恒常心懷珍愛情。”必須要有和眾生息息相關融為一體的深深情懷。如果採取現代人的觀點,突出自我,標榜自我高居他者之上的態度,這就難以與佛法和菩提心相應了。

  從上我們可以看到,以菩提心為基礎的大乘佛法在當今世界是多麼需要,而大乘佛子也應當擔負起轉變世道人心的責任,以菩提心的溫暖來融化冷漠自私的堅冰。

  二、個人利益觀與菩提心的比較

  1.當今社會的個人利益觀

  當今時代有一種人生觀念叫做實現自我,人們認為一個人憑著不懈的努力去達到自己原先設計的目標,這樣就體現了自身的人生價值。可惜多數人的所作所為都是為了體現自我:或者在財富上取得成功擁有自己的產業,或者在事業上有重大發明、重大突破,或者在政界享有極高的聲譽。個人奮鬥的目標就是自己在名聲、地位或者財富方面取得令人矚目的成就,從而贏得他人的羡慕和崇拜。人們認為一生如果能達到這樣的目標,就不枉來人世一遭了,這就是“有意義”的一生。

  人生奮鬥,在商界就是要從一個小職員一步步“奮鬥”成為大公司的總裁,既有財富榮譽又有影響力;在官場則要從一個小公務員“奮鬥”成一個大領導,既有威壓一方的權勢,又有高高在上俯視萬民的社會地位。總之,社會上每個領域都有為之奮鬥一生的目標。

  現代社會重視個性張揚、崇尚個人自由的風氣也越來越盛行,如果把這個世界比作一個海洋,不管是有意還是無意,現代社會人們都願把自己看作是這個海洋的中心,體現個人價值意味著現代文明的進步。

  今天人們不管做什麼事,內心往往都是為自己著想,這個“我”是各種行為的出發點,做什麼事都有一個念念不忘的“我”橫臥心中,如“我要工作要賺錢”、“我要事業有成”、“我要營造一個幸福的家庭”、“我要盡情享受人生”等等。甚至修行人的念頭中也是“我要成為宗教家”、“我要廣積功德”、“我要證悟”等等,雖然在行持善法,其考慮的出發點仍然是一已之利。

  由於多生累劫的串習力,這個時時處處以自我為中心的我執功夫已達到了爐火純青的地步。剛強的我執無時不在無處不在,又極難覺察,這就好像我們有生以來一直在呼吸空氣,卻不感覺空氣的存在一樣,自己的行為完全被我執控制,卻又渾然不知。

  世間名利有限而人的欲望無限,如果人人都想全數攫取,誰也不肯讓給他人,這樣,人生的奮鬥就有點像角鬥場上的生死搏擊了。想想人們都用盡各自的精力向著既定的目標衝刺,為了往上爬即使把同路人都踩在腳下也無所顧忌,有時為了自己的利益甚至連親友眷屬都會反目成仇,這樣的場面有多殘酷,在社會上生存的人對人與人之間爭權奪利的殘酷性,多少都會有真實的體驗。

  就像拳擊手必須把所有的對手打倒,他才能成為眾人歡呼擁戴的“拳王”一樣,在人生的角鬥場上,有時比拳擊還要殘酷百倍,有的人甚至不惜利用一切手段把對方搞垮,翻開歷史書,這樣的例子舉不勝舉,可想而知在這樣互相擠壓傾軋的人生利益搏鬥場上,什麼樣的惡業都會湧現出來。

  想想世上幾十億人,有多少人每天想的都是“我”和一些“我”的東西?終日營營擾擾都是為了一已之利。有的人內心幾乎被自私之念凍成冰石,如果要做利益他人的事,把自己的好處讓出去,就像要割自己的肉一樣痛苦。在單位、在公共場合甚至家庭中,為了個人的一點小利益總是爭執不休,生怕自己吃了虧。

  觀察現今的社會風氣和習尚,有些人自私自利的觀念非常堅固,對捨己利人的行為進行冷嘲熱諷,甚至認為這種做法是懦弱無能的表現。相反那些投機鑽營想盡心思把利益謀取到手的人,卻被有些人認為是精明人是成功者。這種觀念正在向人心深處蔓延,在有些地方甚至成為主流。

  以自我為中心念念都為自己謀劃著想的“奮鬥”,說白了,不過就是為了滿足自身的欲望和虛榮心,除此之外,恐怕就沒了別的東西。人生的意義難道就這樣空虛微弱?人生的意義真的必須去順應現代人宣傳的為滿足自身欲望和虛榮而生存,難道人的生命價值就剩下這點?除此之外就沒有別的嗎?

  實際上並不是這樣的,如果以利他心、菩提心攝持,一個人的一生將會走出一條截然不同的道路。

  2.菩提心的觀點

  所謂菩提心就是生生世世利益眾生乃至使無邊無際的眾生成就無上佛果的誓言。

  被自私自利緊緊纏縛的人往往認為全世界的人都和自己一樣,人生在世哪有不替自己著想的人?好像在自己的視野之外,就沒有了其他的空間。有的人恐怕連做夢也想不到在這個世間如海的人流之中,在欲望如滾滾洪流的社會之中,竟然還有以修持利他菩提心為根本的大乘修行人,還有真實發心利益無邊無際的眾生的人。

  許多人難以相信發起這種菩提心的人是否真實存在,因為身處欲望重重的境地要去理解和認同菩提心,內心需要突破自私自利嚴實的包裹。在日夜受著欲望薰染的人眼中,菩提心或許是遙不可及的東西,或者僅僅是一種文字的描述、一種理想的觀念,而真實生起菩提心以菩提心為依止而發起真實行動,在這個世界似乎難以真實存在。

  其實在我們這個世界上,自古以來就出現過無數修學菩提心乃至菩提心已究竟圓滿的聖者。實際上就是在自私自利極為嚴重的今天,在世界範圍內仍然有千千萬萬的已發菩提心的大乘修行者。譬如,四川色達喇榮五明佛學院就安住著數千位發了菩提心的大乘修行者,二○○○年五月初八在雪域的大草原上,上師法王如意寶晉美彭措即興流露出對眾弟子的殷殷教誨——“三界眾生皆為父母親,當以大慈大悲平等護,勿執自族親友他怨敵,成苦眾生商主我心語。正法精華即是此善心,世法根本依賴利他行,無愧諂誑惡行如毒器,護持高尚善規我心語。”從中我們可以深切體會到一代聖者無邊寬廣的利他情懷。如此甚深的教言,對於我們這些濁世自私病深重的人來說,無異於一劑靈丹妙藥。

  《維摩詰經》云:“以一切眾生病,是故我病,若一切眾生病滅,則我病滅,所以者何?菩薩為眾生故入生死,有生死則有病,若眾生得離病者,則菩薩無復病。譬如長者惟有一子,其子得病,父母亦病,其子病癒,父母亦癒。菩薩如是,於諸眾生愛之若子,眾生病則菩薩病,眾生病癒菩薩亦癒,又言是疾何所因起,菩薩疾者以大悲起。”

  在這個世上,眾生念念不忘記的是自己,而諸佛菩薩念念不忘的卻是世間眾生。“若一眾生未得度,我佛終宵有淚痕。”諸佛菩薩的事業無非是度化眾生,使眾生走向解脫,成就佛道。

  3.兩種觀念的利益比較

  世間人的事業和一生奮鬥目標無非是求得名利,達到自己的感官享受及虛榮心的滿足,而大乘佛子的事業和奮鬥目標卻是為了度化無邊無際的眾生而徹底行持利他行為,如果把這兩者相比較,其心量和人生境界真可謂是天壤之別。明智的人應該能感覺到為自身作打算的任何理想和追求,都無法與為利益無邊無際的眾生而精進修持的菩提心相提並論。

  我們來看看這兩種截然不同的人生觀最後的結果如何,彌勒菩薩《經觀莊嚴論》云:“凡愚勤求自利樂,唯得少分轉趨苦,恒常勤行利他者,二利圓滿證涅槃。”世上的人可能會想:天天為自身作打算還會吃虧?可惜念念之中為自己安排打算的自私想法和行為,最終結果是什麼呢?結果就是這些自私自利的念頭和行為如同一根根鐵絲粗繩一樣把自己綁縛在輪迴之中,所以人們本想利益自身的行為卻害了自己,雖然暫時會得到一點甜頭一點樂處,但馬上變成了苦痛的根源。

  無始劫來,我們都在為自己著想,今生今世仍在繼續替自己著想,可惜隨順自私自利的念頭其結果卻是深陷輪迴之坑難以脫離,更可悲的是對這種難以擺脫的困境茫然無知。而利益他眾的菩提心卻能引導自身步入解脫之道,所以這個利他的發心不但利益了無邊無際的眾生,在究竟意義上也利益了自己。古往今來的諸佛菩薩都是從凡夫位依此發心而獲得究竟的成就,這個比較難道不能引發我們去作深深的思考嗎?

  作為有理智的人都會為自己未來的前程作出清醒合理的安排,持個人利益觀者當然也在為自己的前程著想,只不過因為視野太窄,由於沒有聽聞到佛法,沒有機會了知輪迴的真實面目和解脫道的存在,沒有聽聞到菩提心的利益,因而步入了一條看似有益實則危險的苦途。對於有機緣接觸佛法、接觸諸佛菩薩教言的人,既然知道為自己作打算的自私自利的道路行不通,就應該另擇坦蕩之途,應該拋棄從前那些刻刻為自己謀利益的念頭,告別過去痛苦而無有終結的輪迴之途,進而步入發菩提心、行菩薩行的光明大道。

  在這個世界上人們居住在如同巢穴般的住宅裡,內心是一座座熾燃的欲望火山,時時都焚燒煎熬著人們的心靈,給人帶來深重的痛苦。現代人在欲望得到暫時滿足的時候,體會到的卻是越發放大的空虛和不安。對於肉體的疾病,人們有各種醫治手段進行治療,但是對於內心的煩惱痛苦卻束手無策,試想想世間人有誰能想出對治內心煩惱的良方?而菩提心則是治療這些燥熱煩惱的最佳良藥,菩提心如同清涼靜穆的雪山、如同天上明朗澄淨的皓月一樣,洗滌人們心中的欲塵煩惱,菩提心如同甘露瓊漿一樣滋潤我們枯燥乾裂的內心,對於如此美妙清涼的甘泉我們為何不捧在手心、飲入心田?

  三、菩提心的功德

  有些人可能會認為慈悲利他無義於已,其實這是沒有深入思考的結果。以聖者的智慧來觀察,發菩提心不僅利他,對自己同樣會產生無量無邊的利益。關於菩提心的功德,寂天菩薩在《入菩薩行》中從各個層面加以讚嘆、宣說,以下我們將依《入菩薩行》為藍本從消除罪障、增長善果和究竟成佛三方面進行簡述、分析。

  1.消除罪障

  論云“以是善行恒微弱,罪惡力大極難擋,捨此圓滿菩提心,何有餘善能勝彼。”

  想想身處五濁惡世的我們,內心的煩惱不知有多深重,煩惱分別念一刹那也難以止息。行到人群中,以外境為緣,種種貪嗔痴分別念紛紛湧現,難以抑制以至於造種種罪業;而一人獨處時,以強大的串習力為緣,依然雜念紛呈,貪、嗔不斷,內心煩躁異常、坐立不安,心中難得一刻的平靜、清涼,這些各人自己都能體會到。

  正如《地藏菩薩本願經》中所說:“南閻浮提眾生舉步動念,無不是業無不是罪。”通過前面十惡業的分析概述,我們也能清醒地觀察認識到當今世界的各種惡業嚴重到什麼樣的程度,再想想自身多生累劫所積累的罪業、惡行更是無法數盡,那麼這些罪業如何去淨除洗盡呢?

  即使是依靠各種因緣而生起些許善念善行,然而相對於滔天的惡念惡行來說簡直是微乎其微,猶如滴水注入滔滔江河,刹那即被淹沒。我們只需要觀察一下自己的狀態,一天當中有多少惡念、惡業,又有多少善念善行?但是如果依靠菩提心則對治惡業極為殊勝,《入菩薩行》云:“菩提心如劫末火,刹那能毀諸重罪。”菩提心如同猛烈大火一樣刹那間能將多生累劫的深重罪業燒成灰燼,這說明菩提心消盡罪業的巨大力量。如果不依靠殊勝的菩提心,以自身一些微弱的善業之力,如何抵擋得了如此深重的惡業和強大的惡行串習力呢?沒有菩提心的攝持要想消除這些惡業幾乎是不可能的。

  再者一旦生起了真實無偽的菩提心,依靠菩提心不可思議的加持,內心善法的功德也會猶如雨後春筍一般生起,菩提心有如此殊勝的利益,我們的內心為什麼不如量生起?

  2.增長善果

  論云:“其餘善行如芭蕉,果實生已終枯槁,菩提心樹恒生果,非僅不盡反增茂。”

  我們修一般的善行,如果沒有菩提心來攝持,則一旦果報成熟後就再也不會感果,如同芭蕉樹一樣,一旦結果即成枯槁。如果行善時以菩提心來攝持,則此善行的果報成熟之後,不但不會毀壞,反而會越來越增上。作為大乘佛子都希望在菩提道上自己的修學資糧不斷增盛圓滿,而以菩提心攝持自己的善行是快速增長資糧的最好方法。因此修任何善行之前,發菩提心極為重要。即使是行小的善法,只要以菩提心攝持,也是成就菩提之因,乃至成就佛果之前都不會耗盡,所感的果報也會無量無盡。

  平時做相同的善事,由於不同的意願、不同的動機,最後達到的結果會大為不同。比如拜佛,如果內心的目的是為了自己個人的升官發財或者為了治好疾病,那麼這個拜佛的善行即為世間法的目的所攝持,其果報也是趨於世間法的;如果其目的是為了謀求個人的解脫,那麼果報也是趨於自我解脫;而如果其發心是以菩提心攝持,是為了救度無邊無際的眾生而行持此善法,那麼果報即是趨入菩提果。所以歷代傳承上師反復強調行持善法時要發菩提心,要以菩提心攝持善法,道理即在此處。如果我們的所作所為都以菩提心攝持,那麼這些思想行為都會轉化為菩提道上的資糧,因此,平時在行持任何善法時,都應該發清淨的菩提心。

  3.究竟成佛

  論云:“繫生死獄苦有情,若生刹那菩提心,得名諸佛善逝子,世間人天應禮敬。猶如最勝冶金料,垢身得此將轉成,無價之寶佛陀身,故應堅持菩提心。”

  繫縛於此三界輪迴苦海中的有情眾生,只要一刹那生起菩提心,即成為大乘初發心菩薩,成為佛子,自此而入菩提正道,通過資糧道、加行道、見道等五道十地而終將獲得正等正覺的佛陀果位。菩提心猶如點金術,能將此凡夫血肉之身轉為清淨、具有三十二相八十種好的佛陀金身。菩提心是種子,而能成就佛陀的果位,無有菩提心之因,就沒有成佛之果。

  4、菩提心有如此大的功德的原因

  為什麼菩提心具有如此大的功德呢?堪布根霍仁波切在《入菩薩行論講義》中以四種無邊無際宣說了菩提心功德的合理性,即“所緣的眾生是無邊無際的,能遣除的痛苦是無邊無際的,所獲佛果的功德是無邊無際的,歷經的時間也是無邊無際的,通過這四種無邊無際,完全能成立菩提心的功德是無邊無際的。”

  菩提心是為度化無邊無際的眾生,使得他們成就無上佛果的誓願。菩提心的對境不是幾個幾百個眾生,而是無邊無際的眾生。菩提心遣除眾生的痛苦不只是對貧寒者施予衣食對病痛者施予良藥,而是遣除六道眾生無邊無際的輪迴中的苦患,人間有生老病死、愛別離、求不得、怨憎會、五蘊熾盛的八苦,地獄有寒熱之苦,餓鬼有饑餓之苦,旁生有愚痴之苦,阿修羅有鬥爭之苦,天人有懈怠之苦,這些無有邊際的痛苦都是菩提心遣除的對境。菩提心給予眾生的安樂,暫時天人的安樂,究竟的安樂則是使眾生成就無上的佛果。菩提心利益眾生的時間乃是生生世世無有窮盡的時間。所以菩提心的功德無有窮盡。

  5、菩提心與世間慈善事業辨析

  現在世間上也有非常多的慈善家和慈善機構,他們也在做利益眾生的事情,那麼他們與大乘行人利益眾生有什麼不同呢?不同之處就表現在上面的四個無邊無際上。世間上的慈善事業利益的眾生數量可能有幾百、幾千個,利益的時間可能是幾年、幾十年,然後遣除眾生的痛苦也僅為衣食住行等生活上面的困難,要遣除流轉輪迴這樣的痛苦也做不到。拔除這樣的根本痛苦,唯有依止諸佛菩薩的聖言量,才能斷除無明煩惱。

  在目前這個自私自利只考慮自身利益的年代,慈善家、慈善機構幫助他人解決困難,這是非常值得隨喜讚嘆的事情。但我們也要將利益眾生的事情考慮得更深遠些,為什麼呢?因為今世給他人物質精神上的幫助僅能暫時使他人今生的生活更幸福快樂些,這個時間也許僅有幾年、幾十年,但是這樣的幫助並不能從根本上究竟解決生死痛苦問題。究竟利益眾生的方法是什麼呢?就是告訴他們輪迴痛苦的真相,告訴他們苦集滅道四諦的道理,從而走上解脫之道,通過開啟智悲佛性,依止聖教,修習人無我,法無我,最後斷除煩惱障、所知障,成就法、報、化三身。這就是大乘佛子究竟利益眾生的目標,就是要讓無邊無際沉陷無明苦域的眾生成就無上佛果。

  四、大乘行人必須深入修習菩提心

  對於我們這些深陷六道輪迴的眾生,現在聽到了菩提心這個修持法門,要如同獲得如意寶一樣歡喜踴躍,世間的如意寶能夠滿足我們生活上的各種需求,而菩提心之寶卻能引導我們走出輪迴苦海。在漫長漆黑的輪迴之夜中,我們始終找不到光明的引導,實際上,大家都是輪迴苦海中的老眾生了,在這個輪迴海中生生死死無窮多遍了,而如今聽聞到了菩提心的殊勝功德,而且依此即能步出輪迴苦海,為什麼不歡欣鼓舞呢?因此我們要抓住這個千載難逢的機會,內心應該再三生起菩提心。

  一般人浸泡在這個社會中,聽到的無非是一些如何升官發財,如何謀一己之利,如何在日常生活中過得舒適,如何得到社會地位得到他人的尊重。有多少人能有機會聽聞到菩提心無比殊勝的利益?所以能夠聽聞到菩提心的機會太難得了。同時也能看到令他人了知菩提心的利益,使他人內心生起菩提心也是一件殊勝的功德。如果這個世上的眾生都能生起菩提心,那麼即使五濁惡世也會頓成人間淨土。

  1、菩提心是大乘佛法的關鍵

  有些人認為關於菩提心的教言和發菩提心是一般的理論和修法,僅僅作為一種了知,如同瞭解世間知識一樣去瞭解這些道理,而不願扎扎實實、真誠肯切地修學。殊不知發菩提心實為最重要的修法,為進入大乘佛法的關鍵。

  宗喀巴大師在《三主要道》中以竅訣方式將釋迦牟尼佛的所有教法歸納為出離心、菩提心和緣起性空的無二見,可見菩提心乃是整個佛法的關要。菩提心的修持實際上是深邃無比的大法,華智仁波切在《普賢上師言教》中曾說:“發菩提心概括了佛陀所宣說的八萬四千法門全部之精華,是有則皆是、無則皆缺的教言,猶如百病一藥萬應丹一樣。”遺憾的是對有些人來說,說歸說,始終不願將菩提心深深地鏤刻在自己的心上。

  如果把整個大乘佛法比作一座無比莊嚴、輝煌的殿堂,那麼發菩提心即是入此殿堂之門,不發則始終徘徊在此聖殿的門外。世間的深宮大院都有重兵把持,不讓人隨便進入,然而此大乘佛門則隨時都敞開著,關鍵就看自己邁不邁進去,而邁不邁進去的關鍵在於內心有沒有生起菩提心。

  實際上,這個世界沒有什麼外界的力量能阻礙一個人發菩提心,關鍵在於自己能不能克服多生累劫以來積累的以自我為中心的自私自利的念頭,這些自私自利的念頭如同堅固的堡壘,阻礙我們轉換人生的價值觀。心中充滿自私的念頭就像身居佈滿灰塵的密屋,呼吸窒息,頭腦眩暈,思維一片模糊,使得我們處處屈服於這些自私之念,難以自拔。現在我們已經了知真相,從此以後就應該不再走自私自利那條死胡同,決定改弦更張,轉換人生的途徑,這樣生命才有意義,心靈才能發出光芒,點亮內心本有的智悲佛性。

  當我們聽聞了這麼多菩提心的殊勝功德之後,內心也應該有所觸動,作為大乘佛法的佛子,應該以諸佛菩薩為榜樣,以往的諸佛菩薩無不是從菩提心這道門走向菩提之道,俗語說見賢思齊,因此我們在內心深處也應該如是發菩提心。我們不應該自甘下劣,成為頑固不化、屢教不改的愚劣者,對於菩提心一定要依據諸佛菩薩的經論教言,花大量的時間和精力來真實修學,從內心深處生起真實無偽的菩提心,踏進大乘佛法的大門。

  現在很多初學者往往喜歡大談空性,大談開悟成就,同時也希望自己能早日成就,然而對於菩提心的重要性和修法,卻茫然無知,或者不願提到當務之急的議程上來,對於菩提心的認識和體會往往讀幾遍書就算了。如果不生起殊勝的菩提心,則大乘佛法的大門尚未能入,又怎麼去登堂入室呢?建築高樓大廈如果沒有底下堅固的基礎是無法建成的,在大乘道中,若無菩提心攝持,則無論修何種大法深法,都只能算是影子形象修法,其人也難以稱得上是大乘行者。菩提心是大乘的種子,種子如果沒有,又如何能開智慧花、結菩提果?如果因不具足,則不可能成熟果位,這就是因果規律。

  2、行持禪宗、淨土宗和密宗都離不開菩提心的攝持

  現在的大乘修行人多數是行持禪宗、淨土宗和密宗這三種大乘佛法,實際上禪、淨、密三者都離不開菩提心的攝持。

  首先淨土宗的行者都發願臨終往生西方極樂世界,而往生西方的目的是什麼呢?目的就是要在極樂世界成就功德莊嚴,以此來度化無邊無際的眾生,所以我們可以看到淨土宗的行持是以菩提心為基礎的。在淨土宗的經典《無量壽經》中對往生的條件也是再三提到發菩提心。淨土宗祖師省庵大師還專門著有《勸發菩提心文》。

  作為禪宗的明心見性,實際上是要成就勝義菩提心,如果沒有世俗菩提心的清淨發願為基礎,怎麼能成就更上一層的勝義菩提心?歷代禪宗祖師沒有一位是不發菩提心而成就的。以近代禪宗大德虛雲老和尚為例,虛老一百多歲還天天為修建寺廟光復祖庭而操勞,為禪宗的傳承憂心積慮,即使一百二十歲高齡身遭厄運,亦為眾生背業,默然承受,這就是發菩提心行菩薩行的表率。

  而密宗的行持,不管是生起次第還是圓滿次第,都是在菩提心的攝持之下來修持的。因此無論哪一宗的行者都應該發菩提心。

  我們再來看看過去的高僧大德是怎樣重視菩提心的,華智仁波切在《普賢上師言教》中講述了阿底峽尊者的公案:當年阿底峽尊者提到自己上師的尊名時,雙手合掌當胸。當說到金洲大師的尊名時,雙手合掌於頂,一邊流淚一邊說。弟子們問尊者道:“尊者,您在提及您的諸位上師的尊名時,有合掌當胸與合掌於頂的差別,是因為上師們相續中的功德大小有差別,還是對您的恩德有差別?”尊者回答:“我的所有上師全都是大成就者,所以功德無大小。而恩德則有大小之別,我相續中的這少分菩提心是依靠金洲上師的恩德而生起的,因此他老人家對我的恩德極大。”可以想像,尊者的所有上師既為聖者,他們對尊者必然有不可思議的利益,而尊者認為能令其相續中生起菩提心的金洲大師對其恩德最大,可見菩提心在尊者的心中地位有多高!

  發菩提心不是一種光學學、看看就可了事的泛泛而談的理論,也不是一種口頭上光念幾句就行的口號,欲步入大乘之道修持大乘佛法的人,必須從內心深處真實無欺地生起菩提心。對於沒有生起菩提心的人,要克服自己內心的障礙,依靠佛菩薩的教言令其生起,對於已經生起的人,要令其堅固日月增長。對於菩提心誓言——生生世世利益眾生,行者要深深銘刻於心、念念不忘,使自己的心相續充滿菩提心的浸潤,並以此菩提心而攝持自己所做的一切善行。

  五、菩提心的修持方法

  以下我們談談菩提心的修法,如何使內心生起菩提心的種子。

  菩提心的基礎是慈悲喜捨四無量心,其核心即是對眾生的大慈大悲心,為了避免慈悲心出現片面情況,依照修持傳統,我們先從捨無量心開始。

  1、捨無量心的修法

  普通世間人往往對親朋好友非常貪愛,對怨仇敵人則特別仇恨,而對一般無親無故者則表現為與己無關,漠不關心。這些都是沒有深入觀察思考的結果,如果執著於一生一世,那麼這個時空觀念就不免狹窄,如果從整個輪迴的過程來看,許多道理才能豁然開朗。整個輪迴的過程如同沒有邊際的連續劇一樣,我們往往執著於這部連續劇的某個短暫片斷,即今世的顯現,依照今生顯現中眾人和自己的關係將他們分類,分成親友和怨敵,或者無親無故的陌生人,這就是世間人對待眾生的態度。實際上從無始劫的流轉來看,今生貪戀的父母妻兒,在前世之時,也決定當過我們的怨敵,現在的怨敵在前世之時也決定作過養育呵護我的父母,這並不是一種理論說法,而是真實的情況,因為輪迴的流轉時間是無窮無盡的,只因為自己被無明所覆,使我們既看不見過去,也沒有洞察未來的能力,只能拿眼前一段時光的呈現來作為自己和他人親疏關係的判斷依據。

  如果我們善加思考,今生不論是親友還是怨敵,在過去無量的生死流轉中,都曾無數次交替地作過我的親友和怨敵,現在我為何要對其中一部人生貪戀之心,而對另一部人生怨恨心呢?再看看今生,現世的親友可能會阻擋我修學正法,搶奪我的財產,說各種不悅耳的話等等,與怨敵無別,而怨敵也不能恒常加害於我,也許給他說些好話,給些小利,隨其心順其意,又會成為摯友,今生的親怨都是不定的,又有什麼可貪可嗔呢?

  再觀察未來,假若我在修行上沒能有所成就,可能仍會繼續處在輪迴之中,今生的親友來生也許會成為我的怨敵,現在的怨敵也許會變成撫育自己的父母親友。如此反復觀察思維,我們就能明白所謂的親友和怨敵只是現在短暫時間的一種顯現而已,從長遠的輪迴歷程來看,親友和怨敵的顯現都是不定的,就好像舞臺上演戲的演員一樣,一會兒扮演親友的角色,一會兒又扮演仇敵的角色,既然這樣我又何必去貪親恨敵呢?一下子貪戀這個喜歡得不得了,一下子憎恨那一個恨得咬牙切齒,這些又有何必要?多想想上面的內容,以往貪親恨敵的心態也會漸漸平淡。明白此理後,應該對一切眾生無貪無嗔地平等修持大慈大悲。

  然後我們開始進行觀修,觀修的方法即是先觀想自己最熟悉最貪戀的一個親友,如父親、母親、兄弟、姊妹等在自己的前方,然後依照上述親怨兩方面的理論進行觀察而修平等之心;繼而選一個普通的人,如不認識的商店賣貨的人或者路上的某個行人,依上面的道理而修;接著觀一仇敵於自己前方,依理觀修,這樣從一個眾生、兩個、三個到一幢住宅樓、一個住宅區、一個社區、一個城市、一個國家、整個地球乃至虛空的一切有情,次第依理觀修,不要超越次第,一下子就依一切有情來觀修,而應該一層層地扎扎實實地進行觀修,否則一個有情尚未修好,只能從表面上說我已修了捨無量心,這是不真實的修法,一旦遇上外面的對境仍然會生貪嗔心,所以要改變不堅實的泡沫修法,要依次第認真地如理修持。修持要點是內心要生起對所有眾生無有親疏偏待、一視同仁的定解。

  通過這樣的修持之後,我們要將修持要點融入到現實生活中去。在過去由於不知佛法道理,不知眾生流轉的真實情況,在人與人之間,我們內心往往有製造對立面的傾向,喜歡在內心劃分誰是自己的親友誰是自己的敵方,然後再以不同的態度來對待眾人,對於喜歡的人就護持,對於嗔恨的人就打壓,現在通過扎實的觀修之後,內心就會感覺以往的這種劃分無有實義,過去我們對敵方難以拔除的嗔恨心,也會在不知不覺中就變得減弱了,甚至消失了,進而對眾生平等的觀念產生深深的定解。

  2、慈無量心之修法

  慈無量心是願一切眾生都能得到快樂。通過捨無量心的修法,我們知道一切眾生,不論親怨,都曾在無始劫中無數次作過自己的大恩父母,所以應對他們行平等饒益。接著再從知母、念恩、報恩三方面來觀修。

  一切眾生做我的父母時都曾精心哺育我,為了我的一點安樂,辛苦勞作忙碌不堪,乃至行持非法,依止十惡業來令我得到暫時的安樂,為此他們卻造下了各種惡業,這個父母親的恩德每個人在現世都有親身的體驗。現在這些父母,有的轉生為現前的父母,因不懂佛法繼續在造十不善業;有的轉生於怨恨的仇家,不明正法仍造惡趣之業;有的轉生地獄,正在感受寒熱諸苦;有的轉生於餓鬼,正在感受飽餓等苦;有的轉生於傍生,正感受被人役使和互相啖食等諸苦;有的轉生於修羅,正感受戰爭之苦;有的轉生於天界,正感受下墮之苦,他們各自因不同的業力習氣,分別感受不同之苦。這一切父母有情雖然都想離苦得樂,但是由於不懂得獲得安樂的方法,導致無量劫流轉三界六道,感受無量難忍的痛苦。現在我已得到自由自在的人身,遇到上師三寶,並且有緣聽聞修持殊勝善法,如今看到這些父母有情正在受苦,豈有不報恩之理。

  如是觀想所有不具安樂的眾生,願他們都得到暫時的人天安樂乃至究竟解脫的大樂。自己一切時處的大小善根都如此作回向。明觀之時,如前面一樣,從母親到一般的人再到仇敵一一觀修,從一有情乃至一切有情,依次第而修。修持的要點,應以慈心視所有的眾生如同自己一樣,希望一切深陷痛苦之域的眾生獲得各種安樂。

  3、悲無量心的修法

  悲無量心是指願一切眾生脫離痛苦。通過慈無量心的修法,我們明白了一切六道眾生在過去世都做過我的母親,因此對我恩重如山,我應對彼等施行廣大的饒益。現在這些老母有情被猛烈惡業逼迫,正在輪迴中感受難以忍受的痛苦。行者此時應思維眾生皆為往昔我的老母親,憑著各自所造之業,承受著人間難以思維的痛苦,將這些痛苦逐一次第明觀,此受苦者是我現在的母親,這樣自心會情不自禁地生起拔其巨苦的決心。

  然後觀察自己日常生活中的所見所聞,如飯館中活吃海蝦、活燒鮮魚、活剝蛇皮、活吃猴腦、活煮烏龜;又如屠宰場中割喉、剝皮、抽筋、斷骨、拔毛掏出五臟等殺生手法……這時應思維:此時的受害者如果是我毫無罪過的老母親,被無辜抓到屠殺之處,馬上就要離開可愛的生命了,想逃已是無路可走,想掙扎也無力,想求救又無人可救,身體萬分疲憊,不斷地發抖,內心已經絕望,恐懼得即將昏厥,唯有等待著難忍的痛苦和死亡的降臨,見到此情此景,自己又將如何呢?思維至此,拔濟眾生痛苦之心會油然生起,悲傷之淚會情不自禁地自然流淌,欲拔眾生苦的決心不斷在內心盤旋,這就算是生起了悲心。

  這樣在具體的觀修中,應於自己的前方觀想一個正在受苦的眾生,最好選擇一個對自己震撼最深,對之能情不自禁引發悲心的可憐眾生,從內心深處觀想那是自己或者是自己的母親,正感受無法忍受的痛苦,由此生起呼之欲出的希望其遠離痛苦的悲心。然後從此開始,和前面一樣,由一個眾生直到緣無量有情眾生如此修持。修持的要點是自己務必生起真實無偽、不假造作的悲心,希望眾生遠離各種痛苦逼迫。

  通過慈悲心的穩固修持之後,我們對待眾生的態度就會大為改觀,比如一個人以前曾經有過故意殺生的行為,現在經過慈悲心的反復修習,以前的那把殺生的屠刀恐怕再也難以舉起了。對於動物,內心會生起愛憐之心,這時候自然而然會生起再也不故意傷害動物的誓言。而對於一般人也會懷有良善之心,與人為善。平時的言行舉止也會變得溫馴調柔,不管做什麼都會和顏悅色,考慮什麼事情也不會象以前那樣光為自己著想,而會多從他人的角度來考慮。以往自己的點滴利益都捨不得鬆手,現在自然而然會讓給他人。就這樣通過修持佛法,而使得自己的身心狀態慢慢潛移默化,不知不覺中就將以往粗暴、剛強難化的性格轉化為柔軟充滿慈悲的善良之心。

  4、喜無量心的修法

  喜無量心是希望一切眾生不離開快樂。修習之時,先於自己前面明觀一個自己敬愛的人,如父母等,觀想其於世間與出世間方面都很吉祥圓滿,如觀想其無病、安樂、長壽、健康、鄰里和睦,遠離一切損害違緣、聞思修行圓滿、了脫生死等,由此自己生起歡喜心。特別是見到他的願望都得以實現,獲得種種安樂,內心應情不自禁地願他不要遠離這一圓滿的安樂,並且再再增上圓滿。

  當這一修持已經穩固的時候,可以對普通人修喜無量心,最後見到今生的怨敵得到安樂,內心應更加祝願他不要遠離一切圓滿的安樂,本來我應報答他往昔做為自己的父母所給予我的養育之恩,但卻一直沒有成辦,今天他自己得到了安樂,我為何不生起大歡喜心呢?這樣觀修,從一個有情眾生直到一切有情眾生,悉願他們所願成辦,事事如意,究竟得到解脫的無上安樂。修持要點是願所有眾生從今乃至菩提果之間,恒時不離安樂,並且健康長壽,眷屬眾多,受用圓滿,無損無害,無憂無怨,智慧方便廣大,尤其對今生的怨敵和自己嫉妒的人,應反復隨喜他的安樂,徹底根除自己對他人財富功德圓滿無法忍受的惡意和嫉妒。

  通過修持慈悲喜捨四無量心之後,對於世間的眾生內心應該生起深深的情懷,令自身感到世間的眾生(不僅僅是人類,而且是世間的六道眾生)和自己緊密聯繫在一起,和自己息息相關。也可以看到當前一些世間人的做法,認為這個世界、這個人生惟有為一己或某個群體的利益而努力一生的觀念太狹隘了,生命的坦途大道不在於此。

  通過觀修六道眾生的生存狀況,會生起一股強烈的難以抑制的慈悲心,會感受到身陷輪迴苦海的眾生,實在太痛苦太可憐了,內心生起強烈的欲拯救他們脫離苦海的決心。接下來需要思考的是如何才能使他們真實脫離苦海?如果是世間一般的慈善事業,諸如饑餓者予以糧食,凍寒者給予衣物,身患疾病給予良藥治療等等……這些善行也僅能在今生之中使他人暫時獲得利益,還做不到使他人從輪迴苦海之中解脫出來,因此世間的慈善事業固然值得稱讚,但還不是究竟的利益。

  那麼什麼才是對眾生的究竟利益?那就是告訴眾生六道輪迴的真實面目,使眾生從輪迴的迷亂夢境中醒悟過來,走上解脫之道,進而使眾生趨入佛陀的果位,這才是究竟徹底地利益眾生。

  我們可以現量觀察到這個星球上的人類,大多數都沉溺於世間的欲樂享受中,天天所思所想都是一已利益,對於輪迴的真實面目和解脫之道可謂茫然無知,也沒有解脫的概念,每天的所作所為都是在造業,無有任何意義。世上的人尚且如此,那更不用說三惡道的眾生了。作為大乘佛子,現在我們之所以能夠了悟佛法的道理,了知輪迴的苦患、解脫道的利益,這些都是在諸佛菩薩的開示引導之下才得以知曉的,否則,我們仍將在黑無天日、漫長無盡的輪迴之中始終無法覺醒過來。所以對照自身的經歷,就能明白真實究竟利益眾生就是要使眾生從輪迴中覺醒過來,進而趨入解脫道,最終獲得佛果。

  如果這些乃至每一個細節上都給予眾生以利益,那只有成佛才有力量成辦,所以我們要立下為度化無邊無盡的眾生而誓願成佛的誓言,這就是發菩提心。什麼是發菩提心呢?就是為了利益無邊無際的眾生誓願成佛的誓言,《經觀莊嚴論》云:“發心為利他,求正等菩提。”

  在我們閱讀釋迦牟尼佛的本生傳時,會對世尊過去世行菩薩行時難忍能忍、難行能行的事蹟感到震驚,有些人將這些不可思議的善行當作神話來看,原因就是不了知菩提心,這些不可思議的事蹟是以什麼作為支撐?支撐的核心就是菩提心,依照大乘顯宗的觀點,從發起菩提心開始到成佛需要三大阿僧祗劫的時間,在這樣漫長的歲月中,菩提心始終成為行持佛法者的支柱,一旦菩提心真正融入到自心,則成為佛子生生世世行菩薩行的動力,菩提心是整個菩薩行的支撐點,不論面對什麼樣的困境和煩惱,菩提心始終如同一面不倒的旗幟。

  發此殊勝的菩提心為如海的大乘菩薩行提供了起點和動力,在願菩提心生起之後,則應趨入大乘菩薩的六度萬行,將自己的身心完全融入到求證菩提、救度眾生的行持中去。

  思考題

  濁世良藥
  1、你認同個人事業成功即是人生價值的成就嗎?
  2、為自己的利益奮鬥生生世世只能將自己繫縛在輪迴中,而發菩提心生生世世利益眾生卻能成佛,對此你有何感想?
  3、請就消除罪障、增長善果和究竟成佛三方面簡述菩提心的功德。
  4、有人認為菩提心僅是一種佛教理論,對於實際修持並沒有多大的意義,對此你是怎樣認識的?
  5、為什麼修持淨土宗、禪宗、密宗都必須以菩提心來攝持?
  6、如果你已經在修持菩提心,那麼面對當今世界沉溺於物質享受的人群,你有何打算?你認為什麼是利益眾生最好的辦法?
  7、有人說釋迦牟尼佛的本生傳如同神話一樣,對此你有何認識,為什麼世尊在因地行菩薩行時,會有那麼多不可思議的善行?
  8、請辨析世間的慈善事業和菩提心的異同。

  結束語

  一切佛法本來是關懷人生、覺悟人生的,從古至今,它一直發揮著拯救眾生的作用,雖然時代轉變了,但人心的特性、苦樂的法則——善惡因果並不會因此而改變。當以佛法觀照今天人們的內心、行為乃至人類共業的方方面面,我們會發現佛法所揭示的真理有多麼正確!其實,今天人類內心的種種痛苦,行為的種種顛倒,社會的種種混亂,不論是起因還是後果,佛陀幾千年前就已經徹見無餘,在佛經中作了圓滿的開示。

  由於時代風氣的變遷和語言等障礙,現代人越來越難以瞭解佛法的內涵。如果以現代語言、結合當代人生,開顯佛法的意義,我們會發現,最貼近自己內心的莫過於佛法,佛說的一切法義,其實一直都不離開我們的心。

  通過諸佛菩薩的教言來觀察當今世界活生生的社會現象,會對佛法產生更加真切鞏固的領會和理解,同時自己對佛法的信心、出離心、菩提心也會更加堅定。當看到千千萬萬已是烈火焚身猶不覺悟的眾生,我們怎能忍心坐視,不去喚醒他們呢?為此,本人嘗試以佛法剖析當今社會人生的種種現象,在這個混亂的濁世,願以佛法的真理,敲響喚醒迷夢的警鐘。

  願增吉祥!

 

  《楞伽經》中所述食肉的過失

  爾時,佛告大慧菩薩摩訶薩言:“大慧!諦聽諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說。大慧!一切諸肉有無量緣,菩薩於中當生悲湣,不應啖食,我今為汝說其少分。大慧!一切眾生從無始來,在生死中輪迴不息,靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬,乃至朋友、親愛、侍使。易生而受鳥獸等身,云何於中取之而食?大慧!菩薩摩訶薩觀諸眾生同於己身,念肉皆從有命中來,云何而食?大慧!諸羅刹等聞我此說,尚應斷肉,況樂法人。大慧!菩薩摩訶薩在在生處,觀諸眾生皆是親屬,乃至慈念如一子想,是故不應食一切肉。大慧!衢路市肆諸賣肉人,或將犬馬人牛等肉,為求利故而販鬻之,如是雜穢,云何可食?大慧!一切諸肉皆是精血污穢所成,求清淨人云何取食?大慧!食肉之人,眾生見之,悉皆驚怖,修慈心者云何食肉?大慧!譬如獵師及旃陀羅、捕魚網鳥諸惡人等,狗見驚吠,獸見奔走,空飛水陸一切眾生若有見之,咸作是念:“此人氣息猶如羅刹,今來至此,必當殺我!”為護命故,悉皆走避。食肉之人亦復如是,是故菩薩為修慈行,不應食肉。大慧!夫食肉者,身體臭穢,惡名流布,賢聖善人不用親狎,是故菩薩不應食肉。大慧!夫血肉者,眾仙所棄,群聖不食,是故菩薩不應食肉。大慧!菩薩為護眾生信心,令於佛法不生譏謗,以慈湣故,不應食肉。大慧!若我弟子食啖於肉,令諸世人悉懷譏謗,而作是言:“云何沙門修淨行人,棄捨天仙所食之味,猶如惡獸食肉滿腹,遊行世間,令諸眾生悉懷驚怖,壞清淨行,失沙門道?是故當知佛法之中無調伏行。”菩薩慈湣,為護眾生,不令生於如是之心,不應食肉。大慧!如燒人肉,其氣臭穢,與燒餘肉等無差別,云何於中有食不食?是故一切樂清淨者不應食肉。大慧!諸善男女,塚間樹下,阿蘭若處寂靜修行,或住慈心,或持咒術,或求解脫,或趣大乘,以食肉故,一切障礙,不得成就,是故菩薩欲利自他,不應食肉。大慧!夫食肉者,見其形色已,則生於貪滋味心,菩薩慈念一切眾生猶如己身,云何見之而作食想?是故菩薩不應食肉。大慧!夫食肉者,諸天遠離,口氣常臭,睡夢不安,覺已憂悚,夜叉惡鬼奪其精氣,心多驚怖,食不知足,增長疾病,易生瘡癬,恒被諸蟲之所唼食,不能於食深生厭離。大慧!我常說言:凡所食啖,作子肉想。餘食尚然,云何而聽弟子食肉?大慧!肉非美好,肉不清淨,生諸罪惡,敗諸功德,諸仙聖人之所棄捨,云何而許弟子食耶?若言許食,此人謗我!大慧!淨美食者,應知則是粗米、粟米、大小麥、豆酥油、石蜜如是等類,此是過去諸佛所許,我所稱說。我種姓中,諸善男女,心懷淨信,久植善根,於身命財不生貪著,慈湣一切猶如己身,如是之人之所應食,非諸惡習虎狼性者心所愛重。大慧!過去有王,名師子生,耽著肉味,食種種肉,如是不已,遂至食人。臣民不堪,悉皆離叛,亡失國位,受大苦惱。大慧!釋提桓因處天王位,以於過去食肉餘習,變身為鷹而逐於鴿。我時作王,名曰屍毗,湣念其鴿,自割身肉以代其命。大慧!帝釋餘習,尚惱眾生,況餘無慚常食肉者,當知食肉自惱惱他,是故菩薩不應食肉。大慧!昔有一王乘馬遊獵,馬驚奔逸,入於山險,既無歸路,又絕人居。有牝獅子與同遊處,遂行醜行,生諸子息。其最長者,名曰斑足,後得作王,領七億家。食肉餘習,非肉不食,初食禽獸,後乃至人,所生男女,悉是羅刹。轉此身已,復生獅子豺狼、虎豹雕鷲等中,欲求人身終不可得,況出生死涅槃之道。大慧!夫食肉者,有如是等無量過失,斷而不食,獲大功德。凡愚不知如是損益,是故我今為汝開演,凡是肉者,悉不應食。大慧!凡殺生者,多為人食,人若不食,亦無殺事,是故食肉與殺同罪。奇哉!世間貪著肉味,於人身肉尚取食之,況於鳥獸有不食者?以貪味故,廣設方便,置羅網罟,處處安施,水陸飛行皆被殺害。設自不食,為貪價值而作是事。大慧!世復有人,心無慈湣,專行慘暴,猶如羅刹,若見眾生其身充盛,便生肉想,言此可食。大慧!世無有肉,非是自殺、亦非他殺、心不疑殺而可食者,以是義故,我許聲聞食如是肉。大慧!未來之世,有愚痴人於我法中而為出家,妄說毗尼,壞亂正法,誹謗於我,言聽食肉,亦自曾食。大慧!我若聽許聲聞食肉,我則非是住慈心者、修觀行者、行頭陀者、趣大乘者,云何而勸諸善男子及善女人,於諸眾生生一子想,斷一切肉?大慧!我於諸處,說遮十種、許三種者,是漸禁斷,令其修學。今此經中,自死他殺,凡是肉者,一切悉斷。大慧!我不曾許弟子食肉,亦不現許,亦不當許。大慧!凡是肉食,於出家人悉是不淨。大慧!若有痴人,謗言如來聽許食肉,亦自食者,當知是人惡業所纏,必當永墮不饒益處。大慧!我之所有諸聖弟子,尚不食於凡夫段食,況食血肉不淨之食。大慧!聲聞緣覺及諸菩薩,尚唯法食,豈況如來?大慧!如來法身,非雜食身。大慧!我已斷除一切煩惱,我已洗滌一切習氣,我已善擇諸心智慧,大悲平等,普觀眾生猶如一子,云何而許聲聞弟子食於子肉?何況自食!作是說者,無有是處。”

 

  回向偈

  此福已得一切智
  摧伏一切過患敵
  生老病死猶波濤
  願度有海諸有情

空性與因果的矛盾——慈誠羅珠堪布

  誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果,
  滅除一切所緣境,此人踏上佛喜道。

  緊接著,宗喀巴大師又進一步地說明緣起法的概念︰

  “誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果”,這句話很重要,也就是說,雖然一切都不成立,但從錯誤觀念的角度而言,因果、輪迴、涅槃的一切萬法卻毫無錯亂、真實不虛地存在著,善有善報、惡有惡報,是千真萬確、永無欺惑的事實,這就是因果的自然規律。

  這就像雖然通過科學已經證明,一切物質都是瞬息萬變、剎那生滅或運動的,但從肉眼所見的層面來說,我們仍然可以承認某個物質是恆定靜止的一樣。大家都會不約而同地認為,一個小時之前來到這裡的是我,現在坐在這裡的仍然是剛才的那個我。

  有的人可能已經聽糊塗了︰一會兒又說因果不存在,一會兒又說因果不虛,這應該怎麼理解呢?以前的《慧燈之光》當中講過,這是從二諦的不同側面來區分的。詳細的原因,大家可以看書,此處就不再重複了。

  這些都是非常重要的,我們一定要認真反復地進行思考,時常有些人在聽到空性的說法之後,便認為“既然一切都是空性,因果也不存在,我們為什麼還要去修行,還要去度化眾生呢?純粹多此一舉!”

  曾經也發生過這樣的情況,有一位十分了不起的上師為弟子們傳講大圓滿法,當他講到“沒有善、沒有惡,一切都不存在……”的時候,一個路過的牧人聽到了,就回家用繩子拴住一隻羊的嘴,並且傻乎乎地告訴羊說︰“你也不存在,我也不存在,因果善惡也不存在。”然後,就眼睜睜地看著羊閉氣身亡。

  但是,在我們凡夫的境界中,誰也不能否認因果的存在。當我們有因果善惡執著的時候,因果善惡就是實實在在存在的,就能夠起作用。比如說,雖然從空性的境界而言,一杯開水並不存在,所以不可能把手燙傷,但如果我們不小心把滾燙的開水倒在了手上,就肯定會被燙得大呼小叫,因為我們感覺到疼痛了。這是為什麼呢?就是因為雖然我們在理論上懂得了開水不存在的道理,但由於修行跟不上,還有對開水、對手的執著,認為開水是很燙的,而手卻是肉長的,是有感覺的,所以不能去接觸開水。只要有了這樣的執著,就會被燙傷,理論上的認識在此時是不管用的,所以,在執著沒有消除之前,我們不能把開水倒在手上。

  同樣,雖然我們從理論上知道萬法都是空性,沒有善、沒有惡,但從現象的角度而言,卻還是要尊重因果、服從因果、相信因果,還是要跪在因果的腳下,因為我們的智慧還沒有成熟,我們的功力還沒有超越它,此時,它還具有很強的能力,此時如果不尊重因果,我們就會造業,並將最終受到因果的制裁。

  總而言之,在學佛的初期,我們一定要行善斷惡,不能對什麼都不執著,而是要用好的執著來推翻壞的執著,要借助善業的力量來消除不善業的力量。

  “滅除一切所緣境”,當意識知道眼耳鼻舌的信息是錯覺以後,就開始變得聰慧起來,就不會再上當,無論眼睛怎麼一再地告訴我們,這個東西是紅的、綠的、方的、圓的等等,它都一概不接受;同樣,當耳朵傳遞出悅耳的聲音、刺耳的聲音、嘈雜的聲音等信息時,意識仍然不為之所欺;依此類推,鼻子聞到的芳香、惡臭;舌頭嘗到的酸、甜、苦、辣;身體感受到的溫暖、嚴寒等等,都遭到了意識的一概否定︰雖然你們這樣認為,但你們的觀點是錯誤的,紅色既不是紅色,方形也不是方形,一切都不存在,一切都是空性。現在我已經有了自己的主見,我不會再上當受騙,不會再盲從,被你們牽著鼻子走。“色即是空,空即是色”,只有佛陀告訴我的這些,才是唯一的真理。這就是證悟空性,就是滅除一切所緣境。

  綜上所述,首先,在我們的善惡執著還沒有徹底滅除之前,要相信因果,相信善有善報、惡有惡報的規律;其次,雖然我們能感受到一切,卻要明白這只是源於感官的感覺,而不能認為這都是實有的,因果實際上並不存在,都是空性。

  比如說,當自己作了壞事而受到惡報,其中無論是作壞事,還是遭受報應,都建立在身體感覺的基礎之上。如果我們昨天吃了海鮮,今天就遭到病痛的折磨,誰知道我們在造作殺業呢?就是我們自己的感官。眼睛看到手去拿海鮮並送到嘴裡,然後由舌頭嘗到了海鮮的滋味,其中的眼睛、手和舌頭,就是證明我們造作惡業的證人;同樣,誰能感覺到我們在生病呢?就是我們自己的身體。因此,除了我們自己的感官之外,根本不存在什麼善業與善報,惡業與惡報。

  當我們了悟這些道理之後,對一切外境都不再會有執著,通過日積月累的熏習,就能令智慧逐步成長,令這些錯誤的概念逐漸淡化乃至徹底消失。當智慧的力量完全超越因果的時候,就不會再受因果的制約,不會再受山河大地、地水火風的影響,善也不是善,罪也不是罪,繼而從根本上打破了因果關係,獲得了最終的解脫

  此時,就像沒有一絲雲彩的天空,除了藍色的虛空之外,看不到任何東西一樣,我們的心也除了一片虛空之外,不存在任何東西。至於外在的物質,也只是我們意識的投影而已,一旦證悟了內在的智慧,外面的一切也就隨之而解。

  “此人踏上佛喜道”,我們什麼時候才能達到這個境界呢?現在還不能著急,要從人身難得等加行開始啟程,當我們從最基礎的起點向解脫邁進的時候,就踏上了佛陀所歡喜的征程。通過天長日久的積累,就能一步步往這個方向趨近。

  (節錄自慈誠羅珠堪布《三主要道論》講記