達真堪布:怎樣看待職場中的不公平?

  對於任何一個人來說,精神的發展才是真正的發展,內心的快樂才是真正的快樂。可現在的人都在拚命地追逐物質利益,非但沒有獲得自己想要的快樂,而且愈發讓自己煩惱、痛苦。沒有佛法就沒有活法,有佛法就有辦法。首先,別想那麼多,知足者常樂,有多大的福報就享受多大福報,與身邊的人、單位領導、同事、家人等好好地相處,這樣很容易幸福快樂。

  在單位,你與領導、同事們打交道,需要智慧。你可以把單位和工作的地方看成是淨土,不管領導、同事們對你怎麼樣,你都要把他們觀為阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩等淨土聖眾。有這樣的心態和智慧,你才能和同事們搞好關係。所以搞不好關係,就是你沒有智慧。那時侯,領導、同事對你好不好,是否看得起,對你而言都是一樣。他們對你不好,說你幾句也不要斤斤計較,過一會兒他們高興了,肯定還會跟你說幾句好話。所以圓融一點、容納一點,什麼事一會兒就過去了。但你也應該明白這是你自己的業障造成的,他們這樣對你就是在幫你消業,所以是因果,也是好事。你能心甘情願、心平氣和地接受、承擔,這樣就能了緣、了債。不管他們說你好話、壞話,你的心都不受影響,這是佛的境界。如同看戲,戲裡的演員有時候高興,有時候生氣,你只需看著發生的一切。所以要學會看戲,這叫解脫,叫大智慧。

  有的人因為自己要比別人多做些工作而想不開,有的人因為別人的文化沒有自己高,能力也不比自己強,卻陞官、漲工資了而心裡十分不平衡。你這就是沒有智慧!別人不幹活,還那麼容易地賺錢;別人沒有文化,也沒有太大的能力,還能陞官發財,這都是他們的福報,是他們自己前世修來的,都是因果。

  你很努力,很辛苦,沒有陞官、發財,這也是你的因果。沒有什麼可怨恨的,是自己的業障深重、福報不夠。要心平氣和地面對這些事情,然後盡心盡力地消業、積福。你能把心態調整過來,你的所作所為就都是善,這樣就能轉變因果;如果沒有調整好心態,還怨恨別人,那就改變不了這個因果。

  其實有文化、有技術的人不一定有福報,沒文化、沒技術的人不一定沒福報。現在很多大老闆、企業家都沒有文化,也沒有技術,但是他就能當老闆,就是因為他有福報;很多有文化、有技術的所謂人才,只能在他手下打工,即使是高級打工,也屬於打工。這些就是因果,是你自己的福報不如他。你明白了這個道理,沒有什麼想不開,也沒有什麼可抱怨的。

  所以信佛、學佛,要懂得因果、掌握因果,然後取捨因果、改變因果,這樣才能改變命運,改變自己的一切。

【轉貼】慈誠羅珠堪布:如何證明我們對世界的認識是錯誤的

  (轉錄自《慧燈之光(十)〈如何面對無明〉》)

  一、無明的危害

  《大乘阿毗達摩》與小乘《俱舍論》中,把我們的負面情緒稱為煩惱,並將煩惱的種類分得非常清楚。一般的心理學與醫學,也不會有這麼多的描述煩惱方面的詞彙。無論如何分類,所有煩惱的根源,就是無明。

  無明,也即愚昧、愚痴。因為不知道世界與自己的真相,很多事情想不開,所以產生了很多煩惱。如果明白真理、真相或真諦,就不會有這些煩惱。所以,所有的煩惱都是從無明中產生的。

  無明是一種潛在的煩惱,不像嗔恨心和貪心那樣明顯。當我們生起嗔恨心和貪心的時候,不但自己非常清楚,別人也很容易看出來,因為言行舉止都會有所變化。但無明卻隱藏得很深,一般很難察覺。世間的所有學者、智者,包括科學家、哲學家、心理學家等等在內,都沒有發現最終極的無明。雖然世間的各種學科幫我們解決了一部分的愚昧,為我們揭示了很多世界、人生的真相,讓我們明白了很多道理。但最深的無明煩惱,卻是科學、哲學與很多宗教都從未觸及的。更因為他們的方法與無明不相矛盾,所以也不能推翻與斷除無明。

  過去釋迦牟尼佛住世的時候,印度有五花八門的宗教,形形色色的觀點。有些宗教相信,世界是由天人中的梵天在控制、主宰,梵天高興,我們就可以解脫;梵天不高興,我們就會墮地獄。為了供養梵天,就殺牛、殺羊、殺各種動物來祭祀,這種做法就是無明。

  佛教認為,主宰世界的,並不是梵天。梵天只不過是六道輪迴中的天人之一,他自己都會受制於業力,都沒有解脫,會墮落受苦,更不是萬能的。即使以祭祀讓他生起歡喜心,他也沒有能力讓我們解脫。更何況,殺動物去祭祀梵天,只能讓我們墮落,絕不會讓我們解脫。

  在二十世紀三四十年代,有些邊遠地方甚至還有殺人祭祀的情況。這種滅絕人性的做法,本來就是極大的愚昧,只能增長我們的無明,更不可能推翻無明。

  有了無明,就會有執著,執著外在的世界,執著自己的身體、名、利等等。達不到自己的欲望,就會煩惱、痛苦。為了達到欲望,就會殺盜淫妄等等,所有罪業,都來自於執著,來自於無明。

  二、推翻無明的方法

  要推翻無明,需要與無明衝突、對立,且比無明煩惱強大的觀念與方法。哪怕念佛、燒香、拜佛、守戒、持咒、吃素都做得非常好,積累了各種世間福報,做了很多善事,但如果沒有證悟空性,就不能推翻無明。人身難得、死亡無常等出離心的修法與慈悲心等修法雖然非常重要,但都與無明沒有衝突,所以也不能推翻無明。菩提心分為勝義菩提心和世俗菩提心,勝義菩提心是證悟空性的智慧,當然可以推翻無明,但世俗菩提心仍然不能推翻無明。關於這些,在因明論典以及《釋量論》等經論裡面說得非常清楚。

  當年達摩祖師剛剛來到中國的時候,梁武帝給達摩祖師匯報了自己的各種善舉,吃齋、念佛、供僧等等,然後不免得意地問祖師:「這些善法有多大功德?」不料達摩祖師一句話就讓梁武帝啞口無言了:「沒有功德!」

  很多人想不通。為什麼達摩祖師會說沒有功德呢?達摩祖師當然會承認因果的存在,從因果的角度來說,念佛、持戒、吃齋當然有功德,這一點達摩祖師不可能否定,所有的佛教徒都不可能否定。但達摩祖師在此處,是從更高層次的勝義諦角度去評價的,如果沒有證悟空性的見解,這一切對解脫不會起到根本性的作用,所以達摩祖師才給梁武帝澆了一勺冷水。

  宗喀巴大師在《三主要道》中也講了:菩提心、出離心非常重要,但僅靠出離心和菩提心的力量,無法推翻無明,最後,我們還需要空性見。

  就像醫生看病,能不能治好病的關鍵,在於能否瞭解病的根源,否則無法對症下藥。同樣,我們沒有解脫、不自在、不自由的根源,既不是偶然或無因無緣,也不是萬能神在操控,而是源於執著。

  比如,當我們非常執著一個人的時候,這個人的一舉一動,都會讓我們時而歡喜、時而憂愁。其間痛苦的機率,將遠遠超過幸福。因為一旦在乎、執著以後,就會有要求。如果對方沒有按照自己的要求去做,不能滿足自己,就會平添許多痛苦。直到兩個人感情破裂,以致形同陌路之後,因為執著消失了,才會相安無事了。反之,很多我們越不在乎的事物,反而有可能越是給我們帶來幸福感。生活就是這樣,這是顛撲不破的自然規律。

  驅除黑暗,需要光明;掃除無明黑暗,需要智慧的陽光。此處的智慧,不是世間的聰明、機靈,很多現實生活中的聰明,很可能反而是一種愚蠢。現實生活中懂得怎樣去賺錢、去消費,顯得很聰明,卻有可能毀了自他的解脫和來世,所以也很愚蠢。唯一真正明白無明本質及化解方法的人,就是兩千五百年前的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的教法傳開以後,很多人證悟了世界的真相,獲得了無上的自由和解脫。

  我們要尋找的,是證悟空性的智慧。智慧有三種:聽聞所得的智慧思維所得的智慧修行所得的智慧。一一對應,尋找的方法也有三種:聞、思、修。

  通過聽法,聆聽佛的教理,會讓我們明白很多道理,這叫聞所得的智慧。但聞所得的智慧還沒有經過自己的思維與推敲,故而不是很穩定,力度也不是很強。我們不能淺嚐輒止,僅僅停留在聽聞佛法的階段,還要進一步去思考:雖然佛經裡面是這樣說了,但實際上是不是這樣的呢?

  有些人認為,《俱舍論》等經論中所描述的世界觀,不符合現代天文學的觀察結果,所以佛經講的不正確。其實,《俱舍論》並不是佛親口說的,而是很多阿羅漢撰寫的。在佛陀親口說的佛經當中,並沒有很明確的像《俱舍論》中那樣描述的世界觀。為什麼佛教顯宗經典與佛陀後來宣講的《時輪金剛》所描述的世界觀,有那麼大的出入?其原因,在以前的《慧燈之光》中已經多次介紹過了,與今天相比,兩千五百年前的文化背景、生活方式、人的理念都不一樣。在當時的文化背景下,佛為了度化某些人,只能這麼講。

  佛陀傳法的方法有三種

  第一種,如果在座的所有人都能理解,不會出問題,佛就會毫不猶豫地直接把真相告訴大家。

  第二種,如果聽眾不能接受,不能消化,就採取另外一種方法迂迴地表達,以使對方能夠逐漸接受。

  第三種,如果一個人問問題,答案要求只有兩個字,「是」或「否」。如果回答「是」,對方不能接受;如果回答「否」,又不符合事實。在這種情況下,佛會保持沉默,這叫無記的問答。當時外道學者詰問釋迦牟尼佛十四個問題的時候,佛就只得三緘其口,一言不發。

  佛陀傳法,會考慮眾生的根基,並不是自己知道多少,都傾囊相授。佛是全知,他知道聽眾的根基,所以會因材施教。

  佛經當中講了很多世界觀,但最真實、最究竟的世界觀,是緣起性空的世界觀。我們現在需要的,也就是證悟空性的智慧。

  證悟空性的方法,可以歸納為三種

  第一種方法,是最簡單、最下等的方法,即通過邏輯推理的方式去思維,最後把自己的每一個執著都推翻,從而覺察到世界的虛擬、空性與如夢如幻。再通過進一步的修行,就可以證悟空性。

  第二種方法,是密宗的氣脈明點修法。修氣脈明點與證悟空性,有著高效且直接的關係。在修完加行,灌了頂以後,就可以修氣脈明點的修法,從而比較快速地證悟空性。

  第三種方法,是最簡單卻要求最高的方法,是以心印心的頓悟方法。只有像六祖惠能大師,部分藏密修行人,以及一些印度的大成就者等根機非常成熟的利根者,才能使用這種方法。因為他們過去世修行過很長時間,根機已經很成熟,所以一兩句話稍稍點撥,就能證悟空性。大圓滿就屬於這一類的方法,既不去推理,不會講很多理論和複雜的修法,只是通過一種非常簡單的方法去證悟空性。

  以上三種方法相當於三條不同的路,或三種不同的交通工具,但最終都能達到目的地——證悟、成佛,只是時間上有一些差別而已。可見,不一定所有人都要學密宗,即使最簡單、最基礎的第一個方法,也能消除執著,證悟空性。

  三、如何證明萬法空性

  (一)總說

  如何證明我們的執著,或對世界的認識是錯誤的呢?

  我們判斷一個事物,首先是用感官去感知,之後再把感知到的信息,傳遞給第六意識。第六意識在分析這些信息之後,再得出結論。我們對事物的判斷過程都是這樣的,科學家們也只不過是多了些儀器而已。

  判斷結果要準確,首先感官必須準確無誤。如果感官有錯,就會把錯誤的信息傳遞給意識,同時意識也要有足夠的能力去判斷,否則判斷結果自然就謬之千里了。

  在沒有學習中觀,修習般若空性的時候,我們會認為,眼睛看到的都是真實的。現在通過學習可以證明,萬事萬物都是空性。

  中觀證明空性,有五種理由,也叫五大因。其中第一因,叫「破有無生因」。一個理由明白以後,其他理由也可以舉一反三。

  也許有人會問:既然一個理由都可以證明,為什麼還需要那麼多的理由呢?這是針對眾生的不同根器而幻化的不同方便。有些人比較容易瞭解第一個理由,有些人認為第二個理由更為適合……所以就推出了五種理由。下面著重為大家介紹「破有無生因」。

  (二)「破有無生因」

  萬事萬物都在不斷生滅。如果不生不滅,永遠保持一種狀態,就根本無法變化,無法運動。就像一個人誕生了,才可以生存和死亡一樣。物質的存在,有著前面的誕生,中間的停留與最後的毀滅三個階段。首先要有,才會有

  現在我們來觀察一下,物質到底是怎樣誕生的。在宏觀世界當中,我們不需要觀察,因為宏觀世界只是我們的幻覺而已,為了維持現實生活,就讓它繼續「存在」吧!真正實質上的誕生,只能發生在微觀世界當中。

  在誕生一個新物質的時候,我們會認為它是果,來自於另外一個因。因產生了果,果受到了因的影響而產生了,這是大家公認的。但進一步觀察,在新物質誕生之前,它是存在(有)還是不存在(無)呢?答案只有兩個,有和無。我們不能說,它既不是存在的,也不是不存在的。

  有些古老的宗教認為,物質誕生之前,是存在的,只不過隱藏在我們看不見的地方。誕生的過程,是從看不見的地方顯現出來。世上沒有一個完全新生的東西,所謂的誕生,就是從看不見變成看得見。

  我們一般人的概念是,事物的產生,就是從無到有。比如,種花的時候,種子上面肯定沒有花,所以才會去種。如果已經有了花,就沒有必要種花了。

  這就是現實生活。如果不觀察,一點問題都沒有,從無始以來至今,哪怕人類再進化一萬年、十萬年,都沒有問題。但如果進一步觀察,就會發現另一個世界。

  首先,我們怎麼能把沒有的東西變成有呢?所謂的因果關係,就是因把一個能量傳遞給即將誕生的果,讓它變成有。但此時因和果能不能同時存在呢?不可能。因果同時存在,就意味著果已經有了,既然如此,又何須因呢?因已經失去了存在的價值。就像糧食已經存在,種子也成了多餘的一樣。同時並存的東西,就像大小兩尊佛像,是沒有因果關係的,因為二者都已經形成了。大佛像的產生,並不需要小佛像的幫助。

  既然不能同時存在,那是不是一前一後呢?大家一般會說,因在前,果在後,這是天經地義的。但這也意味著,因存在的時候,果不存在。在宇宙的任何角落,都找不到果的存在。既然它不存在,因又把能量傳遞給誰呢?沒有可以傳遞的對象,傳遞的對方根本不存在。

  因果同時存在的情況,也即果在產生前已經存在(有);因存在的時候,果根本不存在的情況,也即果在產生前並不存在(無)。無論讓存在的東西誕生,還是讓不存在的東西誕生,都沒有辦法。除了果存在與不存在兩種情況以外,不會有第三種情況,這就是「破有無生因」。

  那為什麼我們現在能看到現實生活當中的各種因果呢?這叫緣起。一切都不存在,只是幻覺而已。

  大家一定要靜下來思考一下,不能想當然地認為:「因果是存在的,父親和兒子不就是活生生的因果嗎?」這些都是幼稚的想法。從幻覺的角度來講,因果當然成立。如果我們願意自欺欺人,相信、接受這個幻覺,不接受其他的世界觀,那就不要學了,平時儘量做點善事,不要害人,相信因果,相信輪迴,這樣有可能來世會過好一點的日子,但這種好日子也是轉瞬即逝的。如果不滿意現有的狀況,渴望從虛擬的世界中逃離出去,就要去尋找答案。何去何從,自己選擇!

  (三)緣起性空

  緣起的意思,是指待緣而生,待緣而起。或者是從緣而生,從緣而起。佛教認為,萬事萬物的生滅,不是因為其他的萬能神、造物主,而是有因緣的。如果沒有因緣也可以生滅,果就會毫無章法地產生,世間的規律就會亂套,不可能種瓜得瓜、種豆得豆。

  請注意,此處講的緣起,與前面介紹的無因無緣,不生不滅並不矛盾。緣起,是從凡夫五種感官的角度而言的,中觀稱之為世俗諦。後面加個「諦」字,表示真實。如果不深入觀察,這些東西都是非常真實的,所以稱之為「諦」。

  「起」有兩種意思:第一,即從因緣當中產生的意思。比如種子產生果;第二,是相互觀待的關係,包括左右、上下、長短、快慢等所有對立的事物。其中右的緣就是左,左的緣就是右。因為有左,所以有右;因為有長,所以有短等等,這些相對、抽象的概念都不是物質,佛教稱之為觀待法。

  本來觀待法隸屬於精神,並不是物質,但在很多時候,我們的精神會與外面的事物混在一起。如果不混在一起,人與人之間根本沒有辦法溝通。

  比如,我說出「佛像」的時候,我自以為我在講「佛像」,聽眾也認為我在講「佛像」。實際上「佛像」只是一個物質,根本沒有辦法講出來。但所有聽得懂漢語的人,都會將「佛像」這兩個字,與真實的佛像混在一起。只要聽到「佛像」這兩個字,心裡想的就是「佛像」。只有默認這種錯覺的存在,人與人之間才能溝通。關於這些問題,因明研究得非常透徹。

  緣起這兩個字還有一個更深層次的內容,即緣起和空性實際上是一個意思。也就是說,凡是從因緣當中產生的東西,都是空性,都不成立,都是虛幻而沒有實質的。就像夢中的景象,無論夢裡看到的再怎麼真實,醒來以後,一切都是一場空。

  所有我們認為真實的事物,都需要有比如一尊佛像的處,是佛像製造廠;同時,它看得見、摸得著,所以現在是存在的、留的;第三,將來它也會往別的地方。一個人,是從某個地方來到這裡,然後在這裡停留兩三天,之後又去往另一個地方。因為有來處、去處、住處,我們也會認為這個人是真實存在的。

  雖然夢境也顯得非常真實,但因為夢境的所有現象都沒有來處,只是睡著以後的幻覺,而不是從某一個地方來到睡夢者的夢境中的;正在做夢的時候,夢境也並不存在;從夢中醒來的時候,雖然夢境會消失得無影無蹤,但夢境也並沒有去往其他的地方。比如,夢中夢到一頭大象,其實這頭大象並不是從別的地方來到臥室裡的,門窗都關著,大象不可能進來,做夢時不可能待在臥室,也不可能在醒來之後跑出去。但在做夢的當下,大象就是存在,不過這只是幻覺。

  其實,我們的現實生活也和夢境一樣,沒有來處、去處,所以當下也不存在。儘管我們會認為,當下的現象與夢境不同,是存在的。因為當下不會出現不合邏輯的現象,而夢裡卻會出現一些不可能的事情。比如人死了又復活了,自己可以飛起來等等。

  這些不可能的現象,也只是站在現實生活的角度可以說不可能。從夢境自己的角度來說,這都是可能的。雖然在現實生活當中,這個人死了,但夢裡這個人還沒有死,我真真切切地看見了。到底死是真的,還是沒有死是真的,也是公說公有理,婆說婆有理,誰也斷不清。

  再舉一個例子,魔術師可以給我們帶來很多視覺上的幻覺。比如,幾分鐘的時間內,在什麼也沒有的地方,變出一架飛機或一棟樓,之後又讓它們立即消失無蹤。這時候,我們肯定會否定這架飛機或這棟樓的存在,因為它們沒有來處,沒有去處。只是我們的眼睛看到它們無中生有了而已,所以是虛幻的,是我們上了錯覺的當。

  我們還可以用形式邏輯的方法來推導。比如,我們都承認旋火輪是幻覺,因為它是高速運動產生的錯覺。大前提:凡是高速運動產生的錯覺,都是不存在的幻覺。小前提:佛像是無數細微粒子高速運動產生的錯覺。結論,所以,佛像也是不存在的幻覺。如果這都不承認,就是不講道理了。

  此處用的大前提、小前提,只是在沒有辦法的情況下,簡單地介紹一下而已,其中還有很多漏洞,但目前只能如此。大家以後還是要學因明,因明的精確度、精密度相當高。尤其是年輕人,更應該學因明。我認為,因明已經超越了西方哲學或邏輯學的境界。因為西方的邏輯學一直停留在感官的層面,無法推翻感官的結論。如果不推翻感官的結論,我們的學佛,永遠只能停留在求佛祖保佑自己健康長壽的層次。

  魔術師大衛可以穿過長城,但實際上他並沒有穿過長城。古印度的很多魔術更厲害,念一個咒,小石子立即變成大象;再念一個咒,大象立即變成小石子等等。變出來的大象,也與真正活著的大像一樣,可以走路、吃東西等等,所以,儘管我們看到了,但也是錯覺。可見,眼睛看到的,不一定是真理。

  我們的意識時常會被感官所欺騙,意識屬於理智,感官屬於感知。哲學認為,理智比感知高一個級別。但因明又認為,理智比感知略遜一籌。比如,在看到物體的形狀、顏色時,我們的視覺可以直接感知到,中間沒有任何隔閡;而理智卻要依靠感知來告知,它自己沒有能力去辨別。理智從來看不到物體,只有視覺才能看到。所以因明裡面講,感知比理智直接,但感知沒有思維能力,理智卻可以思考。從這個角度來說,理智又超過了感知。

  佛教講的「緣起性空」四個字,是分不開的,緣起等於性空,性空等於緣起。「色不異空,空不異色」,緣起就是性空,所以叫「色不異空」;性空離不開緣起,性空就是緣起,所以叫「空不異色」。這樣思維以後就能知道,現實生活中的一切都是幻覺。如果用天眼去觀察周圍的一切,也許很多人會變成神經病,沒有辦法安心地生活。所以目前而言,我們這些愚蠢的人,還是只能安心地在這個虛幻的世界中待下去。否定旋火輪的真實性,承認鵝卵石、樓房的真實存在,讓感官的精確度,保持在不高不低的位置。

  這一切,是誰設計製造的呢?有人認為,這是上帝設計的;達爾文的進化論認為,這是為了適應環境而慢慢進化成這樣的;佛教認為,這是欲望的力量或業力造成的。

  (四)其他證據

  關於證明一切是幻覺,物理學的超弦理論已經作了很好的回答。佛教所講的旋火輪現象,也是一種很好的證據。點一支香,在比較黑暗的地方快速轉動的時候,就能看見一個火環,這叫旋火輪。實際上,除了一根香的火星以外,並沒有一個火環,這都是視覺錯誤而產生的幻覺。假如一百個人都拿著一根點燃的香,同時高速旋轉,五十米之外的人,就能看到一個龐大的火球。當一百個人旋轉的手臂停下來時,火球也立即消失。

  同樣,我們的身體也是這樣一個虛幻的東西。若能在科學家們的研究成果之上進行推理,你會發現一個驚人的事實:如果身體當中每一個細胞分子中的電子不再運動,都落到原子核上,並保持靜止,電子與原子核之間的空隙都不存在了,此時一個人的身體,可能只有芝麻那麼大,或許還要小一點。同樣情況下,一棟二十層樓的樓房,也有可能變成一個火柴盒那麼小,甚至更小。

  世界上有唯物、唯心等很多主張,但佛教從不參與這些爭論,因為一切既不是物質,也不是意識,只是一種幻覺。我曾經也講過,如果必須要用一個西方哲學的詞彙來形容佛教,最適合的,是「唯幻」。佛教不是唯心論,不是唯物論,而是唯幻論。

  對宏觀世界的觀點,所有的佛教宗派是一致的;但對於微觀世界的看法,小乘佛教與大乘佛教的部分宗派並不承認以上觀點,只有中觀以上的顯宗宗派以及密宗才這麼認為。

  佛在因明的《釋量論》中講過:物質都是瞬間生滅,只是因為生滅的速度非常快,所以我們發現不了。

  佛教的中觀理論,打破了大大小小的所有物質,不留任何餘地,一切都是空性。這些無中生有的現象,都源於我們的意識。意識的操控,形成了龐大的世界。一旦痴迷其中,就很難突破、逃脫,就像睡夢時逃不脫夢中的恐懼與憂傷一樣。

  當深深地體會到夢幻泡影,深深地明白萬法皆空以後,就要去修行,增長對空性體會的力度,培養它,讓它成長。當它越有能力的時候,煩惱、無明就開始慢慢減少了,直至最後徹底推翻。

  我們不能簡單地認為,一切都是虛幻的,因果不存在,佛不存在,眾生也不存在,所以我們也不需要學佛了。雖然實際上是這樣,但我們還沒有達到這樣的境界。就像誰都知道夢境並不存在,沒有一個人願意做惡夢,但在做惡夢的時候,誰都身不由己一樣。所以,在沒有徹底證悟之前,還是要尊重虛幻的因果,逃避虛幻的痛苦。不能用一句「放下、不執著」來解釋一切。過河以後,才可以拋棄船隻。要到達彼岸,現在還暫時不能放棄修行的大船。

  四、證悟空性的修法

  身體做毗盧七法,排出污氣。之後祈禱釋迦牟尼佛,發菩提心,靜下來,依照剛才的思路去思考。當非常清楚地體會到世界是虛幻、空性的時候,就在這種感覺當中停留。不要有其他念頭,不要去思維其他東西,只是靜下來,讓體會保持住,這叫修行。對初學者而言,這就是修空性。這個空性的體會來自於思維,而不是來自於修氣脈明點或大圓滿等其他修法。

  開始一般只能維持一分鐘、兩分鐘,之後會生起雜念。雜念生起的時候,最好能立即發現。然後又繼續觀察,如此週而復始。剛開始修行的時候,觀察與安住輪番修持,觀察次數越多越好,靜下來的時間不能長。如果時間太長,空性的感覺會消失,代之以各種雜念。在修行比較穩定以後,就可以慢慢延長安住的時間,縮短思維的時間。這樣修行力度會慢慢增長,煩惱會慢慢減少。

  剛剛是對物質進行思維,其實精神也是一樣。意識如果真實存在,也應該有存在的形式——生住滅。但觀察之後可以發現,意識也是沒有生,沒有滅,沒有住。思維之後,靜下來打坐。觀察意識的時候,最好的方法不是推理,而是修上師瑜伽。上師瑜伽修完,觀想上師化光融入自身以後,心靜下來什麼也不想,只是去觀心,這是最好的方法。但在此之前,一定要通過思維,去推翻我們對意識的執著。這樣就可以理解空性,但還沒有證悟。真正要證悟空性,還是要靜下來打坐,修空性的修法。

  希望大家能努力修持,以後不管是遇到生意虧本、失戀、離婚、身患絕症等等逆境時,不能僅僅停留在痛苦中坐以待斃,而是要以這些方法來對治。

  五、修空性,最大的福報

  佛經中講,受持空性,是很大的福報。若能宣講空性,更好的是修空性,哪怕是修一分鐘、一瞬間、一剎那,也可以清淨殺盜淫妄、墮胎、吃海鮮等很多罪過,其功德遠遠超過了以充滿三千大千世界的金銀珠寶,供養十方三世諸佛的功德。

  釋迦牟尼佛在一生當中,轉了三次法輪。第一轉法輪,主要宣講小乘經典,主要內容是四聖諦:苦諦、集諦、道諦、滅諦。第二轉法輪,主要宣講空性,也即般若波羅密多。第三轉法輪,主要宣講如來藏佛性。

  第二轉法輪的主要經典,有《般若十萬頌》、《般若兩萬五千頌》、《般若一萬八千頌》等很多般若經典。其濃縮的精華,就是《般若波羅密多心經》、《金剛經》。而《般若波羅密多心經》當中的「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」四句話,又包含了所有般若波羅密多的內容。《般若波羅密多心經》很多人在念,甚至還會背,但僅僅從理論上懂得其內容的人,就已經少之又少了,至於能夠體會或證悟的人,更是寥若晨星。

  對尋求解脫的人來說,空性非常重要。哪怕只是像小乘的聲聞、緣覺阿羅漢那樣追求個人的解脫,也要證悟空性。如果不證悟空性,更是無法獲得佛的果位。

  大乘佛教最終的目的,就是度化一切眾生。在此過程中,一定會遇到很多內在外在的逆境與違緣。若能證悟空性,一切逆境都可以輕輕鬆鬆地化解。

  阿羅漢沒有精神上的痛苦,但阿羅漢還有肉體的痛苦,所以阿羅漢也會生病,也會因病而死亡。在釋迦牟尼佛的弟子當中,有很多證得阿羅漢果位卻仍然餓死、被毒蛇咬死的故事。因為阿羅漢證悟空性的範圍很小,所以沒有足夠的勇氣與能力。

  在證悟菩薩一地的時候,就連肉體上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻礙、壓力,都不會成為其度化眾生的障礙。另外,在度化眾生的過程當中,要完全放下自我,就需要證悟空性。沒有證悟空性,還是會有一些自私心。雖然也在講「無私奉獻」等等,但總有一些侷限。菩薩就不會有自私心,就可以完全徹底地利益眾生,不顧一切,不考慮自己的任何事情,無私地奉獻,無條件地付出。

  佛教本身,就充滿了智慧。本來佛教是智信,不是迷信。只是在學佛的人當中,有一些迷信的成分。如果沒有聞思修行,只是盲目地相信鬼、神、民間大仙等等,就是迷信。

  很多佛教徒總喜歡開法會、灌頂、火供、會供,整天都是搞這些,這樣佛教慢慢就變成了形式主義。學佛的人要好好學習,好好修行,否則根本不是真正的學佛,最後佛教全都變成商業化、世俗化、形式化,佛教的智慧、慈悲等精髓就會慢慢淡化,直至消失。佛陀也說過,末法時代會出現這些令佛教衰落的現象。

  我們一定要避免這種衰敗現象的發生,要精進地聞思修,當自己有一定的感受、感悟的時候,要以聊天、交流、討論的形式,把自己的體會傳播給其他人,讓大家都知道真正的學佛是什麼。

  慈悲與智慧,是大乘佛教最重要的兩個支柱。我們要學的,也是這兩個,其他的形式,都不一定能代表佛法的核心價值。

  所有的迷信都是無明,通過聞思修行就可以推翻。然後進一步學習唯識、中觀,消除對世界的執著。再通過打坐、修行,來證悟空性,獲得解脫。

  就像一直形容牛奶的味道,不如親自嘗一口牛奶一樣。聞思得來的智慧,都只是一種瞭解,一種認識,還不算是境界。唯有通過修行而證悟,才能親身體會到空性。從此以後,我們永遠都不會再說世界是存在的了。

  這些道理不是釋迦牟尼佛創造的,而是釋迦牟尼佛發現、實踐並推而廣之的。釋迦牟尼佛在發現微觀世界的真相之後,將其用到修行上,成為推翻煩惱執著,獲得解脫的途徑。科學家們在發現了微觀世界的電子、原子核等部分真相之後,卻將物質爆炸可以釋放巨大能量的原理,用於製造核武器。這就像同樣一塊黃金,不同的人去看,其價值是不一樣的:商人會考慮價格利潤,醫生會考慮它的藥用價值等等。

  如果我們滿足於現實,不想去打破它,那就根本不需要學這些道理。如果有人不安於現狀,不想被感官欺騙玩弄,繼續迷茫,那就要去學習、去思維、去訓練、去證悟空性,並讓證悟的境界慢慢增長,最後徹底推翻執著,消滅煩惱,獲得解脫。

  解脫不是神話故事,也一點都不神秘。通過訓練,完全可以把一個像我們這樣的有執著、有無明的凡夫意識,慢慢轉化為純潔的佛性如來藏,這就叫解脫。

  通過這種理智的推理,可以否定感官的結論,建立起一個嶄新的世界觀,這叫佛教中觀的世界觀。在此之前,感知和理智配合得天衣無縫,但從此以後,就分道揚鑣,各走其路了。感官感知到的,仍然與過去一樣;但理智卻有了新的觀點,開始走向解脫了。

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  (轉錄自《慧燈之光(十)〈如何面對投生〉》)

  死亡並不是生命的結束,死後還會投生。我們曾經歷過無數次死亡,只是今天已經徹底忘懷而無法回憶了。對追求解脫的人來說,正視生死大事,是很重要的事情。不但要知道如何面對死亡,也要知道如何面對投生。

  在顯宗的有些論典中,講到了人死後的狀況,以及投生的過程,卻沒有講該如何把死亡轉化為修行,以及如何去投生。而《西藏度亡經》卻不但詳細地描述了從死亡到投生的整個過程,而且還講了如何引導亡者在中陰身獲得解脫;實在無法解脫,又如何選擇好的投生方式等訣竅,可謂將顯宗論典的缺憾補充得完美無缺。

  但因為《西藏度亡經》屬於密法,而修學密法是講究次第的。修加行、灌頂,然後再學修密法,這是無法跨越、無法打破的次第。即使違規跨越,也不會得到任何結果,反而有盜法之罪。所以,在沒有灌頂之前,最好還是不要去學《西藏度亡經》中的所有內容。針對尚未得到灌頂的修行人,本文將介紹一些《西藏度亡經》中可以公開的臨死應急方法。

  一、漂泊不定的中陰身

  從昏迷的狀態中(詳見《生命的真相》一文)醒來,就開始進入中陰身的階段。

  中陰身的亡靈可以去往很多地方,也可以看到自己的親戚朋友等等。但在一開始,亡靈往往不知道自己已經死了。當從昏迷狀態中醒來時,如何知道自己已經死了呢?《西藏度亡經》中說,死亡的人來到鏡子前或水井邊,卻看不到自己的影子;走在河邊沙灘上,也沒有自己的腳印;會感覺自己處在一個大型音樂廳中,周圍傳出各種各樣非常強烈的音樂聲;或是聽到劇烈的打雷聲;或是聽到很多人說話、唱歌,而且聲音無比異常時,就要馬上明白:「現在我已經死了。這些聲音都是中陰身的聲音,我不能害怕,我應該按照平時的訓練去面對。」

  佛經中講,由於中陰身沒有固定的身體,所以表現極不穩定,想坐坐不住,想站站不穩,坐立不安,遊弋漂泊,就像夢中的身體一樣。因為非常希望有一個屬於自己的身體,所以很多亡靈都試圖回到自己原來的身體裡面。但因為身體與神識已經分開,原來的身體已成為過去式,上一世的身體與意識的關係已經結束,所以無論如何也回不去了。這時,失去歸屬的亡靈會感到非常傷心、沮喪。之後,便進入到六中陰當中的法性中陰階段。

  進入到法性中陰時,很多人會遇到強光和像打雷一樣的恐怖聲,同時還會出現很多佛像、佛的壇城等等。這種情況,西方很多有過瀕死經驗的人也遇到過。不過,科學家對此現象的解釋是幻覺。其實,這種現象根本不是幻覺,而屬於腦外記憶。

  二、投生的過程

  在顯宗經典《阿難入胎經》和大圓滿的續部中,釋迦牟尼佛將人類入胎的整個過程講得非常清楚。投胎後,人的意識進入父母精卵結合體,從而形成一個生命,但此時還未形成人的身體。首先是細胞在經過一個星期左右的時候開始分裂,然後又組合;組合後經過幾天,又再次分裂……每次分裂後的胚胎形狀,佛經中講得非常清楚,而且與現代醫學所描述的完全一致。

  佛經中還講到,一般人在中陰身時,並不知道要投生,更不知道自己會遇到哪些現象以及該如何投生。佛經對此描述道:概括而言,如果要墮地獄,就會像進入一條黑暗的隧道,或走入一條黑色的路;如果將投生為人,則會像進入公園,或者進入比較漂亮的宮殿……。在我所著的《輪迴的故事》一書中,曾記錄過一個回憶前世者描述的投生過程:在舊社會,山西邠縣有一個叫田三牛的人。有一次,天降暴雨,把他住的窯洞沖垮了,他也在這次災難中被壓死了。當他從昏迷狀態中醒來時,根本不知道自己已經死亡,只是感覺自己掙紮著從泥石流中爬了出來。他興高采烈地來到妻子面前對她說:「今天我差一點把命丟了,現在終於出來了,幸虧沒有死。」但妻子根本不理他。他又去找自己的兒子,不料兒子也同樣對他視若無睹。他非常生氣,心想,今天遇到這麼大的災難,自己死裡逃生,但他們卻都不當一回事,對我的話也充耳不聞。越想越氣,於是決定離家出走,之後來到了縣城。當走到當地的一個公園門口時,他忽然想到公園裡去坐一坐,但他發現,公園的門是關著的。當他感覺門被自己推開的時候,便出生了。

  在從死亡到出生之間的九個月裡,他完全不知道自己是怎麼度過的,只覺得自己似乎在縣城裡只待了一會兒。

  剛剛出生的時候,他就會講話。親戚朋友認為,出生就會講話的小孩很不吉利,準備把他扔到糞坑裡,但他的母親死活不同意,才把他留了下來。他記得很多自己前世的細節,很多場景在過了幾十年後,仍然清清楚楚、歷歷在目。這不是胡亂杜撰的情節,當時他家附近一帶的人都知道這件事。

  那時候《西藏度亡經》只有藏文版,還沒有被翻譯成其他文字,當事人與親朋好友根本不可能看到《西藏度亡經》,但他們所描述的過程,卻與《西藏度亡經》所記載的內容完全一致。這只能證明,輪迴是存在的,佛經所描述的死亡經歷是確鑿可信的。

  三、中陰解脫的竅訣

  如果亡靈曾灌過頂,而且修行比較好,此時,上師道友就可以按照中陰引導指導對方獲得解脫。如果此階段沒有獲得解脫,則要面臨投生了。

  在即將投胎時,中陰身會遇到男女交配的情形。此時若即將投生為男性,則會對男性生起嫉妒嗔恨心,對女性生起貪心;若即將投生為女性,則會對女性生起嫉妒嗔恨心,對男性生起貪心。只要具足了貪心和嗔恨心,立即就會投生。投生後的前幾個月,會一直處於昏迷狀態。由於昏迷的時間太長,所以在出生後,前一世的事情會全部遺忘。

  當我們在中陰身時,若看到男女交配,不要有嫉妒心、嗔恨心,要立即明白,這不是真實的,只是表明自己馬上要投胎了。如果想獲得解脫,可以採用以下三種方法:

  第一,證悟者,可以安住在空性光明當中,從而獲得法身解脫。

  第二,立即把自己觀想為本尊,觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩、釋迦牟尼佛、普巴金剛都可以。如果沒有自己特殊的本尊,則可以觀想觀世音菩薩。中陰身的時候,觀世音菩薩的大慈大悲最管用。然後觀想觀世音菩薩從邊緣慢慢化為一團光,最後光融入空性當中消失。

  對平時不修行的人來講,這樣的觀想有點難。所以,現在盡快修行,先修加行,之後修生起次第,修本尊的修法,這樣的次第非常重要。五加行中的金剛薩垛修法與蓮花生大士上師瑜伽兩種修法,都屬於生起次第的修法。如果生前有一定的修行基礎,就有可能直接法身或中陰本尊成就而不用投胎。即使沒有成就而投胎,也可以使用這個方法選擇來世的去向與天賦。如果這個方法也不管用,繼續看到男女交配的場景,並且控制不住自己的貪心與嫉妒,就要使用第三個方法。

  第三,不是把自己觀想為本尊,而是把交配的男女觀想為蓮花生大士和空行母益西措嘉,也即修上師瑜伽時觀想的蓮花生大士雙身像。然後,觀想在蓮花生大士佛父佛母前接受灌頂。接受灌頂時,依照上師瑜伽的方法,觀想上師身體化光,融入自己的身體,同時遣除自己的所有違緣,獲得蓮花生大士身口意的成就,這就是接受灌頂。得到灌頂後,虔誠祈禱蓮花生大士迎接自己到西方極樂世界或蓮花生大士的剎土,或是讓自己再次獲得暇滿人生,以便繼續修行。此時如果修得好,就不會再有中陰身的現象,而可以往生西方極樂世界或其他剎土。

  在中陰解脫,也即聞解脫法門當中也講到:前後加起來,高、中、低不同級別的中陰解脫、投生法門大概有二三十種竅訣。在每一個階段,都有相應的竅訣,如果未能成功,且一次又一次失去機會,則後面還有機會可以解脫。所以,如果自己比較認真、專心,加上上師道友的引導,在七七四十九天中一定會解脫。不過,其前提,就是在活著的時候要先學習,並反覆練習。這就像學跳舞,先要學習基本功,之後是長期的訓練,最後才能上台表演舞蹈一樣。我們一定要牢記這些重要內容。

  如果第三種方法也不管用,依然能看到男女交配的場景,並且控制不住自己的貪心與嫉妒等煩惱,就只能說明自己的修行不到位,已經無法中陰解脫,而只能投生了。

  四、投生的竅訣

  除非造了五無間罪等非常嚴重的惡業,會直接墮入無間地獄以外。眾生無始以來雖然積累了墮入地獄、餓鬼、旁生道的因,但在中陰身時,也可以消除墮惡趣之因,從而改變投生方向。

  投生的時候,有兩種選擇。一是投生到西方極樂世界等淨土;二是投生到人間有修行、有信仰或修行條件比較成熟的家庭當中。

  (一)往生極樂

  投生時不需要觀想,只需虔誠祈禱阿彌陀佛,對阿彌陀佛與往生西方極樂世界發起強烈的信心與渴望,並依靠阿彌陀佛接引往生極樂世界。當然,這樣的往生很難。

  在《輪迴的故事》中,就有一則故事講的是過去一位成就者、伏藏大師的弟弟死後的經歷。這位上師通過修法,可以和中陰身的弟弟對話。

  但我們千萬不要把這種對話誤解為西方的通靈——把去世者的靈魂召來,並與之對話。按照佛教的觀點,這是不可能的。因為死後的亡靈很快就會投生,招魂的時候亡靈既可能是一個人,也可能是一個動物,怎麼可能召回來呢?

  或許有人會問:那為什麼通靈者能把亡靈過去的生活細節說得一清二楚呢?

  在顯宗的《大藏經》中,就有一部經詳細解釋了這種現象:

  一次,釋迦族德高望重的長老去世了。釋迦族的親戚們便按照酋長的待遇,給逝者準備了上等的衣服、佳餚等供品,並跪在死者前,一邊呈獻,一邊哭泣:「這是供養您的衣服、食品……」

  有弟子問釋迦牟尼佛:「這樣做逝者真的能吃到、用到這些東西嗎?」

  佛回答說:「人死後,很快會投生,有可能已經投生為動物、地獄眾生、天人等等,不可能吃到、用到祭祀的東西。生者與死者唯一能見到的機會,就是在夢中。除此之外,亡人永遠都不會回來了。因此,祭拜亡者只是一種迷信的做法,並不能真正利益亡者。」

  弟子又問:「那為什麼會出現召回亡靈,與亡靈對話,而且亡靈可以把生前的事說得一清二楚的情況呢?」

  釋迦牟尼佛回答說:「這並不是亡者本人在說話,而是餓鬼道的一種有神通的鬼,他知道亡者過去生活的所有細節,所以故意裝成亡者,享用祭祀的供品。」

  密法中說:在中陰身投生之前,密法有一些召回亡靈的方法。只有通過禪定或密法儀軌的加持,才能讓中陰身的亡者享用祭祀之物,最重要的,是通過禪定的力量引導亡靈,令其去往西方極樂世界。

  前文所說的伏藏大師,就是運用這種方法見到了弟弟。弟弟對他說,自己才三十多歲就死了,還沒來得及享受人間的快樂生活,實在不想去西方極樂世界。同時,弟弟也承認這是業障。可見,當人業障深重時,連極樂世界也不想去。

  所以,在活著的時候,要抓緊訓練,否則在關鍵時刻很容易生起顛倒之念。長期訓練的人,才能時刻保持正念,死後通過祈禱阿彌陀佛,就能成功往生西方極樂世界。

  佛經中講:一根很重的木頭在地面上時,十個人去拖也拖不動;但如果把它扔在水裡,則一個人都可以拉得動。同樣,眾生在活著的時候,很難往生極樂世界,但在中陰身的時候,卻很容易往生。因為中陰身沒有一個真實的身體,只有一個如夢如幻的意身——意識創造出來的身體。就像處於外太空身體失重時,稍稍一點外力,就很容易改變方向一樣,中陰身只需稍加引導,就能往生西方極樂世界。當然,如果想去彌勒菩薩的淨土,蓮花生大士的剎土都可以,只是西方極樂世界最理想、最容易往生,而且往生後再也不會墮入輪迴。同時我們也要注意,此時如果稍有一點違緣,比如生起惡念等等,也很容易墮入地獄等惡道。

  如果往生極樂世界失敗了,則只能選擇第二種投生方法。

  (二)投生人間,獲得暇滿

  投生到人間的方法中,最重要的是發心:現在看來,我只有投生到人間了。即便如此,我也一定要投生到有學佛條件的家庭當中。出生後一定要弘揚佛法、度一切眾生。佛經中還提到,既不能投生到太富裕的家庭,也不能投生到太貧窮的家庭,而要投生到中等的家庭。因為如果投生到太富裕的家庭,一方面自己放不下家裡的財產;另一方面,父母家人也一定會強迫自己繼承家業,娶妻生子,而不會讓自己學佛、出家。同時,如果投生到太貧窮的家庭,則由於生活過於窘困,每天都要為衣食而憂愁忙碌,對上要贍養父母,對下要撫養子女,根本沒有修行的機會。所以,在小乘佛教的戒律裡面,有一句願詞,也是我們經常念誦的:「願我不要投生到最富裕的家庭,也不要投生到最貧窮的家庭,而要投生到中等家庭。願我出生後,能有機會出家、修行。」雖然這是小乘佛教的願詞,但大乘與密法修行人,也需要這樣的發心。這樣的發心,叫引發力,引發力是非常有效的。發心後,還要祈禱佛菩薩加持自己能夠如願。祈禱之後,再去投生。

  密宗還有一種方法,可以決定自己投生後的天賦、智慧與性情。比如,若希望自己成為智慧卓越的人,就把自己的心識觀想為文殊菩薩心咒的種子字「(德)」然後再投生;若希望自己成為慈悲超群的人,則把自己的心識觀想為觀世音菩薩的種子字「(舍)」,然後再投生,這樣一定會如願以償。(編按:種子字從缺,若有師兄知曉,敬請告知,謝謝。)

  依照上面的方法去投生,雖然沒有了脫生死,但還有機會再次得到暇滿人身,值遇正法,通過再次修行,從而比較快地獲得成就。當然,這是在萬不得已的情況下的權宜之計。

  顯宗和密宗經論中都講到:在即將投胎時,會遇到很多人或動物來追趕,或遇到下雪、冰雹、暴風雨,為了躲避,便進入到黑色隧道或房間。這實際上就是投胎,只是很多人不知道而已。真正了知這些情況的,只有一地以上的菩薩與聲緣阿羅漢等聖者。

  這時一定要注意,這並不是真的有人追趕或遇到了雨雪天氣,而是投胎的跡象。我們一定不要選擇走入黑色隧道、黑色的路,或者不清淨的山洞、窯洞,而要選擇進入房屋宮殿,這是轉生善趣的標誌。若選擇進入其他地方,則不是投生餓鬼道,就是投生地獄或旁生道等等。

  五、生死救度,利益自他

  (一)莫貪亡財,利益自他

  人死以後,亡者的親朋好友一定要重視七七四十九天這段時間。雖然也有經過幾個月、一兩年或幾年、幾十年才投生的特殊情況,但一般來說,絕大多數人的中陰身時間不超過七七四十九天。因此,在親人死後的七七四十九天內,盡力為其超度、做善事特別有用。

  不僅密法裡面,而且在顯宗的《大乘阿毗達摩》等經論中也講得非常清楚:如果父母去世,應把父母的所有積蓄全部用於超度、做善事——一部分拿到寺院裡面做超度、做法事,剩下的用於放生、修廟、修塔、做慈善、鋪路、修橋、救災等等,不能自己用。亡人的衣服,也可以送人,否則燒掉非常可惜。哪怕亡者沒有積蓄,兒女若有能力為他超度,也非常好。

  不學佛的兒女就不說了,學佛的兒女一定要注意,父母或親人死後,不要隨意霸佔亡人的財產。有一部電視劇叫《家產》,演的就是兒女如何算計父母財產的可怕嘴臉。如今這類情況非常嚴重、普遍,平時根本不管父母,不養父母,父母死後,卻不顧臉面地爭家產,爭房子,這是非常糟糕的現象。作為佛教徒,我們萬萬不能如此不懂因果、不計後果。

  雖然亡者投生後,一般會忘記前世的事情,但在中陰的時候,卻能知道親朋好友的所思所想。如果亡者懂得因果,又得知兒女捨不得用他的錢為他做善事,昧著良心私自瓜分了,就一定會傷心、生氣。我們一定要注意,不能做任何對不起亡者的事情,更不要讓亡者生嗔恨心。如果在中陰身時生起嗔恨心,原本不會墮地獄的人,也會因一念之差而墮地獄。

  同樣,如果自己覺得要離開人世了,就應提前把所有財產分配好:該捐的捐,想留給兒女就分給他們,不要留任何東西。一定要在臨死之前,斷絕對財產的留戀,這樣到中陰身時才不會有問題。

  釋迦牟尼佛時代的出家人生活非常清貧,最多只能有一個缽和三套衣服用於換洗。超過三套衣服,就是犯戒。因為佛陀知道,貪執會成為解脫的障礙。

  有一位比丘非常喜歡自己的缽,臨死的時候仍然戀戀不捨,結果轉生為一條住在自己缽裡的蛇。佛陀告訴弟子們,對任何物品的過度留戀,都會成為解脫的障礙,這與留戀之物的價值無關。如果富裕的人在臨終時能妥當分配財產,沒有一絲留戀,財產絕對不會成為他解脫的障礙。反之,哪怕財產不多,如果執持不捨,財產也會成為解脫的障礙。

  (二)適度引導,助眾解脫

  1,對佛法一無所知,甚至連信仰都沒有的人在臨終時,要告訴他:你現在馬上要離開人世了,再過一會兒,你會遇到很多恐怖的現象,無論你遇到任何聲音、景象,都不要害怕,要鼓起勇氣面對。同時要皈依、發心,利用三寶的力量來戰勝恐懼。這時你已經沒有肉身,你的身體猶如夢中的身體一樣虛幻不實,任何東西都不會傷害到你。唯一能傷害我們的,只是我們內心的恐懼。你一定要祈禱三寶,相信三寶的力量。

  2,雖然信佛並皈依三寶,卻沒有聞思修行的人在臨終時,只有幫助亡者祈禱佛菩薩,祈禱三寶,向上師佛法僧求救。同時要念誦祈求佛菩薩救度的《中陰救度願文》(見《慧燈之光》)。最好生前能每天念誦,並把它背下來。到了中陰身時,如果能背誦此願詞,同時生起強烈信心,也絕對不會墮入地獄、餓鬼、旁生三惡道,可以投生到人間,再次得到暇滿人身,重新學佛修行;或者投生到天界,成為比較有善根的天人,這是佛經裡面正式宣說的。

  由此可知,這一世的暇滿人身有多麼寶貴、多麼難得、多麼來之不易。這樣的人身並不是無因無緣得到的,而是過去世積累了很多福德資糧的結果。我們要珍惜機會、珍視生命,要抓緊時間學習《西藏度亡經》等法門,要好好修行、念佛,以便早日獲得解脫。

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  (轉錄自《慧燈之光(十)〈如何面對死亡〉》)

  對每個人而言,生死都非常重要,因為這是注定的宿命。生老病死與現實生活當中的痛苦,是任何人都無法拒絕、無法逃避的,只能鼓起勇氣去面對。

  面對死亡的時候,世間所有的錢財、名利、知識、地位、經驗等等都用不上。無論是高官厚爵,還是巨賈富翁,如果沒有經過死亡培訓,到時都會手忙腳亂、不知所措。很多人在自己被查出是癌症晚期,醫生下了「死亡審判書」以後,都極度悲觀,異常絕望,很快就面呈青灰、憔悴不堪了,這些人往往不是病死的,而是自己把自己嚇死的。

  究竟怎樣去面對死亡,大多數人會感到茫然無措。若能把死亡的整個過程,轉換為非常幸福、非常有意義的解脫之旅,那就不用惴惴不安、如臨大敵了。

  此處,我們將給讀者講一下《西藏度亡經》裡面關於「如何面對死亡」的相關內容。但因為《西藏度亡經》屬於大圓滿典籍,要徹底瞭解,必須有大圓滿的灌頂,還要修完五加行。給沒有灌過頂的人介紹這些密法,便違背了密法的次第,一方面會有罪過,而且即使介紹了,也沒有用,所以此處暫時不介紹其中的密宗特殊修法。

  《西藏度亡經》中講的面對死亡的方法分兩種,一種是自己怎樣面對死亡;另一種,是如何幫助他人面對死亡,比如助念、超度等等,就像西方的臨終關懷,這對晚期的艾滋病人和患有癌症等其他絕症的病人,是很有幫助的。這些竅訣,都是從世俗所有學科當中無法學到的,只有藏醫裡面介紹了一點點內容。

  一、正確面對死亡

  準確地認識死亡,可以讓我們在提及死亡時,不再恐怖、驚惶、躲避。因為我們已經了知,死亡只不過是生命的一種週期性過程,並不意味著一切都結束了。面對死亡,不用消極悲觀。若能抓住機會,甚至可以在死亡中提升我們的生命級別。

  在一個人從死亡到投生的階段中,至少有好幾次解脫、成佛或往生極樂世界的機會,若能掌握死亡竅訣,就能獲得解脫。哪怕沒有成佛或往生,利用死亡竅訣,也能自由投生到人間,獲得暇滿人身,然後進一步去修行,從而獲得解脫。掌握了竅訣,就不會僅僅依靠過去的業力,身不由己地投生。但如果不懂得死亡竅訣,就會一次又一次地錯過所有機會,完全隨著業力的牽引,自己根本無法控制局面,所以,學習死亡竅訣非常重要。

  (一)死亡前兆

  首先,如何知道自己要死了呢?在無上密宗大圓滿的很多典籍裡面,都講過一些死亡前兆,其中《上師心滴》裡面講得很清楚。

  死亡前兆也分為很多種,心理上的、生理上的、夢境中的,遠的、近的、最近的等等。遠的預兆發生後,人會在兩三年後死亡;有些預兆出現後,人可能在一年、半年或者幾個月後去世;而有些預兆出現後,可能在幾天之內就會死亡。不過,對於這些預兆,我們平時不會在意,因為我們都不知道這是死亡的徵兆。

  最近的死亡預兆,是在預兆出現一兩個小時或十幾個小時後就會去世。例如,眼睛雖然能看見東西,卻沒有平時看得清楚,變得模糊不清;耳根雖然能聽見聲音,卻感覺音量很小,彷彿是從遠方發出的聲音一樣等等。出現這些情況時要知道,自己離死亡已經非常近了。

  但在發現遠兆的時候,還不能用破瓦法等方法直接往生,否則會有殺生的罪過。此時要做的,是修一些密法裡面的長壽佛儀軌等等來暫時回遮死亡。如果反覆回遮都不行,就需要採取以下措施了。

  《西藏度亡經》裡講,修行比較好的人,會知道自己的死期。如果沒有修行,當然不會知道。但作為學佛的人,我們應該告訴大夫:如果我的病已經無法治癒,請您直接告訴我。我不會害怕,因為我是修行人,我需要提前做一些準備。如果這樣說了,醫生仍然沒有告知實情,就可以觀察周圍人的態度。

  (二)大乘顯宗面對死亡的要點

  1、要放下對現世財產的貪戀。

  把自己的所有財產全部分配布施,或者捐給慈善學校,或者捐給福利機構,或者用於供佛、供僧、放生等等,儘量用來做善事。如果想留一部分給兒女也可以,雖然這不是最好的布施,但也是一種布施。不要貪戀不捨、緊抓不放。對任何事情、任何人,都不能有絲毫留戀,否則就會成為往生的阻礙。

  2、不怕死亡,發起善願。

  要告訴自己,雖然與父母、妻子、丈夫、子女等親人永久分離,是非常大的打擊,但生離死別、悲歡離合原本就是生命的自然規律,全世界70億人都要面對死亡,而不是我一個人要面對,這樣就不會帶來更多的痛苦。

  雖然平時要勵力懺悔自己過去的罪業,但在死亡前夕,卻不能把自己的罪業看得太重,總以為自己惡業纍纍、罄竹難書,以至於擔驚受怕、悔恨交加。如果過度緊張,就不能好好觀修,這樣就會出問題。這時候應該這樣想:雖然我曾犯下了殺盜淫妄的罪過,但我也做了很多善事,罪過應該清淨得差不多了,不是那麼嚴重了。要儘量把自己的罪業看得淡一點,這樣心可以靜下來,以便從容不迫地面對死亡。

  同時,還要按照《修心七要》所講的方法發願:但願我生生世世能遇到大乘佛法,能發起菩提心,能遇到給我講解大乘佛法的善知識。

  臨終時的任何念頭,都對死亡起著決定性的作用。臨終時的願力非常有用,所以應當儘量發善願。對任何人、任何事,對整個社會,都不要有仇恨。不要抱怨,把所有貪嗔痴的包袱全部放下,輕鬆上路,開始新的生命旅途。如果這時候沒有發願,那下一世能否遇到大乘佛法就很難說了。

  3、打破我執和愛我執。

  同時思維,我從無始以來至今,經歷了無數生死,但每一次的生死,都以失敗而告終。投生到這個世界上,活了幾十歲,在漫長的一生中,辛辛苦苦地奮鬥、拚搏,現在死到臨頭才發現,今生所做的一切,都對解脫往生無濟於事。為什麼我會一次又一次地失敗?其根源,就是我執。因為有我執和愛我執,所以只知道愛自己,不懂得愛他人,愛其他生命。一切都為自己著想,從不顧及其他生命的喜怒安危,所以才會一再失敗。這一次,我終於懂得了死亡的竅訣。依靠這些竅訣,我一定要打破我執和愛我執。

  4、引發力。

  生活當中,有很多運用引發力的例證。比如,如果第二天早上必須五點鐘起床。則在即將睡覺的時候,就反覆下決心,我明天早上五點一定要醒過來,這樣就肯定能準時起床。

  阿羅漢入定之前也是這樣,如果準備入定七天,就在入定前發願:第七天的時候我一定要出定。這樣在第七天到了的時候,自然而然就能出定,這叫做引發力。

  在面對死亡時,也可以使用引發力。當知道自己馬上就要離開人世,進入死亡狀態時,就要提醒自己:過一會兒,我會進入深度昏迷當中,然後,我會從中醒過來。當我醒來看到周邊的一切時,我一定要知道自己已經死了,這時我一定不要害怕,要設法找一個比較好的地方去投生。同時要痛下決心:我下一世投生的時候,一定不能忘記菩提心、慈悲心,一定要把慈悲心、菩提心帶到下一世。

  我們的內心就有這樣的功能,我們一定要想方設法發揮這個功能。這就是死亡時要使用的引發力。

  5、在死亡的過程中,還要觀想佛菩薩。

  (三)密宗面對死亡的要點

  密宗面對死亡最好的辦法有兩種:一種是破瓦法;另一種,是密法的特殊訣竅。

  如果自己的上師在不遠的地方,就最好是請上師過來,給自己講一講死亡的經歷及注意事項。在藏區,這是眾所周知的常識。只要聽到有人即將往生,上師立即會出發前往,最好趕在死亡之前,將一切竅訣和盤托出,以備亡人臨場發揮、活學活用。如果在死了以後趕到,效果就不是很好。如果沒有上師,則比較親密的學過修法的金剛道友也可以;實在沒有熟悉的金剛道友,就找一個密乘戒比較清淨的密宗修行人給自己提醒也非常有用。

  具體內容包括:

  1、受戒和灌頂

  如果病者之前還沒有受過戒,就給他授戒。沒有受過皈依戒的,就授予皈依戒;沒有受過居士戒的,就授予居士戒。如果之前的戒體出現過問題,此時也可以再補授一下。在藏區,如果有人即將死亡,如果來得及,一定會設法賜予病者灌頂。臨終時若能得到灌頂,肯定不會犯密乘戒,走的時候戒體會非常清淨,有利於死後的去向。所以在臨終的時候,受戒和灌頂非常重要。

  2、懺悔

  此時,可以讓上師或道友帶領亡者懺悔罪過,即使說不出話,或無法站起來磕頭謝罪,哪怕心裡有懺悔之意,也一樣有作用。

  3、放下

  還要提醒亡者:你不要留戀、抱怨或嗔恨這個世界,一切都結束了,所有的東西都帶不走,所有的親朋關係都將結束。你要把所有的心思,都用到如何面對死亡、面對投生、面對來世的大問題上。放下恩怨,輕鬆上路吧!

  有一個專門的中陰儀軌,其內容就是這些。如果有這個儀軌,則只需給病人念誦這個儀軌就可以了。

  4、姿勢

  死亡時的姿勢相當重要。臨死的時候,應保持釋迦牟尼佛圓寂時候的臥姿。頭朝北方,腳朝南方,身體右側在下,左側朝上,右手放在頭下,可以用無名指摁住右邊的鼻孔,用左鼻孔呼吸。佛經裡講,只要保持右側臥,大多數呼吸自然是從左鼻孔出入。當然,堵住右鼻孔也很重要。無論是否信佛,即使沒有任何其他超度儀軌,僅僅依靠死亡時候的姿勢,都能保證在一兩世當中絕對不墮惡趣。

  藏傳佛教和漢傳佛教很少供奉臥佛像。但小乘佛教卻認為,佛的涅槃,是達到最高境界的標誌。所以在泰國等南傳佛教的佛堂裡,經常能看到表現佛陀圓寂時候的臥佛像。其實這種理解並沒有錯,佛不會有什麼真正的死亡。

  如果沒有人提醒自己,只能靠自己的能力往生,就要先從內心懺悔,並放下對世界的貪戀與怨恨。趁著能說話的時候,要給家屬交代好,在自己走的時候,一定要把自己弄成右側臥姿。對每個人來說,死亡都比誕生更為重要。作為家人,也應該尊重亡人的意願。

  5、破瓦法

  往生法(破瓦法)包括法身、報身、化身三種不同的方式,其中的法身與報身往生法與《大圓滿前行引導文》所講的一樣,故此處暫不介紹。而化身的往生法,則是顯密共同的:

  右側躺臥以後,在自己的前面安放釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、蓮花生大士或自己的根本上師的像。經常念佛修淨土的人,就放阿彌陀佛的像。如果之前修過本尊修法,則放本尊像,並請家人代為供奉供品。如果沒有像,則心裡觀想也可以。

  然後發願:為了度化一切眾生,願我能依靠這一次的死亡,而成就化身,成為三世諸佛的繼承人,利益眾生的事業永不間斷。

  之後把自己的意識觀想為一個白裡透紅的明點(即光圓圈),在肚臍之下。下氣用力往上提,明點也順著中脈隨之往上走,在到達左鼻孔的時候,發出一聲「吼」,便立即把意識從左鼻孔推出,融入到前面的本尊或上師心間,明點不回收。也可以觀想上師或佛菩薩越來越高,飛到西方極樂世界,把自己的意識也帶到西方極樂世界……僅僅觀想一次不一定能夠往生,但若能反覆觀想、訓練,就一定能夠往生。

  僅僅觀想意識從左鼻孔出去,是針對有一定善根卻修行稍微差一點的人的方法,不是解脫和往生的修法。依靠此方法只能暫時投生人間,然後繼續修行,並最終獲得解脫。

  對亡者來說,意識從哪裡出去非常重要。破瓦法的原理就是這樣,神識一定要通過中脈梵穴出去,這樣才能解脫,往生清淨剎土。

  往生的標誌,就是人死了以後,出現頭頂梵穴處的頭髮掉了一大塊,或者是起腫包、流黃水等驗相。如果有這些情況,就完全可以證明亡者已經成功往生。後面的中陰修法引導已經不再需要,到此為止即可。如果沒有這些驗相,那上師或道友就要進一步採取中陰修法引導.

  6、中陰修法引導

  對著病人的耳朵,先叫三遍病人的名字,然後說,某某,你要全神貫注地聽我說,你現在要死了,但你不要害怕,死亡只是生命的一個週期現象,你要根據我的講述,去面對死亡的每個環節……

  若是為別人助念,則要反覆大聲地在病人耳邊複述這些過程與修法。聲音儘量大一點,因為此時病人的眼耳鼻舌身即將停止工作,如果聲音太小,或者離得太遠,對方會聽不見。過去的上師們是用一個管子對著病人的耳朵囑咐,我們也可以倣傚。這樣做的目的,也許一方面是為了病人能聽見,另一方面也是因為大圓滿法需要保密,不能讓旁邊的人聽到吧!

  以前傳大圓滿,要求非常嚴格,都是一個人講一個人聽,絕對不能超過七八個人。傳的時候,也是通過管子口耳相傳,所以叫做耳傳。

  就像國王或有權勢的人託人帶信,受託之人一定會千方百計把信帶到指定的地方,帶給指定的人,不敢稍有差池閃失一樣。臨終之人在此生死關頭,一定會非常認真地聽從並修持。

  7、應急往生法

  在遇到地震、海嘯、車禍等突發情況的時候,可以觀修快速往生法:觀想佛菩薩及上師坐於頭頂,全神貫注於梵頂穴,這樣一定會往生。這是最簡單的往生法。

  學過藏密的人或很多藏區的普通老百姓都有這個常識,每次感到恐怖的時候,哪怕在無意識的狀態下,也一定會呼喚蓮花生大士、上師或釋迦牟尼佛,這是非常簡單又利益頗多的習慣,我們也要這樣訓練自己。比如,平時有事沒事的時候,都在呼喚阿彌陀佛,祈禱阿彌陀佛,關鍵的時候,就會憶念阿彌陀佛。

  修行人通過禪修等訓練,就能更好地延續下一世的新生命。

  我們不必害怕死亡,同樣也不能忽略死亡。應拋開兩種極端的心態,用平靜、平和的心態去面對死亡,力爭在死亡的過程中,提升自己的生命級別。

  二、助念注意事項

  佛教徒應該有團體感,要相互關心,相互幫助。臨終的助念,就是最後的、最好的幫助。

  現在有些佛教組織也在推廣助念,並建立了相應的團隊,這對每個人來說,都非常有用、非常需要,我們應該積極響應。

  (一)助念者的條件

  助念超度的人自身,要具備三個條件:

  1、超度的動機,是慈悲心,而不是為了炫耀自己有什麼超級的能力,可以和阿彌陀佛內部溝通,可以超度這些人到西方極樂世界,所以非常了不起等等。不能有這樣的想法,這種傲慢與炫耀是不對的。在超度的過程中,還要反覆地強調慈悲心,哪怕是造作的都可以。沒有慈悲心,根本沒有辦法超度亡靈,這非常重要。

  2、要堅定不移地相信,自己所念誦的儀軌,所做的超度,都有能力超度對方。如果自己都沒有信心,又怎麼能超度呢?

  3、助念超度的時候,助念的人要以非常虔誠的信心,祈禱阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛等佛菩薩前來,迎接亡者前往西方極樂世界。觀想對方的神識離開身體,進入阿彌陀佛心間。必須集中注意力,從頭到尾,認真觀想。

  佛經裡面講得非常清楚:中陰身有神通,知道給他助念、超度的人心裡在想什麼。如果超度的人心裡全是散亂、昏沉、貪嗔痴,中陰身的生命就會對這些人生起嗔恨心。這種嗔恨心,會使中陰身墮入地獄,所以,在給其他人助念的時候,慈悲心非常重要,而且要全身心投入,不能太隨便,也不能胡思亂想。

  要知道,平時自己打坐的時候胡思亂想,只會影響自己的修行,但助念時的胡思亂想,就會影響別人了,我們應該儘量杜絕。

  即使助念團成員不具備其他修行功德都沒有關係,只要有這三個條件就可以了。但如果犯了密乘根本戒,也不願意懺悔,並超過三年以上的人,其破戒晦氣會對其他人有一些影響,最好不要參與到助念團當中。

  (二)屍體與亡人物品的處理

  如果家屬願意,就到亡者家裡去助念;如果家屬不願意,就可以把屍體放到寺廟,然後到寺廟裡面去助念;如果這些地方都不行,就最好在郊區等不太影響其他人的地方準備一間房子,裡面佈置一個簡單的佛龕。然後把亡者的屍體送到這裡,助唸完了以後再去火化。

  在三天內,最好不要火化。如果有條件,儘量在三天當中輪班不斷地念誦佛號、咒語。把往生被以及印有密法中象徵佛的壇城的各種護輪圖案蓋在屍體上。火化的時候,可以與屍體一起火化。

  如果亡人身上戴有繫解脫,就要把繫解脫放在心臟上面一起火化。千萬不能生起貪欲心,把繫解脫留起來自己戴,那樣會有很大罪過。大圓滿裡面講得很清楚,亡人身上的護身符等等,都要隨著亡人一起火化。

  (三)助念最佳時機

  人在即將斷氣的時候,會呼出長氣,卻沒有吸氣,這就說明病人馬上就不行了,此時最好能給亡人吃甘露丸。如果有呼有吸,則至少不會當下死亡。密法裡講:斷氣的時候,動靜脈的血會流入命脈,當三滴血一一注入心臟時,會依次呼出三次長氣,呼完以後,就會斷氣。

  斷氣以後,沒有修行的普通人臉色馬上會變死人的臉色,從視覺和聽覺開始不能識別的時候到此時以前,就是念破瓦超度的最佳時刻。

  (四)助念方法

  助念的時候,不要站在亡人的腳邊大聲念,否則對方會專注於下面,這對他的投生會有影響。在亡人即將斷氣的時候,一定要站在亡人的頭部上方,也即北方,不斷拽拉梵穴處的頭髮,輕輕拍打頂部,並大聲提醒對方:你的頭頂有大悲觀世音,請你專心祈禱他。你就要走了,你要把所有的注意力都集中在頭頂梵穴,你要從這個地方出去。當然,如果對方已經死了很久,則這些做法都沒有用了。

  給沒有信仰的人助念時,可以念誦寶髻佛名號「南無寶髻佛」,或「頂禮皈依供養出有壞善逝應供正等覺寶髻佛」。因為寶髻佛的願力與其他佛不一樣,他曾經發願:凡是聽到我名號的眾生,都能從惡趣中解脫。所以,念誦他的名號會有不同凡響的意義。

  另外,念誦釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛名號,以及其他佛菩薩名號,大悲咒、不動佛心咒等咒語,對臨終的眾生都非常重要。為眾生念誦這些咒語,一定能加持對方往生。

  如果對方是密宗修行人,則要提醒對方:某某某,再過一會兒,你就會看見很多佛菩薩的壇城,還會看到很多恐怖的景象,但這一切並不是外在的魔鬼,而是我們心的投影、顯像與本性,就像夢境一樣。你不要害怕,不要留戀這個世界,要把所有忿怒與恐怖的面孔,觀想為觀世音菩薩或阿彌陀佛,其實這些本來就是觀世音菩薩或阿彌陀佛。然後,你就要跟著觀世音菩薩和阿彌陀佛,前往西方極樂世界。

  如果亡者懂一些《西藏度亡經》,就給他念誦《慧燈之光七》裡面的三種《中陰願文》,這是最有用、加持力最大的中陰超度文。之後可以念誦三遍或七遍喬美仁波切的《極樂願文》,最後念誦《普賢行願品》。

  平時在菜市場或其他地方看到即將被宰殺的動物時,若能在它們耳邊念誦寶髻佛名號,並讓動物右側躺臥,臉朝西,頭朝北,一定會有意想不到的利益。雖然不信佛的人也許不理解這種行為,但這樣做至少他們也不會認為有什麼壞處,所以也應該不會阻止我們。

  我們不能認為這些都是瞎編亂造,歷代上師們都是這樣做的,其中肯定有一定的理由。

  我們一定要知道,為死者獻一束鮮花,洗臉、穿新衣服等風俗習慣,只能表達生者對亡者的一種情感,但實際上卻是沒有實在意義的。因為這時候的身體,已經和石頭、泥巴一樣沒有任何感覺了。若想為亡者送上最有意義的最後一程,那就是簡便易行且利益重大的助念。如果亡者自己有一點點訓練,再加上道友們的幫助,就一定能夠往生,大家一定要牢記。

【轉貼】慈誠羅珠堪布:正確認識死亡

  (轉錄自《慧燈之光(十)〈正確認識死亡〉》)

  對每一個人來說,死亡都非常重要,因為這是每個人不願意面對卻又必須面對的現實。在普通人眼裡,死亡是一個黑暗的未知區域,充滿了絕望、神秘、痛苦與哀傷。幾乎所有人在面對死亡的時候,都感到驚慌失措、恐懼不安,這都是不瞭解死亡而造成的誤會。若能對死亡有一個正確的認識,就可以消除恐懼,有備而戰。

  一、錯誤解讀死亡,導致兩個極端

  人類對死亡,有各種各樣的解釋:有些人認為,人死了以後,就一切都結束了,最終歸於塵土;有些人認為,人死了以後,會變成鬼;另外一些人認為,人死了以後,要麼就是上天堂,要麼就是下地獄……。但所有這些觀點,都沒有說清生命的真相,也無助於解決生死問題。

  基於這些錯誤的生死觀,世人也很容易走到兩個極端:

  第一個極端,是害怕死亡,在死亡面前徹底絕望,卻不做任何準備。只是無可奈何、不知所措地聽天由命,坐以待斃。又非常恐懼,聽到這兩個字都不開心,不想聽、不想談,一直在逃避。

  西方很多科學家年輕的時候並沒有信仰,甚至比較排斥宗教,但年紀大了以後,卻慢慢向宗教靠攏,甚至變成虔誠的宗教徒。這都是因為人越老,越接近死亡,就越徘徊迷茫,越希望依靠某種東西來戰勝死亡的恐懼,找到一個心靈的歸宿。但除了佛法以外,真正能解讀死亡的宗教卻寥寥無幾。

  認為人死了以後,一切都結束了的人生觀,是非常簡單、表面、幼稚、消極、悲觀的人生觀,根本沒有深入地去解讀生命,就胡亂草率地下定義,其結果,必將深受其害。

  大家可以想想,肉體不可能從其他地方來,這一點沒有爭議。但如果要否定前後世,必須要排除人的意識、神識或者靈魂來自於其他地方。我們的感官既看不見靈魂從哪裡來、往哪裡走,任何儀器也無法觀察,又憑什麼一口咬定人死了以後,靈魂和意識也從此就停止了呢?

  學佛的人,要實事求是,以理服人,不能人云亦云,偏聽偏信。要知道,生死是人生最重要的大事情。平常我們得一個小病,都很介意。面對生死的重大課題,更不能差之毫釐。在沒有確鑿的理由可以否定,又有那麼多古今中外的事例可以證明靈魂與輪迴存在的情況下,恐怕還是寧可信其有,不可信其無更穩妥一點吧!

  另一個極端,認為死了以後一切都結束了,人出生的時候,沒有上一世,自己是和肉體一起誕生、一起毀滅的。肉體死亡的時候,生命也就結束了,不會再有痛苦或幸福的感受。所以會毫無忌憚地殺盜淫妄,無惡不作。

  雖然沒有任何把握,卻掩耳盜鈴、自欺欺人地不把死亡當回事,認為死亡不可怕,隨心所欲、無所顧忌,不做任何準備。這都是沒有理由的愚蠢之舉。

  要知道,這種不怕死亡,只是因為骨子裡認為死亡和自己還有很遠的距離,感覺不到恐懼,所以是暫時、虛假的。真正死到臨頭,卻不可能不害怕。可惜到了那時,再呼天搶地都沒有用也來不及了。這種人並不是天不怕地不怕,在面臨地震、海嘯等自然災害,或自己身患疾病的時候,他們都怕得要命,哭天搶地、狼狽不堪。那為什麼現在不害怕死亡?只是因為不瞭解,所以不害怕。

  常言道:初生牛犢不怕虎。剛剛生下的小牛犢,不會害怕老虎;不懂事的小孩,也不會害怕火焰。這都不是因為牛犢和嬰兒很勇敢,而是因為無知。無知者無畏,不知道後果是什麼,當然不會害怕。不害怕死亡的人的情況與此相同。

  作為佛教徒,我們要避免走兩個極端。如果能準確地認識死亡,對死亡的整個過程心知肚明,而且做好了充分的準備,死亡不但不可怕,而且還是一個提升的機會。

  二、修行人眼裡的死亡

  修行人對待死亡,有三種態度:

  上等的修行人,非常喜歡死亡。如米拉日巴在道歌唱道:死亡非死亡,瑜伽成小佛。對修行人而言,死亡並不是普通人概念當中象徵著絕望、終結的死亡。每經歷一次死亡,即使不一定能立即成佛,但自己的修行境界一定會有所提高,所以叫成小佛。

  中等的修行人不會拒絕、害怕死亡,因為自己的修行已經有了一定的把握,知道怎樣去面對,所以不會害怕。

  下等的修行人在面對死亡的時候,不會有後悔心。雖然修行談不上有多大的進步,但畢竟一生沒有造作太多的罪業,並盡力行善修行了,所以無怨無悔,信心滿懷。

  三、死亡的本質

  「死亡學(thanatology)」這個詞,是由美國的羅斯威爾‧帕克(Rosewell Park)在1912年提出,並作為一門學科來研究的,至今只有一百年的歷史;藏傳佛教死亡學的典籍——《西藏度亡經》,距今已有一千多年的歷史;而講述死亡的佛教經論,已經有了兩千五百多年的歷史。尤其是在釋迦牟尼佛即將圓寂的前一年,也即八十歲時宣講的《時輪金剛》中,已經非常清晰地描述了死亡的過程。

  在物質領域,西方科學有著令人興奮的諸多成就;但生命的領域,卻是西方科學幾乎沒有開墾的一塊處女地,所以沒有什麼令人滿意的答案。實際上,大腦相當於硬件,意識相當於軟件。就像軟件的信息、數據可以複製到另一個硬件當中一樣,意識也可以移植到另一個大腦當中。也就是說,在人死了以後,生命仍然存在,並可以轉移到另一個身體上,身體不過是精神的載體而已。不僅佛教這麼認為,有兩位以研究神經系統而曾獲得諾貝爾獎的神經生理學家(查爾斯·謝林頓Charles Sherrington和約翰·埃克爾斯John Eccles)也持這種觀點。

  其實,如果能多一些包容性,如果能有一點開放的態度,我們根本沒有必要大費周章地去研究,因為在佛教裡面,這是眾所周知的常識,只需為我所用即可。但世人的傲慢心往往很重,只要與常識不符,且不是自己親眼見到、親耳聽到或親自研究得出的結論,就很難全盤接受。只有自己的推斷與對方一致時,才肯予以採納。這種固守陳規的態度,極大地約束了人類思想的進步。

  全世界所有的書籍當中,最好的介紹認識死亡、面對死亡方法的書,就是《西藏度亡經》。目前這本書已經得到了西方學者的肯定。灌了頂以後,就可以學習。但在沒有灌頂之前,最好不要自己偷學,我們還是要尊重密法的次第。不過,其中有一部分面對死亡的方法,是沒有灌頂的人也可以參看、修學的。

  簡單而言,死亡可以說是一種週期性的生命現象。其週期性,表現在死了以後還要投生,生了以後終究會死的輪迴週期。我們的意識就像發動機,可以啟動一個生命的開始,也可以讓一個生命停止。但究竟是怎樣啟動、停止的,一般人根本不知道。即便如此,我們的生命卻永遠都不會結束。即使成佛的時候,也是有生命的。當然,那是更高層面的生命。隨著修行的提升,我們的生命梯級也會越來越高。當然,生命的現象,不是生命的本質。生命的本質,永遠不會發生變化。但生命的現象,卻會循環往復、輪轉不止。

  簡單而言,生命的週期有三種。

  第一種週期,是從我們還沒有形成生命個體的時候開始。這時候,沒有六道眾生,沒有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬間,還沒有形成任何物質,時空的概念都不存在一樣。這個階段,也就是我們心的本性、佛性、如來藏、光明。

  然後,就像在宇宙大爆炸之後,立即會形成最小的基本粒子,再凝聚成電子核、電子、原子、分子,最後形成山河大地等宇宙世界一樣。從如來藏、光明當中,就出現了生命的能量,並繼而形成生命的個體。關於這些詳細過程,密宗裡面講得非常清楚。

  在精卵結合之際,中陰身的意識進入受精卵。此時雖然是一個生命,但還沒有身體的形狀。隨著胚胎的逐漸成熟,最後變成一個完整的身體。

  在生命快速成長的過程中,我們會對這個生命產生執著,之後便形成了八識當中的阿賴耶識,也即意識的基礎。

  在晚上進入深度睡眠的時候,我們仍然有呼吸、心跳、血液循環等等,這就說明,有一個動力的存在。這個動力,叫阿賴耶識。

  阿賴耶識就像海底的海水,不論海面如何波濤滾滾、濁浪滔天,海底深處卻是如如不動的。而海面的海水,卻會隨著風浪的大小與海水的深淺而有不同程度的動搖。其中動搖的部分,就像我們的五種感官識和第六意識。

  在阿賴耶識的基礎上,會形成第七識——末那識。末那識,是梵文音譯,意即執著、我執。有了執著以後,就開始形成真正的生命個體,形成眼耳鼻舌身等比較粗大的感官。所有的八識,達摩祖師在《破相論》中,稱之為染心。而佛性光明,則叫淨心。在任何時候,包括我們的生命還沒有出現的時候,淨心一直存在。

  大爆炸的時候,是宇宙的毀滅。同樣,在經歷了無數生死,最後成佛,回歸到最原始的如來藏光明的狀態,是真正的回歸大自然,回歸內心的本來光明。

  雖然山河大地也被稱為自然,但它卻有產生、演變、毀滅等跟隨因緣的變化,所以不是真正的自然。名符其實的自然,就是我們內心當中的佛性,沒有任何造作,沒有任何變化。我們就是從大自然中誕生,然後輪迴了無數次,總有一天,我們又會成佛,回到最原始的起點。這,就是最長的生命週期。在這個週期當中,我們完成了一個完整輪迴的旅途,上至天堂、下至地獄,遊歷六道世界,最後又回到光明佛性的老家。

  從這個角度來說,成佛其實也是一種死亡——輪迴之旅的死亡。

  第二種週期,是從我們死亡開始,經歷中陰身、投生,然後是整個人生,直到死亡。這不是無數世的輪迴,而僅僅是一生,幾十年,最多一百年,這是中等長度的生命週期。一個週期結束了,立即會再次刷新,開始下一個週期。

  第三種週期,是在二十四小時當中完成。沒有精神壓力,睡眠很好的人在睡著以後,就會進入深度睡眠。深度睡眠的意思,就是睡著了,失去所有知覺,而且沒有做夢。雖然此時我們的靈魂、生命、我執與阿賴耶識仍然存在,但因為沒有知覺,眼睛看不到,耳朵聽不見,沒有思維,不知道周圍到底發生了什麼,所以也算是一種死亡。

  這三種週期的道理和過程都很相似,只是在人們的感覺與用詞上有所差別。只有中間的死亡,才叫做死亡;最短週期的死亡不叫死亡,叫睡眠;最長週期的死亡也不叫死亡,而叫解脫。

  當然,睡眠與死亡的不同之處在於,睡眠的時候,我執與阿賴耶識仍然存在;而死亡進入中陰身的昏迷狀態以後,在某個短短的時間當中,整個八識全部停止,連阿賴耶識也消失了。

  想全方位地瞭解生命的循環週期,則除了上述三個週期以外,還應該知道一種更短的生命週期。這個週期可以短至一秒鐘甚至更短的時間。在生命的每一個瞬間,都在發生。

  修氣脈明點的密宗修行人因為掌握了這個週期,通曉修行、證悟空性的最佳時間,所以就能快速證悟空性。關於這些具體的修行內容,以後正式學密的時候,大家可以去瞭解。

  四、死亡的奧秘

  西方死亡學普遍認為,腦死亡——心跳、脈搏、血液循環停止,瞳孔擴散,就是死亡的標準。但很多事實證明,即使這些標準已經出現幾十小時以後,人仍然可以活過來,所以,這並不是完全的死亡。

  其實,修禪定修到最高的四禪境界時,呼吸也會停止,但人卻是活著的。因此,我們不能把沒有呼吸做為死亡的標準。

  佛教普遍認為,這些現象只是表面的死亡,真正的死亡還沒有到來,此時人的意識還沒有離開身體。在表面死亡的時候,除了接受過密法特殊訓練的修行人以外,大多數人會進入一種昏迷的狀態,沒有痛苦,也沒有任何其他感受,就像深度睡眠時的感覺一樣。

  如果要進一步去分析,死亡並不是一個簡單的過程。人的感官和意識都是逐漸停止工作的,這是一個複雜而具體的過程。

  過了昏迷期,也即真正死亡以後,便進入中陰身的階段。這時候,亡靈從昏迷當中醒來,中陰身的生命可以看見自己的屍體,可以看見周圍的家人與親戚朋友。還有一點小小的神通,即能知道這些人的心理狀態,但絕大多數亡靈卻不知道自己已經死了,以為自己還活著。就像正在做夢的人不知道自己在做夢,會把夢裡發生的一切誤認為是真實的一樣。在看到親戚朋友、父母家人哭泣時,會去到他們身邊,並安慰他們說:「不要哭,我一切都好,沒有什麼問題……」但親戚朋友們卻似乎視而不見,聽而不聞,沒有任何反應。這時中陰身會開始疑惑:「為什麼他們會聽不見呢?」之後,才慢慢意識到自己已經死了。

  為什麼中陰身有神通卻不知道自己已經死亡了呢?世間的神通都是有侷限的,並不能洞察一切。比如,神通非常厲害的外道修行人可以知道世界將要發生什麼事情,卻不知道自己是什麼,他們一直以為有一個自我的存在,其實自我卻是沒有的。

  絕大多數生命會在中陰身停留七七四十九天,然後就跟隨過去的因緣而投生為動物、人類或其他生命。可見,最可怕的不是死亡。死亡的時候,連生前的病痛、恐懼都停止了,就像睡著了、昏迷了一樣,所以並不值得害怕。最可怕的,就是如果今生殺盜淫妄,造作各種惡業,下一世就有可能投生到地獄、畜生、餓鬼三惡道,這就太可怕了。所以,即使為了來世的安危,現在下功夫聞思修行,積累福報也是很有必要的。

  五、死亡的意義

  任何人在死亡之後八識停止的一個短短的時間當中,都有機會見到如來藏本性、佛的法性,因為此時沒有任何東西障礙、覆蓋如來藏的顯現。但如果沒有經過訓練,就會懵懵懂懂、一無所知地過去。只有訓練有素的人,才可以利用這個機會明心見性,進入光明境界。所以,正如前面所講,對上等修行人來說,死亡並非死亡,而是一定會成小佛,說不定還可以成大佛。

  為什麼藏傳佛教的密宗非常重視夢的修法呢?在進入深度睡眠以後,雖然還沒有停止阿賴耶識和我執,沒有死亡那麼寂靜,但畢竟意識已經完全停止,利用這個機會修行,很容易現見本性。

  在現實生活中,我們很難回到這個層面,因為我們已經習慣於生活在感官、意識的世界中,很難不受意識的支配。比如說,眼睛看到某物,然後把這個信息傳遞給意識,經過意識的分析、判斷,最後得出結果,「好」、「壞」或者「肯定」、「否定」等等,這就決定了我們最後採取接納還是抵抗的態度與行為。最深層次的意識,我們幾乎用不上。

  科學已經證實,大腦真正被開發利用的功能,只不過是精神世界功能的百分之五到百分之十,其餘百分之九十以上的功能基本處於閒置狀態。主要原因,就是在現實生活中應用太少,沒有充分開發出深藏不露的智慧。

  對普通人來說,死亡沒有太大的意義。但對密宗修行人來說,死亡剛好是開發潛在閒置功能的大好時機。

  在死亡的時候,所有的意識活動處於停止狀態,甚至連阿賴耶識都暫時中斷。剩下來的,就是佛教中所講的「如來藏」、「本來面目」或者「佛性」。在這種精神運動徹底歸零的寧靜狀態中,「如來藏」自然而然會露出本來面目,故而很容易明心見性。就像空中烏雲瀰漫時,看不見湛藍的天空。一旦風吹雲散,自然可以看見藍天一樣。

  催眠術的原理也與此相似:通過催眠,可以降低人的意識活動幅度,讓人進入到半睡半醒的狀態,之後通過心理暗示及潛意識溝通等方法,從而喚醒前世或今生兒時的回憶。如上幼兒園第一天時,老師和自己說了什麼,父母是如何叮囑自己的,穿了什麼樣的衣服等等。這些都是我們平時無法記起的事情,通過催眠的幫助,就可以開發潛在的記憶。

  其實,佛教有一個更好的降低意識活動、開發內在潛能的方法,那就是禪定。在禪定的寧靜狀態中,可以改變身體結構,回憶前世,開發天眼等內在功能。所謂天眼,也即可以看到肉眼無法看到的遠處的人或物,或極其細微的物質。

  顯宗的證悟也是這個途徑,首先修寂止的修法,通過禪定讓意識、雜念慢慢減少,然後在這個狀態當中去證悟空性。因為只有在心非常平靜的時候,才能證悟空性。

  密宗修氣脈明點也是這個原理,因為氣脈明點的修法可以達到死亡的效果。修禪定是通過非常溫和的手段,逐漸讓心平靜下來。而氣脈明點的修法,則是用強制性的手段斷除雜念。無論如何,目的和效果都是一樣——斷除雜念、顯現光明。

  深度睡眠、死亡、修氣脈明點、修禪定修到四禪的時候,都能達到讓心平靜的效果。

  六、生起次第與生命週期

  密宗有一個生起次第的本尊修法,就是根據生命的過程來修的,因為很多人沒有灌頂,此處只能簡單地介紹一下。

  首先觀想觀世音菩薩的種子咒——藏文(唵嘛呢叭咪吽舍)中的「」(舍)字,然後觀想「」(舍)字變成觀世音菩薩手裡的蓮花、佛珠或法器。之後法器化光,變成觀世音菩薩……(中間步驟略去)觀想完畢之後,觀世音菩薩又化光融入自心或空中,最後消失無蹤。(編按:藏文「舍」字從缺,若有師兄知曉,敬請告知,謝謝。)

  修生起次第的時候,必須要有三個階段:第一個階段,是在沒有觀想本尊的時候,先要修一段時間空性,進入法界光明當中;第二個階段,是在空性當中對天下所有的眾生修慈悲心之後,進入正式的觀想本尊念咒等等;第三個階段,最後本尊又融入空性之中。

  這些修法都先要修空性,因為人死亡的時候,首先會進入無念的狀態當中,沒有任何感覺,就像深度睡眠一樣。空性的禪定,就可以清淨無念的狀態。

  從無念當中醒過來的時候,會進入中陰身。修慈悲心,便可以清淨中陰身。

  中陰身之後,就會投生。投生的時候,除了少數生命可以在生下來的瞬間,立即形成完整的身體以外,絕大多數的動物,都不是一次成型的濕生或卵生的,而是由母體懷胎若干時間,逐步形成身體的。為了清淨這個階段,所以要逐步觀想種子咒,觀想法器,有些時候還要觀想一個明點,最後才觀想觀世音菩薩的身體。

  觀想整體的觀世音菩薩的像,就可以清淨從出生到死亡之間的所有階段,把不清淨的東西抹掉。就像用橡皮擦掉紙上寫錯、畫錯的痕跡一樣。如來藏光明,彷彿是白紙;而輪迴,則像寫錯與畫錯的圖文。

  最後觀想觀世音菩薩化光在空中消失,可以清淨死亡時候各種感知逐漸消失的過程。

  為了清淨死後昏迷的狀態,所有生起次第的修法,最後都會觀想融入法界。

  雖然顯密最後達到的境界沒有高低之分,但因為密法針對每一個生命階段,都有相應的修法,所以密宗成就比較快。而一般來說,顯宗沒有特別針對死亡的修法。無論顯宗的大乘還是小乘,都是從無常、痛苦、無我等不清淨的四念處開始,還沒有如來藏的清淨觀想。這種方法需要修很長時間,直到八地菩薩的時候,才能自然而然地顯現清靜的現象,所以顯宗的成就非常緩慢。

  密法針對死亡的修法很多,但學修之前需要修完五加行,還需要有灌頂。如果想進一步深入學修,就要一步一步地走上去。

【轉貼】慈誠羅珠堪布:生命的真相

  (轉錄自《慧燈之光(十)〈生命的真相〉》)

  近年來,地震、海嘯等自然災害接連不斷,自殺、瘋狂等身心疾病日益增長,人們越來越感覺到生命的脆弱,越來越多的人開始將關注的焦點,集中在生死之上。生與死,是每個人遲早要面對的課題。對大多數人而言,死亡,都是非常沉重的話題,它意味著巨大的恐怖與災難。但無論如何迴避,所有人都終有一死。瞭解死亡的真相不僅可以幫助我們消除對死亡的恐懼,同時還有可能幫助我們從死亡中找到徹底擺脫死亡的契機。因此,我想給讀者介紹一下生命的真相:

  此內容可以從三個方面來講,第一,生命的本質,也即什麼是生命;第二,生命的可貴;第三,生命的意義。

  一,生命的本質

  首先我給讀者介紹一本被學術界讚為全球最經典的研究生死的古籍——《西藏度亡經》。

  (一)《西藏度亡經》——亡靈指南針

  在北京外文出版社出版的《天堂印象》一書中,是這樣評價的:「《西藏度亡經》這本書,產生至今已經一千多年了,但它如今成為最現代的研究死亡的學科NDE的最古老的典籍。」在西方,所有研究死亡的學者,都把它與《埃及度亡經》奉為最重要的兩部經典,而《西藏度亡經》中關於「中陰」過程的描述,更是與現代的NDE研究所揭示的各種現象不謀而合,因此,《西藏度亡經》可以說是藏民族對現代人類最重要的貢獻之一。

  《西藏度亡經》最初譯本是英文版,由已故西藏高僧達瓦桑杜(Lāma Kazi Dawazsamdup)從藏文原本翻譯,並經美國伊文思·溫慈博士(Dr. W.Y. Evans Wentz)編輯而成。此書曾以英語、德語等多種西方文本在歐美許多國家出版發行,並多次再版,很受西方學術界重視。西方心理學大師卡爾·榮格(Dr. C.G. Jung)親自為本書作了翔實的評述,認為本書對其學術研究有其獨特的貢獻與價值,他說:「若干年來,乃至從它初版(1927年)發行以來,本書就成了我的隨身伴侶,不僅是我的許多富於啟示性的觀念和發現要歸功於它,還有許多根本的認識或見地也要歸功於它。」美國伊文思·溫慈博士認為:「本書不但要使東西方人民之間獲得一種更佳的瞭解,同時還要糾正人們,尤其是整個西方人士,對於人類的根本問題——生死——缺乏正知、正見和不加聞問的態度。」這也正是當代大多數中國人所缺乏或視而不見的東西。

  「《中陰救度經》(《西藏度亡經》)已成為NDE研究中具有經典意義的古籍,在世界各地被有關學者的研究中廣為引用。」

  本來,《西藏度亡經》對整個藏民族的生死觀也有著很大的影響,《天堂印象》中說道:「西藏人,可以說是世界上所有民族中對死亡認識最深刻,也最為灑脫的民族。」「若作此觀,西方人視為神秘之極的NDE,在中國的西藏人眼裡不過是理所當然,自然而然的事了。」

  而《埃及度亡經》,卻存在著一個問題,就是他們認為,人死了以後,最終還要回到以前的身體當中,然後重新復活,所以他們會保存木乃伊。我覺得這種說法有點不符合事實。

  《西藏度亡經》對整個死亡的過程,死亡以後的境界以及投生的過程等等描述得細緻詳盡。在西方,這本書擁有相當多的擁躉。究其因緣,大多是因為在西方醫學發達以後,很多患突發性心臟病,或者出了嚴重車禍,已經停止呼吸、心跳的人,在從死亡的邊緣搶救過來以後,很多人會有程度不同的頻死體驗或初期死亡體驗(NDE),這些人用他們的親身經歷,證實了《西藏度亡經》的所述內容。

  古老的《西藏度亡經》所述內容,居然與二十世紀臨床醫學的發現不謀而合。這樣一來,這本書也逐步得到了西方人的青睞,並在西方擁有了極高的地位與巨大的影響。如果大家有興趣進一步去瞭解,可以看看這本書。

  這本書的其中一部分,其實就是給亡者的指南。書中有一個儀軌,是在人死了以後,由旁邊的人給亡者念誦的。儀軌告訴亡者:你死了以後,會進入什麼樣的狀態,你會感覺到什麼樣的情況,那時你應該怎樣去面對等等。

  不過,瀕死經驗的所謂「死亡體驗」,並不是真正的死亡體驗,因為意識還沒有徹底地離開身體。真正能把整個死亡過程描述得很清楚、很詳盡的論著,唯有《西藏度亡經》。

  (二)前世今生的科學研究

  1,前世的記憶

  1958年,美國維吉尼亞大學精神學系的系主任,著名精神病學家伊安·史蒂文森博士(Ian Stevenson)對轉世輪迴產生興趣並開始研究。1966年,史蒂文森博士出版了第一本書,書名為《暗示前世的二十個案例》。後來又出版了《轉世與生物學》。2003年,他又寫了一本書,叫《轉世類型的歐洲案例》。哈佛人類學博士安托妮亞·米爾斯(Antonia Mills)一邊協助史蒂文森博士做研究,一邊作獨立調查。

  在精神病學領域廣受敬重的哈洛德·利葉夫(Dr. Harold Lief)博士曾這樣描述史蒂文森博士:「一位講究方法,小心謹慎乃至戒慎恐懼的研究家,性格固執」。可見史蒂文森博士是一位非常嚴謹的科學家,他的這些結論也並不是異想天開的胡謅。

  另外,冰島大學的心理學家厄藍杜·哈洛森(Erlendur Haraldsson)從1970年開始,就一直致力於這方面的研究。澳洲塔斯馬尼亞大學的心理學家約根·凱爾(Jurgen Keil)博士和維吉尼亞大學的吉姆·塔克(Jim Tucker)等前世今生研究團隊奔波於世界各地,收集到數千個案例,發表了很多專著和學術論文。

  2,催眠

  二十世紀,西方心理醫生和醫學專家在通過催眠術給人治病的時候意外地發現:很多經過催眠的人,居然能說出前世的情景。但當時他們都不敢公開,後來通過各種渠道逐漸地向社會廣為傳播。其中一位,是布萊恩·魏斯(Brian L.weiss),他著有《前世今生》、《生命輪迴》等專著,在他的《前世今生》這本書的前言裡寫道:「對於初次接觸本人的讀者,我有必要做個簡短的自我介紹。我是一名接受正規訓練的醫生、精神醫學教授、堅決的無神論者。自從驚天動地的那一天後,我走了好長的路,體會出人的生命比精準、嚴格的醫學訓練要我相信的更加宏大、深奧。

  我接受了學院教育,畢業於哥倫比亞大學,然後進一步獲得耶魯大學醫學博士學位,成為精神科主治醫生。我也在好幾個大學的醫學院任教,並擔任邁阿密西奈山醫學中心精神科主任。遇到凱瑟琳之前(這個病人的故事,寫在我出版的第一本書《前世今生》裡),我發表了四十餘篇科學論文,以及為專著的部分章節執筆,在精神藥物學與腦部化學領域裡,我獲得國際認可的聲譽。一點也不奇怪,我對『不科學』的領域,例如『超心理學』(Parapsychology),是徹底的懷疑。而且,對於前世與輪迴的觀念一無所悉,甚至不想去知道。

  哪想到隨後的突發事件衝擊了我,引介我進入靈魂、『右腦』、非線性思考的世界。凱瑟琳莫名奇妙地開始回憶前世。不知道什麼緣故,她所有的臨床症狀,在前世回溯後都獲得改善。我驚愕萬分。在這同時,我也開始找尋科學與直覺之間的協調點。

  這個過程發生於二十年前。此後,我幫助兩千多位病患,做新生兒、子宮期回憶以及前世回溯。根據這些實例,我已經寫了三本書,而且已出版三十種外語譯本。

  由於我在工作上處理的主題是輪迴、前世治療,以及靈魂伴侶的重聚,因此我成為不被正式醫療領域承認的輪迴學專家。其實,我歡迎任何有關輪迴的描述,因為我相信,我們『確實』不斷輪迴,直到我們學習到該學習的功課,然後才能畢業。同時,我也不斷指出非常多的歷史證據、臨床證據,顯示輪迴是真的。」

  3,瀕死經驗

  美國哲學家、醫學家雷蒙·穆迪(Raymond A.moody)博士於1975年出版了一本書,題目是《一生又一生》(又名《死亡回憶》、《死亡之後的生命》Life after life)。在這本書當中,博士記錄了150個瀕死體驗者(經歷過「臨床死亡」後復生的人)的經歷。它徹底改變了一般人的死亡觀念,掀起了探索「生命科學」的熱潮,這本書自1975年上市以來,就成為超級暢銷書,創下了全球銷量1300萬冊的紀錄。本書中描述的瀕死者的親身經驗,與《西藏度亡經》的描述有著驚人的相似之處。這些經歷告訴世人,除了輪迴存在,或者人死後仍然存在某一種東西以外,不可能有別的解釋。這本書出來後,不僅博士本人,包括整個西方,都陸續出了很多類似的書。很多醫生也說,其實我們早就遇到了這些情況,但因為沒有把握,所以不敢公開。

  但雷蒙·穆迪博士在書裡面也講過,這些人絕對不是在撒謊,因為他們在講死亡經歷的時候,非常認真、激動萬分,甚至淚流滿面。而且這些人從死亡邊緣回來以後,整個人生態度與生活方式,都發生了徹底的逆轉。雷蒙·穆迪博士曾獲得雙博士學位,應該是非常聰明、嚴謹、客觀的科學家,他不會輕易相信這些看似玄妙且難以解釋的現象。甚至在一開始的時候,他也是在用一種排斥的態度去看待這些現象的。

  我們不要以為,只要科學沒有發現,只要邏輯不能證明的,就一定不存在。並不是所有的東西,都可以用數據來測量。諸如輪迴與靈魂這一類的東西,至少目前的科學儀器無法測量。當然,科學也在不斷發展,有可能以後可以測量。在這個領域中,人類所有的邏輯都無濟於事,因為我們的感官,不能給我們提供這方面的有效數據。

  學過邏輯學的人知道,一個完整的邏輯,首先需要大前提。比如,要證明遠方冒煙的地方有火在燃燒,首先必須在很廣的範圍內都達成共識——「凡是冒煙的地方,都有火在燃燒」,這叫做大前提。

  然後是小前提——這個地方也在冒煙。

  以大前提與小前提的兩個數據,最後得出結論:這個地方有火的存在。

  如何證明在冒煙與有火在燃燒,肯定是依靠我們的眼睛。如果視覺不能給我們提供數據,則無論大小前提都無法成立。生活中的經驗與第六意識的總結,都來源於五根識。

  這種推理的方式,就是西方的形式邏輯。藏傳佛教的因明當中,有一種更精確、更周密的推理方式,這是與信仰無關的邏輯。

  所謂邏輯,必須大家都承認。所謂真理,也是不管有沒有信仰,只要是一個態度公正的人都能接受的結論。如果將邏輯與真理建立在信仰之上,只是有信仰的人之間在辯論,就不叫邏輯,更不叫真理。

  但是,不要說死亡的過程,連睡眠的過程我們都不知道是怎樣一種狀況。我們的感官無法給我們提供這方面的數據,所以,在死亡的問題上,邏輯起不到作用,儀器也無濟於事,只有借助特殊的人的經驗以及通過修行自己去感受。就像要知道糖水的甘甜,也不能依靠別人的描述與自己的推理,而只能自己去品嚐一樣。

  目前,除了南極洲(南極沒人去找)以外,其他的洲陸上都找到了兒童記憶前世的案例。這些小孩兒在剛剛會說話的時候,就會說自己前世是某某地方的誰誰誰,父母分別叫什麼名字,包括很多的生活細節,都講得非常清楚。父母親人一調查,果真有與小孩所說相符而且已經死去的人。在這些小孩子身上,往往有著非常濃厚的前世習氣——前世愛吸煙的小孩,會去偷父親的煙來抽;上一世出車禍死亡的小孩,這一生會非常害怕汽車,根本不敢靠近等等。有些小孩兒對現在的父母沒有太多感情,反而會把上一世的父母、親人當作真正的父母與親人。很多父母擔心說出來別人不理解,說自家小孩精神不正常,為避免尷尬,或因為此種現象與自己的宗教教義相違,所以很多父母一開始都不太願意公開,但紙終究包不住火,慢慢地,也就無法保密,只得傳開了。

  這種事情,一般都是在兩三歲的小孩身上發現,不可能有誰指使,小孩子也不可能自己撒謊撒得那麼天衣無縫。這些記憶都是從上一世帶到這一世的,就像史蒂文森博士所言:「我們的案例表示確實有某種承載器將延續的記憶帶到來世,而存續的似乎不只有記憶和情緒而已。」在佛學裡面,這種承載器叫做「藏識」。

  要解釋這些現象,除了輪迴,沒有別的理由。

  還有一種科學難以解釋,卻真實存在的現象。比如說,上一世因槍傷或車禍受傷而死亡的人,在下一世身體的同一部位,會有傷痕的印跡。比如:1979年在西方出版的《轉世與生物學:談胎記與先天缺陷的成因論》一書中,有250個案例的詳盡報告和許多胎記的圖片。我本人在調查中也發現過這樣的案例。即便我們已經接受輪迴的觀念,但由於肉體在上一世時已經消失,下一世誕生的,是一個全新的生命,兩者之間沒有任何關係。那上一世身體的傷痕是如何轉到下一世身體上的呢?

  我個人的解釋:上一世的亡靈從死亡之後的深度昏迷中出來時,會重新產生一個意識的載體——意身。意身也是一種物質,只是我們看不見。意身這個載體就能將上一世肉體上的特殊標誌,如傷痕等等,儲存、保留到下一世的身體上。

  西方的某些科學家真的很令人佩服,一旦確認某個觀點是真理,就會坦然接納,用公正的態度去對待,用開放的心態去研究,而不會抱殘守缺,死死捍衛自己的固有觀念。

  我認為,相信因果輪迴的人生觀,應該是非常積極的人生觀。試想,如果我們不相信輪迴,認為今生結束了,就一了百了,什麼都沒有,那在七老八十的時候,不是很沮喪、很悲哀、很消極、很空虛、很沒有追求嗎?這時候再有錢、再有學問也沒有用,很多老年人之所以選擇自殺,就是這個原因。而且,因為不相信輪迴,認為死了以後什麼都沒有了,所以就會奉行及時行樂的觀念,趁活著的時候,想幹什麼就幹什麼,不受倫理道德的約束,不受天理良心的譴責,這樣又會造作很多惡業,給來世帶來無窮的痛苦。

  反之,如果相信因果輪迴,就會告誡自己,哪怕這一生結束了,那也僅僅是漫長生命之路中一個段落的結束,同時也是下一個段落的開始。在不同的時空中,生命可以以不同的形式出現。今生的盛衰成敗帶不走,但精神的成就與善惡的習氣種子卻不會熄滅,而會像電腦數據一樣拷貝到來世。哪怕再老,還有來世、還有希望。所以,因果輪迴觀可以讓我們看得更遠,活得更開心、更有意義。這一觀念輸出的,都是正能量,而不是負能量。接受以後,對我們只有好處而沒有壞處。即使帶一點點功利色彩——我這一世付出,就可以讓下一世得到更好的東西——也沒什麼損失。當然,如果不帶功利色彩,只是無條件地付出那就更好了。

  (三)死亡——新生命的起點

  瞭解死亡真相以後,相信大家對生命,尤其是對死亡會有新的認識。可以確定的是,死亡並不神秘,也不像我們想像的那麼可怕。死亡根本就不是生命的結束與終結,而是生命的起點,只不過是換一個身體而已。就像把硬盤裡面的數據拷出來,裝到另一個硬盤當中一樣。當然,如果今生做得不好,來世會有不好的果報。如果做的壞事太多,來世能不能變成人就不好說了。從這一點來說,我們也不能什麼都不怕,但死亡本身卻並不恐怖。死亡,只是生命的週期性活動。這不僅僅是佛教的理論,而是很多人的親身經歷。

  就像銀河系有週期,太陽系的很多星球都有自己的週期一樣,依照藏傳佛教《時輪金剛》的觀點,月球、火星、水星、金星、木星的運行,都有它們各自不同的週期。不僅外面的世界有週期,人的生命活動也有週期。除了死亡以外,類似於死亡的週期性的生命活動還有很多,誰都會遇到,只是我們沒有注意而已。

  (四)死亡的徵兆與過程

  死亡學對死亡的定義,有很多不一樣的說法,其中比較權威、比較公認的,是哈佛大學醫學院的結論——腦死亡,對疼痛或電擊等外在打擊沒有反應,瞳孔擴大,對光沒有反應,心電圖保持平衡、沒有波動,沒有呼吸、脈搏、心臟停止跳動等等。

  但很多實例證明,哪怕某些人具備了臨床醫學對死亡的所有定義,卻能在十幾個小時或幾天以後甦醒過來。不但甦醒過來,而且對醫生和護士在搶救過程當中的對話以及其它事情瞭如指掌,說得清清楚楚、一點不差。為什麼會這樣?就是因為在那個時候,人的精神並沒有停止工作,還不是真正的死亡,只是一種昏迷和休克。所以,迄今為止,人們對死亡一直沒有一個公認的確切定論。

  雖然死亡學是一九一二年才從美國推出,到現在只有一百年的歷史,隸屬於生命科學的一部分,但實際上人類很早以前就在研究死亡。

  我曾專門去調查和採訪過有瀕死經驗的人,這些人所描述的情況,與當時給這些人治病的醫生所看到的完全一致,而且更重要的是,這些從死亡邊緣回來的人,整個人生觀、價值觀都發生了巨變。

  我就遇到過一位有此經驗的老師,他在醒來之後,一直致力於傳播、推廣這樣的理念——人在外表上死亡的時候,千萬不要立即去處理他的身體,因為此時的人完全是活的,他的靈魂還在。

  除了車禍等意外死亡以外,佛經對正常死亡的大致過程一般是這樣描述的:首先是眼睛、耳朵等器官會逐漸停止工作。在即將停止工作的時候,哪怕非常熟悉的朋友來到身邊也不認識;旁邊人的說話聲,聽起來也若有若無,彷彿遠處傳來的聲音一樣;在死亡前的一段時間,會感覺整個身體往下沉,本來在病床上不可能往下沉,但自己卻有往下沉的感受……這就表明,器官快要停止工作,自己即將進入死亡了。

  我想,很多醫生或護士應該會有這樣的經歷,病人在即將死亡的時候,會要求旁邊的人把枕頭加高一點,或者往上拉他一把,這就是即將死亡的徵兆。

  真正死亡以後,絕大多數人的眼耳鼻舌身會依次停止工作——首先是眼睛看不見東西,眼前一片漆黑,此時還可以聽到聲音;之後,耳朵也停止工作;直到最後五種感官都不工作、都歸零了以後,只有意識還沒有歸零,還可以思考問題。由於每個人的個體差異,感覺也有所不同,有的人會感覺很痛苦等等。不過幾分鐘或幾秒鐘後,意識也開始停止工作。

  意識停止的過程有三個階段:首先是屬於嗔恨心的意識活動停止,然後是屬於貪欲心的意識活動停止,最後是屬於痴心的意識活動也停止。停止的時候雖然看不到外界的光,但內在會分別產生白光、紅光、黑光。最後進入到一種昏迷的狀態當中,什麼也不知道,這就是所謂的死亡。此時的昏迷與平時生活當中的昏迷不一樣,不但深度更深,而且不可逆轉,不能再重新復活。在昏迷狀態中,會停留幾個小時,乃至一兩天或幾天。昏迷時,眼耳鼻舌身以及意識都停止了工作,但末那識與阿賴耶識仍然存在。從凡夫直至八地菩薩之間的所有生命,其末那識與阿賴耶識都不會間斷。但真正的修行人在這個時候不是昏迷,而是安住在修行的狀態當中。

  藏傳佛教的傳統作法是,修行比較好的人在死後七天之內,不會去移動他的身體,也不會傳出消息,或去念經超度,只是把門關上,不去干擾。此時修行人雖然表面上具備了醫學上的死亡標準,沒有呼吸、沒有心跳,但面色卻不像死人的臉那樣毫無血色,而是紅光滿面。有些修行好的人,會一直保持毗盧七法盤腿的姿勢。因為此時修行人的神識還沒有離開身體,一直處於打坐的狀態中。在第七天的時候,就用前面所講的《西藏度亡經》裡面的儀軌將他從禪定中喚醒。對已經接受過這種訓練的修行人來說,只需稍稍有一點點提醒就夠了。儀式結束之後,亡人的臉色立即變成屍體的臉色,他的身體也立即不能再保持盤腿的姿勢了,這是藏密修行人中常見的事情。在這個時候,最上等根機的修行人,可以解脫、成佛;中等根機的修行人,可以在中陰身成佛。成佛的標誌,是滿天彩虹,出現舍利子,發出奇異的聲響等等。

  中陰身成就並不是藏傳密法獨有的說法,小乘佛教也認為,一些即身當中沒有成為阿羅漢的人,會在中陰身的時候成為阿羅漢。

  沒有經過訓練、不懂禪定的普通人,無法感受到這些。當我們停止呼吸以後,立即就被送到太平間,太平間的費用也貴,又立即轉送到殯儀館,殯儀館的費用更貴,只好盡快送到火葬場處理。

  從藏傳佛教的觀點來看,這是很不尊重生命的做法,是不允許的。至少在三天之內,身體不能處理。實在天氣太熱,可以放在殯儀館的冰箱裡適當降溫,只要保持身體不腐爛就可以了。三天以後,才可以送到火葬場。

  我想很多人小時候應該會有這種特殊體驗:就是會感受到一種非常痛苦的狀態,整個世界都變成了紅色,卻沒有具體的物質,有些時候有點兒像隧道。就像在傍晚的海邊往西看,天空籠罩著紅豔豔的晚霞,晚霞的顏色投射到海面,海面也變成晚霞的顏色,水天一色,紅彤彤的一片。有些小孩會感受到白色的世界,而有些小孩又會感受到黑暗的世界,但都沒有具體的物質。還有些小孩會夢到其他各種類似於中陰身的感受,這些都是剛剛經歷了中陰身的後遺症。慢慢長大了以後,這些記憶就會淡化,直至完全消失。

  這些都是深層次的生命現象和秘密,其中沒有什麼神秘的成分,更與鬼神沒有任何關係。

  (死亡之後的具體過程,見《正確認識死亡》一文)

  佛教對生命的解釋,真的非常不可思議。不但密宗,包括顯宗經典,也在兩千五百年前,就講了死亡的種種現象,包括亡者能看到自己的屍體等等。這些描述,與西方現代人研究的結果不謀而合,再加上很多修行人真真切切、實實在在的修行經驗,不得不讓我們對佛法深信不疑。

  (五)睡夢——每天發生著的輪迴與涅槃

  每天進入深度睡眠,與從深度睡眠當中醒過來的二十四小時或更短的過程,是與死亡與投胎非常接近的生命現象,也是一種生命活動週期。從醒覺進入深度睡眠,然後再進入夢境,最後從夢裡甦醒的三個過程,與死亡的三個階段十分相似:從一個鮮活的生命剛剛進入死亡,所有意識都停止活動的階段,對應於從醒覺進入深度睡眠的過程;從深度睡眠進入做夢的階段,對應於死後過了一段時間,靈魂從昏迷當中醒過來的階段。這個時候,表面上肉體已經死亡,但實際上精神還沒有停止,所以中陰身完全可以感知到周圍的一切,甚至包括其他人的所做所言所思。此時很多人不知道自己已經死了,看到家裡的人哭,才懷疑自己是不是已經死了。從中陰身到找到下一個載體、肉體去投生,與從夢境當中甦醒,回到現實生活完全是一樣的。

  但究竟怎麼從醒覺當中進入深度睡眠的,我們一般人感覺不到,更是無法描述。但即使感覺不到,過程仍然存在。在這個階段,眼耳鼻舌身五個感官已經停止工作了。但我們的靈魂、意識不僅存在,而且都在工作。

  近幾年,西方心理學家異常熱衷於研究夢境。他們借鑑了很多藏傳佛教的方法,並取得了某些方面的成功。

  比如,一般人做夢的時候,不知道自己在做夢,即使知道,也是偶爾的現象。但通過訓練,就完全能知道自己在做夢。在沒有經過訓練的人看來,這些都是天方夜譚、自我吹噓。但事實證明,許多根本沒有學佛的心理學家,通過藏傳佛教的這種方法來訓練自己,最後都取得了成功,能夠知道自己什麼時候在做夢。

  當然,僅僅知道自己在做夢並沒有太大用處,但若能非常清楚地感受到從醒覺到深度睡眠的過程,知道自己的眼耳鼻舌身是如何停止工作,意識是怎麼停下來不再思維,進入類似於昏迷的狀態,再從昏迷的狀態當中恢復、清醒的過程,就能更清楚地瞭解死亡。

  也許有些人會覺得這是胡編亂造,事實並不是這樣的。無論如何,這是證據確鑿的生命活動規律,是無數人訓練之後的親身經歷。當一生的修煉,與中陰身連接起來以後,就可以把平時的訓練結果,運用到針對死亡的實戰當中。

  (六)六中陰修法——開啟解脫之門

  藏傳密宗的六中陰修法,是專門針對死亡的一種訓練。所謂「中」,是指前一世的身體已經不存在,後一世的身體還沒有找到的中間過渡階段,所以叫做「中」。所謂「陰」,是相對於我們現在擁有的肉體,或者下一世的肉體而言的。現在與來世的肉體,叫做「陽」。前世的肉體失去了,後世的肉體還沒有獲得的中間過程,也有一種類似於晚上做夢的時候,在夢境當中感覺到的、非物質構成的身體——意形身。這個意形身,就叫做「陰」。我個人認為,中文翻譯成「中陰」,是非常準確的。

  六中陰修法把生命週期分成六個階段,針對六個階段,分別有不同的訓練方式。接受過訓練而且訓練得比較好的人,就能非常清醒地知道六中陰的詳細過程。

  通過修行,通過禪的力量或特殊訓練,完全可以模擬死亡——人為地從現實生活進入死亡的境界,然後又自如地從死亡境界當中回到現實。這種修法的目的,就是明心見性。

  死亡跟明心見性有什麼關係呢?佛教認為,每個眾生的心中都有佛性,但因為被各種雜念覆蓋了,所以無法證悟。在死亡之後的某個短短的時間當中,所有的意識、我執與感官都停止工作,所有的外在干擾也隨之而停止,這時佛性就可以顯發出來。就像空中雲開霧散,就能看到藍天,或者像人飛到月球上的時候,沒有任何聲音,萬籟俱寂、異常寧靜的狀態一樣。在這個境界中,就能證悟法界,就能明心見性。這種修法現見法性的效果,比在現實生活中打坐證悟時所體悟的法性要清晰幾百倍,所以,藏傳佛教的很多密法修行人,不但沒有把死亡當作恐懼的對象,反而把死亡當作千載難逢的提升心靈的契機。

  這種修法是藏傳佛教密宗獨有的,不要說顯宗,即使是漢傳佛教的唐密和日本的東密都沒有,因為唐密和東密屬於外密,只有內密才有這種修法。

  通過虔誠地學佛、修行以及一系列的訓練,就能真正親身體驗這種經歷,更可以讓自己的靈魂升級。

  不過,這些修法都很專業,一般沒有公開。感興趣的人,可以在網上搜索睡夢瑜伽的內容,大概瞭解一點睡夢瑜伽的過程。睡夢瑜伽也是為死亡做準備,模仿死亡的修法之一。

  二,生命的可貴

  我們都知道,自己的生命是可貴的,但我此處要說的是,我們一定要知道,所有的生命都是可貴的,包括任何人和任何動物在內。

  雖然從人類的角度來講,一隻螞蟻的生命一文不值,尤其是蚊子等所謂的害蟲,更是無勝於有。但如果從這些小生命的角度來思考,則哪怕是一隻蚊子,它的生命也比全世界所有的東西更寶貴。

  人類向來是自私自利的,我們一直認為,唯有自己的價值觀才是正確的,從來沒有生命平等的概念。不把動物的生命當成一回事,以為他們等同於蔬菜、植物,想用的時候隨便用,想吃的時候隨便吃,想玩的時候隨便玩,想殺的時候隨便殺。在孩子很小的時候,就通過言傳身教,給他們灌輸這個可以吃,這個肉好吃等理念。無形當中就讓孩子養成一看到動物,就想著怎樣去吃掉的概念。熏習的結果,就是變得毫無良知,越來越冷血、越來越殘暴。最後演變下去,當人類之間稍稍有點利益衝突的時候,也完全可以殘酷無情、格殺勿論。

  害人者終害己,這種心態發展到一定程度的時候,一定會反過頭來毀滅人類自己。從佛教的角度講,這叫因果報應。

  我們不要以為,人類的科技這麼發達,武器這麼先進,足以凌駕一切,可以所向無敵。隨心所欲地宰殺、折磨、吞噬其他生命,都是合理合法的。人類無節制地繁衍、飼養、屠宰,都是為了滿足自己的口腹之欲。動物為了人而繁殖,為了人而生存,為了人而死亡,這些血債不可能不償還!奪命者不可能永遠逍遙法外!所以,我們要學會尊重所有的生命,不要歧視、傷害其他生命,至少不要去侵犯它們的生存權。

  可能很多人不知道養雞場、養豬場是什麼樣,更不知道動物被宰的情形又是怎樣。告訴大家,那裡完全就是一副人間地獄的慘狀!為了迅速高產地養出肥大的動物,飼養場餵養動物的方法,都是極其病態、冷酷而又噁心的,動物們生前飽受虐待,得不到一絲溫暖;死亡的方式,也是慘不忍睹。英國披頭士合唱團成員之一,著名歌星保羅·麥卡特尼曾說過:「如果世上的屠宰場的牆都是透明的玻璃牆,我敢保證,所有的人都會成為素食者。」我非常讚同他的這句話,我專門去看過好幾個宰殺牛羊的屠宰場,感受確實如此。因為沒有親眼目睹殺害動物的殘忍,沒有親眼目睹動物臨宰時極度的恐懼和痛苦,所以才會如此津津有味、心安理得地吃著動物的血肉。姑且不談惻隱之心,僅僅站在純粹利己的立場上仔細想想,吃下病態餵養並慘遭恐怖虐殺,積滿仇恨毒素的不健康肉食,真的會對我們的身體起滋補和保養作用嗎?

  諾貝爾獎獲得者辛格(Isaac Bashevis Singer)在他最暢銷的小說《敵人,一個愛的故事》中這樣寫道:「當赫爾曼經常目睹對動物與魚類的屠殺之後,他總有這樣的想法:從人類對待其他動物的方式來看,所有人都是納粹!」人人都憎恨納粹,卻不知道自己就是納粹。我們不要再當納粹了吧!

  無論有沒有信仰,學不學佛,懂得生命之間的平等與尊重,懂得換位思考,是一個人應有的素質。只有當地球上的所有生命之間,有了相互理解的平等關係,人類才有真正美好的明天。

  三,生命的意義

  生命的意義,無外乎兩個:第一是愛的付出;第二是提升自己的心靈。不在於擁有多少錢、多少別墅與多少名車,生命真正的價值所在,就是奉獻與智慧,而不是擁有與獲得。

  普通人往往認為:如果付出了,自己就沒有了。其實這是錯誤的觀念。在付出的過程當中,一定會得到更多,這是大乘佛教的理念。

  沒有愛心是非常恐怖的,這種人會把錢財利益看得比任何東西都更重要,沒有任何約束,最後會走向什麼地步,就很難說了。

  雖然每個人先天就有很好的愛心,但這種愛心非常有侷限。如何培養出無限、無量、無邊的愛心呢?大乘佛教就有訓練、培養愛心的方法。

  佛教稱愛心叫慈悲心。在慈、悲這兩個字的前面,還會分別加上「無量」兩個字——慈無量心、悲無量心。為什麼叫無量呢?因為大乘佛教修慈悲心的對象,是無量無邊的生命,而不是僅僅針對自己喜歡的人修。大乘佛教要求,對不喜歡的對象更要修慈悲心,所以就加上了「無量」二字。

  無論是平民百姓還是社會精英,下崗工人還是成功人士,我們都應該培植愛心、提升心靈,這是整個生命中最重要的工作。人類的心靈,完全可以被訓練和提升。具體的方法,當屬佛教裡面的最豐富、最有效。當我們的心靈被提升到有慈悲心、有智慧的境界時,才能讓一切都變得完美。

  我覺得布萊恩·魏斯博士說的很對,他在書中寫道:「幾百年來,人類一直誤信科技,以為科技充分發展後,就能解決人類的病痛問題,而且,科學將建設路徑,讓人類走出野蠻森林,遠離疾病、貧窮、悲慘與痛苦。

  現在我們知道了,只靠科學與科技,不足以解決人類的問題。科技能用來做好事,也能做壞事。唯有以文明、智慧、平衡的心靈運用科技,科技才能真正幫助我們。我們必須找到正確的平衡心靈。」

  提升心靈,並力所能及地帶動、影響周圍的人。這樣一來,不但今生受益,而且在乃至解脫的生生世世中,都可以活得更有意義。可以創造更多的價值,真正地為人類造福。

  星星之火,可以燎原。通過我們點點滴滴的努力,最後整個社會,一定會變得越來越和諧,每一個人,都會感到越來越溫暖,越來越幸福。自己的領域,也會越來越興旺。這不是空想,因為慈悲與智慧就有這樣的能力。

【轉貼】普巴扎西仁波切:當妄念生起的一瞬間,就具備了成辦解脫的機會!

  如今在座的弟子,無論是獨自一人在家禪修還是跟隨導師一起禪修,相信平常都在修行之中。但在修行過程中,內心的感覺可能並不穩定。因為今天內心清淨並不等於明天也會清淨,一段時間後可能會變得非常散亂。比如有時感覺沒有光線時,內心比較容易安定,一旦看到外面的景色,心就開始外散。但有時又感覺有外面的景色更容易平靜內心,比如專注於某一個境之上,自認為進入明空不二的狀態當中,但重新進入黑暗時,又無法繼續安住。有時感覺自己早上的修行好一點,下午糟糕一些;或者早上糟糕一點,下午稍微好一點。類似這樣的現象時時都具有。要記住,修行過程中無論出現什麼顯現,都要善巧運用調伏煩惱之方便。

  尤其我們天天都在講解,在沒有赤裸心的本性,尚未執受勝觀的前提之下,有妄念好還是無妄念好?當然是有妄念最好。因為僅僅無妄念並不是出世間見解,而是世間禪定,即便你能在一禪中安住六千個大劫,還是無法成辦解脫。欲界眾生雖然臨時不能達到這樣的禪定,但因為有妄念的原因,最終能依妄念而成辦解脫。華智仁波切說:「若能執受本體,妄念越粗大,更形成解脫自性之功能。」「雖然所捨為輪迴, 然初不依輪迴法,不能趨入涅槃道, 初識輪迴性尤要。」也就是說,初次借由妄念作為成辦解脫之輔助乃至關重要。因此,在我們以後的修行過程中要時時銘記,妄念多少並不代表見解高低。即便今天的妄念有多麼粗大,只要能及時調伏,就有可能赤裸心的本性。因為,當妄念生起的一瞬間,你已經具備了成辦解脫的一個機會。因此,在懂得善巧運用的前提下,妄念多是一件好事而不是一種過失。

  這些道理我們天天都在講解,但僅僅懂得這些道理卻不去運用,還是遠遠不夠的。尤其我們在講解業之因果時,站在不善業的立場上詳細講述了如何細緻取捨因果,作為佛弟子,無論座上還是座下,都要時時護持自己的內心。尤其座下面對生活各種顯現時,只要發現自己的內心趨向於不善業,就要及時予以斷除

  我相信每一位信眾在初次進入佛門期間都稍微懂得一些因果道理。但細緻問問自己,當不善之念起現時,是否還能護持正念,及時予以斷除?在現實生活中,由於業及煩惱沉重的緣故,恐怕內心還是會順著十不善業而飄動。這充分說明,我們對法的了知僅僅停頓在文字上——書打開時能知道十不善業,書一合上,內心還是與庸俗同道。想要以這樣的見解成辦解脫是遠遠不行的。因此,無論是座上還是座下,我們要時時護持自己的內心,知道自己心裡在想什麼,身和語在做什麼。當自己所想所做的一切皆為善法時,應迴向三界六趣一切眾生,並願善念繼續增上。相反,無論意樂還是加行都為惡法,則要及時斷除,並且依金剛薩埵心咒等方便進行懺悔,並樹立善念

  這些道理我們都已經知曉,但在現實生活中能否如理造行,就要反觀自己。正所謂「天知地知」,你的內心只有自己最清楚。即便臨時能欺騙多少人,但只要內心順著貪嗔痴煩惱和十不善業而飄泊,地獄等惡趣就是你最終的歸宿。因此,現前就應及時斷除煩惱。有些人可能會天真地說,自己現前業及煩惱沉重,所以無法改變,是否可以等到自己修到一定的時候再去改變?請問你所謂的「一定的時候」是什麼時候?難道一定要等到明天要從人間消失,今天才開始好好修法嗎?恐怕到那個時候,閻羅王也不會給你多餘的時間。因此,修行要從現在開始,今天就是不早不遲的時候。

  (轉貼自:亞青寺普扎仁波切《聖者言教》第三十課(二)時時護持正念

【轉貼】慈誠羅珠堪布:二諦——開啟中觀門扉之鑰匙

  一、概述

  (一)中觀的分別

  在藏傳佛教裡,有中觀和大中觀之分。何為中觀?何為大中觀呢?

  龍樹菩薩的《中觀六論》、寂天菩薩《入行論》的智慧品、以及月稱菩薩的《入中論》等論典所提出的理論,就是中觀,而不是大中觀。原因何在呢?因為,它們只解釋了第二轉法輪的思想,還未直接涉及到第三轉法輪所講的遠離一切執著的光明。根機較好的人,在修出離心或菩提心的同時,也有可能證悟空性。譬如,當我們反覆思維到心非常疲憊時,便不再觀想,心安住下來,這時,一切雜念會自然離去,如果積資、懺罪的條件也已經具備,則在所有雜念離開的那一剎那間,也有可能證悟空性。但是,在此之前,必須要有中觀的概念才行。

  而大中觀是指他空中觀或如來藏中觀。在印度佛教裡沒有「自空」和「他空」的名詞,這是西藏人造的,但是,在印度佛教裡存在「自空」和「他空」的涵義。大中觀就是講如來藏,因為它多了「光明」的含義,所以叫大中觀;而《龍樹六論》中還沒有提到「光明」的一面,缺了最究竟的內容,故只能稱為中觀。

  (二)分開二諦的必要性

  上述的兩種中觀都需要分二諦,否則在理解上就會產生錯亂。

  此處主要是講中觀,不是講大中觀,而且是從二諦,即勝義諦和世俗諦兩方面來講。因為二諦涵蓋了所有中觀的含義,而且分開二諦也是至關重要的。

  很多不瞭解中觀的人,在看到《金剛經》、《心經》等般若波羅密多經論裡講五蘊皆空、四大皆空、諸法空性等等時,因為不懂得將世俗諦與勝義諦分開,總是感到其中矛盾重重:到底有沒有成佛之說呢?既然佛是空性,為什麼要學佛呢?怎麼能成佛呢?有沒有因果輪迴?既然因果、輪迴、學佛、成佛以及度化眾生都是存在的,又怎麼會是空性呢?要解決這些問題,就需要分開二諦。

  月稱菩薩在《入中論》講解空性的開篇就提出一個爭論。什麼爭論呢?月稱菩薩在講因果關係不存在的時候,有人便反駁道:我們的眼耳鼻舌等五識明明能接觸到因果,若因果不存在,則眼識為何能看到?耳識為何能聽到呢?

  對此爭論,月稱菩薩是如何制止的呢?他將勝義諦和世俗諦分開,疑問便迎刃而解。

  我們在這裡分開二諦的原因,不是為了制止他人的爭論,也不是為了推翻其他教派或者其他人的觀點,就是要推翻自己原有的錯誤觀點。釋迦牟尼佛宣講般若波羅密多和龍樹菩薩造《六論》,也不僅僅是為了制止他人的爭論,也同樣是為了推翻凡夫的錯誤觀點。雖然我們不需要跟別人辯論,但需要跟自己辯論。所以,學習中觀二諦的理論是非常有必要的。

  (三)學習二諦的重要性

  中觀的內容很廣,但此處只講一部分,也就是既簡單又關鍵的一些問題。這既是理論又是修法,我們必須瞭解。

  聽聞空性,千載難逢,可以在每個人的心田裡播下空性的種子,這粒種子不但永遠不會毀壞,而且在不久的將來還會成熟。《中觀四百論》中說:「薄福於此法,都不生疑惑,若誰略生疑,亦能壞三有。」

  許多眾生福德淺薄,沒有機會聽聞緣起性空的妙法,即使聽聞,大部分眾生也因根器福德低劣,以及教育成長環境的惡劣熏習,從而導致對空性正理不但不生信心,而且也不能生起合理的疑惑。假使誰人能夠略略生起合理的疑情,比如:略微想一想:「諸法可能是無自性的吧?」他也能依此而壞滅三有輪迴。

  另外,不瞭解空性,就沒有「無緣」的概念,就很難做到三殊勝中修法的「無緣殊勝」。從這方面講,聞思中觀是很有意義的。

  當出離心和菩提心修起來後,下一步就要修空性。宗喀巴大師的《三主要道》所講的三個主要內容,前兩個便是出離心和菩提心,第三個不是別的,就是空性。出離心和菩提心,我們總有一天會修好,這是肯定的,只是時間早晚的問題。此後,凡是想解脫的人,必須證悟空性,否則,即使出離心、菩提心發得再好,也無法解脫。

  作為一個大乘修行人必須過三關:出離心、菩提心和最後一關——證悟空性。所以,證悟空性非常重要。雖然目前對我們很多人而言,修習空性還為時尚早,但是能提前瞭解也有好處。

  目前有人講,只要實修,不要理論。實修當然很好,但是,如果沒有理論,又如何實修呢?雖然六祖慧能大師和米拉日巴尊者沒有經過太多的聞思,僅僅通過一段時間的苦行,在得到上師的殊勝加持之後,便證悟了無上的境界。但他們是上等根機者,難道我們每個人都是上等根機?實際上,絕大多數人不可能是這樣的。

  我們必須通過聞思來給修行開綠燈。沒有聞思,對理論和修法都一無所知,修什麼呢?只是靜下心來,不起任何雜念,這就是修行嗎?這不是修行。眾所周知,很多動物都會冬眠,而且時間長達幾個月甚至更長,但這是不是修行呢?它能否由此而證悟獲得解脫呢?不可能的。所以,只是心裡沒有雜念,也不算什麼。我們真正需要的是正知正見,而正知正見來源於聞思,所以,聞思是必須的。

  聞思什麼呢?要徹底斷除生老病死的根本,就必須要有空性的見解;如果沒有空性見解,僅靠修出離心、修菩提心、修忍辱等,都無法徹底解決問題。你們也許有這種感覺:有些時候說出離心很好,聽起來好像什麼都不如出離心;有些時候又說菩提心很好,只要有菩提心就足夠了;有些時候又說空性很好,只要證悟空性就可解決一切問題。其實,這三個都需要,只是要有先後的順序,最後都必須具備。出離心、菩提心和空性,各有各的優點,各有各的作用,三者結合,才能讓人走上真正的解脫道,缺少一個都不行。

二、中觀及二諦的含義

  (一)中觀的含義

  中觀的含義,是指遠離一切執著,遠離一切二邊。簡而言之,二邊是指凡夫的執著。甚至包括我們的夢境,都是建立在二邊的基礎之上的。二十四小時裡我們的所做所為,第六意識的思維,以及眼識、耳識、鼻識、舌識和身識的感受,這一切都叫二邊。為何稱作「二」呢?因為,我們的思維從未離開過有無、常無常、高低、左右、上下、長短等等這些相互觀待的概念,所以叫作二邊。遠離二邊後的中間之道稱為中觀,那麼,是否有一種「中間」的存在呢?不可能有。雖然沒有一個「中」的存在,但如果用人類語言來表達空性,就只有暫時用「中觀」二字,如果要真正瞭解它,則必須自己親身體會。

  (二)勝義諦和世俗諦的含義

  1、勝義諦對凡夫而言,是看不見、摸不著的境界。也就是說,我們的眼耳鼻舌身意從未接近過的境界叫作勝義諦。現在,在我們六識所能觸及的物質世界和精神世界背後,還有另外一個境界,這當然不是柏拉圖所講的理念世界。這如同當空中烏雲密佈時,一陣風將烏雲吹散,就露出了烏雲背後的藍天。同樣的,我們現在的所觸、所及就像烏雲一樣,它遮蔽了一切真相,使人無法見到自己的本來面目。現在我們就要尋找一種能夠像風一樣吹散這些「烏雲」的有力手段。當這些「烏雲」消失以後,我們就會發現另外一個境界。在這個境界裡沒有任何物質、精神、運動等世間一切虛幻的風風雨雨、是是非非,而是一個空性、光明、和平的世界,就像一片深秋的藍天,萬里無雲萬里晴。雖然它並不存在世界、非世界的概念,但是,可以假名為世界,這種境界叫作勝義諦,也就是萬物最究竟的本來面目。

  慧能大師曾說過:「菩提本無樹,明鏡亦非台。佛性常清淨,(或「本來無一物」)何處惹塵埃!」就是從這個角度說的。

  誰能知道這種境界的存在呢?佛、菩薩和一些證悟了的凡夫隨時可以進入這種境界,他們知道。而普通的凡夫雖然不能直接感受和體會此境界,卻可以通過理論來證實這個世界的存在,所謂的理論即指中觀的邏輯。

  2、世俗諦是我們最瞭解的,平時我們在二十四小時裡所接觸的一切,也就是前五識所能感受到的,第六意識所能思維到的一切都屬於世俗諦。世俗諦中包括了因果、輪迴、造業、行善、學佛、成就、墮落,還有物質、精神、時間、空間、運動等等,也包含了古往今來的哲學、科學、藝術等一切學科。

  佛曾說過:「我不與世人爭論,但世人與我爭論。」所謂「我不與世人爭論」,就是佛從世俗諦角度講的。其中的「世人」,是指人眼、耳、鼻、舌、身識的觀點。依世俗諦而言,世人眼睛所看見的物體算不算是物質呢?可以這樣肯定。不僅如此,包括山河大地以及一切所思所感都是存在的,有輪迴也有涅槃,有善也有惡。凡是世人的眼、耳、鼻、舌、身識所能感覺到的,都是存在的。然而,世人眼、耳、鼻、舌、身所感覺到的,形形色色的一切,只不過是如幻如夢的虛幻世界,是世人的眼、耳、鼻、舌、身識所創造出來的世界而已,但佛也臨時肯定它如幻如夢似的存在。而那些被眼耳鼻舌身識所否定的,佛則肯定為不存在。所以,佛不與世人爭論。這叫作世俗諦。

  神秀大師所說的:「身是菩提樹,心如明鏡台。時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」也可以從這個角度去理解,但其境界尚未達至究竟。

  前面佛所說的「但世人與我爭論」又是什麼意思呢?這是佛從宣說勝義諦的角度而言的。世人為什麼會與佛爭論呢?因為,佛所講的勝義諦境界已經超越了世人眼、耳、鼻、舌、身識的範圍,他們無法理解,所以會與佛爭論。

  在每一個物質上,都存在世俗諦和勝義諦這兩個層面。比如說:一幢房子也存在這兩個層面。怎樣存在呢?若從眼、耳、鼻、舌的角度觀察,在世俗諦中確實存在一幢房子,它可以在日常生活中起到作用,這是從世俗諦角度講的。那麼,房子勝義諦的一面是什麼呢?我們要觀察,眼睛明明看見這裡有一幢房子,但是它是否真實存在呢?其實,我們的眼睛只是看到這種現象,卻沒有能力辨別其真假。

  比如某人患眼疾時,會將雪山看成黃色或藍色,這時他知道白色是真實的,黃色或藍色是虛幻的,這是他第六意識的分析結果,而意識分析所依靠的證據仍是源於與其相互觀待的眼識:許多年來,我看見雪山一直是白色的,現在突然變成黃色,由此可以推知,肯定是我眼睛生了病,而不是雪山發生了變化。他經過這樣的推理而認為雪山的顏色不是黃色,應該是白色。

  可是,眼識和意識都無法超越其自身的境界。眼睛只能看到平時所能看到的東西,它不能超越此範圍;而意識的所有依據也來源於前五識,它也不能超越此範圍。所以,眼識和意識都侷限在一個範圍裡,永遠不能超越它,這個範圍就叫世俗諦。但是,我們通過學習中觀的理論,便可以知道這一幢房子的勝義諦層面。

  勝義諦好比是雪山原有的白色,世俗諦好比是因患眼疾而引起的,將雪山看成黃色或藍色的錯覺。白色是實在,黃藍色是現象、是虛幻的。也可以說勝義諦像甦醒時所見的景象,世俗諦就像夢中的景象。我們日日夜夜都在做夢,所謂的成功失敗也就是一場美夢和惡夢而已。夢中的一切景象,從甦醒的角度而言是根本不存在的。夢裡的所有苦樂美醜,都將跟夢一起消失得無影無蹤。同樣的,當我們徹底地到達勝義諦的時候,在自己的境界中,世間的苦樂、善惡等等一切,都將不復存在,但卻能了知他人的苦樂,所以,就會永恆地度化眾生。

  以上簡要地介紹了勝義諦和世俗諦的概念。

三、兩個世界如何取捨

  世俗諦和勝義諦兩個世界是如何切換的呢?到底其中只有一個是真理,還是兩個都是真理呢?

  對於世俗諦和勝義諦,凡夫是無法切換的,只能停留在世俗諦中,無法進入勝義諦,現在我們雖然知道有勝義諦的存在,卻沒有辦法親自證入。一地以上的菩薩則時而在世俗諦,時而在勝義諦,當他進入空性境界的時候,便處於勝義諦中,從此境界出來後,又處於世俗諦中。佛則永遠超越了世俗諦,始終在勝義諦當中,但是,佛知道世俗諦是什麼樣子,佛知道眾生在世俗諦中幹什麼,以及度化眾生的方法等等。

  由上可知,人[1]有三種:一種人一直都在世俗諦範圍內,另一種人一直都在勝義諦的境界內,還有一種人在勝義諦和世俗諦之間來來往往。始終處在世俗諦的就是我們凡夫;始終處在勝義諦的就是佛;往來於其間的就是一地到十地的菩薩。

  菩薩進入勝義諦時,證悟到空性,出此定後,又回到世俗諦,在這個世界裡,有形形色色的物質和精神現象,於是,他再次感受到這一切,但他已能深深地體會到這一切都是如夢如幻的。

  現在,第一種人,也就是凡夫,他需要做什麼呢?他需要超越世俗諦。超越以後他會發現,原來還有另外一個世界(勝義諦)存在。於是,他將此世界(世俗諦)與彼世界(勝義諦)相互比較,又發現它們之間的巨大差異。他由此可以明白,現在自己所處的世俗諦世界是虛幻的。在這樣如理修行後,現象世界就會逐漸消失,直至消失到無影無蹤之時,是否就什麼都不存在了呢?不是。最後便會出現如來藏的光明。此處雖然是講中觀,不是大中觀,但是中觀最終也必須承認大中觀的如來藏。

四、世俗諦為何如幻如夢

  在世俗諦中,目前我們最主要的任務是什麼呢?我們現在不是要去瞭解佛的境界,也不是要去證悟菩薩的境界,這些與我們還有一定的距離。現在我們真正需要的,是推翻自己眼、耳、鼻、舌的觀點。我們能推翻嗎?能。因為我們每一個執著的基礎,都是沒有任何理由的、不穩固的,所以很容易推翻。而推翻的方法也有很多,下面只講其中的幾種。

  雖然《俱舍論》中講了人的五蘊、十二處、十八界,但一般人平常只能感覺到精神世界和物質世界。所以,在這裡不講複雜的內容,只就這兩方面進行觀察。

  (一)抉擇外在的物質世界如幻如夢

  很多人都有這樣的疑問,物質世界是一種客觀實在,怎麼能說它不存在呢?這裡首先就要問一問,誰知道物質世界是實實在在的呢?這種觀點是自學來的?或是他人教的?或只是自己的感覺?物質世界的實在性主要不是來自父母、老師等其他人的灌輸,而是來自於我們自己的感覺。我們從何時開始有這種感覺的呢?譬如說,有些人先不信佛,在看到一些佛經上的理論後,覺得很有道理,才開始信仰佛教。我們對物質實在性的感受是否也是如此,開始沒有,在接觸了一些理論後才產生的呢?不是。在我們剛剛出生時,就有這種先天性的感覺,那時就執著我的存在,繼而就有了我所的存在。我們從未想過我及我所的存在有無證據,而是不假思索地接受了這種觀點。所以說,是我們自己認為物質世界是實在的。

  1、尋找「物質存在」的證據

  比如這面白色的牆,因為眼睛看得見,我們就認為這面牆肯定是白色的。但是,正如前面所講的,我們之所以相信它是白色,除了睜開眼時眼前看得到一個這樣的東西以外,還有沒有其他理由呢?沒有。所謂的理由,僅僅是眼睛的感覺,而沒有其他證據。那麼我們的眼睛是否靠得住呢?是否在任何一個問題上,都是它說了算呢?當然不是。不要說勝義諦,即使世俗諦中的微觀世界,我們的眼睛也無法看見,那麼比微觀世界更細微的世界,眼睛就更無法掌握了。在這樣仔細觀察分析後,我們沒有辦法證實牆是白色的觀點,誰都拿不出證據來。

  譬如,可以用很多儀器來測量物體的溫度、速度等,這能否證明它是實在的呢?測量溫度、速度的儀器是須用眼睛來觀察的,如果沒有眼、耳、鼻、舌、身等,誰知道儀器可以測量到這些數據呢?由此可知,最終還是眼、耳、鼻、舌、身在做主。於是,我們再也找不到牆實實在在是白色的證據了。

  這個結論,不是佛要求我們接受的,也不是龍樹菩薩要求我們接受的,而是當我們反覆思維後,根本拿不出「它實實在在是一堵白色牆」的證據,才從而得出的。

  2、尋找「當下不是夢境」的證據

  另外一個例子,就是區分現實與夢境。如果要求你們在十分鐘之內,拿出你當下所處的情景不是夢境的證據,我想你們誰都拿不出來。為什麼拿不出證據呢?因為夢境和現實這兩個世界沒有本質的差別,都是虛幻的。有人也許會堅持:這肯定是現實,不是夢境,因為我在趕來聽法前,並沒有睡覺,沒有睡覺怎麼能做夢呢?如果是做夢,則一定要先睡覺才行。但是,我們也可以在夢中見到與現在一模一樣的情形。所以,這些都不是證據。

  生命的前前和後後,對一般人而言,本身就是模糊不清的。本來,我們自以為對生命的中間一段已瞭如指掌,但是依上面的分析,我們現在到底在做什麼也似乎說不清了。

  我們沒有講中觀的很多邏輯,只是從簡單易懂的角度來闡明道理。經過以上分析,我們得出結論:第一、我們找不到牆是白色的證據;第二、我們找不到當下不是夢境的確切證據。

  凡夫的所做所為、所見所聞從來都是沒有確鑿根據的。但是,在現代社會裡,大多數的凡夫不管這是現實還是夢境,只管拚命掙錢,再無其他目的。實際上,如果肯認真思維,就無法找到物質實在性的任何證據。

  這個理論的結果是什麼呢?它至少讓我們內心升起這樣的疑問:我到底是什麼?是不是正在做一場大夢呢?這是我們在沒有細緻觀察時從來不曾想到的。(晚上睡覺時做的是小夢,白天的日常生活是大夢,大夢裡有小夢。)

  3、尋找物質的「本體」

  用中觀的分析方法來抉擇,很快就能明白物質世界是虛幻的。比如:龍樹菩薩或月稱菩薩是通過五相或七相木車因(邏輯)來抉擇此理的,但我們不講那麼多,只講一種簡單的中觀邏輯。

  比如說:拆下一輛汽車的所有配件,就成了一大堆零件,而不是汽車;再繼續分解,會成為一塊塊鐵,而不是零件;再往下細分,就是一大堆粒子,而不是人們眼裡的鐵;再分下去,最終,所有的物質便會在我們眼前消失,都不存在了。

  從物質世界的角度去分析,就是這種結果。大而言之,地球是浩瀚無垠的銀河系中一顆很小的粒子,將地球再繼續分解,粒子中又包含更小的粒子,一直分到最後。雖然,世間的哲學、科學等各種學說都尚未認清分至最後是何種情形,但是,佛早在二千多年前已將它解釋得清清楚楚:最後,「最小」的粒子不可能無窮無盡地分解下去,也不可能是不可再分的。所謂的最小粒子是可以再分的,而且最終是可以分完的。以前曾以一元錢做過比喻:將一元錢換成十角錢,再將這十角錢分給十個人,於是,這一元錢便沒有了。物質的分解與此類似,它最終是會消失的。

  如果「最小」粒子可以分解成虛空的觀點不易理解,也可從一輛車、一幢房屋、一塊布的構成來觀察物質的虛幻性。比如:用一塊布做成衣服穿在身上,大家都認為布是真實存在的。若將布分解,則只見線不見布;再將線分解,則只見羊毛不見線(假設線是由羊毛紡成的);再將羊毛分解,則只見微塵(或稱粒子)不見羊毛。那麼請問:剛才的布去哪裡了?線又去哪裡了?羊毛又去哪裡了呢?它們都一一消失了。

  其實,每一種物質都可以這樣分解,而且分到極點都會消失得無影無蹤。總之,一切物質都是在空性中產生,在空性中毀滅,現在也離不開空性。

  至此,我們首先明白了外在的物質世界全是幻相。但是,因為凡夫喜歡執著,最後便只有寄希望於心(精神)的存在了。然而,心的本性也不存在。

  (二)抉擇內在的精神世界無實有

  現在再反過來觀察我們自己。佛經中講人是由五蘊組成的。我們都知道,人的肉體是由肌肉、骨骼、皮膚等構成,這些都是可以分解的。除此之外,便是精神。所謂的精神,是指意識、神識(或心)。如果毀壞了眼、耳、鼻、舌、身等五根,相應的五識就無法存在,這時意識能否存在呢?它也不可能單獨存在。這怎麼可能呢?我們以前一直認為,心在思維,心在接受,心在排斥,而肉體則像意識的傭人一樣,意識怎麼安排,它就怎麼去做。比如說:意識命令肉體去接觸火,雖然火會將肉體燒燬,但是如果心願意,肉體就必須聽從它的指揮。那麼,我們不禁要問,意識(或心)的本性究竟是什麼呢?

  各種各樣的儀器能否直接測量意識呢?不能。當心中產生喜怒哀樂時,人的大腦等器官就會受到這種情緒的影響,而儀器只能通過測量人體的生理變化,來間接推測心的狀態。然而,這種方法根本無法找出心的本性。

  其實,心的能力是不可思議的,所以這個問題最好還是問它自己。怎麼問呢?就是當心平靜下來以後,再去觀察心到底是什麼,也就是用大圓滿的方法來尋求答案,這樣就能發現其中的真理。雖然除此以外還有其他的方法,如中觀的邏輯推理等,然而它們都不是十分有力,故而最佳的選擇就是反問自心。

  但是,在具備出離心和菩提心之前,我們不用問,即便問,它也不肯回答;而具備出離心和菩提心之後,只要一問,它就願意立即顯露出自己的本來面目。

  精神世界比物質世界還要複雜、細微,有不易度測而逐步深入的層面,以及難以想像的超級功能。所以,自人類有史以來,除了佛陀以外,沒有一個人能真正瞭解到精神的內幕,所有的智者都被弄糊塗了。可惜,精神世界中絕大多數非常奇妙的東西,都封鎖在修行人的境界和一些特別的書籍之中,普通人雖然從無始以來就沒有離開過精神世界,但對它的真正面目和神奇力量卻一無所知。真理告訴我們:浩瀚無垠的宇宙是僅僅依靠一種細微神奇的內在力量而生存的,當這種力量完全消失的時候,所有異彩紛呈的現象,便會在一瞬間灰飛煙滅。這一切,真是不可思議啊!

  有些人在打坐中,剛剛略微接觸到空性時,一看到我不存在,就立即害怕了。因為我們以前一直認為我是存在的,而現在突然發現,「我」的確不存在了,所以就開始害怕了:若我都不存在了,那現在坐在這兒的到底是什麼呢?那該怎麼辦呢?其實不用害怕,對鈍根者而言,這是正常現象,是已經開始有一點點接近空性境界的表現。譬如,手很接近火時,會感覺到它的溫度;如果離火很遠,即使火燃得再旺,也沒有感覺。同樣,雖然佛經上講了那麼多的空性,但是如果不學不修,它對我們自身的影響就是微乎其微的;而在打坐中比較接近空性時,我們就開始有了一些反應,害怕便是其中一個反應。這只是一種臨時的恐懼,很快我們會超越它。若能繼續修學就會明白,我的本性本來就是這樣,不是現在才沒有我,而是無始以來始終如此,但我還是活下來了,「我」是顯空無別的,所以也不用害怕。

  現在我們可以知道,不但物質世界不存在,包括精神世界也不存在。而世俗諦僅僅是由物質世界和精神世界組成的,一切都包含在這兩種世界中,它們都不存在了,還能存在什麼呢?這就說明,沒有一物是存在的。就像六祖所說的:本來無一物。目前,我們雖然知道這兩種世界是不存在的,但這只是意識的膚淺感覺而已,不是真正地體會空性。

  五、二諦雙運

  空性(勝義諦、實相)和現象(世俗諦)從來就不矛盾。前面提到過,有些人讀過《金剛經》、《心經》後就誤認為:勝義諦的空性與世俗諦的現象是矛盾的。若是空性,就不可能有輪迴;如果有輪迴,就不可能是空性。但這只是他們自己的見解,實際上二者一點也不矛盾。

  如前所舉的例子,如果反過來觀察,則是由真空開始,直至夸克→原子→分子等一系列不同層次微塵的聚合,就形成了羊毛,而很多羊毛又可紡成毛線,很多毛線又可織成布、做成衣服。其實,無論分解不分解,組合不組合,布的本體都是一樣的。組合起來,叫作世俗諦;分解至不存在,叫作勝義諦。布的本體從未離開過勝義諦,但是在世俗諦中,布又是存在的,它可以做成衣服穿在身上,這兩個是不矛盾的。所以,前面才會講到,每一種物質都可以分出世俗諦和勝義諦。

  那麼,以上所講的是否僅是理論呢?並非如此。這不是僅供嘴上言說的理論,而是要依照前面的道理去實現二諦雙運的。怎麼實現呢?目前,我們要先從世俗諦著手,把出離心、菩提心建立起來,還不急於修空性。在出離心、菩提心的基礎紮實以後,我們每一個人都能輕輕鬆鬆地進入空性狀態;反之,若沒有出離心、菩提心,即使求的灌頂再多,見的活佛再多,參加的法會再多,也很難證悟。學法修行,關鍵不是外在形象,而是要於內心尋找一種非常安全的出路,然後再努力地走上去,這樣才有可能成就。

  就外緣而言,沒有哪一個人能夠超越佛的大慈悲和大勢力,如果外緣可以強迫我們解脫,那麼今天我們就不可能在輪迴裡了,佛肯定會想盡一切辦法幫助我們脫離苦海。實際上,雖然佛為我們指點了許多解脫之道,但由於我們自己沒有精進努力,所以至今仍是凡夫,仍在輪迴中流轉。

  綜上所述,首先我們通過學習二諦,了達了一切萬法既是空性又是存在的道理,從此以後,我們就再也不會有「既然佛和眾生都是空性,為什麼我們還要成佛、發菩提心」之類的疑問,可以安心地修持了。在修好出離心和菩提心的基礎上,再去實修空性。

  實修的具體方法是,先要學會前面所講的理論以及中觀的很多理論,之後再反覆思維,這樣就一定能深深體會到、感覺到一切都是空性。那時不是因為經書上說是空性,所以覺得應該是空性,而是無論經書上怎麼講,自己去觀察的時候都會有一種深深的體會,這種體會叫做解悟,這是一個初步的見解。然後再想辦法將體會的時間延長,這叫作修心。當然,體會的時間越長越好。因為在證悟前,我們在二十四小時裡都處在執著的境界當中;在證悟以後,若證悟的時間越長,則執著的時間自然就越短了。

  空性有很多層次,證悟也有很多層次。前面所講的,是最初步的一種境界,若能在此之上不斷發展,最後就可以證悟真正的空性境界,那時就可以徹底推翻我們原有的執著。因為無我的見解和有我的執著是水火不相容的,無我的見解發展、穩固了,自然就推翻了有我的執著。

  六、證悟空性的目的

  最後必須要注意的一點是,我們為什麼要證悟空性呢?從小乘的角度講,證悟空性是為了自己得到解脫,是為了解決自己的生老病死。但是,從大乘的角度講,證悟空性的目的不在於此,而是為了更好地利益眾生。

  為何證悟空性就能更好地利益眾生呢?因為,如果不證悟空性,就始終有我執,若是這樣,即使我如何努力地,無自私、無條件地付出,自重他輕的念頭還是不能徹底放下,還是會或多或少地存在。那麼,它必然會阻礙我無自私、無條件地奉獻,所以我要把它推翻。推翻了它,我執就不復存在,它就再也無法控制我去謀求自利,我就可以自由自在地利益眾生,到那時,我唯一的工作就是度化眾生。所以,大乘菩薩不是為自己得解脫而證悟空性,而是為了能更好地利益眾生而證悟空性。明確證悟空性的目的,是很重要的。

  最後的結論是什麼呢?結論就是:大乘菩薩既超越了六道輪迴,但又不脫離六道輪迴。為什麼說超越了六道輪迴呢?因為他不在六道輪迴的範圍內,他不受六道輪迴的影響,一塵不染。為什麼說不脫離六道輪迴呢?因為他雖然證悟了空性,已經達到了最高境界,但他的目的僅僅是為了更好地利益眾生,所以他沒有脫離六道輪迴,永遠都在輪迴中度化眾生。這就是最後我們要趨入的境界,要達到的目標。

  [1]這裡所說的人,是指處於人道的普通凡夫,以及佛菩薩化現於人道、並以人的形象所出現的化身。

  (轉貼自慈誠羅珠堪布官方網站《慧燈之光(一)》)

嗄瑪仁波切:摧毀善業的四種因

  第一、發出嗔恨心

  「罪惡莫過嗔」、「一念嗔心起,百萬障門開」。所以,千萬不要嗔恨,如果你喜歡發脾氣,很容易將好不容易累積的功德,燒得乾乾淨淨。嗔恨心,能夠快速、全力摧毀善業,喜歡發脾氣的人,一定要戒掉嗔心。

  第二、自詡有功德

  很多人因為傲慢,喜歡妒忌,就特別願意誇耀自己。比如自己做了多少大禮拜、念了多少密咒,平時如何修行,處處顯露出自詡功德之意。殊不知,當人傲慢膨脹之時,很快就會摧毀善業功德,將原本辛苦積累的功德,一一摧毀。

  第三、 行善生悔意

  做了善事,又後悔了。比如曾經供僧、放生、供養法會等等,後來後悔這筆錢的用途,「還不如去炒股票」「我真應該用那個錢去旅遊啊……」等等,這樣的後悔之心,會將之前所做的功德全部摧毀。

  第四、 顛倒迴向之

  有些人做善事,竟然是為了造惡業。比如,我放生幾千元,就是為了迴向某個生意上的競爭對手,希望他生意失敗、身體出問題等等。迴向完全顛倒了,將原來的善行變成了造就惡果的因。

  如果行善之後沒有及時迴向,很多善業會被輕易毀滅。為了保存得來不易的善根,及時迴向非常重要,迴向眾生功德海之後,善業將無法被輕易摧毀,因為這是如夢如幻地行善,是般若空性護佑的功德之海。這就是為什麼我們平時說,如果要迴向,一定要先迴向十方眾生,再發出自己的小願望。太陽可以很輕易曬乾你那幾滴功德,卻不能夠曬乾眾生的功德之海啊。

  (轉貼自昌列寺網站

達真堪布:不要執著「不執著」

  剛開始的時候,我們做不到對什麼都不執著,但是我們可以執著善法。「不是連善法也不能執著嗎?」這也是一種方法,這叫以妄治妄,以毒攻毒。若是你做不到不執著,那就先執著善,然後去對治惡;先執著修行,然後去對治煩惱習氣。雖然這也是妄想,但剛開始時是可以有的。

  有的人認為:所謂不執著,就是什麼都不能做。這是錯誤的!這本身就是執著,執著「不執著」了。當最後真正不執著時,是自然就沒有執著了,這個時候真正回歸當初了,在那個狀態當中,本來就不執著,本來就沒有妄想。猶如晴朗的天空本身是沒有雲彩的,雲彩是突然起來的。你特意不打妄想,這本身就是妄想;你說不能執著,這本身就是執著。不打妄想、不執著,這是通過修行最後要達到的境界。

  我們說坐火箭可以到太空,現在你是在坐火箭,但是還沒有到太空。當你到了太空時,就是另外一種境界、另外一個世界了。既然你現在還在地球上,還說不到太空的境界。所以,你不能現在就說「不能打妄想」「不能執著」「一切都要放下」。你能做到嗎?不可能不打妄想,不可能不執著。怎麼辦?你可以打妄想,但是要打善的妄想、打修法的妄想,特別執著善法,特別執著修行,要戀戀不捨,不能有滿足。這樣「執著」下去,最後才能達到「不執著」的境界。

  (原文:http://blog.sina.com.cn/s/blog_773f4e890102vr5g.html)