稻盛和夫:我們的人生都在幹什麼

  探尋心靈一路人與虎

  每當看到那些喪失自律心,最終因為醜聞而墮落沉淪人士的身影,我在感嘆興盛榮衰是世間常態的同時,又重新對人生展開了思索。有許多畢業於一流大學,就職於一流公司,最終順利登上權力頂蜂的精英們,到最後卻又從光芒耀眼的寶座上跌落下來,沉淪到無盡深淵之中。對於人生的這種變幻無常,佛袓釋迦牟尼是用下面這個寓言來進行說明的。

  在一個樹木凋零的深秋黃昏,一名路人正匆忙走在回家的路上。在夜色漸濃的薄暮之中,道路兩旁星星點點地散落著一些白色的東西。路人有些妤奇地想要知道那些白色的東西究竟是什麼,但是因為寒氣漸增,必須儘早回到家,因此他並沒有駐足仔細打量,而是加快了回家的步伐。可是路邊的那些白色東西越來越多,最後路人在好奇心的驅使下停下來看了看,原來都是一些白骨,而且都是人的骸骨。

  正當這名路人一邊趕路,一邊百思不得其解地想著「為什麼這一帶會散落著這麼多的人骨」時,一隻凶猛的餓虎咆哮著從路邊向路人直撲而來。

  「原來剛才那些人骨都是被老虎吃掉的趕路人的骸骨!

  這名路人於是掉頭拼命奔逃,跑著跑著卻突然發現前方橫亙著一道萬丈懸崖。路人驚慌地探頭往下一看,懸崖下面是怒濤洶湧的大海。可是前無逃路,後又有惡虎凶猛追來,就在這千鈞一髮之際,他看到斷崖邊緣長著一棵松樹,於是爬上了樹,然而問題是,老虎也同樣會爬樹,它用爪子抓住樹幹一步一步地跟在路人後面往上爬。

  「天絕我也!」

  正當路人感到絕望之時,他發現邊上一棵松樹的枝幹上居然垂著一根藤蔓。於是路人毫不猶豫地立刻就爬過去,抓住了那條藤蔓,整個身體都懸在了半空當中。如此一來,已經爬到松樹上的老虎就夠不著路人。然而,由於這是一頭餓虎,它依舊不肯就此罷休,繼續爬在樹上,緊盯著懸吊在藤蔓上的路人,久久不肯離去。

  「謝天謝地,好歹先保住了性命。」

  就在路人感到慶幸時,卻聽到松樹上面傳來奇怪的聲音,抬頭一看,他才發現,原來是一隻白色老鼠和一隻黑色老鼠正在上面交替啃食著路人吊著的這條藤蔓。

  「這下完了,藤蔓就要被老鼠給啃斷了!」

  剛才還僅僅只是恐懼餓虎襲擊的路人,這時轉而又開始擔憂起黑白二鼠咬斷他所吊著的藤蔓。路人驚慌失措地低頭再往下一看,在洶湧澎湃的海浪中,更有紅、青、黑三條惡龍正張著血盆大口等著他掉下來。

  於是路人開始拼命搖動藤蔓,指望著能夠藉此方法將老鼠驅散,可是正當他搖著藤蔓時,感到有什麼東西掉到了他的口中。

  「真甜!」

  原來是蜂蜜,路人抬頭仔細一看,在藤蔓的頂端有一個巨大的蜂巢,當路人抖動樹藤時,蜂巢也隨之抖動,結果蜂蜜從蜂巢裡面慢慢滲漏出來。這對於路人是個意外驚喜,他為了能夠吃到更多甘甜可口的蜂蜜,不顧藤蔓斷裂的危險,加大幅度搖動起來,然後就專心致志地舔食那些掉下來的蜂蜜。

  這個寓言出自《佛說比喻經》。釋迦牟尼佛袓在這個故事中正是把我們世間眾人比作了那個「路人」。「深秋的黃昏」比喻的是在這個世界裡,我們獨自出身又獨自死去,度過的是嚴酷而又寂寞的人生。在人的一生當中,病和死都不可避免,因此襲擾我們的病魔與死亡正是那隻「餓虎」,而懸崖絕壁上長著的那顆松樹則代表「財產、地位和名譽」。

  即便我們想盡辦法,指望通過財產、地位、名譽來獲得拯救,可是「餓虎」——也就是病痛與死亡依然會如期而至。因此財產、地位、名譽這些東西與我們擁有一個完美的人生沒有必然的聯繫,最終我們能夠依賴的,似乎也只有那條藤蔓,也就是我們的身體。

  相互交替啃食給我們帶來最後一縷希望的藤蔓的「黑白兩隻老鼠」則代表著黑夜和白晝。晝夜總是不斷輪迴交替,時間也一路流逝。人的生命就像這樣一天一天朝著死亡慢慢逼近,儘管我們出於對死亡的恐懼,想方設法要逃脫病魔的毒手,即便用盡一切養生的良方妙藥,人生終究有限,死亡是最終誰也無法避免的事情。

  然而不可理喻的是,即便我們內心明白這個道理,仍然會被甘甜美味的「蜂蜜」誘惑,完全忘記了死亡的悄然臨近。人正是這樣,就算正面臨著充滿無常的人生變換,依然甘願沉迷於那些瞬間的快樂

  在這個寓言中,漂浮在怒濤中的紅青黑三條惡龍則代表著我們自心的具體體現。紅龍代表的是憤怒、青龍代表著欲望、黑龍則代表著愚痴,這就是佛教中所謂的三毒。像這樣的一種內心,自然而然地會延伸出一個充滿恐怖景象的世界,讓我們不僅在此生,乃至到來生都依然會度過一個充滿苦難和絕望的人生。

  釋迦牟尼佛祖通過這個寓言告訴我們:人生原本就充斥著無常,我們在這個世界裡完全是在獨生獨死。這樣一個四大皆空的人生,實際上也完全是我們自心的反映,如果我們能夠不為自心所造的憤怒、欲望、嫉妒、仇恨、愚痴脅迫,提高自心的境界,那麼那三條恐怖的惡龍就會消失得無影無蹤,我們會驚訝於自己身下的大海已經變得風平浪靜、碧波萬頃,這樣我們才能夠真正做到無所恐懼地度過自己的一生。

  (節錄自稻盛和夫《活法》)

南懷瑾先生講述雪巖欽禪師開悟公案

  我們先硏究一下雪巖欽禪師公案。

  雪巖欽的名字,在續指月錄上是仰山欽。雪巖、仰山都是廟子的名字。

  這段文字很淺顯,有些人從淺顯的文字得到好處,有些人從高深的文字得到好處,因爲程度不同之故。普通講時,不能單爲某人講,已看懂的人不妨在這裡學學耐心,也是行門之一。由高明回到謙下是功德,不過,高明的人離不開淺顯,千萬不要有一個觀念,認爲自己高明,要把這個觀念拿掉了,才好成道。

  「師普説云,山僧五歲出家,在上人侍下(上人指師父),聽與賓客交談,便知有遮(這)事,便信得及。」書中的小字乃石成金批語。

  「便學坐禪。一生愚鈍,吃盡萬千辛苦,十六歲爲僧。」受戒以後才正式爲僧。受戒是指受了比丘戒。

  「十八歲行腳,銳志要出來究明此事,在雙林鐵橛遠和尚會下,打十方(嚴格的打七),從朝至暮,只在僧堂中(一天到晚,只有打坐、行香。),不出戸庭,縱入衆寮至後架(即廁所),袖手當胸,徐來徐往,更不左右顧(隨時都守戒),目前所視,不過三尺,洞下尊宿(曹洞宗下面的老前輩),要教人看狗子無佛性話(元朝當時的曹洞宗),只於雜識雜念起時,向鼻尖上輕輕舉一個無字,才見念息,又卻一時放下著,只麼黙黙而坐,待他純熟,久久自契。」

  曹洞宗到了元朝時候,參這個話頭爲法門。當時早在七、八十年前,大慧杲就罵這是黙照邪禪,後世走這種錯誤路子的很多。

  「洞下門戸功夫綿密困人,動是十年、二十年不得到手,所以難於嗣續。」曹洞宗就是這樣作的,門下功夫綿綿密密,只要有妄念來,用話頭給他一裹,裹到没有話頭時,一下放下,空的境界,一定就定很久。學曹洞宗的人往往十年、二十年,一點影子都没有,功夫是有,但没有開悟,所以後來曹洞宗的法門就斷了,眞的懂曹洞修法的人很少。

  「我當時忽於念頭起處,打一個返觀,於返觀處遮一念子,當下冰冷,直是澄澄湛湛,不動不揺。」

  雪巖欽當時用功的方法是,念頭一起,馬上回轉來找念頭,一返觀,當下這一念就空了,没有念頭了,心境中清清楚楚,乾乾淨淨,一點雜念也不動,也不揺。

  「坐一日只如彈指頃,都不聞鐘鼓之聲,過了午齋放參,都不知得。」以前的人都是這樣用功,現在人難了。

  「長老聞我坐得好,下僧堂來看,曾在法座上贊揚。」這時只十八歲。「十九去靈隱掛褡」,到杭州靈隱寺去掛褡。「見善妙峰,妙峰死,石田繼席。」石田繼承當方丈。「穎東叟在客司」很有名的禪宗穎東叟和尚,當時他在作知客「我在知客寮,見處州來書記。」處州來了一個和尚當書記,就是現在的祕書長。「説:道欽兄,你遮功夫是死水,不濟得事,動靜二相未免打作兩橛。」光是盤腿打坐叫作禪,動就不行,那動與靜就分成兩頭了。

  古人經同參道友這麼一提,一身是汗。我當年參禪,也認爲自己了不起。有一回道友問:人家都説你悟了,你是不是作到醒夢一如?我不作聲,自己心裡有數,不一樣的,於是自己再來,等醒與夢一如時,又碰到一個年輕和尚問我:無夢無想時,主人公何在,你知道嗎?又被問住了,又重新來過。所以人家一提,良馬見鞭影而馳,那像大家被善知識打一棒都不知道。雪巖欽這時被善知識打了一棒,他知道嚴重。

  「我被他説得著,眞個是才於坐處便有遮境界現前,才下地行與拈匙放筋處又都不見了。」

  他説,對呀!我打坐就很清淨,這個境界才有,只要兩腿一放下來,或者拿著湯匙喝湯,拿著筷子吃飯的時候,這個境界就没了。不對呀!處州年輕和尚是比他高明,又接著對他説了:

  「參禪須是起疑情,大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟,須是疑公案始得,他雖不甚作功夫,他自不庵會下來(不庵和尚),不庵是松源之子,(不庵和尚是禪宗中很有名的,又是臨濟宗松源老和尚的子孫。)説話終是端正。」他説的一定是正路,不會錯。他就信了。照現在的人,一定想,我打坐比你好,你還不打坐,算老幾!「我當下便改話頭,提個乾屎橛,一味東疑西疑,横看竪看,因改遮話頭,前面生涯都打亂了也。」這些都是元、明的口語、白話,「雖是封了被,脇不沾席,從朝至暮,行處坐處,只是昏沈散亂,膠膠擾擾,要一霎時淨潔也不能得。」

  有些人以爲不倒褡,光打坐不睡覺就是道了。元明開始,這些怪花樣多得很,一天到晚都在打坐、參話頭、用功夫,可是人搞得昏頭昏腦的,要不然就是散亂、煩惱得很。

  「聞天目和尚久侍松源,是松源嫡子,必得松源説話,移單過淨慈掛褡。」天目和尚是有名的大禪師,正好住持淨慈寺,於是雪巖欽就跑到淨慈去掛褡。「懷香詣方丈請益」,禪宗規矩,拿三根香請侍者通報見老和尚。「大展九拜」,這裡頭有規矩的,話聽得對了,點撚三根香叩頭;聽得不合意,光拿著香,不叩頭,表示不同意。「他問我:如何作功夫。遂與從頭直説一遍。他道:你豈不見臨濟三度問黃檗佛法的大意,三遭痛棒,末後向大愚肋下築三拳。道:元來黃檗佛法無多子。汝但恁麼看。」他向天目老和尚報告了自己作功夫經過,老和尚説了臨濟求道、悟道經過。又云:「混源住此山時,我做蹔到,入室他舉話云,現成公案,未入門來,與你三十棒了也。但恁麼看。」他説混源老和尚到這裡作住持時,我剛剛到,有人進他房間問佛法時,他説:現成公案,你來問什麼?該打,還没進門來,就該給你三十棒,你要在這些地方看。

  「天目和尚遮個説話,自是向上提持」第一等的方法,「我之病痛,自在昏沈散亂處,他發藥不投,我不歡喜。」天目講的是第一等法,可是我的毛病是打起坐來,不是昏沈,就是散亂。「心中未免道,你不曾作功夫,只是伶俐禪。」他心裡的想法,也同我們去看善知識一樣,如果人家的答覆不對我的胃口,就覺得人家没有功夫,没有道,如要都合我的胃口,那也不叫道。「尋常請益,末上有一炷香,禮三拜,謂之謝因緣,我遮一炷香不燒了也。」禪堂規矩,一般人來請教,手中拿三支香,如果對了,點三支香,跪下來三拜,謝和尚接引,這是出家人的規矩。雪巖欽光拿著香,又光拿了香回來。「依舊自依我每常坐禪」,他照樣的打坐參禪,不睡覺,蓆子都不靠一下。「是時漳泉二州有七個兄弟與我結甲坐禪,兩年在淨慈,不展被,脇不沾蓆。」這七個人都不倒褡,當然,大家賭了咒的,你看我,我看你,大家都不敢躺下來。

  「外有個脩上座,也是漳州人,不在此數,只是獨行獨坐,他每日在蒲團上,如一個鐵橛子相似,在地上行時,挺起脊梁,垂兩隻臂,開了兩眼,如個鐵橛子相似,朝朝如是,日日一般。我每日要去親近他,與他説話些子,才見我東邊來,他便西邊去;才見我西邊來,他便東邊去。如是兩年間要親近些子,更不可得。我二年間因不到頭,捱得昏了困了,日裡也似夜裡,夜裡也似日裡,行時也似坐時,坐時也似行時,只是一個昏沈散亂輥作一團,如一塊爛泥相似,要一須臾淨潔不可得。」可憐得很,這一般人,不得高血壓,還算好呢!整天昏天黑地的,想得一點清淨境界都作不到。表面上看起來,不曉得讓人多恭敬,他自己心裡有數,像一團爛泥一樣。「一日忽自思量,我辦道又不得入手(修道没有修成),衣裳又破碎也(專在禪堂用功,没人供養。)皮肉又消爍也,不覺淚流,頓起鄉念,且請假歸鄉,自此一放,都放了也。(這一下回家舒服了,把所有功夫都丟開了。)兩月後再來參假(後世叫銷假),又卻從頭整頓,又卻到得遮一放,十倍精神。」

  這是個關鍵,回家媽媽給他好吃的東西了,這一次回來,打起坐來精神百倍,舒服了。所以要注意營養。「元來欲究明此事,不睡也不得,你須到中夜爛睡一覺,方有精神。」學道要營養好,休息得夠,才能用功,人家問我閉關作啥?睡覺。一進關房先睡七、八天,以後不要睡了,一坐就用功了。尤其是夜裡十一點以後一定要睡覺,爛睡一臥,那才會有精神。

  「一日我自在廊廡中東行西行,忽然撞著脩兄,遠看他但覺閒閒地,怡怡然有自得之貌,我方近前去,他卻與我説話,就知其有所得,我卻問他去年要與你説話些個,你只管迴避我,如何?他道:尊兄,眞正辦道人無剪爪之工,更與你説話在。(眞修行,連剪指甲的時間都不肯浪費,那有時間與你説話。所以你找我,我就躲開了。)他遂問我做處如何?與他從頭説一遍了,末後道:我如今只是被個昏沈散亂打併不去(向他訴苦),他云:有什麼難!自是你不猛烈,須是高著蒲團,竪起脊梁,教他節節相拄,盡三百六十骨節,八萬四千毛竅,併作一個無字,與麼提起,更討什麼昏沈散亂來。」他罵我一頓,是我不下決心,下了決心,把蒲團弄好,挺起背骨,渾身三百六十個骨節,拚了這一條命算了,充其量死掉嘛!要求道,以身殉道嘛!一身上下坐好了以後,萬緣放下,只提一個無字,這樣下去,管它什麼昏沈,什麼散亂,都不管,你一直這樣下去。

  「我便依他説,尋一個厚蒲團,放在單位上,竪起脊梁,教他節節相拄,透頂透底,盡三百六十骨節,一提提起,正是一人與萬人敵相似,提得轉力,轉見又散,到此盡命一提,忽見身心倶忘(來了,身心都不知道了),但見目前如一片銀山鐵壁相似。(眼睛前面一片空,解開了,就是達摩祖師云:「心如牆壁」,空空洞洞,一片白。)自此行也如是,坐也如是,清清三晝夜,兩眼不交睫(三天夜不睡覺)。到第三日午後,自在三門下,如坐而行,忽然又撞見脩兄,他問我:在遮裡作什麼?對他道:辦道。他云:你喚什麼作道?遂不能對,(這一問,答不出來了)轉加迷悶,即欲歸堂坐禪,到後門了,又不覺至後堂寮中(這個福建同鄉的這一棒,把他打得很慘),首座問我云:欽兄,你辦道如何?與他説道,我不合問人多了,剗地做不得。(糟糕,我越聽得多,功夫越用不上路,懂得太多了。)他又云:你但大開了眼,看是什麼道理?(這裡説眼睛,當然不是指他的兩隻眼睛,他的眼睛已經可以三天三夜不交睫。)我被提遮一句,又便抽身只要歸堂中坐,方才翻上蒲團,面前豁然一開,如地陷一般,當時呈似人不得,説似人不得,非世間一切相可以喻之。」

  這一下,東一棒,西一棒,兩個給他一打,發了狠,跑上禪堂,兩腿一盤,一上座,一剎那間空了,前面如大地平沈,虛空大地都没有了,那個境界,不是世間任何現象可以比喻的。

  參禪修道,没有經過這些苦頭,功夫是靠不住的。

  「我當時無著歡喜處,便下地來尋脩兄,他在經案上(在讀經,不是在打坐),才見我來,便合掌道:且喜,且喜(內行人一到了那個境界就知道,没有到時,自然言不壓衆,貌不驚人,一到時,氣象都變了。)我便與他握手,到門前柳堤上行一轉,俯仰天地間,森羅萬象,眼見耳聞,向來所厭所棄之物,與無明煩惱昏沈散亂,元來盡是自妙明眞性中流出。」

  這時就知道楞嚴經上所説:不知色身,外洎山河虛空大地,咸是妙明眞心中物。一切都是妙明眞心中自然所流出。菩提、煩惱平等平等,一定要到這時,才談得上「煩惱即菩提」,平常煩惱就是煩惱,説煩惱是菩提是騙人的。

  這是雪巖欽禪師自己向弟子所説,當年的修行經過。這一段老老實實地,太好了,所以趕印出來,以法供養大衆,這就是行願,大家自應珍惜。

  「自此目前露倮倮地,靜悄悄地,半月餘日動相不生。」半個月都在這個境界中不動。等於明朝憨山大師因參肇論中所言的不遷論,旋嵐偃嶽之旨,然後開悟的。一天夜裡自己小便急了,起來屙尿,一屙小便,淒一聲,那當兒,他悟了,悟到什麼呢?肇論中肇法師講:旋嵐偃嶽而常靜,江河競注而不流。旋嵐即是颱風,同這個道理一樣,這就是已經到達動相不生的境界。注意要在這裡參,動相不生,難道是靜相嗎?這中間還有問題的。

  「可惜許不遇大眼目大手段尊宿爲我打併。(眞可惜,當時没有遇到大善知識,在這個境界上給我「ㄆㄧㄚ」一下,打破了,就大悟了,只好説自己運氣不好。)不合向遮裡一坐坐住。(不應該在這境界上,一定就定下去了。)謂之見地不脱,(到了這裡是有點消息,善知識在這當兒一點就透了,誰叫他逃避善知識,善知識對他又奈何?自以爲這時是道,把死老鼠當寶貝用,那有什麼辦法呢!自己把自己害了,一坐坐住了,見地不脱。)礙正知見(這裡要注意,以後没有善知識在旁邊,這本書就是善知識,這個時候,只守著靜相,就是法華經上説的:大通智勝佛,十劫坐道場,佛法不現前,不能成佛道。就是這個道理。學密宗、學道家、學禪的,很多人到達這個境界,活活在這裡埋掉,況且我們還達不到這裡。道欽禪師這時候才後悔,可是他到底是一代大師,了不起。)每於中夜睡著,無夢無想無聞無見之地,又卻打作兩橛,(這個境界是好,睡著了就没有了,醒來一用功,又有了,這不是兩橛嗎?無夢無想主人公又何在?這個境界怎麼没有了呢?)古人有寤寐一如之語,又卻透不得,(他説古人醒與睡都一樣,我卻作不到,睡是睡,醒來就有這境界。)眼若不睡,諸夢自除,心若不異,萬法一如之説(這是禪宗三祖信心銘上的四句話),又都錯會了也。(他説,我把這四句話的道理,拿來作功夫,硬撑著不睡覺,又把古人祖師的話解釋錯了。)凡古人公案有義路可以咬嚼者,則理會得下,(對於古人公案,有道理解釋得通的,我統統懂。)無義路如銀山鐵壁者,又卻都會不得。(指月錄、景德傳燈錄等翻開來看,没有道理的那些公案話,一點都不懂,怎麼叫作悟道呢!他這是大智慧,所以自己先警覺到了。他説:悟了道應該無所不通,怎麼這些又不懂呢?」雖在無準先師會下許多年,每遇他開示,舉主人公,便可以打個?跳,莫教舉起衲僧巴鼻,佛祖爪牙,更無你下口處。有時在法座,東説西説,又並無一語打著我心下事。(他説,我當時在無準會下參禪很多年,每遇到他舉主人公公案時,好像懂得。老和尚説:你懂得這個便是越進一步──打個?跳。你雖然懂了這個理,可是祖師(衲僧)們,佛祖的眞正厲害處,你還是懂不了,悟不了。有時老和尚在法座上東説西説,没有一句話可以打到我的心裡頭去。)又將佛經與古語從頭檢尋,(没有辦法,只好來找法本、佛經。)亦無一句可以解我此病,(都解決不了自己的問題,無夢無想時主人公何在?現在有些人很會答,無夢無想那個時候就在無夢無想中,那有那麼簡單!那時主人公找不到就不行,不算悟。)如是礙在胸中者僅十年。」這一個問題參在心中,解決不了,人家還是專修的,專在那裡參這個事,又過了十年,一直哽在心中。

  「後來因與忠石梁過浙東,天目兩山作住(兩人在天目山住下來)。一日佛殿前行閒,自東思西忖,忽然擡眸見一株古柏,觸著向來所得境界,和底一時颺下,礙膺之物,撲然而散,如闇室中出在白日之下,走一轉相似。」這一下,他是悟了。這個問題參了十年,跟一個同參道友到天目山掛褡,一天,在佛殿前走著,忽然眼睛抬起一看,看到一株柏樹,一下悟了,從前在心中解決不了的,一時放下,胸口中悶悶的突然打開了,好像在黑暗的房間中悶了十年,忽然開了門,看到天空一樣,這個就是他的悟境。

  「自此不疑生,不疑死,不疑佛不疑祖,方始得見徑山老人立地處。(才看到杭州徑山的這位師父,眞悟了道的,回轉來看徑山老人才知道。)正好三十拄杖何也,若是大力量大根器底人,那裡有許多曲折。(他説,他太笨了,參了三十年才悟道,假如是大根器的人,那有這樣的苦頭吃!)德山見龍潭於吹滅紙燭處,(德山和尚見龍潭,龍潭和尚晚上拿一根蠟燭,口一吹,他就悟了,多快!)便道:窮諸玄辯,若一毫置於太虛;竭世樞機,似一滴投於巨壑(德山悟道講的話)。自此拈一條白棒,掀天掀地,那裡有你近傍處!(德山悟了以後,拿一根棒子打人,那裡有你近身處!)水潦和尚被馬祖一踏,便道:百千法門,無量妙義,盡向一毛頭上識得根源。高亭見德山招手,便乃横趨,你輩後生晚進若欲咨參個事,步趨個事,須是有遮個標格,具遮個氣槩始得。」

  這些都是古人的公案,高亭和尚來見德山問道,德山正站在山門口,快要天黑了,看到老遠一個和尚走過來,便用手一招,高亭和尚回頭就跑了,德山一招手之間,他就悟了,就走了。古人伶俐如此,你們這些後輩年輕人,要想學道,要有古人這樣的氣派,這樣的根器才行。

  「若是我説底都不得記一個元字腳,記著則誤你平生。(我説的話,如果聽了再記住會中毒的,會誤你們一輩子的,不過我把我的出家修道經過,整個講給你們聽聽。)所以諸大尊宿,多不説做處與悟門見地,謂之以實法繫綴人土也消不得。(爲什麼古人聖賢不願講自己的修行經過呢?像我今天對你們講了,以後你們都照我那個方法來修就不對了,我只報告我的笨路子給你們聽,你們不要照著走哇!)是則固是,也有大力量有宿種,不從做處來,無蹊徑可以説者。也有全不曾下功夫説不得者,也有半青半黃,開口自信不及者。(人的根器不同,有人上上根器,平時没有學佛,一聽就悟了;也有人完全没作功夫,但懂是懂得,不能夠宏揚;也有半弔子的,開口自己還信不過的。)誠謂刁刀相似,魚魯參差。若論履踐個事,如人行路一般,行得一里二里,只説得一里二里話,行得千里萬里,方説得千里萬里話。汝等須是各具明眼,揀擇青黃始得,若或不然,便從佛祖肚裡過來,也是無益。」

  從這一段可以看到元明以後,禪宗作功夫的公案,石成金所選的公案很値得看,不算高明,但很平實。

  (恭錄自南懷瑾先生老古臺灣二版《如何修證佛法》P.364~P.376)
 

達真堪布:怎樣看待職場中的不公平?

  對於任何一個人來說,精神的發展才是真正的發展,內心的快樂才是真正的快樂。可現在的人都在拚命地追逐物質利益,非但沒有獲得自己想要的快樂,而且愈發讓自己煩惱、痛苦。沒有佛法就沒有活法,有佛法就有辦法。首先,別想那麼多,知足者常樂,有多大的福報就享受多大福報,與身邊的人、單位領導、同事、家人等好好地相處,這樣很容易幸福快樂。

  在單位,你與領導、同事們打交道,需要智慧。你可以把單位和工作的地方看成是淨土,不管領導、同事們對你怎麼樣,你都要把他們觀為阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩等淨土聖眾。有這樣的心態和智慧,你才能和同事們搞好關係。所以搞不好關係,就是你沒有智慧。那時侯,領導、同事對你好不好,是否看得起,對你而言都是一樣。他們對你不好,說你幾句也不要斤斤計較,過一會兒他們高興了,肯定還會跟你說幾句好話。所以圓融一點、容納一點,什麼事一會兒就過去了。但你也應該明白這是你自己的業障造成的,他們這樣對你就是在幫你消業,所以是因果,也是好事。你能心甘情願、心平氣和地接受、承擔,這樣就能了緣、了債。不管他們說你好話、壞話,你的心都不受影響,這是佛的境界。如同看戲,戲裡的演員有時候高興,有時候生氣,你只需看著發生的一切。所以要學會看戲,這叫解脫,叫大智慧。

  有的人因為自己要比別人多做些工作而想不開,有的人因為別人的文化沒有自己高,能力也不比自己強,卻陞官、漲工資了而心裡十分不平衡。你這就是沒有智慧!別人不幹活,還那麼容易地賺錢;別人沒有文化,也沒有太大的能力,還能陞官發財,這都是他們的福報,是他們自己前世修來的,都是因果。

  你很努力,很辛苦,沒有陞官、發財,這也是你的因果。沒有什麼可怨恨的,是自己的業障深重、福報不夠。要心平氣和地面對這些事情,然後盡心盡力地消業、積福。你能把心態調整過來,你的所作所為就都是善,這樣就能轉變因果;如果沒有調整好心態,還怨恨別人,那就改變不了這個因果。

  其實有文化、有技術的人不一定有福報,沒文化、沒技術的人不一定沒福報。現在很多大老闆、企業家都沒有文化,也沒有技術,但是他就能當老闆,就是因為他有福報;很多有文化、有技術的所謂人才,只能在他手下打工,即使是高級打工,也屬於打工。這些就是因果,是你自己的福報不如他。你明白了這個道理,沒有什麼想不開,也沒有什麼可抱怨的。

  所以信佛、學佛,要懂得因果、掌握因果,然後取捨因果、改變因果,這樣才能改變命運,改變自己的一切。

南懷瑾先生講述生死與中陰身

  近來我們《瑜伽師地論》所講的,要特別注意,都是學佛修持程序上最重要的地方。有同學提出來,要我說有關生死的問題,關於生死的問題已經提過很多次了,大家應該都知道吧。

  你們要研究生死問題的話,第一部書,就要看佛給阿難說的《佛說胞胎經》。人怎麼入胎的?人怎麼生出來的?這部經典是單行本。第二關於處胎部分,在《大寶積經》裏面,有〈佛為阿難說處胎會〉,講得很詳細,可以說佛對醫學、生理學,以及各種科學都講得非常清楚,也有其獨到之處。所以胎兒在娘胎,七天一個變化,每七天的神經氣脈怎麼樣變化,都有個名稱,一直到三十八個七天,然後就出生了。

  佛又在別的經典上說,一個人生命得來不易,入胎、住胎、出胎都很不容易。尤其對於懷孕的生理狀況,胎兒的胎位,乃至於說子宮的部位,高矮、寒熱,為什麼會流產,或胎死腹中等等,都講得很詳細。不過只是散落在各種經典裏頭,有關生的部分講得很多。

  四大分散的過程

  關於死的部分,在各個經典也都有,現在你們研究佛學,正式的經典都沒有看過,譬如《瑜伽師地論》,也把死亡方面的情形詳細的講了。所以佛為這個問題,測驗過弟子們,要大家回答生命無常的道理。佛對他們的說法,做了結論,生命就在呼吸之間,一口氣出去不進來就死亡,這還是正常的死亡;另外不正常的死亡,像橫死的、夭折的,各種各樣死的,太多太多了。佛也說過,人的身體是地水火風四大構成,風就是氣,每一大種,都會生一百一十種病,大種就是物理的功能,所以四大所構成的人身,就有四百四十種病 任何一種病,都可以使人死亡,由此可知生命就是那麼脆弱,那麼難得,那麼寶貴。

  現在不講各種不同的死亡,只講正規的死亡。人到了真正死亡的時候,地大先分散,身體手腳感覺都沒有了。我們讀古書就可以體會到,《論語》中,曾子有病快要死了,對弟子們說:「啟予足,啟予手」,要學生把他的腳放好,手擺好。又說,「詩云:戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而後,吾知免夫!小子」。他說,現在我快要死了,今後不會再犯錯了。臨死還孜孜為善,平時也沒有惡念,現在更不會犯錯了。這個情形就是地大分散,身體知覺失去了。

  第二就是水大分散。你們要注意,人生命的形成與死亡時,作用是相反的。在水大分散的時候,這個臨死的人,身上就出汗了,是冷汗,大小便也出來了。這是人最後一次大便,因為上下不相交,中氣脫開,肛門也就鬆開,大小便就自然出來了。所以有些年紀大的人,小便憋不住了,洒在褲子裏,自己也不知道。老年人到這個時候非常痛苦,包括將來你自己,包括你父母,到這個時候小便先已控制不了了。

  學佛的人更要知道,老年人放連聲屁,就是下行氣虧虛了,水大分散死相出來時,六根先壞,瞳孔放大,即使站得很近,在要死的人看來,很遠很遠。耳神經也跟著壞了,當面跟他講的話,他聽來非常遙遠,聽不清楚。

  在地大分散時,人進入昏迷的狀態,也進入半夢的狀態;或者有山壓下來的感覺,或者覺得被鐵板夾住了,很痛苦。等到水大分散,出冷汗的時候,這獨影意識已經不太清楚了,意識跟著四大的分散,漸漸昏迷了。不過獨影意識的作用還有一點點,覺得自己好像掉到海裏了,害怕得很。

  水大一分散,接著火大分散和風大分散一齊來,身體慢慢開始冷卻了,冷到什麼地方,風大的氣就斷到什麼地方。所以大家研究唯識的,都知道「煖壽識」,老年人身體有許多地方發冷,尤其是下部。因為人都是從下部慢慢死亡上來的,先是路走不動了,身體越來越粗重。所以為什麼禪定修好的,身體會輕安?因為沒有粗重了。

  最後地水火風一齊分散,喉部有痰堵住,呼吸也困難了。你看醫院裏快死的人,大部分都發生肺部積水,氣就快要堵住了,現在醫學的方法就是喉管切開,管子插進去抽痰。當腦子氧氣不夠時,就要上氧氣了。氧氣就是風大,所以聽到某人上氧氣了,就差不多了;不過也有救轉過來的。

  死亡時的特殊現象

  人在斷氣的時候,各種影像都來了,如在狂風暴雨中跑,各種難過痛苦、恐怖的境界都來了。假定平常有宗教意識的,所謂地獄啊,牛頭馬面啊,上帝派人來找啊,這些境界自然都會顯現了,實際上都是你意識中所變現出來的。四大分散最後一口氣完了,據說非常舒服,人有輕鬆解脫之感。但是只一剎那間就過了,人就不知道了,古人形容如脫殼烏龜飛上天。

  什麼是脫殼烏龜?當年在大陸地區,有人要吃烏龜,方法很殘忍,把烏龜用夾板夾住,再用火燒它的尾巴,烏龜受不了,就拚命逃跑,因為殼子給夾板夾住了,只有肉身逃出去了,叫脫殼烏龜。出來當然也是死亡,據說人死的時候,也像烏龜脫殼一樣痛苦,脫,脫,脫到最後那一剎那,就非常舒服、輕靈。

  人到地水火風完全分散死亡的時候,剎那間慾念非常強烈,淫慾的念特別會發起,而且很重。平常人到了中年晚年,性慾的感受與觀念,都慢慢退減了,可是到了死亡的時候,這個慾念強烈發起,在完全死的那一剎那,發起的現象是很複雜的,這是死亡。簡單的講是如此。

  當全身冷卻了,可以測驗六道輪迴,最後身體還有一點煖,就是前七識都走了,第八阿賴耶識並沒有完全離開身體。如頭頂還有溫煖,最後很慈祥舒服的樣子,這是往生天道;往生淨土的人也是如此。如果全身都涼了,面部、額頭還有點煖,但人很痛苦;或者因觀念、或家庭、家人、家事,或對人有怨恨,死的時候樣子很難看,雖也是上生,不過是進入阿修羅道。這個差別很微妙,因為有些是癡相,癡癡呆呆的,也是生阿修羅道。

  全身冷卻,胸口最後冷的是人道中再來。如果全身都冷卻了,肚臍下面還煖的,是入畜生道,屬於下三道,這一類的死亡就不是那麼從容了。我們講從容是規律化的,有時候如果死亡很快,又不那麼規律,譬如車禍撞死的,突然血壓高死的,來得很快,屬於不規律的死亡。死後轉生畜生道的,大半不是壽終正寢,不是好好死的,或者死的時候形狀很難看。

  過去有些人,是很好家庭的人,八九十歲了,最後死的時候,硬是爬到地上,有的硬要爬到狗窩、猪窩,才躺下來斷氣。現在醫學發達了,醫院的管理,這種事情是不許可的,認為是精神分裂,馬上打鎮定劑,所以就觀察不到了,這些講的是入畜生道。如果全身冷卻了,膝蓋頭最後冷卻的,是餓鬼道;腳底心最後冷卻,是地獄道。可是這下三道,由於各種怪死現象,各式各樣都有,這個最後冷卻的部位,也就很難檢查出來,沒有機會給你去摸了。這是死亡時大概的情形。

  在死亡剛剛斷氣時,阿賴耶識還沒有完全離開這個人的身體,所以佛經的規矩,人剛斷了氣,不准搬動,起碼要過一兩天,因為這時你碰到他的身體,他還有感覺。所以中國幾千年前的《禮記》中就有規定,一個人壽終正寢,三天以後才能搬動,再換衣服。中國的古禮,換衣服時,兒孫子女在旁邊,媳婦都要走開的。身子抹乾淨換衣服,一個女婿一條被子,七八個女兒就要蓋七八牀的被子了。衣服春夏秋冬都要,褲子要穿好幾條,大兒子所謂做「尸」,自己呆呆的站著,把衣服都穿在他身上,再整個脫下來,穿到死者身上。這是順便把古禮說明一下。

  為什麼三天以後才能移動呢?因為有一種病叫做「假死」,三天以後也許又復活了,這些中國人都知道。佛家講的就更清楚了,你們都唸過〈八識規矩頌〉,阿賴耶識「去後來先做主公」,對不對?阿賴耶識最後才走,所以不准馬上碰他,最好也不要哭,也不要叫,因為他仍然知道,只是很遠很吃力的聽到,不是用耳朵聽到,是意識那個中陰身,那個靈魂聽到,聽了也會悲傷的。

  按照佛家的規矩,這個時候如果有修持的人,指頭按在臨終人頭頂中間那個穴道,叫他從這個地方走;或者有法師用引磬慢慢敲,對他說:你現在發現光明就跟這個光明走,一邊念佛。這個時候須要人提醒,佛家有臨終助念的方法,因為大家年輕,出家人當然很不願意學這個事;嚴格講起來,整個佛法的重點是大慈悲,所以要出家人、法師們經常做這個事。這是指導死去的人,引導他,引起他注意,所以此時唸經是有作用的。可是現在年輕的一代,很少有這個慈悲的心了,過去有這樣的做法,在旁邊唸啊,唸啊,但是有時不懂得方法,反而變成亂搞一通。

  死亡時四大分散大概要多少時間呢?拿我們世間的時間計算,大概要兩天,因業力不同,時間長短各人不同。這個時候人好像一覺醒來一樣,如夢初覺,醒過來以後這個叫中陰身,也叫中有身。為什麼叫中陰身呢?人死後,另起的生命還沒有生起,中間存在的這一段,就是中陰身,普通叫做靈魂。

  中陰身的時光

  在死亡後,中陰身快要形成以前,像睡夢快醒的時候,剎那間有強烈的光出現,比太陽、電光,什麼光都強烈。實際上真做工夫、有修持的人,平常在定靜中,已經很習慣這個光明了,那是自性所發生的功能。可是普通人受不了這個強烈的光,這個光一下子就沒有了,又成黑暗了,陽面和陰面是接連來的。中陰身眼耳鼻舌身意樣樣都有,與我們做夢的情況相似。

  我們做夢的時候,覺得被人打,也會感覺痛對不對?夢中想到傷心的事而哭,醒後枕頭上還有眼淚對不對?實際上中陰身的活動同這個一樣,所以中陰身一形成,他自然有中陰身的神通,山河牆壁都障礙不了他。也等於得道的人,一念動,要到哪裏就到哪裏,沒有時空的障礙,念頭一想就到了。

  所以我們說修持好了,一念可以往生西方極樂世界,因為物理世界的光速、電速、聲速,都不及念速,念是很快的,中陰身就有這個功能。中陰身等於有五神通,所以家裏的人哭啊、鬧啊,他都聽到,也看到,不過就是看不到自己的屍體。也許我們在哭時,他還來安慰我們說:算了,我已經死了,你不要哭了。不過他勸你,你也聽不見,這個叫中陰身。

  中陰身發現光的時候,就有很強烈的慾望,是性慾的欲望;欲界的生命來源就是一個欲,這個欲的作用是很厲害的。中陰身此時對光、聲、色,什麼都看得見,毫無阻礙。假定平常是有修持的人,在自性中陰身形成以前,一見到光,他認識了自性,一念一空而定住,入了定,生死來去,六道輪迴,天上人間就可以任意作主。這要平常修定有工夫才行;沒有修持,沒有工夫,到這個時候很亂,沒有不亂的。我們這樣講聽起來很輕鬆,當時那個境界是很難受的,就像現在,我們在一個不舒服的環境,一秒鐘都受不了,死亡的環境就更難了。

  但是有兩種人沒有中陰身,一是至善,一是至惡。至善的人,一死馬上上天,中間沒有停留;至惡的人,一死就下地獄去了,也沒有中陰身。普通的人,善惡兼半,或者善惡無記三業都有的,就會經過中陰身的階段。

  在中陰身將生未生之間,看你信仰什麼宗教,那個佛啊!菩薩啊!上帝啊!聖母啊!關公啊!天使、魔鬼、牛頭馬面,都可以看到。這段時間,你一生所做的好事、壞事、無記,從娘胎開始,就如電影一樣,一幕一幕反映出來。不但如此,過去世的業力你也知道了,都翻出來,不過很快的,快到像我們做夢一樣的過去了。我們夢中夢了十幾年的事,實際上沒有超過五秒鐘的,最長頂多三十秒鐘,已經算是很長的夢了,可是這幾秒鐘夢到的事情,卻是人世間幾十年的經歷。

  這是有科學證明的,譬如像你們在座的,至少活了二十幾年了,你回想過去所經過的事,現在覺得很快,對不對?所以這是同樣的道理。中陰身那個時候,將一生所經歷過的事情,一下就反映出來。這個中間,佛經告訴你「無主宰,非自然」,你如果相信閻王,閻王也出來了;相信上帝,就會受到審判;如果理透了,知道一切唯心造,那就是你的業力做主。平常你做的壞事,別人不知道的,這個時候自己很清楚,騙不了自己,這就是業力的道理。

  中陰身有兩個地方不能去,一個是產門,一個是菩提道場,其他地方都可以去。你們談戀愛的要小心,當你們擁抱的時候,旁邊不曉得有多少中陰身站在那裏看戲,等待來投胎入產門。所以你們要小心,不要以為沒有人看到,「十目所視,十手所指」,那是真的。中陰身不是鬼,與鬼不同一道。

  另一個不能去的是菩提道場,不是普通的道場,是大菩提道場去不了。這是什麼理由呢?以前像我們年輕的時候,就問倒一位大喇嘛。第二天我就參通了,知道中陰身入產門就不叫中陰身了,因為投胎了嘛;中陰身入了菩提道場,他開悟成佛了嘛!也就不叫中陰身了。中陰身這兩個地方不能去就是這個道理,所以萬事要自己思惟,把它參透。

  中陰身一天一個生死,最多七七四十九天一定轉生,普通不會到四十九天。講到中陰身的入胎,我們現在再講一點欲界的入胎,不只人,昆蟲、螞蟻、畜生,都是由男女兩性生愛生欲這個動力,而生這個生命,這個叫做欲界。植物也有雌雄交配,才能結果子,欲界都是這個欲。

  中陰身在欲界裏,當因緣成熟時,譬如男女兩人有性行為的時候,與你有緣的中陰身,就感應來了,看到男女做愛,看得清清楚楚。在靠近時,看不見男女了,只看見二人生殖器的部分。此時貪戀男性愛欲的,自覺與那個男性做愛,就投胎為女性;如果對這個女性有愛欲的,就投胎為男性。不男不女的是另外一種業力,這個很微妙,大家還年輕,慢慢研究性心理學,才會懂的。這個業力,細算這個帳還不只如此,有很多很多的因素,遺傳也有一部分的因素。所以現代心理學講:女孩子比較愛父親,男孩子愛的是母親。

  再投胎為人

  佛也說過,《瑜伽師地論》也有講到投胎的情形。譬如在入胎的時候,忽然像夢境一樣,看到一個地方風景很美,宮殿莊嚴,就進去了,即投胎在富貴人家。另有覺得狂風暴雨,又有人在追趕,看到一間小茅蓬,或一個洞,就鑽進去躲,或許就生在很窮苦的人家,或者四肢不全等等。也有很愛錢財的,看到很多錢,他也要去搶一把,就入胎了;愛吃的人,看到一盤紅燒牛肉,好啊!偷一塊吃,就是愛欲一動,像磁鐵吸引力一樣,就入胎了,變人。如你的業力該變狗的,看到的男女不是狗,也是人,一動念愛他,就變狗了,一切一切都是以欲愛為中心,這是欲界。

  色界的入胎又是另外一個道理,這個裏頭只講愛欲這一面,貪瞋癡慢疑各方面都有。有些人瞋心的業力重,看人都是恨、討厭,也吸引進去了,就是三緣和合,一引就入胎了。

  入胎以後中陰就沒有了,又昏迷了,像死亡一樣,什麼都不知道,在裏面大概悶了十個月。有些有定力的人,像阿羅漢及大菩薩,尚有隔陰之迷,在中陰身階段迷掉了,以前的修行都忘了。能夠入胎不迷,住胎不迷,出胎不迷,那個是定慧之力,只有大菩薩再來投胎才可能。

  有些人出胎的過程都知道,老古出版過一本書,美國的調查,用催眠把人恢復記憶,講自己前生及住胎的情形,說得多半很相近。如果業力輕的胎兒,住在胎裏也有讀書、跳舞、開運動會的。所以母親懷孕的時候,會感覺孩子在裏面亂動,他那個境界和人在夢中的境界一樣,雖是很小的天地,對他就是一個大天地。

  還有胎兒在胎裏受到各種刺激,母親吃的各種飲食,胎兒會有感覺。母親吃了冷的,喝了涼水,胎兒像上冰山,喝了熱的燙的,像下油鍋,十八層地獄在裏頭都受到過。所以中國人講,胎教絕對有關係,現代醫學也證明,胎兒在肚子裏,什麼都聽到,所以父母兩個人生氣啊,講甜言蜜語啊,胎兒聽得清清楚楚的,不過他出胎的時候忘記了。假使這個母親懷胎時,另有情人談情說愛,這個胎兒也清清楚楚,誰都瞞得了,但瞞不了這個胎兒。可是這個胎兒出胎以後,什麼也不知道了。尤其一出了產門,小傢伙受空氣刺激,臍帶剪斷,就「哇」的叫起來。當臍帶一剪斷,立刻就要把嬰兒嘴裏泥土一樣的髒東西挖乾淨;挖不乾淨,嬰兒吞了下去,就變成胎毒。

  現在我們曉得人的生命是三緣和合,因緣所生,無主宰,非自然,一切都是業力所生,唯心所造。六道輪迴的差別,生命的選擇靠自己的修持,所以佛法大小乘,第一步是能夠解脫生死,解脫心物的纏繞。

  講到因緣所生的生命,直到現在,世間上的學問,尚無完整的答案;人類開始沒有文化,也沒有文字教育,可是這種追求生命來源的思想,個個都會有,天生都有。開始解答這些問題的是宗教,深入的再加研究,對答案不滿意,所以就產生哲學。哲學由理性的研究推翻了宗教的外衣,來追求宇宙生命的來源。後來哲學家也摸到了邊緣,摸來摸去還是拿不到證據。科學家說:你不要管哪個宗教家,他是胡亂相信的,你們哲學家想的也不一定對,你靠腦子想,你那個知識本身就是問題,所以科學要求實證。

  人類的文化在宗教、哲學、科學,三大領域摸了幾千年,各自都說自己解決了生命問題,現在誰也沒有解決,仍然是在宗教、哲學、科學的路子上轉,對不對?是不是這樣?佛家說自己了生死,我們看學佛的人那麼多,誰了了生死?佛說出這些道理來,是佛已經了了,我們並沒有了,你必須要把這些道理都求證過。

  有一點很奇妙的是,人類的文化越進步,許多宗教的理論就越站不住;而科學越是進步,佛說的理論,也越站得住,越證明他對。不過表達方式不同,名稱不同而已。

  人的生命來源是因緣而生,無主宰,非自然,可是現在醫學講人類是遺傳來的。達爾文說人類是由細菌、猴子進化來的;那是達爾文的祖宗,我們不是。弗洛依德說,人類都是性的問題,那是弗洛依德的性心理,有些人並不是性的問題。

  我的朋友之中有幾對夫婦,有一對還在,七八十歲了,沒有孩子,一輩子學問很好,感情很好,雖然是一對夫婦,但一輩子像出家人,沒有性這一回事,有愛沒有欲。當然也許是性能力的問題,但是一個真正有學問的人,腦子用得多的人,或者藝術家,智慧發達的人,欲是比較少的;欲重的人,多半智慧少。如果又有智慧又能享受欲,那是天人的境界,非凡夫所能望其項背。所以愚人多欲,聖人少欲,但是愚人多了之後,一年生一個出來,生一大串,古人幾十個兒女的很多,沒有什麼稀奇。

  與生命有關的因緣有四個;(一)親因緣:是中陰身帶來的種子,加上父精母卵,三緣和合才能成為一個生命。有人問,試管嬰兒也是欲來的嗎?男女兩性的欲是粗淺的欲,大的欲是各種欲念。譬如中陰身在投胎的時候,看這個畫很美,美啊!就被它拉進去了,那個吸力就是這個因緣。(二)增上緣:家庭的教育,社會的環境,這些都是增上緣。(三)所緣緣:因緣本身是種子,就是親因緣,生下來以後,由種子起現行,過去帶來的種性,脾氣壞的可能更壞,或因中陰身受了某種刺激,也可能會變好一些。但是,如果不再加上教導,長大了也會越來越壞。這就是由過去的因緣,連鎖關係,種子生現行,現行熏種子,連續不斷的,所以叫做所緣緣。(四)等無間緣:這個所緣緣在六道輪迴中,生生死死,死死生生,永無窮盡,稱為等無間緣。因緣有這四種。

  人為什麼要修道

  我們講了半天,為什麼人要修道?就是求解脫,要跳出生死輪迴,真解脫是要在現行之中解脫生死。剛才有位同學來問,我們修行人現在就在生死中。對啊!是分段生死,六道輪迴就是分段生死。換句話說,我們自性不生不滅,不垢不淨,真如自性本來沒有什麼生死,不生也不死,既無所謂有,也無所謂空。但是一念動之後,一動一亂,越動越亂,亂了以後,就永遠在那裏輪迴旋轉,越旋轉得快,越解脫不了。就像電風扇上停了一隻蒼蠅,電扇一開,這個蒼蠅飛不出來了;飛不出來,永遠解脫不了。所以我們要尋求解脫,要從六道輪迴的生生死死中,解脫出來。因為在這輪迴之中,轉動速度太快,在五蘊中這個叫行蘊,行蘊是很難解脫的。無明緣行,念頭一動,行就來了;行緣識,識緣名色,四大就來了,十二因緣接著都來了,屬於分段的生死。

  修行走的是變易生死,像現在打坐腿發麻,修道的人有各種生理的變化,實際上每一秒鐘,人都在生死中,不過是在變易生死中變化,慢慢轉變。關於變易生死,修得大阿羅漢果就可以解脫變易生死,不過,解脫生死不是了生死。怎麼叫了生死?大乘菩薩成佛以後,返還真如自性,不生不滅,就是了脫生死了。

  對於了生死,認為打起坐來就說我不到這個世界來了,不來?你到哪裏去啊?就算你生了天,還是在生死中呀!反正在三界中就統統是在生死輪迴中。所以修定修觀就是要了這個生死。

  再說現行的生死,一晝夜就是一個小生死;再小一點的生死,就是在一念之間。一個念起來,即生即滅,生死本來就是一念無明。所以不知這個念起在何處,不知其來處,當然無法了生死;也就是孔子說的,「不知生,焉知死」。佛法是教我們如何了生死,了了生死以後,所謂證到了智慧,證到了神通,那麼宇宙的來源,生命的來源,都清清楚楚了,因為一切都包含在一個自性的功能裏。佛法所講的基本道理,就是以三世因果、六道輪迴為主,整個生死的道理就是如此。中國禪宗首先提出來,標榜了生死這個重點,也就是因為這個道理。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.246 ~ P.266)

南懷瑾先生:甚麼是心一境性

  心一境性有三個層次:身(身體),口(嘴巴),意(意識思想),三者都要進入專一的境界。

  之所以用打坐這個方式,是因為我們的身體習慣於動,甚至坐在那裡都要歪著坐,眼睛沒有事地要東看西看,打坐至少是讓你的生理有一個假裝的靜相。

  打坐的時候,嘴巴也休息了,不說話,意識也要專一於一個東西。有的方法要求嘴巴唸咒、唸佛號或者唸佛經,但那也是為了讓你得止。這是修定的基本原則,所有的修法,不管是佛法還是外道,都要遵循這個路線。

  譬如說修白骨觀,嘴巴不說話,身體站著、睡著、或者盤腿坐著,意識觀想自己為一個白骨。這個法門也須要專心一致、心一境性哦!心專一了,不理會別的甚麼思想和感覺,把它變成一個習慣性的境界,這才叫白骨觀,誰做到了?

  再譬如說呼吸法門,修安那般那,你要專一的聽自己的呼吸,要把心理和風大的呼吸配合,把二者統一。心就是呼吸,呼吸就是心,其他雜念妄想都丟開,把這種境界變成一個習慣,誰做到了?

  譬如念佛,你用嘴巴或者在心裡念一句南無阿彌陀佛,念至整個心理都是這個佛號,其他雜念不起。將這種專一念佛號的境界變成一種習慣,心一境性,誰又做到了?

  你們修行打坐還要問一問,你今天坐了幾次啊?我坐了兩次啊,三次啊。我就笑你們,坐了一次,你就好像對得起祖宗十八代了,好像打坐都是為了別人。

  打坐的時候,你要靜下來,思想都寧靜了,心專一了,自然感覺到一個清淨的狀態,並把這種境界變成一種習慣。所謂變成一種習慣,不是說只有打坐的時候才這樣,要做到不管是走路也好,睡覺也好,做事也好,時時刻刻都在這個境界中,那才是心一境性。

  我們再看密宗,他們是身口意三方面一起來,手裡叫你拿著杵啊,搖著鈴啊,嘴巴裡叫你唸著咒語,心裡面還要觀想四臂觀音、曼達拉等等。我們前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用這種方法,不管你用甚麼方法,首先都必須要做到專一,心一境性,並把它變成一種習慣,行住坐臥都在那個境界上才可以。

  中國禪宗標榜的是直指人心明心見性,號稱沒有方法的方法。但到後來就慢慢演變為參話頭了。所謂參話頭就是提起一個懷疑的話頭在心中研究。譬如說:「生從哪裡來?」「死了有沒有?」「念佛的是誰?」「哪裡來?哪裡去?」等等,就叫做話頭。話頭也要參到心一境性,然後才能談得上開悟不開悟,這也是初禪的第一步。

  再譬如說我們一般人學靜坐,或者天主教、基督教、回教的禱告,也都是要心一境性。

  譬如有人不用任何方法,只是閉目養神,思想來去也不管,一切清清楚楚,這個叫空心靜坐。至於它的價值與好壞,它的般若智慧與功力,我們暫且不談,這也屬於一種定,也要心一境性。

  甚至像哲學家、科學家,他們用思想研究一個問題,會專心到忘我的地步,心中除了他們的問題以外,沒有任何別的雜念。

  道家有個詞,形容得很好,叫「精思入神」,精密的思想已經到了進入神話中那個神的境界,這也是一種定了。所以管子也說:「思之,思之,鬼神通之」,用很專一的思想來思維,到最後突然靈感發了,甚麼都知道了,這也是一種境界哦,接近初禪了!

  所以講,有成就的人都有他定的修養的一面,這樣給你們講你們就可以了解了。世界上所有的宗教和哲學,都要達到心一境性這個狀態,並把它變成習慣,忘記了時間和空間,永遠在那個境界。但是世界上誰做到了?

  有些人想錢、名利、男女,到了發瘋的境界,那也是專一啊,但那不是道,那是病態,他是走岔了路,我們叫他神經病。中國武俠小說有個名詞,叫走火入魔,那也是專一啊。

  所以佛說四禪八定是共法,是佛道以及外道共同的一個法則和原理,但並不是佛法。

  我們用現代化的邏輯辦法,把顯教、密宗給你們分別講清楚了,也告訴了你們心一境性的道理。現在回過頭來,看一下前面講的那些祖師們,他們證道非達到心一境性的境界不可。你們大家也在學靜坐,你們大部分不過是坐在那裡閉眼休息一下,等於睡眠,不是靜坐修道,大家要反省一下自己了。

  我們前面介紹的那些男女祖師們,乃至中國一般修禪的,都是真正下過功夫後達到心一境性的境界的。不經過這樣的修證功夫而想要證悟成佛,那是絕對不可能的!沒經過這樣的功夫,你一生所學都是枉然,沒有用。

  你可能會說,有些人智慧很高,像六祖啊,中國其他的禪宗大祖師啊,包括像有些密宗的大祖師們,他們似乎沒有經過這些經歷就悟道了,那是因為他們多生累世所積累的戒定慧根基深厚了,在道理上一下就悟道了。注意哦!他們那個空是般若的空,不是空無邊處定的那個空;他們的心一境性是大乘的心一境性,比一般的心一境性要高很多。這是我們對心一境性的研究分析。

  所以我經常講,一般人都不懂,把顯教、密宗跟普通的佛的教理都分開了,其實,顯教就是密宗,密宗就是顯教,你懂了學理就明白這一點了。

  中國有四個字「好學深思」,要深入研究。叫你證得空性,不是叫你不用大腦。修行證道如果不用頭腦,會越來越笨,來生變豬,豬也變不上,都變昆蟲了。這是很嚴重的事,不要搞錯了,往畜牲道去修了。

  正確的修持方法再加上時間,當你達到心一境性的境界時,你的身心,包括氣脈,當然要起變化。要達到那種境界,也許要幾十年,也許一百年,也許三、五天,這就要看各人的根器,看你前生所種的種子了。像釋迦牟尼佛在世的時候,很多弟子聽他說法後,當下就得阿羅漢果。唯識有兩句話:「種子生現行,現行熏種子」,多生多世修行的種子,生出你現在的情形。你身心的變化也許很快,也許很慢,不是呆定的。

  身心的變化也許伴隨著痛苦,也許伴隨著快樂,身體有時候痛苦,有時候是舒服,總之會有各種反復的變化。前面講的西藏那些修行人身心變化的境界,很令人嚮往,但也令人望而卻步,「哎呀,我怎麼受得了那種苦行,我沒有那麼多功德啊!」

  (恭錄自南懷瑾先生《現代學佛者脩證對話(下)》老古二版P.164 ~ P.171)

南懷瑾先生講無記業

  至於遠離無記作意,那就難了,大家大多「終日昏昏醉夢間」,佛學儘管聽了,佛經也看了,不但記不得,道理也沒有參通,腦子一點也不清醒,都在無記狀態。無記將來的果報是變成白癡,或入畜生道。無記就是沒有正思惟,儘管也讀經看經,也有思想,但不是在正思惟,所以得無記業果的人很多。

  社會上為什麼笨人多?傍生也比人多,夜裏的昆蟲世界,比人類更多了幾千萬倍以上,這都是眾生。生物眾生都沒有智慧,都是無記業果來的,原因是多生累世不走正思惟的路。既然是學佛法,平常就要檢查自己,很多人佛學、佛經儘管在學、在看,真問到你佛學,一點影子都沒有,全不懂,都在造無記業。

  我不是罵誰,只是提醒你們注意,無記業果是越來越笨,智慧開發不了,不能悟道的。不能悟道就是無記業果重,況且這一生的現行,仍在造無記業,讀書不用功,讀經不研究,只想多一點休息時間,都在偷懶。這是因為被受蘊所困,造受蘊之染污業,身體歪坐懶洋洋的,四大受蘊,威儀不正,懶散的舒服就是無記業。像我吧,眼睛發紅了,應該休息,為什麼這個課我絕不鬆懈呢?這就是話頭。所以功德不可思議,凡夫的業果也不可思議,果報也不可思議,千萬要注意。

  無記也是你自己作意來的,是你的意識境界有意去造成的。因為你怕精神不夠而偷懶,如果有人叫你五分鐘之內跑到十二樓,不然就殺了你,你這時跑得比什麼都快,太有精神了。所以說,無記業也是你的作意,作意就是一種業;當然作意既有善業,也有惡業。所以講唯識哪有那麼簡單啊!《瑜伽師地論》研究清楚了,再研究其他唯識經論,把染污、無記所有的作意都要拋開,這才叫做萬緣放下。

  你以為打坐什麼都不想是萬緣放下嗎?那正好落在無記,你不修還好,這樣的修起來,來生可能變豬。所以宗喀巴大師一直強調,無記、無想,自以為這個無想是入定,來生入畜生道,要變豬的。他強調這個,我也強調這個。你查《菩提道次第廣論》就知道了。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.35~P.36)


  像你們打坐,有些人瞪起眼睛,好像黃金掉在地上,深怕它跑了的那個樣子。那個不是繫心一緣,那還是在身體上做工夫,硬把神經搞得很疲勞,覺得身體像是定住,這是不對的。眼耳鼻舌身意,加上腦神經疲勞,就想休息,想靜定下來;那並不是定呀!那是無記住,業果很可怕的。

  所以我今天一定要慎重的告訴大家,因為所有的經典,所有的唯識學家,都沒有講清楚;也因為今天忽然有人問起了這個問題,所以我才想到,應該跟大家講一講唯識學的說法。

  唯識學把人的業性分三種,善、惡、無記,大家在講唯識學時,把善惡講得很清楚,卻都不大管無記。實際上自性形而上本體無善無惡,非善非惡。一般所講的所謂的善惡,是對後天自性的作用而言;但是後天有一個作用比什麼都厲害的,就是善惡之間的無記。一切眾生皆同時具有善、惡、無記的三性。所謂修定修慧就是要去掉無記,無記的原理就是無明,《楞嚴經》說「圓明照生所,所立照性亡」,無記就是陰暗面,冥頑不靈,渾然不覺的狀況,也就是無明。

關於無記,大家要反省看看,讀書如果記不住就是無記,有人天生定力腦力不夠,原因就是前生無記業的果報,無記與失念,幾乎是不可分的。一個人學什麼都不成,看什麼書都看不進去,更記不住,統統是無記。所以人一生的行為,行善也好,做惡也好,都在無記中;修定而定不住也是無記,一切皆在無記中,在「終日昏昏醉夢間」活了一輩子。所以人愈老愈無記,什麼都忘記了,來生再投胎,又是一個昏頭昏腦不能自主的人,都是受業力果報推移之故。

  為什麼阿羅漢入定可以知道五百生的事?大菩薩入定更知道五百生(有說八萬劫)以前的事。為什麼有宿命通?因為他自性裏沒有無記了。所以自性如太陽,太陽光本來遍照各處,對不對?但是有山或高樓擋住,就看不清楚了,因為有陰影,這個陰影就是無記。所以定力不夠,智慧不夠,大家統統在無記業力的範圍中。

  我這樣開大口是前人所沒有講過的,對無記的嚴重性也沒有人這麼強調的。我們也在讀書,也在用功,但大多數都在無記中用功,怎麼搞得好呢?當九住心到了「等住」時,就有了「澄淨方便」,無記才慢慢轉變消除了。所以得定的人,必定發慧,因為智慧的光明打開了,無記除去了,無明去掉了就是明,「光明寂照遍河沙」。所以有一法不知,一理不知,一事不知的,就是在無記無明中了。希望你們好好努力,不要以為自己什麼都不喜歡,教理也懶得看,只想打坐,認為就是修行了。你打的什麼坐啊?你修的是無記,所以要特別注意,修行要與教理配合才行。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.53~P.55)


  剛剛跟你們提到無記的嚴重,你光曉得善惡,而你們做了惡事都無記,你們大多數同學都這樣。要你辦事要你做事,都是觀察你們,你們十個裏頭有五雙都是落於無記,前面做了,後面就忘了,東西擺在這裏都忘了,乃至不知道了。我的東西放在這裏,你碰到一點點,我一看就曉得了。為什麼你做不到讓我看不出來呢?因為你無記,隨手做了,隨手就無記。做事如此,背書也如此,我讀書如果像你們這樣讀早就完了。現在我所用的,大多是小時候讀來的,背來的。許多歷史上的事,我十二歲就記下來了。現在讀書也是一樣呀!看到重要的,心念一靜,告訴自己要記下來,就記住了。

  我父親教我的,他說「讀書要記到藏裏頭去」。當時我也不懂,我父親大概也不懂,想必是以前他的長輩這樣教他,他也就這樣子教我。後來長大研究了以後才知道,這句話是佛法的話,要記到第八阿賴耶識,藏識裏頭。所以心一靜下來,就不要去背了,這個一靜下來這個境界,一定,定住了以後,就不會忘記了,所以要記到第八阿賴耶識去。像你們這樣死背,背到斷了氣都沒有用,因為你是散亂心去記,所以要把無記的道理搞清楚。

(恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.61~P.62)

【轉貼】慈誠羅珠堪布:如何證明我們對世界的認識是錯誤的

  (轉錄自《慧燈之光(十)〈如何面對無明〉》)

  一、無明的危害

  《大乘阿毗達摩》與小乘《俱舍論》中,把我們的負面情緒稱為煩惱,並將煩惱的種類分得非常清楚。一般的心理學與醫學,也不會有這麼多的描述煩惱方面的詞彙。無論如何分類,所有煩惱的根源,就是無明。

  無明,也即愚昧、愚痴。因為不知道世界與自己的真相,很多事情想不開,所以產生了很多煩惱。如果明白真理、真相或真諦,就不會有這些煩惱。所以,所有的煩惱都是從無明中產生的。

  無明是一種潛在的煩惱,不像嗔恨心和貪心那樣明顯。當我們生起嗔恨心和貪心的時候,不但自己非常清楚,別人也很容易看出來,因為言行舉止都會有所變化。但無明卻隱藏得很深,一般很難察覺。世間的所有學者、智者,包括科學家、哲學家、心理學家等等在內,都沒有發現最終極的無明。雖然世間的各種學科幫我們解決了一部分的愚昧,為我們揭示了很多世界、人生的真相,讓我們明白了很多道理。但最深的無明煩惱,卻是科學、哲學與很多宗教都從未觸及的。更因為他們的方法與無明不相矛盾,所以也不能推翻與斷除無明。

  過去釋迦牟尼佛住世的時候,印度有五花八門的宗教,形形色色的觀點。有些宗教相信,世界是由天人中的梵天在控制、主宰,梵天高興,我們就可以解脫;梵天不高興,我們就會墮地獄。為了供養梵天,就殺牛、殺羊、殺各種動物來祭祀,這種做法就是無明。

  佛教認為,主宰世界的,並不是梵天。梵天只不過是六道輪迴中的天人之一,他自己都會受制於業力,都沒有解脫,會墮落受苦,更不是萬能的。即使以祭祀讓他生起歡喜心,他也沒有能力讓我們解脫。更何況,殺動物去祭祀梵天,只能讓我們墮落,絕不會讓我們解脫。

  在二十世紀三四十年代,有些邊遠地方甚至還有殺人祭祀的情況。這種滅絕人性的做法,本來就是極大的愚昧,只能增長我們的無明,更不可能推翻無明。

  有了無明,就會有執著,執著外在的世界,執著自己的身體、名、利等等。達不到自己的欲望,就會煩惱、痛苦。為了達到欲望,就會殺盜淫妄等等,所有罪業,都來自於執著,來自於無明。

  二、推翻無明的方法

  要推翻無明,需要與無明衝突、對立,且比無明煩惱強大的觀念與方法。哪怕念佛、燒香、拜佛、守戒、持咒、吃素都做得非常好,積累了各種世間福報,做了很多善事,但如果沒有證悟空性,就不能推翻無明。人身難得、死亡無常等出離心的修法與慈悲心等修法雖然非常重要,但都與無明沒有衝突,所以也不能推翻無明。菩提心分為勝義菩提心和世俗菩提心,勝義菩提心是證悟空性的智慧,當然可以推翻無明,但世俗菩提心仍然不能推翻無明。關於這些,在因明論典以及《釋量論》等經論裡面說得非常清楚。

  當年達摩祖師剛剛來到中國的時候,梁武帝給達摩祖師匯報了自己的各種善舉,吃齋、念佛、供僧等等,然後不免得意地問祖師:「這些善法有多大功德?」不料達摩祖師一句話就讓梁武帝啞口無言了:「沒有功德!」

  很多人想不通。為什麼達摩祖師會說沒有功德呢?達摩祖師當然會承認因果的存在,從因果的角度來說,念佛、持戒、吃齋當然有功德,這一點達摩祖師不可能否定,所有的佛教徒都不可能否定。但達摩祖師在此處,是從更高層次的勝義諦角度去評價的,如果沒有證悟空性的見解,這一切對解脫不會起到根本性的作用,所以達摩祖師才給梁武帝澆了一勺冷水。

  宗喀巴大師在《三主要道》中也講了:菩提心、出離心非常重要,但僅靠出離心和菩提心的力量,無法推翻無明,最後,我們還需要空性見。

  就像醫生看病,能不能治好病的關鍵,在於能否瞭解病的根源,否則無法對症下藥。同樣,我們沒有解脫、不自在、不自由的根源,既不是偶然或無因無緣,也不是萬能神在操控,而是源於執著。

  比如,當我們非常執著一個人的時候,這個人的一舉一動,都會讓我們時而歡喜、時而憂愁。其間痛苦的機率,將遠遠超過幸福。因為一旦在乎、執著以後,就會有要求。如果對方沒有按照自己的要求去做,不能滿足自己,就會平添許多痛苦。直到兩個人感情破裂,以致形同陌路之後,因為執著消失了,才會相安無事了。反之,很多我們越不在乎的事物,反而有可能越是給我們帶來幸福感。生活就是這樣,這是顛撲不破的自然規律。

  驅除黑暗,需要光明;掃除無明黑暗,需要智慧的陽光。此處的智慧,不是世間的聰明、機靈,很多現實生活中的聰明,很可能反而是一種愚蠢。現實生活中懂得怎樣去賺錢、去消費,顯得很聰明,卻有可能毀了自他的解脫和來世,所以也很愚蠢。唯一真正明白無明本質及化解方法的人,就是兩千五百年前的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的教法傳開以後,很多人證悟了世界的真相,獲得了無上的自由和解脫。

  我們要尋找的,是證悟空性的智慧。智慧有三種:聽聞所得的智慧思維所得的智慧修行所得的智慧。一一對應,尋找的方法也有三種:聞、思、修。

  通過聽法,聆聽佛的教理,會讓我們明白很多道理,這叫聞所得的智慧。但聞所得的智慧還沒有經過自己的思維與推敲,故而不是很穩定,力度也不是很強。我們不能淺嚐輒止,僅僅停留在聽聞佛法的階段,還要進一步去思考:雖然佛經裡面是這樣說了,但實際上是不是這樣的呢?

  有些人認為,《俱舍論》等經論中所描述的世界觀,不符合現代天文學的觀察結果,所以佛經講的不正確。其實,《俱舍論》並不是佛親口說的,而是很多阿羅漢撰寫的。在佛陀親口說的佛經當中,並沒有很明確的像《俱舍論》中那樣描述的世界觀。為什麼佛教顯宗經典與佛陀後來宣講的《時輪金剛》所描述的世界觀,有那麼大的出入?其原因,在以前的《慧燈之光》中已經多次介紹過了,與今天相比,兩千五百年前的文化背景、生活方式、人的理念都不一樣。在當時的文化背景下,佛為了度化某些人,只能這麼講。

  佛陀傳法的方法有三種

  第一種,如果在座的所有人都能理解,不會出問題,佛就會毫不猶豫地直接把真相告訴大家。

  第二種,如果聽眾不能接受,不能消化,就採取另外一種方法迂迴地表達,以使對方能夠逐漸接受。

  第三種,如果一個人問問題,答案要求只有兩個字,「是」或「否」。如果回答「是」,對方不能接受;如果回答「否」,又不符合事實。在這種情況下,佛會保持沉默,這叫無記的問答。當時外道學者詰問釋迦牟尼佛十四個問題的時候,佛就只得三緘其口,一言不發。

  佛陀傳法,會考慮眾生的根基,並不是自己知道多少,都傾囊相授。佛是全知,他知道聽眾的根基,所以會因材施教。

  佛經當中講了很多世界觀,但最真實、最究竟的世界觀,是緣起性空的世界觀。我們現在需要的,也就是證悟空性的智慧。

  證悟空性的方法,可以歸納為三種

  第一種方法,是最簡單、最下等的方法,即通過邏輯推理的方式去思維,最後把自己的每一個執著都推翻,從而覺察到世界的虛擬、空性與如夢如幻。再通過進一步的修行,就可以證悟空性。

  第二種方法,是密宗的氣脈明點修法。修氣脈明點與證悟空性,有著高效且直接的關係。在修完加行,灌了頂以後,就可以修氣脈明點的修法,從而比較快速地證悟空性。

  第三種方法,是最簡單卻要求最高的方法,是以心印心的頓悟方法。只有像六祖惠能大師,部分藏密修行人,以及一些印度的大成就者等根機非常成熟的利根者,才能使用這種方法。因為他們過去世修行過很長時間,根機已經很成熟,所以一兩句話稍稍點撥,就能證悟空性。大圓滿就屬於這一類的方法,既不去推理,不會講很多理論和複雜的修法,只是通過一種非常簡單的方法去證悟空性。

  以上三種方法相當於三條不同的路,或三種不同的交通工具,但最終都能達到目的地——證悟、成佛,只是時間上有一些差別而已。可見,不一定所有人都要學密宗,即使最簡單、最基礎的第一個方法,也能消除執著,證悟空性。

  三、如何證明萬法空性

  (一)總說

  如何證明我們的執著,或對世界的認識是錯誤的呢?

  我們判斷一個事物,首先是用感官去感知,之後再把感知到的信息,傳遞給第六意識。第六意識在分析這些信息之後,再得出結論。我們對事物的判斷過程都是這樣的,科學家們也只不過是多了些儀器而已。

  判斷結果要準確,首先感官必須準確無誤。如果感官有錯,就會把錯誤的信息傳遞給意識,同時意識也要有足夠的能力去判斷,否則判斷結果自然就謬之千里了。

  在沒有學習中觀,修習般若空性的時候,我們會認為,眼睛看到的都是真實的。現在通過學習可以證明,萬事萬物都是空性。

  中觀證明空性,有五種理由,也叫五大因。其中第一因,叫「破有無生因」。一個理由明白以後,其他理由也可以舉一反三。

  也許有人會問:既然一個理由都可以證明,為什麼還需要那麼多的理由呢?這是針對眾生的不同根器而幻化的不同方便。有些人比較容易瞭解第一個理由,有些人認為第二個理由更為適合……所以就推出了五種理由。下面著重為大家介紹「破有無生因」。

  (二)「破有無生因」

  萬事萬物都在不斷生滅。如果不生不滅,永遠保持一種狀態,就根本無法變化,無法運動。就像一個人誕生了,才可以生存和死亡一樣。物質的存在,有著前面的誕生,中間的停留與最後的毀滅三個階段。首先要有,才會有

  現在我們來觀察一下,物質到底是怎樣誕生的。在宏觀世界當中,我們不需要觀察,因為宏觀世界只是我們的幻覺而已,為了維持現實生活,就讓它繼續「存在」吧!真正實質上的誕生,只能發生在微觀世界當中。

  在誕生一個新物質的時候,我們會認為它是果,來自於另外一個因。因產生了果,果受到了因的影響而產生了,這是大家公認的。但進一步觀察,在新物質誕生之前,它是存在(有)還是不存在(無)呢?答案只有兩個,有和無。我們不能說,它既不是存在的,也不是不存在的。

  有些古老的宗教認為,物質誕生之前,是存在的,只不過隱藏在我們看不見的地方。誕生的過程,是從看不見的地方顯現出來。世上沒有一個完全新生的東西,所謂的誕生,就是從看不見變成看得見。

  我們一般人的概念是,事物的產生,就是從無到有。比如,種花的時候,種子上面肯定沒有花,所以才會去種。如果已經有了花,就沒有必要種花了。

  這就是現實生活。如果不觀察,一點問題都沒有,從無始以來至今,哪怕人類再進化一萬年、十萬年,都沒有問題。但如果進一步觀察,就會發現另一個世界。

  首先,我們怎麼能把沒有的東西變成有呢?所謂的因果關係,就是因把一個能量傳遞給即將誕生的果,讓它變成有。但此時因和果能不能同時存在呢?不可能。因果同時存在,就意味著果已經有了,既然如此,又何須因呢?因已經失去了存在的價值。就像糧食已經存在,種子也成了多餘的一樣。同時並存的東西,就像大小兩尊佛像,是沒有因果關係的,因為二者都已經形成了。大佛像的產生,並不需要小佛像的幫助。

  既然不能同時存在,那是不是一前一後呢?大家一般會說,因在前,果在後,這是天經地義的。但這也意味著,因存在的時候,果不存在。在宇宙的任何角落,都找不到果的存在。既然它不存在,因又把能量傳遞給誰呢?沒有可以傳遞的對象,傳遞的對方根本不存在。

  因果同時存在的情況,也即果在產生前已經存在(有);因存在的時候,果根本不存在的情況,也即果在產生前並不存在(無)。無論讓存在的東西誕生,還是讓不存在的東西誕生,都沒有辦法。除了果存在與不存在兩種情況以外,不會有第三種情況,這就是「破有無生因」。

  那為什麼我們現在能看到現實生活當中的各種因果呢?這叫緣起。一切都不存在,只是幻覺而已。

  大家一定要靜下來思考一下,不能想當然地認為:「因果是存在的,父親和兒子不就是活生生的因果嗎?」這些都是幼稚的想法。從幻覺的角度來講,因果當然成立。如果我們願意自欺欺人,相信、接受這個幻覺,不接受其他的世界觀,那就不要學了,平時儘量做點善事,不要害人,相信因果,相信輪迴,這樣有可能來世會過好一點的日子,但這種好日子也是轉瞬即逝的。如果不滿意現有的狀況,渴望從虛擬的世界中逃離出去,就要去尋找答案。何去何從,自己選擇!

  (三)緣起性空

  緣起的意思,是指待緣而生,待緣而起。或者是從緣而生,從緣而起。佛教認為,萬事萬物的生滅,不是因為其他的萬能神、造物主,而是有因緣的。如果沒有因緣也可以生滅,果就會毫無章法地產生,世間的規律就會亂套,不可能種瓜得瓜、種豆得豆。

  請注意,此處講的緣起,與前面介紹的無因無緣,不生不滅並不矛盾。緣起,是從凡夫五種感官的角度而言的,中觀稱之為世俗諦。後面加個「諦」字,表示真實。如果不深入觀察,這些東西都是非常真實的,所以稱之為「諦」。

  「起」有兩種意思:第一,即從因緣當中產生的意思。比如種子產生果;第二,是相互觀待的關係,包括左右、上下、長短、快慢等所有對立的事物。其中右的緣就是左,左的緣就是右。因為有左,所以有右;因為有長,所以有短等等,這些相對、抽象的概念都不是物質,佛教稱之為觀待法。

  本來觀待法隸屬於精神,並不是物質,但在很多時候,我們的精神會與外面的事物混在一起。如果不混在一起,人與人之間根本沒有辦法溝通。

  比如,我說出「佛像」的時候,我自以為我在講「佛像」,聽眾也認為我在講「佛像」。實際上「佛像」只是一個物質,根本沒有辦法講出來。但所有聽得懂漢語的人,都會將「佛像」這兩個字,與真實的佛像混在一起。只要聽到「佛像」這兩個字,心裡想的就是「佛像」。只有默認這種錯覺的存在,人與人之間才能溝通。關於這些問題,因明研究得非常透徹。

  緣起這兩個字還有一個更深層次的內容,即緣起和空性實際上是一個意思。也就是說,凡是從因緣當中產生的東西,都是空性,都不成立,都是虛幻而沒有實質的。就像夢中的景象,無論夢裡看到的再怎麼真實,醒來以後,一切都是一場空。

  所有我們認為真實的事物,都需要有比如一尊佛像的處,是佛像製造廠;同時,它看得見、摸得著,所以現在是存在的、留的;第三,將來它也會往別的地方。一個人,是從某個地方來到這裡,然後在這裡停留兩三天,之後又去往另一個地方。因為有來處、去處、住處,我們也會認為這個人是真實存在的。

  雖然夢境也顯得非常真實,但因為夢境的所有現象都沒有來處,只是睡著以後的幻覺,而不是從某一個地方來到睡夢者的夢境中的;正在做夢的時候,夢境也並不存在;從夢中醒來的時候,雖然夢境會消失得無影無蹤,但夢境也並沒有去往其他的地方。比如,夢中夢到一頭大象,其實這頭大象並不是從別的地方來到臥室裡的,門窗都關著,大象不可能進來,做夢時不可能待在臥室,也不可能在醒來之後跑出去。但在做夢的當下,大象就是存在,不過這只是幻覺。

  其實,我們的現實生活也和夢境一樣,沒有來處、去處,所以當下也不存在。儘管我們會認為,當下的現象與夢境不同,是存在的。因為當下不會出現不合邏輯的現象,而夢裡卻會出現一些不可能的事情。比如人死了又復活了,自己可以飛起來等等。

  這些不可能的現象,也只是站在現實生活的角度可以說不可能。從夢境自己的角度來說,這都是可能的。雖然在現實生活當中,這個人死了,但夢裡這個人還沒有死,我真真切切地看見了。到底死是真的,還是沒有死是真的,也是公說公有理,婆說婆有理,誰也斷不清。

  再舉一個例子,魔術師可以給我們帶來很多視覺上的幻覺。比如,幾分鐘的時間內,在什麼也沒有的地方,變出一架飛機或一棟樓,之後又讓它們立即消失無蹤。這時候,我們肯定會否定這架飛機或這棟樓的存在,因為它們沒有來處,沒有去處。只是我們的眼睛看到它們無中生有了而已,所以是虛幻的,是我們上了錯覺的當。

  我們還可以用形式邏輯的方法來推導。比如,我們都承認旋火輪是幻覺,因為它是高速運動產生的錯覺。大前提:凡是高速運動產生的錯覺,都是不存在的幻覺。小前提:佛像是無數細微粒子高速運動產生的錯覺。結論,所以,佛像也是不存在的幻覺。如果這都不承認,就是不講道理了。

  此處用的大前提、小前提,只是在沒有辦法的情況下,簡單地介紹一下而已,其中還有很多漏洞,但目前只能如此。大家以後還是要學因明,因明的精確度、精密度相當高。尤其是年輕人,更應該學因明。我認為,因明已經超越了西方哲學或邏輯學的境界。因為西方的邏輯學一直停留在感官的層面,無法推翻感官的結論。如果不推翻感官的結論,我們的學佛,永遠只能停留在求佛祖保佑自己健康長壽的層次。

  魔術師大衛可以穿過長城,但實際上他並沒有穿過長城。古印度的很多魔術更厲害,念一個咒,小石子立即變成大象;再念一個咒,大象立即變成小石子等等。變出來的大象,也與真正活著的大像一樣,可以走路、吃東西等等,所以,儘管我們看到了,但也是錯覺。可見,眼睛看到的,不一定是真理。

  我們的意識時常會被感官所欺騙,意識屬於理智,感官屬於感知。哲學認為,理智比感知高一個級別。但因明又認為,理智比感知略遜一籌。比如,在看到物體的形狀、顏色時,我們的視覺可以直接感知到,中間沒有任何隔閡;而理智卻要依靠感知來告知,它自己沒有能力去辨別。理智從來看不到物體,只有視覺才能看到。所以因明裡面講,感知比理智直接,但感知沒有思維能力,理智卻可以思考。從這個角度來說,理智又超過了感知。

  佛教講的「緣起性空」四個字,是分不開的,緣起等於性空,性空等於緣起。「色不異空,空不異色」,緣起就是性空,所以叫「色不異空」;性空離不開緣起,性空就是緣起,所以叫「空不異色」。這樣思維以後就能知道,現實生活中的一切都是幻覺。如果用天眼去觀察周圍的一切,也許很多人會變成神經病,沒有辦法安心地生活。所以目前而言,我們這些愚蠢的人,還是只能安心地在這個虛幻的世界中待下去。否定旋火輪的真實性,承認鵝卵石、樓房的真實存在,讓感官的精確度,保持在不高不低的位置。

  這一切,是誰設計製造的呢?有人認為,這是上帝設計的;達爾文的進化論認為,這是為了適應環境而慢慢進化成這樣的;佛教認為,這是欲望的力量或業力造成的。

  (四)其他證據

  關於證明一切是幻覺,物理學的超弦理論已經作了很好的回答。佛教所講的旋火輪現象,也是一種很好的證據。點一支香,在比較黑暗的地方快速轉動的時候,就能看見一個火環,這叫旋火輪。實際上,除了一根香的火星以外,並沒有一個火環,這都是視覺錯誤而產生的幻覺。假如一百個人都拿著一根點燃的香,同時高速旋轉,五十米之外的人,就能看到一個龐大的火球。當一百個人旋轉的手臂停下來時,火球也立即消失。

  同樣,我們的身體也是這樣一個虛幻的東西。若能在科學家們的研究成果之上進行推理,你會發現一個驚人的事實:如果身體當中每一個細胞分子中的電子不再運動,都落到原子核上,並保持靜止,電子與原子核之間的空隙都不存在了,此時一個人的身體,可能只有芝麻那麼大,或許還要小一點。同樣情況下,一棟二十層樓的樓房,也有可能變成一個火柴盒那麼小,甚至更小。

  世界上有唯物、唯心等很多主張,但佛教從不參與這些爭論,因為一切既不是物質,也不是意識,只是一種幻覺。我曾經也講過,如果必須要用一個西方哲學的詞彙來形容佛教,最適合的,是「唯幻」。佛教不是唯心論,不是唯物論,而是唯幻論。

  對宏觀世界的觀點,所有的佛教宗派是一致的;但對於微觀世界的看法,小乘佛教與大乘佛教的部分宗派並不承認以上觀點,只有中觀以上的顯宗宗派以及密宗才這麼認為。

  佛在因明的《釋量論》中講過:物質都是瞬間生滅,只是因為生滅的速度非常快,所以我們發現不了。

  佛教的中觀理論,打破了大大小小的所有物質,不留任何餘地,一切都是空性。這些無中生有的現象,都源於我們的意識。意識的操控,形成了龐大的世界。一旦痴迷其中,就很難突破、逃脫,就像睡夢時逃不脫夢中的恐懼與憂傷一樣。

  當深深地體會到夢幻泡影,深深地明白萬法皆空以後,就要去修行,增長對空性體會的力度,培養它,讓它成長。當它越有能力的時候,煩惱、無明就開始慢慢減少了,直至最後徹底推翻。

  我們不能簡單地認為,一切都是虛幻的,因果不存在,佛不存在,眾生也不存在,所以我們也不需要學佛了。雖然實際上是這樣,但我們還沒有達到這樣的境界。就像誰都知道夢境並不存在,沒有一個人願意做惡夢,但在做惡夢的時候,誰都身不由己一樣。所以,在沒有徹底證悟之前,還是要尊重虛幻的因果,逃避虛幻的痛苦。不能用一句「放下、不執著」來解釋一切。過河以後,才可以拋棄船隻。要到達彼岸,現在還暫時不能放棄修行的大船。

  四、證悟空性的修法

  身體做毗盧七法,排出污氣。之後祈禱釋迦牟尼佛,發菩提心,靜下來,依照剛才的思路去思考。當非常清楚地體會到世界是虛幻、空性的時候,就在這種感覺當中停留。不要有其他念頭,不要去思維其他東西,只是靜下來,讓體會保持住,這叫修行。對初學者而言,這就是修空性。這個空性的體會來自於思維,而不是來自於修氣脈明點或大圓滿等其他修法。

  開始一般只能維持一分鐘、兩分鐘,之後會生起雜念。雜念生起的時候,最好能立即發現。然後又繼續觀察,如此週而復始。剛開始修行的時候,觀察與安住輪番修持,觀察次數越多越好,靜下來的時間不能長。如果時間太長,空性的感覺會消失,代之以各種雜念。在修行比較穩定以後,就可以慢慢延長安住的時間,縮短思維的時間。這樣修行力度會慢慢增長,煩惱會慢慢減少。

  剛剛是對物質進行思維,其實精神也是一樣。意識如果真實存在,也應該有存在的形式——生住滅。但觀察之後可以發現,意識也是沒有生,沒有滅,沒有住。思維之後,靜下來打坐。觀察意識的時候,最好的方法不是推理,而是修上師瑜伽。上師瑜伽修完,觀想上師化光融入自身以後,心靜下來什麼也不想,只是去觀心,這是最好的方法。但在此之前,一定要通過思維,去推翻我們對意識的執著。這樣就可以理解空性,但還沒有證悟。真正要證悟空性,還是要靜下來打坐,修空性的修法。

  希望大家能努力修持,以後不管是遇到生意虧本、失戀、離婚、身患絕症等等逆境時,不能僅僅停留在痛苦中坐以待斃,而是要以這些方法來對治。

  五、修空性,最大的福報

  佛經中講,受持空性,是很大的福報。若能宣講空性,更好的是修空性,哪怕是修一分鐘、一瞬間、一剎那,也可以清淨殺盜淫妄、墮胎、吃海鮮等很多罪過,其功德遠遠超過了以充滿三千大千世界的金銀珠寶,供養十方三世諸佛的功德。

  釋迦牟尼佛在一生當中,轉了三次法輪。第一轉法輪,主要宣講小乘經典,主要內容是四聖諦:苦諦、集諦、道諦、滅諦。第二轉法輪,主要宣講空性,也即般若波羅密多。第三轉法輪,主要宣講如來藏佛性。

  第二轉法輪的主要經典,有《般若十萬頌》、《般若兩萬五千頌》、《般若一萬八千頌》等很多般若經典。其濃縮的精華,就是《般若波羅密多心經》、《金剛經》。而《般若波羅密多心經》當中的「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」四句話,又包含了所有般若波羅密多的內容。《般若波羅密多心經》很多人在念,甚至還會背,但僅僅從理論上懂得其內容的人,就已經少之又少了,至於能夠體會或證悟的人,更是寥若晨星。

  對尋求解脫的人來說,空性非常重要。哪怕只是像小乘的聲聞、緣覺阿羅漢那樣追求個人的解脫,也要證悟空性。如果不證悟空性,更是無法獲得佛的果位。

  大乘佛教最終的目的,就是度化一切眾生。在此過程中,一定會遇到很多內在外在的逆境與違緣。若能證悟空性,一切逆境都可以輕輕鬆鬆地化解。

  阿羅漢沒有精神上的痛苦,但阿羅漢還有肉體的痛苦,所以阿羅漢也會生病,也會因病而死亡。在釋迦牟尼佛的弟子當中,有很多證得阿羅漢果位卻仍然餓死、被毒蛇咬死的故事。因為阿羅漢證悟空性的範圍很小,所以沒有足夠的勇氣與能力。

  在證悟菩薩一地的時候,就連肉體上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻礙、壓力,都不會成為其度化眾生的障礙。另外,在度化眾生的過程當中,要完全放下自我,就需要證悟空性。沒有證悟空性,還是會有一些自私心。雖然也在講「無私奉獻」等等,但總有一些侷限。菩薩就不會有自私心,就可以完全徹底地利益眾生,不顧一切,不考慮自己的任何事情,無私地奉獻,無條件地付出。

  佛教本身,就充滿了智慧。本來佛教是智信,不是迷信。只是在學佛的人當中,有一些迷信的成分。如果沒有聞思修行,只是盲目地相信鬼、神、民間大仙等等,就是迷信。

  很多佛教徒總喜歡開法會、灌頂、火供、會供,整天都是搞這些,這樣佛教慢慢就變成了形式主義。學佛的人要好好學習,好好修行,否則根本不是真正的學佛,最後佛教全都變成商業化、世俗化、形式化,佛教的智慧、慈悲等精髓就會慢慢淡化,直至消失。佛陀也說過,末法時代會出現這些令佛教衰落的現象。

  我們一定要避免這種衰敗現象的發生,要精進地聞思修,當自己有一定的感受、感悟的時候,要以聊天、交流、討論的形式,把自己的體會傳播給其他人,讓大家都知道真正的學佛是什麼。

  慈悲與智慧,是大乘佛教最重要的兩個支柱。我們要學的,也是這兩個,其他的形式,都不一定能代表佛法的核心價值。

  所有的迷信都是無明,通過聞思修行就可以推翻。然後進一步學習唯識、中觀,消除對世界的執著。再通過打坐、修行,來證悟空性,獲得解脫。

  就像一直形容牛奶的味道,不如親自嘗一口牛奶一樣。聞思得來的智慧,都只是一種瞭解,一種認識,還不算是境界。唯有通過修行而證悟,才能親身體會到空性。從此以後,我們永遠都不會再說世界是存在的了。

  這些道理不是釋迦牟尼佛創造的,而是釋迦牟尼佛發現、實踐並推而廣之的。釋迦牟尼佛在發現微觀世界的真相之後,將其用到修行上,成為推翻煩惱執著,獲得解脫的途徑。科學家們在發現了微觀世界的電子、原子核等部分真相之後,卻將物質爆炸可以釋放巨大能量的原理,用於製造核武器。這就像同樣一塊黃金,不同的人去看,其價值是不一樣的:商人會考慮價格利潤,醫生會考慮它的藥用價值等等。

  如果我們滿足於現實,不想去打破它,那就根本不需要學這些道理。如果有人不安於現狀,不想被感官欺騙玩弄,繼續迷茫,那就要去學習、去思維、去訓練、去證悟空性,並讓證悟的境界慢慢增長,最後徹底推翻執著,消滅煩惱,獲得解脫。

  解脫不是神話故事,也一點都不神秘。通過訓練,完全可以把一個像我們這樣的有執著、有無明的凡夫意識,慢慢轉化為純潔的佛性如來藏,這就叫解脫。

  通過這種理智的推理,可以否定感官的結論,建立起一個嶄新的世界觀,這叫佛教中觀的世界觀。在此之前,感知和理智配合得天衣無縫,但從此以後,就分道揚鑣,各走其路了。感官感知到的,仍然與過去一樣;但理智卻有了新的觀點,開始走向解脫了。

南懷瑾先生:何謂心住

  「云何名為九種心住」。有問題出來了,同學們可以想一想,為什麼這裏不講定,而講心住?為什麼只講心一境性,止、觀?大家要知道,所謂禪定的定,是中國佛學初期來時的翻譯名稱,因為《大學》裏「知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得」的這個道理,所以翻譯成定。近世翻譯認為,這個定字不足以代表,所以就用「心住」。我們讀書,尤其讀佛經,這種地方都是問題,都是話頭。禪宗說參話頭,就是參究問題,所謂修行也好,佛學也好,如果這些問題不瞭解,修定、學佛,都是白搞的;等於〈三界天人表〉都搞不清楚一樣的道理。

  普通佛學講心,講空,心空得了嗎?心是空的嗎?一般所謂講空,就像牆壁打個洞叫空,其實那也不是空,那是一個洞。如果說空,好像是說一切念頭都沒有了;等於一支香燒化了,這支香就沒有了,就叫做空。這是斷見(斷滅空)、外道見解、魔道見解,不是真正的佛法見解。空是形容辭,譬如天空是空的嗎?物理科學上說的太空、外太空,它是空的嗎?因為天空是空,所以含藏萬有,萬有的種性都在內,空是它的相,所以《心經》上說:「是諸法空相」。

  如果說空為體,是指心的作用的話,也是落於斷見。斷見與西方的唯物思想學派一樣,所以東南亞,尤其越南當時的小乘道,拿小乘佛學與唯物觀念的觀點相提並論,而被唯識學派混同了。認為人死了本空,所以何必修持,或認為此心沒有空與不空,也沒有什麼心定住。

  心定在哪裏呀?「定住」是個形容辭,譬如小孩子玩那個陀螺,雖然在動,但因它轉動得太快了,所以看起來是不動,實際上動得很厲害。譬如電風扇,剛開的時候可以看到扇葉在轉,轉到最快的時候,好像不動了,看不到電風扇的扇葉了,所以定是大動。

  世界上沒有靜的東西,所謂靜態,是那個動態動得太慢,或者速度特別快,表面上看來它好像不動。又譬如地球,它不停的在動,可是我們坐在這裏沒有感覺到它在動,因為體積太大了,反而覺得它是靜的。譬如坐在汽車上,火車上,飛機上,動得太快時,我們坐在裏面反而感覺好像沒有在動。

  佛法是求證了生死,了生死還是小乘的,大乘認為生死何必了,諸佛菩薩都在六道輪迴中,發願生生世世再來,因為生死為一貫,了與不了是一樣,這是大乘。所以幾十年前,有學者罵禪宗是小乘道,因為禪宗標榜了生死。生死沒有什麼了不起,生死如晝夜,死等於睡眠,生等於醒了。這在佛法來中國之前,中國文化已經知道了,所以大禹就講「生者寄也,死者歸也」。生是寄居,在這個世界上作客;死是回家去,休息一陣再來。所以了生死不是斷生死,不是說我不來了

  我也常聽有人講,下一生不來了,那是外道的說法。不來?你到哪裏去?真要不來,還要有生到五不還天的工夫,才能勉強請個假不來。阿羅漢住八萬四千劫的大定,只不過一彈指,一剎那間就出定,不回心向大乘就不能證得菩提。所以止、定、空,我們儘管那麼講佛法,其實講的是外道知見;而自己搞不清楚,還以為自己說得對,所以修行也證不到。玄奘法師翻譯,怕人再走錯路,就翻成「九種心住」;古人把「心住」也翻成停心,就是心住在那裏。

  那麼我再問你們一個問題,所謂住,與唯識有沒有關係?(同學答:有,是作意)。作意的心堅固,勉強說為心住,《楞伽經》講,「流注住」即心住。流注住,此心如流水一樣永遠在流注,住了,這個原理先要懂。

  「謂有苾芻,令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持,如是名為九種心住」。

  這九種心住,是個綱要,先要把握。心住就是正定,打坐坐在那裏十年,心不住沒有用,那只是凡夫定,還是大凡夫一個,沒有走上佛法的正路。佛法講,定則心住,「內住、等住、安住……」共有九種心住,這是大原則。大家也打坐,心調順過沒有?沒有,天天都在煩惱生氣,這樣不對,那樣不對,也就是不調順,心在跳動。必須先把心調順,然後才可能寂靜,要做到心念專注於一趣,趣者趨向也,即心住的境界,普通講就是定。

  像你們打起坐來,這裏氣脈動,那裏氣脈動,心沒有住於一趣,因此你感到頭頂上跳動,腿上跳動,丹田裏有一股氣,心散亂得很,並沒有調順,也沒有寂靜,也沒有專注一趣,然後自稱氣脈通了。你通到哪裏去啊?通到棺材裏去,照樣是生死輪迴中。大家學佛的都要隨時注意,「專注一趣」是定,又能悟到了理,就是定慧「等持」,這樣名為「九種心住」。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P.45~P.49)

【轉貼】慈誠羅珠堪布:如何面對投生

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  (轉錄自《慧燈之光(十)〈如何面對投生〉》)

  死亡並不是生命的結束,死後還會投生。我們曾經歷過無數次死亡,只是今天已經徹底忘懷而無法回憶了。對追求解脫的人來說,正視生死大事,是很重要的事情。不但要知道如何面對死亡,也要知道如何面對投生。

  在顯宗的有些論典中,講到了人死後的狀況,以及投生的過程,卻沒有講該如何把死亡轉化為修行,以及如何去投生。而《西藏度亡經》卻不但詳細地描述了從死亡到投生的整個過程,而且還講了如何引導亡者在中陰身獲得解脫;實在無法解脫,又如何選擇好的投生方式等訣竅,可謂將顯宗論典的缺憾補充得完美無缺。

  但因為《西藏度亡經》屬於密法,而修學密法是講究次第的。修加行、灌頂,然後再學修密法,這是無法跨越、無法打破的次第。即使違規跨越,也不會得到任何結果,反而有盜法之罪。所以,在沒有灌頂之前,最好還是不要去學《西藏度亡經》中的所有內容。針對尚未得到灌頂的修行人,本文將介紹一些《西藏度亡經》中可以公開的臨死應急方法。

  一、漂泊不定的中陰身

  從昏迷的狀態中(詳見《生命的真相》一文)醒來,就開始進入中陰身的階段。

  中陰身的亡靈可以去往很多地方,也可以看到自己的親戚朋友等等。但在一開始,亡靈往往不知道自己已經死了。當從昏迷狀態中醒來時,如何知道自己已經死了呢?《西藏度亡經》中說,死亡的人來到鏡子前或水井邊,卻看不到自己的影子;走在河邊沙灘上,也沒有自己的腳印;會感覺自己處在一個大型音樂廳中,周圍傳出各種各樣非常強烈的音樂聲;或是聽到劇烈的打雷聲;或是聽到很多人說話、唱歌,而且聲音無比異常時,就要馬上明白:「現在我已經死了。這些聲音都是中陰身的聲音,我不能害怕,我應該按照平時的訓練去面對。」

  佛經中講,由於中陰身沒有固定的身體,所以表現極不穩定,想坐坐不住,想站站不穩,坐立不安,遊弋漂泊,就像夢中的身體一樣。因為非常希望有一個屬於自己的身體,所以很多亡靈都試圖回到自己原來的身體裡面。但因為身體與神識已經分開,原來的身體已成為過去式,上一世的身體與意識的關係已經結束,所以無論如何也回不去了。這時,失去歸屬的亡靈會感到非常傷心、沮喪。之後,便進入到六中陰當中的法性中陰階段。

  進入到法性中陰時,很多人會遇到強光和像打雷一樣的恐怖聲,同時還會出現很多佛像、佛的壇城等等。這種情況,西方很多有過瀕死經驗的人也遇到過。不過,科學家對此現象的解釋是幻覺。其實,這種現象根本不是幻覺,而屬於腦外記憶。

  二、投生的過程

  在顯宗經典《阿難入胎經》和大圓滿的續部中,釋迦牟尼佛將人類入胎的整個過程講得非常清楚。投胎後,人的意識進入父母精卵結合體,從而形成一個生命,但此時還未形成人的身體。首先是細胞在經過一個星期左右的時候開始分裂,然後又組合;組合後經過幾天,又再次分裂……每次分裂後的胚胎形狀,佛經中講得非常清楚,而且與現代醫學所描述的完全一致。

  佛經中還講到,一般人在中陰身時,並不知道要投生,更不知道自己會遇到哪些現象以及該如何投生。佛經對此描述道:概括而言,如果要墮地獄,就會像進入一條黑暗的隧道,或走入一條黑色的路;如果將投生為人,則會像進入公園,或者進入比較漂亮的宮殿……。在我所著的《輪迴的故事》一書中,曾記錄過一個回憶前世者描述的投生過程:在舊社會,山西邠縣有一個叫田三牛的人。有一次,天降暴雨,把他住的窯洞沖垮了,他也在這次災難中被壓死了。當他從昏迷狀態中醒來時,根本不知道自己已經死亡,只是感覺自己掙紮著從泥石流中爬了出來。他興高采烈地來到妻子面前對她說:「今天我差一點把命丟了,現在終於出來了,幸虧沒有死。」但妻子根本不理他。他又去找自己的兒子,不料兒子也同樣對他視若無睹。他非常生氣,心想,今天遇到這麼大的災難,自己死裡逃生,但他們卻都不當一回事,對我的話也充耳不聞。越想越氣,於是決定離家出走,之後來到了縣城。當走到當地的一個公園門口時,他忽然想到公園裡去坐一坐,但他發現,公園的門是關著的。當他感覺門被自己推開的時候,便出生了。

  在從死亡到出生之間的九個月裡,他完全不知道自己是怎麼度過的,只覺得自己似乎在縣城裡只待了一會兒。

  剛剛出生的時候,他就會講話。親戚朋友認為,出生就會講話的小孩很不吉利,準備把他扔到糞坑裡,但他的母親死活不同意,才把他留了下來。他記得很多自己前世的細節,很多場景在過了幾十年後,仍然清清楚楚、歷歷在目。這不是胡亂杜撰的情節,當時他家附近一帶的人都知道這件事。

  那時候《西藏度亡經》只有藏文版,還沒有被翻譯成其他文字,當事人與親朋好友根本不可能看到《西藏度亡經》,但他們所描述的過程,卻與《西藏度亡經》所記載的內容完全一致。這只能證明,輪迴是存在的,佛經所描述的死亡經歷是確鑿可信的。

  三、中陰解脫的竅訣

  如果亡靈曾灌過頂,而且修行比較好,此時,上師道友就可以按照中陰引導指導對方獲得解脫。如果此階段沒有獲得解脫,則要面臨投生了。

  在即將投胎時,中陰身會遇到男女交配的情形。此時若即將投生為男性,則會對男性生起嫉妒嗔恨心,對女性生起貪心;若即將投生為女性,則會對女性生起嫉妒嗔恨心,對男性生起貪心。只要具足了貪心和嗔恨心,立即就會投生。投生後的前幾個月,會一直處於昏迷狀態。由於昏迷的時間太長,所以在出生後,前一世的事情會全部遺忘。

  當我們在中陰身時,若看到男女交配,不要有嫉妒心、嗔恨心,要立即明白,這不是真實的,只是表明自己馬上要投胎了。如果想獲得解脫,可以採用以下三種方法:

  第一,證悟者,可以安住在空性光明當中,從而獲得法身解脫。

  第二,立即把自己觀想為本尊,觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩、釋迦牟尼佛、普巴金剛都可以。如果沒有自己特殊的本尊,則可以觀想觀世音菩薩。中陰身的時候,觀世音菩薩的大慈大悲最管用。然後觀想觀世音菩薩從邊緣慢慢化為一團光,最後光融入空性當中消失。

  對平時不修行的人來講,這樣的觀想有點難。所以,現在盡快修行,先修加行,之後修生起次第,修本尊的修法,這樣的次第非常重要。五加行中的金剛薩垛修法與蓮花生大士上師瑜伽兩種修法,都屬於生起次第的修法。如果生前有一定的修行基礎,就有可能直接法身或中陰本尊成就而不用投胎。即使沒有成就而投胎,也可以使用這個方法選擇來世的去向與天賦。如果這個方法也不管用,繼續看到男女交配的場景,並且控制不住自己的貪心與嫉妒,就要使用第三個方法。

  第三,不是把自己觀想為本尊,而是把交配的男女觀想為蓮花生大士和空行母益西措嘉,也即修上師瑜伽時觀想的蓮花生大士雙身像。然後,觀想在蓮花生大士佛父佛母前接受灌頂。接受灌頂時,依照上師瑜伽的方法,觀想上師身體化光,融入自己的身體,同時遣除自己的所有違緣,獲得蓮花生大士身口意的成就,這就是接受灌頂。得到灌頂後,虔誠祈禱蓮花生大士迎接自己到西方極樂世界或蓮花生大士的剎土,或是讓自己再次獲得暇滿人生,以便繼續修行。此時如果修得好,就不會再有中陰身的現象,而可以往生西方極樂世界或其他剎土。

  在中陰解脫,也即聞解脫法門當中也講到:前後加起來,高、中、低不同級別的中陰解脫、投生法門大概有二三十種竅訣。在每一個階段,都有相應的竅訣,如果未能成功,且一次又一次失去機會,則後面還有機會可以解脫。所以,如果自己比較認真、專心,加上上師道友的引導,在七七四十九天中一定會解脫。不過,其前提,就是在活著的時候要先學習,並反覆練習。這就像學跳舞,先要學習基本功,之後是長期的訓練,最後才能上台表演舞蹈一樣。我們一定要牢記這些重要內容。

  如果第三種方法也不管用,依然能看到男女交配的場景,並且控制不住自己的貪心與嫉妒等煩惱,就只能說明自己的修行不到位,已經無法中陰解脫,而只能投生了。

  四、投生的竅訣

  除非造了五無間罪等非常嚴重的惡業,會直接墮入無間地獄以外。眾生無始以來雖然積累了墮入地獄、餓鬼、旁生道的因,但在中陰身時,也可以消除墮惡趣之因,從而改變投生方向。

  投生的時候,有兩種選擇。一是投生到西方極樂世界等淨土;二是投生到人間有修行、有信仰或修行條件比較成熟的家庭當中。

  (一)往生極樂

  投生時不需要觀想,只需虔誠祈禱阿彌陀佛,對阿彌陀佛與往生西方極樂世界發起強烈的信心與渴望,並依靠阿彌陀佛接引往生極樂世界。當然,這樣的往生很難。

  在《輪迴的故事》中,就有一則故事講的是過去一位成就者、伏藏大師的弟弟死後的經歷。這位上師通過修法,可以和中陰身的弟弟對話。

  但我們千萬不要把這種對話誤解為西方的通靈——把去世者的靈魂召來,並與之對話。按照佛教的觀點,這是不可能的。因為死後的亡靈很快就會投生,招魂的時候亡靈既可能是一個人,也可能是一個動物,怎麼可能召回來呢?

  或許有人會問:那為什麼通靈者能把亡靈過去的生活細節說得一清二楚呢?

  在顯宗的《大藏經》中,就有一部經詳細解釋了這種現象:

  一次,釋迦族德高望重的長老去世了。釋迦族的親戚們便按照酋長的待遇,給逝者準備了上等的衣服、佳餚等供品,並跪在死者前,一邊呈獻,一邊哭泣:「這是供養您的衣服、食品……」

  有弟子問釋迦牟尼佛:「這樣做逝者真的能吃到、用到這些東西嗎?」

  佛回答說:「人死後,很快會投生,有可能已經投生為動物、地獄眾生、天人等等,不可能吃到、用到祭祀的東西。生者與死者唯一能見到的機會,就是在夢中。除此之外,亡人永遠都不會回來了。因此,祭拜亡者只是一種迷信的做法,並不能真正利益亡者。」

  弟子又問:「那為什麼會出現召回亡靈,與亡靈對話,而且亡靈可以把生前的事說得一清二楚的情況呢?」

  釋迦牟尼佛回答說:「這並不是亡者本人在說話,而是餓鬼道的一種有神通的鬼,他知道亡者過去生活的所有細節,所以故意裝成亡者,享用祭祀的供品。」

  密法中說:在中陰身投生之前,密法有一些召回亡靈的方法。只有通過禪定或密法儀軌的加持,才能讓中陰身的亡者享用祭祀之物,最重要的,是通過禪定的力量引導亡靈,令其去往西方極樂世界。

  前文所說的伏藏大師,就是運用這種方法見到了弟弟。弟弟對他說,自己才三十多歲就死了,還沒來得及享受人間的快樂生活,實在不想去西方極樂世界。同時,弟弟也承認這是業障。可見,當人業障深重時,連極樂世界也不想去。

  所以,在活著的時候,要抓緊訓練,否則在關鍵時刻很容易生起顛倒之念。長期訓練的人,才能時刻保持正念,死後通過祈禱阿彌陀佛,就能成功往生西方極樂世界。

  佛經中講:一根很重的木頭在地面上時,十個人去拖也拖不動;但如果把它扔在水裡,則一個人都可以拉得動。同樣,眾生在活著的時候,很難往生極樂世界,但在中陰身的時候,卻很容易往生。因為中陰身沒有一個真實的身體,只有一個如夢如幻的意身——意識創造出來的身體。就像處於外太空身體失重時,稍稍一點外力,就很容易改變方向一樣,中陰身只需稍加引導,就能往生西方極樂世界。當然,如果想去彌勒菩薩的淨土,蓮花生大士的剎土都可以,只是西方極樂世界最理想、最容易往生,而且往生後再也不會墮入輪迴。同時我們也要注意,此時如果稍有一點違緣,比如生起惡念等等,也很容易墮入地獄等惡道。

  如果往生極樂世界失敗了,則只能選擇第二種投生方法。

  (二)投生人間,獲得暇滿

  投生到人間的方法中,最重要的是發心:現在看來,我只有投生到人間了。即便如此,我也一定要投生到有學佛條件的家庭當中。出生後一定要弘揚佛法、度一切眾生。佛經中還提到,既不能投生到太富裕的家庭,也不能投生到太貧窮的家庭,而要投生到中等的家庭。因為如果投生到太富裕的家庭,一方面自己放不下家裡的財產;另一方面,父母家人也一定會強迫自己繼承家業,娶妻生子,而不會讓自己學佛、出家。同時,如果投生到太貧窮的家庭,則由於生活過於窘困,每天都要為衣食而憂愁忙碌,對上要贍養父母,對下要撫養子女,根本沒有修行的機會。所以,在小乘佛教的戒律裡面,有一句願詞,也是我們經常念誦的:「願我不要投生到最富裕的家庭,也不要投生到最貧窮的家庭,而要投生到中等家庭。願我出生後,能有機會出家、修行。」雖然這是小乘佛教的願詞,但大乘與密法修行人,也需要這樣的發心。這樣的發心,叫引發力,引發力是非常有效的。發心後,還要祈禱佛菩薩加持自己能夠如願。祈禱之後,再去投生。

  密宗還有一種方法,可以決定自己投生後的天賦、智慧與性情。比如,若希望自己成為智慧卓越的人,就把自己的心識觀想為文殊菩薩心咒的種子字「(德)」然後再投生;若希望自己成為慈悲超群的人,則把自己的心識觀想為觀世音菩薩的種子字「(舍)」,然後再投生,這樣一定會如願以償。(編按:種子字從缺,若有師兄知曉,敬請告知,謝謝。)

  依照上面的方法去投生,雖然沒有了脫生死,但還有機會再次得到暇滿人身,值遇正法,通過再次修行,從而比較快地獲得成就。當然,這是在萬不得已的情況下的權宜之計。

  顯宗和密宗經論中都講到:在即將投胎時,會遇到很多人或動物來追趕,或遇到下雪、冰雹、暴風雨,為了躲避,便進入到黑色隧道或房間。這實際上就是投胎,只是很多人不知道而已。真正了知這些情況的,只有一地以上的菩薩與聲緣阿羅漢等聖者。

  這時一定要注意,這並不是真的有人追趕或遇到了雨雪天氣,而是投胎的跡象。我們一定不要選擇走入黑色隧道、黑色的路,或者不清淨的山洞、窯洞,而要選擇進入房屋宮殿,這是轉生善趣的標誌。若選擇進入其他地方,則不是投生餓鬼道,就是投生地獄或旁生道等等。

  五、生死救度,利益自他

  (一)莫貪亡財,利益自他

  人死以後,亡者的親朋好友一定要重視七七四十九天這段時間。雖然也有經過幾個月、一兩年或幾年、幾十年才投生的特殊情況,但一般來說,絕大多數人的中陰身時間不超過七七四十九天。因此,在親人死後的七七四十九天內,盡力為其超度、做善事特別有用。

  不僅密法裡面,而且在顯宗的《大乘阿毗達摩》等經論中也講得非常清楚:如果父母去世,應把父母的所有積蓄全部用於超度、做善事——一部分拿到寺院裡面做超度、做法事,剩下的用於放生、修廟、修塔、做慈善、鋪路、修橋、救災等等,不能自己用。亡人的衣服,也可以送人,否則燒掉非常可惜。哪怕亡者沒有積蓄,兒女若有能力為他超度,也非常好。

  不學佛的兒女就不說了,學佛的兒女一定要注意,父母或親人死後,不要隨意霸佔亡人的財產。有一部電視劇叫《家產》,演的就是兒女如何算計父母財產的可怕嘴臉。如今這類情況非常嚴重、普遍,平時根本不管父母,不養父母,父母死後,卻不顧臉面地爭家產,爭房子,這是非常糟糕的現象。作為佛教徒,我們萬萬不能如此不懂因果、不計後果。

  雖然亡者投生後,一般會忘記前世的事情,但在中陰的時候,卻能知道親朋好友的所思所想。如果亡者懂得因果,又得知兒女捨不得用他的錢為他做善事,昧著良心私自瓜分了,就一定會傷心、生氣。我們一定要注意,不能做任何對不起亡者的事情,更不要讓亡者生嗔恨心。如果在中陰身時生起嗔恨心,原本不會墮地獄的人,也會因一念之差而墮地獄。

  同樣,如果自己覺得要離開人世了,就應提前把所有財產分配好:該捐的捐,想留給兒女就分給他們,不要留任何東西。一定要在臨死之前,斷絕對財產的留戀,這樣到中陰身時才不會有問題。

  釋迦牟尼佛時代的出家人生活非常清貧,最多只能有一個缽和三套衣服用於換洗。超過三套衣服,就是犯戒。因為佛陀知道,貪執會成為解脫的障礙。

  有一位比丘非常喜歡自己的缽,臨死的時候仍然戀戀不捨,結果轉生為一條住在自己缽裡的蛇。佛陀告訴弟子們,對任何物品的過度留戀,都會成為解脫的障礙,這與留戀之物的價值無關。如果富裕的人在臨終時能妥當分配財產,沒有一絲留戀,財產絕對不會成為他解脫的障礙。反之,哪怕財產不多,如果執持不捨,財產也會成為解脫的障礙。

  (二)適度引導,助眾解脫

  1,對佛法一無所知,甚至連信仰都沒有的人在臨終時,要告訴他:你現在馬上要離開人世了,再過一會兒,你會遇到很多恐怖的現象,無論你遇到任何聲音、景象,都不要害怕,要鼓起勇氣面對。同時要皈依、發心,利用三寶的力量來戰勝恐懼。這時你已經沒有肉身,你的身體猶如夢中的身體一樣虛幻不實,任何東西都不會傷害到你。唯一能傷害我們的,只是我們內心的恐懼。你一定要祈禱三寶,相信三寶的力量。

  2,雖然信佛並皈依三寶,卻沒有聞思修行的人在臨終時,只有幫助亡者祈禱佛菩薩,祈禱三寶,向上師佛法僧求救。同時要念誦祈求佛菩薩救度的《中陰救度願文》(見《慧燈之光》)。最好生前能每天念誦,並把它背下來。到了中陰身時,如果能背誦此願詞,同時生起強烈信心,也絕對不會墮入地獄、餓鬼、旁生三惡道,可以投生到人間,再次得到暇滿人身,重新學佛修行;或者投生到天界,成為比較有善根的天人,這是佛經裡面正式宣說的。

  由此可知,這一世的暇滿人身有多麼寶貴、多麼難得、多麼來之不易。這樣的人身並不是無因無緣得到的,而是過去世積累了很多福德資糧的結果。我們要珍惜機會、珍視生命,要抓緊時間學習《西藏度亡經》等法門,要好好修行、念佛,以便早日獲得解脫。

南懷瑾先生:修行地方五條件

  「云何遠離。謂處所圓滿,威儀圓滿,遠離圓滿,是名遠離」。

  為什麼我們要專修呢?因為要遠離一切世間事,要遠離一切的圓滿。

  「云何處所圓滿。謂或阿練若,或林樹下,或空閑室,山谷巖穴稻稈積等,名空閑室。大樹林中,名林樹下。空迥塚間邊際臥坐,名阿練若。當知如是山谷巖穴稻稈積等,大樹林中,空迥塚間邊際臥坐,或阿練若,林樹下,或空閑室,總名處所。處所圓滿復有五種」。

  這些清淨的道場,都是世間人不願意去的。要出家專修先要選地方,所以演變成道家一句「法、財、侶、地、師」。專修先要有地方,這個地方能使專修圓滿,共有五個條件:

  「謂若處所,從本以來,形相端嚴,眾所喜見,清淨無穢,園林池沼悉皆具足,清虛可樂,地無高下,處無毒刺,亦無眾多甎石瓦礫,能令見者心生清淨,樂住其中,修斷加行,心悅心喜,住持於斷,是名第一處所圓滿」。

  出家修行本來不講風水,可是這一段統統是有關風水,哪裏找得到啊?要找一個好地方太難了。如果修行道場圓滿,在這個好的地方一住,此心妄念漸斷,對於外緣的牽掛也越來越少,甚至於沒有牽掛。所以並不是說隨便一個墳堆都可以住的,這是第一個條件。

  「又若處所,晝無憒鬧,夜少音聲,亦少蚊蝱風日蛇蠍諸惡毒觸,是名第二處所圓滿」。

  一個白天不吵鬧,晚上聲音少,沒有蚊子,沒有毒蛇猛獸的好風水地方,自然會這樣,這是第二個圓滿的處所。

  「又若處所,無惡師子虎豹豺狼,怨敵盜賊,人非人等諸恐怖事」。

  有一處所,既無野獸盜賊,也無人和非人的麻煩事,是可安樂而住的地方。說到人事上的麻煩,住在寺中,有住持當家,或者老和尚或老比丘尼找你麻煩,跟你嚕嗦,就是人的麻煩。說到「非人」,是指看不見的精怪鬼魅。以前我在峨嵋山閉關的關房,原是一位喇嘛在住,但他住不下去,因為他一打坐,狐狸精就在他臉上吹氣,一吹他就昏沉了。修降伏法,鈴杵都掉了下來;他做的供養,轉個身,上面就出現爪印;早晨起來窗子前面是女人的足印,各種時代的女人足印都有。所以他只好離開了。

  「於是處所,身意泰然,都無疑慮,安樂而住,是名第三處所圓滿」。

  修行要找個好道場,古來的祖師建寺廟,都是為了要清淨道場,建寺如種樹,前人種樹,後人乘涼,建個好道場給後學修行,就是供養後人。要找「處所圓滿」才建道場,使許多修行人能合住在一個道場修行。出家修道,人人供養你,有人賺錢給你吃飯,加上一切處所圓滿,你才能夠修行。人活在世界上,哪裏不麻煩人,哪裏不欠帳的?所以要上報四重恩,叫你們不要自滿,不要傲慢,就是這個原因。一個清淨道場要保持好,前面創辦的人是多辛苦的大功德呀!這是第三個好處所。

  「又若處所,隨順身命眾具易得,求衣服等不甚艱難,飲食支持無所匱乏,是名第四處所圓滿」。

  在那個道場,冬天冷了,化緣化件衣服也容易;沒有米了,化點米來吃飯也容易,又有人護法,這是第四圓滿處所。

  「又若處所有善知識之所攝受,及諸有智同梵行者之所居止,未開曉處,能正開曉,已開曉處,更令明淨,甚深句義,以慧通達,善巧方便,殷勤開示,能令智見速得清淨,是名第五處所圓滿」。

  修道要有善知識開示指導,也有同修的道友,對於不懂的地方,老師使你懂得,懂得了,更令深入明淨。有這樣的條件,你才好修行。所以古來創辦大叢林的祖師,都是師父修好地方,來供養徒弟修行。

  譬如貢噶師父,經常見他出來弘法化緣。他一出來,腳不沾泥土地的,信女信男們以髮鋪地 讓他走過,然後供養一大堆珠寶。他每年供養二十幾位徒弟閉關修行,都是靠他出來化緣。弘法就是化緣,化緣也就是弘法,傳你法要拿供養,修密法沒有供養不能修。可是密教上師收了供養,他回去一樣再供養他的徒弟們閉關修行,所以大善知識的重要就在這個地方。這是第五種修行處所圓滿條件,財、法、侶、地、師;道家只講前四個,佛教就講了五個,多一個師。要有善知識,要有好地方,要容易得到供養,地方又要清淨良好,一切都要圓滿才好修行。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(下)》老古初版P27.~P.31)