達真堪布:緣來自在

  一切顯現就是因緣和合。有因緣就能見到諸物,無因緣就見不到。

若因緣和合,就有這些顯現;若沒有因緣,就沒有這些顯現。但我們總是患得患失,其實這都是徒勞無益的,一切都是因緣和合,因緣到了就顯現,因緣不到,再勉強也沒有用,不會出現的,不會有的。

  什麼叫隨緣?明白了這個道理,來、去、聚、散都是有因緣的,該聚聚,該散散,該生生,該死死。有聚就有散,有生就有死,都是自自然然的。讓它自自然然,就行了。心不去分別,不去執著,就可以了。

  隨緣才能順利,我們儘量這樣去做。你真的做到了隨緣,一切都會順利,沒有不順利的。一切都隨緣了,那叫大自在。你大自在了,還有什麼不順心的?還有什麼不順利的?這個「順利」是永恆的,不是觀待不順利而建立的「順利」。它不是我們所求的「順利」。我們現在所求的這個「順利」是偶爾的,無常的,不是真正的順利。這個「順利」是暫時的,「不順利」也是暫時的。

  其實,若能隨緣,才叫順利;你不受外在的影響了,叫大自在。你大自在了,一切外境、對境都隨你的心動啊。現在我們是心隨境動,總是分別,去做一些取捨。若是這樣,你能得到自在嗎?我們的心隨境轉了,這些境左右了我們的心,這叫不自在。當心不隨境轉的時候,境就隨你的心轉了,這時你能控制這些,這叫大自在,這時你才可以掌握自己的命運,之前掌握不了,因為你要跟著業力走。

南懷瑾先生講述如何提醒亡者念佛

  死後四大不起生命的作用了,生命的根本依散掉了,那麼這個身體呢?在這裏怎麼腐化?這就是不淨觀、白骨觀裏要講的。

  肉體擺在這裏,不是馬上爛的。真正開始腐爛,是十幾個鐘頭後慢慢開始的。肉體的爛,是先從眼睛這裏開始的,所以法醫驗屍,先扒開那個屍體眼睛看看,就知道這個人死了多久了。

  一口氣斷了以後,身體是軟的,所以趕緊搶著給他穿衣服。再過幾個鐘頭以後,身體硬化了,穿衣服困難,骨節都不會動了。

  大概十多個鐘頭以後,又開始由硬慢慢變軟了,軟以後,皮膚外面變成瘀青,然後腐爛,四大慢慢分解,水歸於水,地歸於地,火歸於火,風歸於風,一段時間以後,都化掉了,歸於空。

  地水火風化掉,同我們有什麼關係呢?這是屬於第八阿賴耶識的部分了。如果這個死人躺在那裏,還沒有超過二十幾個鐘頭,說去請法師們給他念經,在旁邊念佛,這又是個問題,等一下再講。

  譬如去年我們一位同學去世了,他們大家去到那裡,就趕快拉他頭頂中間的頭髮,告訴他:「某某啊,不要留戀,趕快走,念佛!我們大家和你一同念」,大家站在旁邊幫忙念「南無阿彌陀佛」,引導他走,提醒他:「你聽到啊,你隨著念佛的聲音,跟佛的光明走」。

  現在有很好的念佛機,你就趕快放,告訴亡者,隨時提醒亡者注意,因為他那個時候已經不能注意了。很多人學佛一輩子,到臨死的時候,他念不起佛了,不會念佛了,他想念,但念不起來,因為他平常沒有智慧,以為非要嘴巴裏念出來南無阿彌陀佛,才叫念佛。這是不對的!真的念佛念咒子,到那個時候,雖然嘴巴念不出來,一個字也念不出來,可是心裏頭還是想到佛啊,準提菩薩啊,有這一念在,這個就叫念佛。提醒大家注意,這一念叫做正念

  旁邊人提醒他:「某人啊,你不要忘記了佛啊,從這裏走」,拉他頭頂心的頭髮,提醒他。告訴他:「你現在不論看到什麼境界,等於打坐一樣,什麼境界你都不要管,很恐怖的鬼啊,閻王,天神,不論什麼恐怖的都不要怕;什麼好的也不要受誘惑,你就一心想念著佛,就這樣……」,他能夠這樣,就會超出這個生命,來生的生命就不同了。

  在這個階段,我們旁邊人儘管講,可是他斷氣以前,我這樣大的聲音講話,他聽到是蚊子一樣的叫聲。所以這個時候,你最好用清淨的梵音,配上引罄,這個引罄的聲音很容易提起他注意,跟著提醒他:「你心裏念著佛,你這樣去,看到一切境界,要像打坐一樣,所有恐怖、喜怒哀樂,任何的現象都不能理,一理就被騙走了,被另外一個生命騙過去了,專心想念著佛。」一邊敲引罄,一邊提醒他,一邊帶著他一塊兒念佛。

  所以叫你們練習禪定,一切念頭、感受不理,一切境界不理,再慢慢培養行住坐臥中的定力。《金剛經》上告訴你:「凡所有相,皆是虛妄」,你做得到嗎?在這裏就可以考驗了。一個真有修持的人,他在斷氣以前,他的正念是存在的。譬如修密宗的人,或者修淨土宗,觀阿彌陀佛的人,他到這個時候,嘴裏念不出來,氣力沒有了,意識分散了,但是他的心念,不去管自己死不死,只要想一個佛像,心中想著佛的這個正念存在,拿基督教來講,他一定得救,上升了。這個叫念佛,不是嘴裏念。

  所以跟一般不懂的人說:「某人啊,你這個時候念佛啊!」很多學佛的答覆我,「唉…老…老師啊…我念…念不出…來…」我說,「你好笨蛋啊!你怎麼會跟我講話?你跟我講話,這個就是念啊!念佛,就是念頭裏有個佛的觀念,並不是嘴裏在念阿彌陀佛。」可是他已經聽不懂了,意識力量不夠了。所以看到很多學佛的,不管學密宗,禪宗,淨土宗,到最後都是沒有把握,做不了主。我們用四個字批評,叫「浪死虛生」。儘管出家,在家,學佛,信其他的宗教,白活一輩子,到臨死做不了主。所以很多信宗教學佛的,都並沒有得到好處。

  現在還是回轉到死亡這個人。我剛才講,他已經斷氣,進入昏迷,進入無心境界。這個氣將斷未斷之間這一段,我們站在旁邊的人,要給將死的朋友幫忙了,提醒他帶領他念佛,這也是一個觀待道理、作用道理。

  (恭錄自南懷瑾先生《人生的起點和終站》臺灣老古初版  P.74 ~ P.78)

南懷瑾先生:無分別影像的修法——止(奢摩他)

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  另一個是「無分別影像所緣作意」,觀想成就以後,一念空掉,定在空境界上就是止,止就是「無分別影像」,觀起來的東西把它一念空掉。這是不是「能」呢?不是能。耽在一念空的境界上,還是所緣,還是作意。這個地方不談明心見性,因為明心見性是「能所雙亡」,體寂滅,那個現在不談,只講修法。「無分別影像所緣作意」就是空了,沒有分別影像,譬如念佛,佛這一念都沒有了,一切都沒有,身體也沒有了,身心都清淨了,定住了,就是止。「謂由此故」,你觀想成功以後,比方你念佛,也是有分別影像作意,念到阿彌陀佛都提不起來了,什麼念也沒有了,就是一念空靈在那裏,並不是不知,見聞覺知都知道,如如不動。這個境界就是「修緣分別體境奢摩他」,就是止,止觀是這個道理。宗喀巴大師創立黃教中心的修法就是這一段。我那麼容易的給你們講了,一定要珍惜。宗喀巴大師就是這樣才成為宗喀巴大師的。能夠依此而修,算不定你們將來也變成什麼巴大師了,所以要好好研究這一段。

  你懂了止觀境界這個理論,只能說是理論懂了,至於什麼才是止?什麼才是觀?這裏沒有限制宗派,隨各人因緣,不管用任何宗的法門,只要入門修成就可以。我這裏什麼法寶都有,都是跟佛陀學的,沒有分宗派。

  「事邊際所緣作意者,謂由此故,了知一切身受心法所緣邊際,過此更無身受心法」。

  「事邊際」這個「」,包括出世間小乘之果、大乘菩薩、究竟成佛,都是一件事;乃至於你入世做生意、發財、考功名,也都是一件事。你功名富貴成功了,護持佛法,佛法是要七眾弟子共成的,大護法不問在家出家,維持正法的命脈不斷謂之護法,是保護這個慧命。每一個比丘,每一個居士,成功了則是大護法,使佛法常住,這些也都是「」。

  由於這個身心修持的結果,「了知」,透徹的了解「一切身受」,一切身體上感受;為什麼腿子會痠?為什麼會發生快樂的感受?為什麼身體上的氣脈會通?這都是身體上的感受。「心法」是關於這個起心動念,這個念頭在五十一心所中,是屬於貪心,還是屬於瞋心?所以自己的念頭,在《百法明門論》中,是根本煩惱或隨煩惱,乃至一念不生,都看得清清楚楚,這就是「心法」。「身受」是身體,「心法」是心裏頭,「所緣邊際」是身心的所緣邊際,都看清楚。

  (有同學問:身心所緣邊際是什麼)。身心的邊際是空,身心都空了,要證得空性,性空。過了這身心邊際境界,當然什麼都沒有了,「更無身受心法」,畢竟空,徹底的空,此所謂般若波羅密。

  「事邊際」講了,就是說你修定做工夫,做到了這樣,一切事邊際,事業邊際無所不成。換句話說,這個裏頭有秘密,就是一切神通境界,只要你作意就成功,就來了。要你得止觀雙運,定慧等持的時候,事的邊際,你就求證到了。佛法不是空洞的理論,求證到之後,世間法所作成辦,你要辦什麼事都會達到目的;出世法,六通妙用更是無所不成。

以止為主修 以觀為主修

  「所作成辦所緣作意者,謂我思惟如此如此,若我思惟如是如是,當有如此如此,當辦如是如是」。

  彌勒菩薩到此不說真話了,他老人家也來個秘密。我現在把他的秘密揭穿,就是說,你修這個到成功時,你「思惟如此如此」,「當有如此如此」;你要「如是如是」,當能「如是如是」。這話說了等於沒說,但是要你們聽眾自己去懂,佛也只能說到這裏,此乃宇宙之大秘密也。諸佛菩薩都說到這裏,只能說這樣就是這樣,你懂了就是這樣。所以禪宗祖師上來,這個、那個,究竟哪一個都搞不清楚,彌勒菩薩也是這樣的玩。但是他說得很清楚,你懂了就知道他老人家說得很清楚了。就是說你修定慧修成功了,一切神通智慧都有了;換句話說,沒有不得定而生慧的。到這時「所作成辦」,就如孔子所說:「隨心所欲而不踰矩」,般若、解脫、法身,等持成就了。

  「及緣清淨所緣作意,勝解思擇作意者」,修行的一切方法都是唯心造,世間法一切的造業,以及三惡道的業,也都是唯心所造。所以由凡夫到聖人,證得小乘之果,乃至大乘菩薩,成佛,也都是唯心造。因為是唯心造,所以一開始就作意,作意有四十種,他講給我們聽,開發我們的智慧。

  「謂由此故,或有最初思擇諸法」。由於這個定境界的原故,你一念作意專一就定了,你真得到了定,並不是不可以用思想修,禪本來就是思惟修,但要你得了定的境界不思而思。就在這個定境界,把佛經三藏十二部都熟了,一點一點的研究。參禪的參就是思惟,專一的思惟,把一個問題好好參。參通了,哦!原來是這個樣子,就是大悟了。「思擇諸法」是研究教理,禪宗叫參究,換一個名辭而已。有些人因根性不同,不肯走思擇的路線,「或奢摩他而為上首」,他喜歡修奢摩他,就是止。譬如在座很多人都是這樣,喜歡從止入手,一念清淨放下就對了,定了再說。定得到了以後,慧自然發起。

  有些人不然,喜歡用思想,如果思想用對了,以後走「思擇諸法」入手,但是思想用不對,就變成邪見了。如有些學者,對佛學都喜歡用思擇,都變成思想,沒有修證,所以都變成身外求法了。什麼叫修證呢?止觀雙運,所以不做工夫就是不行。你看,釋迦牟尼佛十九歲出家,修無想定三年,非想非非想定三年,雪山苦行六年,都是在做工夫,都在修定,發了智慧以後才出來弘法。再看後世的許多人,讀兩本佛學經典,會思想,會寫文章,會演講,雙腿都盤不攏來,更沒有半分修定的經歷,就成了大法師,就會弘法了。連釋迦牟尼佛都是修定來的,所以要注意,奢摩他與毗鉢舍那就有如此之重要。

  「寂靜作意者,謂由此故,或有最初安心於內,或毗鉢舍那而為上首」。上來修持,有的是開始「安心於內」,此心不動,即禪宗的一切放下,安心不動,也可以到家,所以法門是多方面的。當初二祖見達摩祖師,是來求安心的,達摩叫他把心拿出來,他說:「覓心了不可得」。達摩祖師說:「我為汝安心竟」,給你安好了,他就悟了。因為此心不可得,念念皆空,當下即空,就在這一念一空,就定下去了,一路到底,這就是「毗鉢舍那而為上首」,以觀為主的修法。這一念萬緣放下,一念不生,此心安了;再看世間一切一切,原來是如如不動的,這是定中有觀,這個就是安心法門中以觀為上首。

  「一分修作意者,謂由此故,於奢摩他,毗鉢舍那,隨修一分」。有些根性不同,止觀不能雙運,上來修行,光想修定,修止;有些人一上手就光想修觀,止和觀只修一種,就叫「一分修」。

  「具分修作意者,謂由此故,二分雙修」。有人不能二分具修,不能同時來,因為一切眾生根性不同,所以,拿一個法門教育一萬個眾生,要每個人都走這一條路,這樣不是真正的善知識,不能接引人,因為沒有教授法。大唐無禪師這句話,是指沒有教授法的禪師太多了。所以學佛不要只學哪一宗,哪一派,因為不同的各種根性,要以各種不同的法門接引才行。說什麼淨土才對,其它都是魔道,或密宗才對,或禪宗才對,像這樣的觀念,本身就是凡夫之見。眾生根性不同,方便不同,不懂方便如何能教化人呢?就是這個道理。所以「一分修」也可以,二分修也可以,二分修就是「具分修」,是同時修的意思。如止觀雙修,定中有觀,觀中有定,就是止觀雙修。

  「無間作意者,謂一切時無間無斷相續而轉」。譬如念佛,要念到念而無念,無念而念,就是「無間作意」。一切行住坐臥之間,念念都在修行,沒有停止,一秒鐘都不能有昏沉散亂……下面不要我再帶領了吧!一路下去自己曉得看下去了吧!下了課要看呀!自己不看光靠我有什麼用?師父引進門,修行在個人。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(上)》老古初版P169.~P.176)