南懷瑾先生講述密勒日巴的故事

  密勒日巴是西藏一位修行真正有成就的大祖師,西藏人認為他是真正的活佛。現在書店裡應該有他的傳記賣,叫《密勒日巴尊者傳》。其實他的傳記以前就有人翻譯,叫《木訥祖師》,木訥是密勒日巴的簡稱。

  在西藏,不管是紅教,黃教,白教,還是花教,都很崇拜木訥祖師(一0五二—一一三五)。以我的研究來看,他是宋朝時代的人。為了報復仇人,他最開始學的是黑教外道。他學會了唸咒和法術,還會神通。如果他對著某個地方念咒,那兒就會下冰雹,打雷,結果害死很多人,破壞了很多生命財產。後來,他意識到自己不對,就誠心懺悔,開始學佛了。

  他學佛的上師是很有名的瑪爾巴活佛。為了磨煉他,幫他消業,那諾巴上師一開始就狠狠的折磨他,讓他受了很多苦難。關於這些,他的傳記裡都有記載,你們要自己去看,我們當年讀他的傳記時候,都是一邊看一邊流眼淚的。紅教的祖師都是有太太孩子的,都是雙修,但也不一定生孩子。瑪爾巴上師是有孩子的。師父對密勒日巴這位徒弟說,你要跟我學,可以,沒問題,但是我是要求很嚴格的,而且我是要供養的。西藏人的財富就是牛羊,密勒日巴沒有錢,牛都養不起,就把家裡僅有的一點錢財供養師父。
  除此以外,師父還用種種辦法整他,叫他蓋房子:你不是想跟我學嗎?那就要先培養功德,可是你的供養又少,那就在南邊給我蓋個房子吧。他就去挖地基,找材料,最後終於把房子蓋好了。師父故意整他,問他說:「你為甚麼在南邊蓋房子啊?」「師父,你叫我在南邊蓋房子啊!」「亂說!我沒有講過啊,南邊是我風水最好的地方,你在那裡給我蓋房子幹甚麼?去,馬上給我拆掉!」他又只好再親自去把房子拆掉。師父又叫他在北面蓋個房子。等蓋好了,師父又罵他:「甚麼?蓋房子?那是我那天喝醉了,亂說的,去拆掉!」然後又叫他西邊去蓋房子,他背東西,做苦工,肩膀都磨爛了,但他還是接著做,一聲怨言都沒有。師父的兒子實在看不下去了,就去幫忙他。師父把兒子叫回來,然後罵密勒日巴:「我的兒子是法王的兒子,是太子,你憑甚麼資格叫我兒子去幫忙?」「師父,我沒有叫他,師兄是自己來幫忙。」師父臭罵他一頓,又叫他把房子拆掉。

  師母看見這個情況也心疼了,就問這位師父:「你為甚麼這麼折磨他啊?」「你不知道啊,他一生造的殺業罪過太大了,多少世修行都消不了啊, 我這樣折磨他是幫他洗淨這一生的罪孽啊!」師父一邊解釋,自己也一邊流淚,不過叫太太不要告訴密勒日巴這個情況。

  最後房子終於蓋好了,師父讓他過關了:「嗯,看你還像個真學佛的樣子。」就教給他法門,叫他去住山洞閉關。在山洞裡,密勒日巴沒吃的,就割草來吃, 一身脫得光光的,拚命用功。

  密勒日巴出家以前有個未婚妻,家裡還有一個妹妹。她們知道密勒日巴在修行,但不知道在哪裡。最後終於找到這個山洞,見他一身光光,瘦骨嶙峋的在打坐,就忍不住哭了,並把眼睛遮起來。密勒日巴問她們為甚麼不敢看,她們說:「你自己看看,你一身都是光光的。」「這是媽媽生的,大家都一樣,有甚麼不好意思!」於是,未婚妻和妹妹就去外面化緣,弄來些布給他做衣服,弄些臘肉之類給他補身體。

  這本傳記寫得很有趣,像小說一樣很熱鬧。隨後,他未婚妻和妹妹又下山化緣去了,他就把布剪了,做了幾個套子,把兩隻手、腳,和生殖器都套起來。妹妹和未婚妻化緣回來,給他弄些供養來吃,見他這個樣子,妹妹就問他:「哥哥,你怎麼搞的,好不容易化來的布,你怎麼搞成這個樣子?不倫不類!」他說:「你們認為最難看的,我把他們套起來就好了嘛,修行那有時間做衣服呢?」

  這樣修了十幾年,後來好幾年也沒東西吃,他還不像那位女祖師,還懂得吃藥,他不懂吃,完全是靠功夫,經過了種種的病痛和苦難。他快要成功的時候,師父已經死了。師父死以前,曾給過他一個錦囊,叫他背在背上打坐,告訴他,不到萬不得已,實在是遇到不能解決的問題時不能打開。現在,他功夫到了最困難的難關,不知道該怎麼辦,於是想起了師父給的錦囊。打開一看,裡面有一句話:「此時全靠好飲食!」經過那麼多的痛苦,原來現在要吃好的補充了。

  正好,妹妹、未婚妻給他化緣來了臘肉和酒,他痛快的吃了一頓,當然以後不會常吃啦。吃完了,人一下子就變了,能在空中飛了。所謂飛,就是得道之人,五通裡頭的神足通。他以後就出來宏法講經,很多法師都很嫉妒他。

  密勒日巴和六祖一樣,講出來的就是佛法,不過經典不如法師那麼熟。有一位在廟子裡講經的法師,當然對他很不服氣,就和他辯論。密勒日巴說:「你不要辯,你懂得甚麼是空嗎?」法師於是搬出一大堆理論,密勒日巴就指著大殿裡的柱子說:「唉,你那都是理論,你看這個柱子是空還是有啊?」法師說:「柱子是有的,怎麼會是空?」他說:「我說是空的,你說是有的。」一邊說,他就用手在石頭的柱子裡穿來穿去。所以,一直到現在,那個柱子還是兩截的,中間是空的。他說:「空即是有,有即是空,你們光知道嘴裡講空即是色,色即是空,那有甚麼用!」法師不敢說話了。他接著指著虛空說:「你說這個虛空是有還是空?」法師說是空,他說:「是有,我腳踏到虛空走路給你看!」法師不敢說話了,就皈依他了。所以,學佛要真修實證。

  現在密勒日巴的故事大概介紹完了,下面包卓立要從密勒日巴英文翻譯的傳記中抽出一些重點來與大家分享,剩下的大家自己去讀。……

  據傅記上記載,有些與他沒緣的人去看他,他就會變成獅子老虎在路上把他們嚇走。那些獅子老虎是他變的,不是真的,可是,如果你硬要進去,那些老虎真會吃人哦!那些猛獸是真,也是幻。有人問他何以有這樣的神通,他說了一個最重要的秘訣:「心氣自在。」如果一個人修行到最高的止息境界,心息自在的境界,那麼只要念頭一動就甚麼都能變出來。重點是你能不能做到自在,一般人也都在那裡呼吸,但一點都不自在,無法控制宇宙之間的能量。密勒日巴在他那個境界,已經可以自由控制那個能量了,可以作主了,所以他身體可以暢遊法界,到其它佛國聽法。這個等於是道家的出陽神。

  (恭錄自南懷瑾先生《現代學佛者脩證對話(上集)——美國.西藏的密宗修行經驗》臺灣二版P.153~P.167)

【轉貼】普巴扎西仁波切:當妄念生起的一瞬間,就具備了成辦解脫的機會!

  如今在座的弟子,無論是獨自一人在家禪修還是跟隨導師一起禪修,相信平常都在修行之中。但在修行過程中,內心的感覺可能並不穩定。因為今天內心清淨並不等於明天也會清淨,一段時間後可能會變得非常散亂。比如有時感覺沒有光線時,內心比較容易安定,一旦看到外面的景色,心就開始外散。但有時又感覺有外面的景色更容易平靜內心,比如專注於某一個境之上,自認為進入明空不二的狀態當中,但重新進入黑暗時,又無法繼續安住。有時感覺自己早上的修行好一點,下午糟糕一些;或者早上糟糕一點,下午稍微好一點。類似這樣的現象時時都具有。要記住,修行過程中無論出現什麼顯現,都要善巧運用調伏煩惱之方便。

  尤其我們天天都在講解,在沒有赤裸心的本性,尚未執受勝觀的前提之下,有妄念好還是無妄念好?當然是有妄念最好。因為僅僅無妄念並不是出世間見解,而是世間禪定,即便你能在一禪中安住六千個大劫,還是無法成辦解脫。欲界眾生雖然臨時不能達到這樣的禪定,但因為有妄念的原因,最終能依妄念而成辦解脫。華智仁波切說:「若能執受本體,妄念越粗大,更形成解脫自性之功能。」「雖然所捨為輪迴, 然初不依輪迴法,不能趨入涅槃道, 初識輪迴性尤要。」也就是說,初次借由妄念作為成辦解脫之輔助乃至關重要。因此,在我們以後的修行過程中要時時銘記,妄念多少並不代表見解高低。即便今天的妄念有多麼粗大,只要能及時調伏,就有可能赤裸心的本性。因為,當妄念生起的一瞬間,你已經具備了成辦解脫的一個機會。因此,在懂得善巧運用的前提下,妄念多是一件好事而不是一種過失。

  這些道理我們天天都在講解,但僅僅懂得這些道理卻不去運用,還是遠遠不夠的。尤其我們在講解業之因果時,站在不善業的立場上詳細講述了如何細緻取捨因果,作為佛弟子,無論座上還是座下,都要時時護持自己的內心。尤其座下面對生活各種顯現時,只要發現自己的內心趨向於不善業,就要及時予以斷除

  我相信每一位信眾在初次進入佛門期間都稍微懂得一些因果道理。但細緻問問自己,當不善之念起現時,是否還能護持正念,及時予以斷除?在現實生活中,由於業及煩惱沉重的緣故,恐怕內心還是會順著十不善業而飄動。這充分說明,我們對法的了知僅僅停頓在文字上——書打開時能知道十不善業,書一合上,內心還是與庸俗同道。想要以這樣的見解成辦解脫是遠遠不行的。因此,無論是座上還是座下,我們要時時護持自己的內心,知道自己心裡在想什麼,身和語在做什麼。當自己所想所做的一切皆為善法時,應迴向三界六趣一切眾生,並願善念繼續增上。相反,無論意樂還是加行都為惡法,則要及時斷除,並且依金剛薩埵心咒等方便進行懺悔,並樹立善念

  這些道理我們都已經知曉,但在現實生活中能否如理造行,就要反觀自己。正所謂「天知地知」,你的內心只有自己最清楚。即便臨時能欺騙多少人,但只要內心順著貪嗔痴煩惱和十不善業而飄泊,地獄等惡趣就是你最終的歸宿。因此,現前就應及時斷除煩惱。有些人可能會天真地說,自己現前業及煩惱沉重,所以無法改變,是否可以等到自己修到一定的時候再去改變?請問你所謂的「一定的時候」是什麼時候?難道一定要等到明天要從人間消失,今天才開始好好修法嗎?恐怕到那個時候,閻羅王也不會給你多餘的時間。因此,修行要從現在開始,今天就是不早不遲的時候。

  (轉貼自:亞青寺普扎仁波切《聖者言教》第三十課(二)時時護持正念

南懷瑾先生:有分別影像的修法——觀(毗鉢舍那)

  「有分別影像所緣作意者,謂由此故,修緣分別體境毗鉢舍那。無分別影像所緣作意者,謂由此故,修緣分別體境奢摩他」。

  這段最重要,特別把這一段標出來給你們講,你們現在修行打坐,這裏要發揮了。這裏你們當然看不懂,就算文字看懂了,佛法不行的也看不懂,應該給你們講的我會講。修行歸納起來有兩個法門。

  用有分別影像來修的,就是修觀,修毗鉢舍那;用無分別影像來修的,就是修止。譬如念佛,南無阿彌陀佛,一句一字的唸,就是有分別影像作意。唸咒子也是一樣,不管你修哪個密法,紅教、白教,紅觀音、綠度母、大威德金剛,修觀正見,都要有分別影像作意。譬如念佛,觀十六觀經,觀哪一相觀,就要以有分別影像作意,就是意識造作一個境界。譬如《參禪日記》那位老太太,她現在隨時能住在一片空,光明中,這個也是唯心造的。她今天的修持也屬於「有分別影像所緣作意」的境界,也就是修觀。

  所以由有分別影像作意,譬如念佛,一念,念念不斷,這一聲佛號,一念萬年,萬年一念,並不是說每一念都要「南無阿彌陀佛」。阿字唸ㄚ,不要唸ㄛ,ㄛ是下墮音,ㄚ是開口音,世界上各類眾生,乃至動物,生下來一開始講話是「阿」,先來這一聲,它是昇華音,阿字翻譯為無量無盡,唸阿彌陀佛這一句,就是無上大密咒,它本身就是咒。念阿彌陀佛念到後來,真念到了止觀,定境界一來,念頭都提不起來了。有些人念到念頭不起時,就說:「完了,我念佛念那麼久 念不起來了,糟糕呀!」我說:「你知道你念不起來。那不是念佛嗎?那麼笨。」

  所以你們注意,有許多念佛的人,到臨終時不懂這個理,不但不能往生,反而墮落。臨終時這一口氣不來了,一些助唸的人還高聲呼籲這臨終的人,勸他:「你趕緊跟我們唸阿彌陀佛,唸呀!唸呀!你唸呀!」。真差勁!這種助唸的人,真是埋葬人。氣與意是在一起的,一口氣快要斷的時候,你要他跟著你唸阿彌陀佛,怎麼唸得出來呢?現在就要了解什麼叫念佛?他心中那個時候沒有念,當你要他唸佛時,這個意思他懂了,那個就叫「念」啊!眾生笨呀!很多人都念到了,只是自己不通教理,不知道而已。

  念佛,等於肉包子打狗,妄念來就念阿彌陀佛,妄念來的多就可以大聲唸,肉包子打狗一樣,有去無回,然後唸到最後狗也不來了 肉包子也不要打了,這個時候才是「念」,是正念現前。你看〈大勢至念佛圓通章〉就曉得了,這個時候叫「淨念相繼」,這個時候沒有妄念,也沒得佛念,也不是昏沉,也不是散亂,是清清楚楚這一念就對了。這一念也是第六意識有分別影像作意,有分別的,你知道這個就是了。

  你們注意,將來接引臨終的人,千萬不要誤認出聲唸阿彌陀佛這四個字才是念,這樣會害了他,害他失去了信心。你就說:「你現在知道了,一念清清明明,我唸佛你聽見了,這個就是了,你以這一念就往生了」。現代人不通教理,一堆盲人接引一堆盲人,以盲引盲的人太多了,所以佛法衰敗了。

為什麼觀不起來白骨

  所以像你們有些觀想光明的,有時候觀白骨的,都是有分別影像作意。你們為什麼白骨觀不起來?什麼原因知道嗎?因為你們觀白骨,一直想看見你們自己的骨頭,看得見嗎?這只是影像呀!定久了就看見了。懂了沒有?這不是傳了你們大法嗎?只要有這個影像就是了嘛!怎麼那麼笨呢!在影像一起來時,就是作意起來了;作意起來時,一念一止,慢慢……等到有一天,啪!一下,就可以到自己身心上來,身上白骨,五臟六腑可以看得清清楚楚,然後還要把它化光,化空了。所以七天證果,絕不是騙人的,就是你們理不通呀!每位佛都把他的寶貝告訴你了,是你看不懂,所以你不懂「有分別影像所緣作意」這句話的真實含義,偏要拚命看自己的白骨。有些活寶還拉腳趾頭看,然後說:我怎麼都觀不起來?當然觀不起來,因為那是父母所生的皮和肉啊!不是「影像所緣作意」呀!我花了錢買白骨架給你們看,就是叫你們留這個影像呀。現在懂了吧?應該觀得起來了吧?

  用「有分別影像」的觀法,多得很,「謂由此故」,譬如自己有病了,可以觀藥師如來或者是白衣觀音菩薩。有些活寶,我說了半天,連觀音都沒有影像,我是說你的第六意識的分別影像的觀音,是你意境上觀起來觀音影像,觀他楊枝淨水從你頂上洒下來,你的病沒有不好的。

  如果你說:這是我的作意與觀音菩薩什麼相干?自他不二啊!你就是他,他就是你。而且你自己作意這個觀音菩薩,或是藥師如來,一觀起來,一灌下來,他力加被你,病沒有不好的。告訴你就有這樣厲害,就是你們信心不夠。而且這分別影像作意多得很,但是要曉得,要它空就空,要它有就有,叫做緣起性空,性空緣起,不然你就是口頭法師,沒有用。

  毗鉢舍那就是修觀的方法。也就是說,佛現在傳你一切觀想的方法,就是「有分別影像所緣作意」,這是你所緣,你要注意。譬如你觀起來觀音菩薩,或者在前面,或在心中,這是所緣境。這個所緣是能緣起來的,這是「能」與「所」;能是什麼?暫時不談,現在只教你修法,你懂了修法就可以了。所以佛經一個字都沒有亂下的,是「所緣作意」,他並沒有說「能」作意。這個影像是什麼來的?是你作意所緣來的,這才是研究教理,不然怎麼說研究佛學呢?以後出去不要誤人子弟,說法度眾生,不能指錯路,不能以盲引盲。毗鉢舍那是修觀,什麼是觀呢?觀什麼呢?就是「有分別影像所緣作意」。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(上)》老古初版P164.~P.169)