南懷瑾先生:什麼東西培養貪欲

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不正的思惟 女性的魅力

  「問:此貪欲蓋以何為食?答:有淨妙相,及於彼相,不正思惟,多所修習,以之為食」。關於五蓋的討論非常詳細,是學佛修道第一步。首先是貪欲蓋,上面所講的貪蓋是廣義的,貪名、貪利、貪風水好、環境好、風景好,都是廣義的貪欲蓋。

  現在轉到狹義的貪欲問題,提出來問,「貪欲蓋以何為食」,什麼東西培養貪欲?人活著以飲食維持生命,貪欲之念也要食去培養。回答是「淨妙相」,那是很美的,不是醜的。正式修禪定,進入一些禪修境界時,起了不正的思惟,就是見地的思惟上起偏差,引發習氣,就去修習「不正思惟」以為食。也就是心想這個妙相,就以之為食,想起來這個妙相,都不會餓的。

  在座的有些年輕出家不懂,你們看過《西廂記》、《紅樓夢》沒有?男女害相思病的時候,茶不思,飯不想,你們大概沒有這種專情的經驗。現在男女年輕人之間,情都不專,好像蠻解脫的;不是解脫,是無情。你不要把男女之愛的情,看成壞的情,像第六代達賴說的:「若將此心移學道,即生成佛有何難」。男女的愛情和父母的親情,相是兩樣,情是一個,轉過來的話就是大慈悲。菩提薩埵是覺悟有情,但是有情眾生貪圖這個情,有情而沒有覺悟。

  精神病院有人去看過吧?看到有些病人,你眼淚非掉下來不可。會打人的都用鐵鍊鎖起來,有些精神病患幾個月可以不吃飯,餓不死的;有些精神病患三層高的樓房,一跳就上去了。我以前有位年輕的朋友,他神經一發,兩手一端就把埋在地下的廁所端起來,力氣哪裏來的呢?我們從反面思考,也就可以想到,人這個生命有無比的神力,修持到了,神力就可以發起來。現在不是講精神病,是講到「以之為食」之食。一個貪欲重的人,飯也不吃,只這一點情念,就可以維持他的生命,所以稱為思食。

  「淨妙相者,謂第一勝妙諸欲之相,若能於此遠離染心,於餘下劣,亦得離染,如制強力,餘劣自伏」。世界上一切欲望最殊勝、最妙的境界就是淨妙相,如果能離開了染污心,就可以離一切欲,真能離欲則為真僧人。離欲很難,譬如在這個環境覺得不舒服,這件衣服穿得不舒服,這個菜不合口味,這些都是欲,沒有哪一樣不是欲。真達到離欲尊,就是初果羅漢的預流果相,才叫離欲。《金剛經》的須菩提是離欲阿羅漢,阿蘭那行就是寂靜行,是離欲了,所以真離欲則有如此之難。你們現在覺得自己如如不動叫離欲,那差遠了,那是偶然不動而已,因為沒有真正的誘惑在你面前,所以不是真正的如如不動。

  三國初期,管寧與華歆兩個是同學,他倆一起挖地時,挖到一塊黃金,管寧看都不看,丟開。華歆也不錯,只看了一下,這是黃金耶!然後也把它丟了。管寧從此不再與華歆做朋友,因為看出來華歆這個人有貪欲,雖然只看一眼。後來華歆當了宰相,管寧就在樓上待一輩子不下樓,因為覺得華歆統治的土地是髒的,他不要踏,這是中國歷史上有名的故事。所以人的貪欲問題,很難講。「若能於此遠離染心」,面對誘惑,能不受誘惑,離開染污,則不垢不淨,這樣什麼都可以離開了。對於修持差一點的人來說,稍稍一動念時,克制一下就過去了。

  「此復云何。謂女人身上,八處所攝可愛淨相」。這中間講的是什麼意思呢?明顯一點講,女人有八處妙相,並不是女人多可愛,我們男人也滿可愛的。立場不同,男人看女人可愛,女人看男人可愛,不過佛經只講一面。但是你不要認為佛重男輕女,不是的;而是知道了一面,那一面自然通了。譬如有一天,有一位同學來對我說,某某人對於女性特別反感。我說他這個人有問題,是性變態心理,因為都是人呀!不應該有反感,一切眾生平等視之,沒有男女相。只有那些心理有問題的,就會對女人有偏見,因為他阿賴耶識裏就有這個東西在,為了逃避而不敢看。如果真無此念,女人同泥巴,男人同狗屎,不是一樣嗎?所以變態心理的人,往往是矯枉過正。

  「由此八處,女縛於男,所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮」。由這八個特點,女人好像用一條繩子就把男人縛住了,就是所謂唱歌跳舞等等。像我喜歡跑舞廳,幹什麼呢?我們跑舞廳,是穿長袍布鞋,買個門票進去一坐,咖啡一泡,是來參觀的。坐在那裏,等到燈一暗,看到那些鬼影幢幢,跳來跳去的男女,我們則在那裏做工夫,很好玩。那些舞女過來陪陪也好,來這裏花錢是布施,要我跳舞,不會。我在重慶也常如此,一輩子不會跳舞,喜歡去看,那個裏頭是道場。你們在座的人對人生只懂了八分之一,那個跳舞聽歌上了癮的人,在這裏坐都坐不住,到那個時間,雙腳心硬是癢起來。坐在這裏上課,有些太太先生,到時間,雖然在這裏聽課,癮發了,硬會扭兩下,那雙腳自然動了一下,我在上面一看就知道,他是跳舞上癮的。以後你們去做法師,在上面一望,下面的角色就很清楚,誰都逃不了,做土匪的有做土匪的習氣。「笑睇」,女性那個笑,牙齒一露,「」就更嚴重了,眼一瞄一勾的,真會迷死人。

  漂亮女人的「進止」,像穿高根鞋,這樣進一步,退一步,或直線的走,有少數女人是經過這種訓練,走起來,真會多看她一眼。年輕人這些都不懂,還來學佛,這些魔境界你沒有經歷過,學佛能成功嗎?到了那個時候,給你一個「美容」,一個「進止」,你的定力統統垮了,蓮花寶座一塊一塊的掉下來了。尤其出家的,將來女眾的弟子皈依多了,你們那個法師的法統統空了,現在先傳你們這些法,先把它參通。

  手拉手就是「妙觸」,或者身體碰一下,男女之間,只要挨到一下,他那個魂都掉了。「就禮」,這個女性或者這個男性,彬彬有禮,絕不粗魯,你心中就會想,這個修養,這個教養,這個風度,真好呀!你就完了,這一條繩子最難搞,共有八條子綑你。

  「由此因緣,所有貪欲,未生令生,生已增長,故名為食」。男女之間有這樣八條繩子,就這樣綑住你了。從前有個老和尚,看一些人都討厭,就抱了一個孤兒到山上養。到了十幾歲時,帶下山來,因為小和尚沒有看過別的人,下了山在街上走,小和尚光看女人。問師父這是什麼?師父說她叫老虎,會吃人。回山上以後,老師父問小和尚,你今天跟我下山,你看哪一個最喜歡?小和尚說:我看來看去還是老虎最好。這個道理就是,這八條繩子未生能夠令你生,如果心中有一點影子,就是已生令增長。「故名為食」,佛經解釋得多清楚呀!這就是「」,這個是識食,是你的精神食糧,綑住了你。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(上)》老古初版P144.~P.149)

達真堪布:不要執著「不執著」

  剛開始的時候,我們做不到對什麼都不執著,但是我們可以執著善法。「不是連善法也不能執著嗎?」這也是一種方法,這叫以妄治妄,以毒攻毒。若是你做不到不執著,那就先執著善,然後去對治惡;先執著修行,然後去對治煩惱習氣。雖然這也是妄想,但剛開始時是可以有的。

  有的人認為:所謂不執著,就是什麼都不能做。這是錯誤的!這本身就是執著,執著「不執著」了。當最後真正不執著時,是自然就沒有執著了,這個時候真正回歸當初了,在那個狀態當中,本來就不執著,本來就沒有妄想。猶如晴朗的天空本身是沒有雲彩的,雲彩是突然起來的。你特意不打妄想,這本身就是妄想;你說不能執著,這本身就是執著。不打妄想、不執著,這是通過修行最後要達到的境界。

  我們說坐火箭可以到太空,現在你是在坐火箭,但是還沒有到太空。當你到了太空時,就是另外一種境界、另外一個世界了。既然你現在還在地球上,還說不到太空的境界。所以,你不能現在就說「不能打妄想」「不能執著」「一切都要放下」。你能做到嗎?不可能不打妄想,不可能不執著。怎麼辦?你可以打妄想,但是要打善的妄想、打修法的妄想,特別執著善法,特別執著修行,要戀戀不捨,不能有滿足。這樣「執著」下去,最後才能達到「不執著」的境界。

  (原文:http://blog.sina.com.cn/s/blog_773f4e890102vr5g.html)

南懷瑾先生:五蓋之疑蓋

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多疑多惑的人

  「疑者,謂於師,於法,於學,於誨,及於證中,生惑生疑」。五蓋中第五是疑蓋,對老師,對所學的法,對所學的教理,對老師的訓誨,乃一對於自己修證到的境界,認不清,而生出疑惑。有很多人修行,已經達到了某個程度,因智慧不夠,就有懷疑,以致修證的境界反而變壞了,像這樣的人有很多。

  「由心如是懷疑惑故,不能趣入勇猛方便正斷寂靜」。由於這種種的懷疑,就不能得到勇猛方便,由正道斷除煩惱,而得到寂靜。譬如下午你們聽《參禪日記》的那位老太太的日記,她一個人在那裏摸索、進步,很多地方是她自己修到那個境界的。雖然她寫日記報告來問我,但問答來回要二十天。答覆未收到,她自己都能信得過,又進一步了,因為她沒有疑惑。即使有疑時,她自己都能夠解答,她的難能可貴就在這裏。

  又譬如你們在這裏學的,天天圍著我,老師長,老師短的,可是都沒有用,因為我告訴大家的,大家口頭上說是,事實上聽都沒有聽進去,都是在自說自話。然後今天來問的也是這個問題,明天來問也是這個問題,出去三四年以後又來問的,還是這個問題,毫無智慧。尤其大家同學當中,儘管學佛很多年,包括出家的,對於教理的研究,一點影子都沒有。大概只把五蘊、六根、六塵、十二因緣、十八界……等等名辭記住而已。其它一無是處,因為無智,沒有智慧。

  這是講到疑蓋,像大家現在初學打坐,問題包括腿麻,坐多少時間等等,但對於生理心理的變化,根本茫然不知。換句話說,對於佛學佛法的教理一無所知,真叫做盲修瞎煉,浪費自己的生命時間,這都屬於疑蓋之中。

  「又於去來今,及苦等諦,生惑生疑,心懷二分,迷之不了,猶豫猜度」。自己對於修行多疑,你們都唸過《金剛經》嘛!後面的讚語:「斷疑生信,絕相超宗,頓忘人法解真空,般若味重重,四句融通,福德歎無窮」。斷疑生信才能入般若,才能證得般若智。我經常說佛教徒、佛教界,包括七眾弟子,多疑的人太多了。佛法建立在「三世因果,六道輪迴」的基礎上,學佛信佛的人,平心而論,自己相信三世因果六道輪迴嗎?沒有人信的,都是張開嘴巴自欺罷了。如果你說相信,盲目信是沒有用的,這個裏頭沒有弄清楚的話,說信佛,那是自欺又欺人。所有三藏十二部大小乘的佛法,各宗各派的修持,一切的方便聖境界,基礎就是建立在三世因果,六道輪迴上。

  很多年前,一位很有名的大法師,在一次寺廟中出了問題時,他公開演講說:「居士怕因果,因果怕和尚,和尚怕居士」,好幾百人都聽到了。有人回來告訴我,令我不勝感嘆,這位法師固然是有感而發,但他說的也是真話。初學佛的人勉強還信因果,但是對於因果是盲目的迷信,真正的因果,本身都在遭遇,但是自己沒有看清楚,還自稱學佛,不要自欺了。其他的各種宗教徒,真信因果或真信上帝嗎?不一定,多數是在那裏自欺。

  佛法是要從明理修起,這個道理是說,一切眾生一生下來,就是阿賴耶識帶來的善、惡、無記業報等種性,因無自知之明,就對一切的事都起疑惑。所以現在青年講反動革命,推翻一切傳統,沒有什麼稀奇,人性本來具有多疑的種性,大家要把自性裏頭的多疑認識清楚。

  佛告訴我們第二種懷疑,就是人不能起善法的信念,為什麼人生有那麼多苦?有錢是有錢的苦,有地位是有地位的苦,競選也有苦,是求名求利的苦,只是每人的苦不同而已。這些都是多生累劫因果關係,可是多數的人都不懂。大家對於「去來今」,過去現在未來三世因果,所發生四諦的道理不清楚,產生懷疑,也不相信。

  學問好,佛學好的學者之中,有些大師,例如某大師都不相信因果,雖然般若唯識理論講得比誰都高明。在他臨終時,告訴他的學生們:「平生所學,到這裏一無用處,你們還是好好念佛吧」。要到臨終才知道,才要弟子們念佛修行,我們聽了不勝感嘆。光研究佛學,學問再好有什麼用?這是對去來今苦等諦之理,「生惑生疑」,根本沒有深信不移,並沒有真信。

  有人腳踏兩條船,就是「心懷二分」,要他專參究佛學嘛,他不幹;要他一切放下,身心投進去求證嘛,他又做不到。講起學理是口口講空,作起人來步步是有,站在台上叫大家放下,台下自己貪得無厭,很多人都是如此「迷之不了」,永遠不明白。什麼叫開悟?破了疑,「斷疑生信,絕相超宗」那才叫開悟。

  一般信佛的人,對於三世因果,六道輪迴,可以證得菩提,可以得定,可以證果這些事,老實講,學理可以儘管講,心裏頭猶豫不決,沒有真正的參透起信。結果是什麼也搞不清楚,都在「猶豫猜度」中,這是一蓋。學佛修定的人,為什麼不能得定?因為被這五蓋蓋住了,疑蓋最厲害。講良心話,你們學佛,有沒有這一生非成佛不可的信心?(同學答:沒有)。除了瘋子才有這個信心,不瘋就是傻,其餘都在猶豫不信中。所以萬人修行沒有一個人證得。再不然,修是修了,頭髮也剃了,前途如何?不可知,走一步算一步,看看哪個茅蓬好修,去掛個褡算了;哪裏素菜好吃,吃一餐再講,都在「猶豫猜度」中,所以不能證得。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(上)》老古初版P139.~P.143)

[轉貼] 南老師說:佛法修證——爲何非要打坐修定

  南公懷瑾先生 講述

  李文(比利時人)同學提出一個問題,過去幾年,曾跟一位荷蘭籍的大師學過,他自己修證了好些年,這位大師教他「不二法門」,認為一切無我,一切唯心,把所有不是我的都看清楚,好好體會,所以對一切都不加理會。……這位荷蘭籍老師教他,無論是生理的、心理的問題,當它們來時,都要冷眼觀察,不要拒絕它,看它自生自滅,這就是所謂的「不二法門」。

  他的不二法門的修持方法,是什麼功夫都不做,只是保持一個平靜,將心慢慢地打開,等若干年後,這些情緒、思想不跑了,什麼都沒有了,只剩下一個本來在那裡觀看的那個東西,那個是不變的,此時,什麼都像閃電一樣,頓悟了。這位大師教的就是這個路線。

  李同學認為,大部分的修持者,一輩子一無所成,就是因為沒有做到這一點。但是似乎一味不管也不對,逃避他也不對,調息的功夫是否也是一種逃避呢?又,這位大師教的方法是止而後觀呢?還是觀而後止?如果方法不對,他願意放棄錯誤的路線。

  ……
  這位荷蘭大師講的不離譜,但是也有問題。後來這位大師因病入院開刀,應該覺得很痛苦,可是他無所謂,換句話說,他把身體也看成不是我的,因此很安詳,醫生們也很奇怪。他不主張打坐,認為打坐是人為意識所造就的,違反「不二法門」的道理。

  ……
  那位荷蘭大師告訴李文的方法沒有錯,但也許他講的不夠詳細,或許學的人沒有搞得很清楚,所以這裡面忘了一點:一切唯心沒有錯,這個身體也是唯心的,如果只認為心理狀況屬於一切唯心,這個身體還是轉不了,這是第一點。真的認為包括身心的一切唯心,此身沒有轉不了的道理。

第二,中國的西藏,在唐朝以後的密宗,有大手印法門,相傳同於禪宗。又傳說大手印法門,是達摩祖師離開中國以後,轉到西藏所傳授的。大手印的修持要點:如「最初令心坦然住,不擒不縱離妄念」。開始入手時,如李文同學所說坦然而住,不做功夫,也不修定,坐在那裡就坐著,很坦然,妄念來,「不擒」看住它,但也不放縱,當體空,離開了妄念。這是大手印最初步的方法,不要止觀,也不要參話頭、做功夫,這是密宗大手印最高辦法之一。

  宋朝理學家程明道作《定性書》,講如何修定:「不將迎、無內外」。「將」在這時是「送」的意思,也就是「拒」的意思。一個念頭來,不歡迎,也不拒絕,既不在外,也不在內。這是佛法的高度修心方法,若說這就是「不二法門」,這是不對的。因為不二法門是真妄不二,真的就是妄的,妄的也就是真的。程明道所說的,只能算是進入不二法門的一個方法。而那位荷蘭大師的方法也是如此,接近禪,也接近大手印。

但是有一個問題,就是此身也是唯心中間的重要東西,此身既不能轉,這一種修養最後還是靠不住,因為這一種境界縱然高,卻落于自然外道,由於它一切順其自然。順其自然的人,不能叫做「了」了生死。因任它生自來,任它死自去,生怎麼來,何必問!它已經來了嘛!將來怎麼死,何必問!到死的時候就死了嘛!這並沒有徹底的明心見性。

  現在告訴大家,為何需要打坐修定。

  打坐盤腿修定,與明心見性沒有多大關係。真的明心見性,不一定是靠打坐的,但又有絕對的關係。若想回到本來清淨面目,進一步轉換這個色身,就非靠打坐不可。除此之外,無第二條路可走,而且非經修持功夫不可。為什麼?明知那個是自然的東西,但是這個自然的東西,被無始以來的塵埃塗蒙得太多,非清理不可。因此修各種功夫的目的,也就是先清理之後,才能見本來。

  禪宗、大手印,乃至這位大師所教的都對,先見本來,慢慢再談清理。但是這樣的人,會產生一種毛病,就是往往落于自然外道,只求自然,不做功夫了。

  這個問題可參考《楞嚴經》卷六,文殊菩薩對二十五圓通說的偈子:
  「覺海性澄圓,圓澄覺元妙。元明照生所,所立照性亡。迷妄有虛空,依空立世界。想澄成國土,知覺乃眾生。」

  第一句話「覺海性澄圓」,是由形而上的本體,說到我們現在的人生,一切眾生覺海的本性,本來清淨圓明,這是不二法門。可是怎麼找到覺海呢?「圓澄覺元妙」,倒過來,先要把功夫做到圓滿、清淨,然後悟到了這個本來覺性,原是元明玄妙的。如何達到「圓澄」境界呢?那位荷蘭大師所教的方法有點近似,但要修正一下,把它擴大,一切妄念來不要管它,等於大人看小孩一樣,不理它,待小孩跑累了,就休息了。可是做不到,你越看住妄念,妄念越來,這是什麼道理?因為「元明照生所」的緣故。

  我們這個元明的功能,有照的力量,照到一切妄念,但照久了以後,它也變成妄念了。這是陽極陰生的道理。這個電力太強了,照得很厲害,功能用完了以後,什麼都看不見了。有照有用,妄念就如此產生了。所以「元明照生所」,看住那個,就是照。照生所,就是能照的本身,生出妄念來。等妄念起來了,所立,就照性亡了。大的妄念一起,形成以後,那個能照的就給蓋住了,反過來蓋住了本覺。所以,我們有時侯情緒來、煩惱來,或者是用功過度,妄念也越增加,都是「元明照生所,所立照性亡」的道理。

  因此,第二重的世界形成了:「迷妄有虛空,依空立世界,想澄成國土,知覺乃眾生。」

  采用《楞嚴經》中這段話的目的,是要各位同學注意,走原來的功夫路線,往往產生一個偏差,就是「元明照生所,所立照性亡」。

  再看《楞嚴經》卷五:
  「真性有為空,緣生故如幻,無為無起滅,不實如空華。言妄顯諸真,妄真同二妄,猶非真非真,云何見所見,中間無實性,是故若交蘆。」

  自性本空,既然本空,為什麼叫作有為空呢?性空緣起,因為空才能緣生萬有。如果空不能緣生萬有,就是「頑空」了,但有為萬法,緣生性空(強名叫它真如)。

  「緣生」,一切萬有起來的時候,就是因緣所生,如夢幻,佛經上說如夢如幻,並不是說絕對沒有,有啊!不過這個有是偶然的、暫時的存在,是假有,一切「生」在過了這個「有」的階段就空了。緣生故如幻,我們一看到如夢如幻,就馬上把念頭放到空裡頭去了,如夢如幻是假有、妙有。小乘認為是假有;菩薩認為是妙有,「有」也是很妙的。

  妄念起、情緒來,是緣起而幻有,因此不要管它,但「無為無起滅,不實如空華」,本體自性本來無為,為而不為。雖然起一個妄念,但它停留不住,因為第二個妄念又起了。所以也不生、也不滅。我們的念頭,永遠如海潮般,一個浪潮,再接一個浪潮,那是不實在的,好比揉揉眼睛,眼前看到的一些亮光,當時不能說沒有,過後自然就沒有了。

  「言妄顯諸真」,現在我們講一切心理、情緒叫作妄想,為什麼稱之為妄想?這是一個對立的教育法,要我們認清非妄想那一面的那個是真如。實際上,佛說的很明白:「妄真同二妄」,這個妄念情緒固然是假的,那個真如有個清淨、空的世界,也是假的。所以你照住它,看住它的那個,也是大妄念。由大妄念來管小妄念,小妄念睡覺了,那個大妄念坐在那裡,大妄念就是「元明照生所,所立照性亡」了。所以,妄也不取,真也不立才行。

  「猶非真非真」,功夫達到了空,你覺得這是自性,這是道,但是它並不是真的自性,真的道。所以佛經翻譯得非常好,叫真如,意思是差不多像個真的,姑且叫它真如。

  「云何見所見」,真有個明心見性,可以用眼見到,或用心意識體會的,都錯了。那個見不是眼或意識可見,所以夾山禪師說:「目前無法,意在目前,不是目前法,非耳目之所到。」《楞嚴經》上也告訴我們:「見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及。」

  所以荷蘭大師指定的修持方法沒有大錯,只要擴大到無量無邊就對了。因為你現在照他的方法,看住自己的妄念,在看的那個是大妄念,懂不懂?明白了這個理,修持的方法還是要從基礎來,轉回來先作止息的功夫。止息是我們心在造作,這個造作是為轉這個身體,肉體四大全部轉了以後,才能見到那個真正的:「覺海性澄圓,圓澄覺元妙。」

  所以後世一般禪宗,像剛才說的,用放任自然這個方法,以及密宗大手印的方法,最後充其量只轉心理狀況。真到要死的時候,身體痛得哎喲、哎喲叫,鼻孔上了氧氣罩時,空不了啦,那個能照的東西,意識所造的沒有了,還是黑茫茫的過去了。

  禪宗有個禪師叫天王悟,是馬祖的弟子,沒有悟道以前,修持功夫、定力都很好。有一次,一個節使看他號召力非常大,認為他妖言惑眾,便把他丟到江裡去,結果江裡冒出一朵蓮花,天王悟禪師在蓮花上面打坐。節使一看,知道他有道,便把他救起,自己皈依做了弟子。這時天王悟還沒有悟道,本事就這麼大,等到後來悟道了,沒有蓮花來了,後來臨死時,痛得躺在那裡叫哎喲,苦啊!當家的和尚請求他說:師父,你輕聲點吧!當年你沒有悟道時,被人丟到江裡,蓮花浮上來,那個名聲多大,現在都說你有道了,你臨死還那麼痛苦地叫喊,傳到外面去,我們不好做人啊!請你輕一點叫。天王悟一聽,有道理,便問他:你曉得我現在很痛苦,在這痛當中,有一個不痛的,你知不知道?徒弟說不知道,天王悟就對他說道:「啊喲啊喲,這個是不痛的,你懂不懂?」徒弟說不懂,不懂就算了,兩腿一盤,死了。

  說他有本事,他痛得叫不停;說他沒本事,請他不叫就不叫。這又是一個話頭。

  嚴格地講,天王悟禪師只轉了第六識與第七識,前五識和第八識沒有轉。充其量得了法身,而報、化二身並沒有轉,所以學唯識要知道,六祖也講過:「六七因上轉,五八果上圓。」六七識容易轉,念頭一空,三際托空,第六識轉成現量的清明境界;功夫再進步,第七識也可以空掉,這容易,是在因位上轉的。很多修持的人,充其量到了因位菩薩,果上就難了。前五識眼耳鼻舌身,包括了這個肉體;第八阿賴耶識除了包括肉體外,也包括了整個物質世界。五八要果上圓,要證到了果位才能轉,談何容易!要修就修個全的,修一半只好來生再來,如果來得及,最好這一生完成了它。

   ——摘錄:南公懷瑾先生 講述《如何修證佛法》第十四講(復旦2001一版)P239-248

  (轉載自南懷瑾書友會http://blog.sina.com.cn/s/blog_e30d3ba30102vdq4.html)