南懷瑾先生:安那般那十六特勝

  如何修呼吸,最快捷的法門,修行修禪定,想即生證果,先要轉變「心法、色法」。剛才我大概講了所謂小乘修「有」的方法,先把色法、色身轉變。色法何以要轉變?《楞嚴經》最後,佛有幾句重要的話:「生因識有,滅從色除。理則頓悟,乘悟並銷。事非頓除,因次第盡。」「生因識有」是說我們的生命,是由第八阿賴耶識先來投胎的;「滅從色除」,想了生死,先把色法四大了了。

  「理則頓悟」,禪宗講頓悟,道理可以頓悟,工夫是一步一步有次序的,「乘悟並銷」,你悟到了,就空了。「事非頓除」,可是生命業報,不是你悟到了空就空得了,還是要修的;「因次第盡」,就是悟後起修,一步一步工夫修來的。我們大家都是佛弟子,千萬記住他老人家的話,不要狂妄。記住哦!背來沒有?(眾念:生因識有,滅從色除。理則頓悟,乘悟並銷。事非頓除,因次第盡。)

  對了,修行千萬把握,記住!剛才我們講「六妙門」,你們真下決心,修安那般那,這是一條最快成就的捷徑。但是,很難的,你忍不住的。你看我們這裡出家的老前輩也好,嫩前輩也好,真的,很多人有聰明有智慧,為什麼出家修道,永遠不上路?就因為他忍不住。

  所以我在書上經常講,我有十二個字的咒語:「看的破,忍不過;想得到,做不來。」不管是出家在家,人生都犯了我這十二個字的戒律。道理上看得破,但是忍不過。這一忍好難哪!想得到,理論上懂,做不來。不管佛學道理講得怎麼好,都沒有用,所以重點在修行。剛才大概講了六妙門,以後有機緣,我們再詳細討論。

  真正修安那般那,重點你們千萬注意,「十六特勝」都要背得來,十六個專案叫特勝,特別特別最容易成功的路線。(一)「知息入」,(二)「知息出」,(三)「知息長短」,(四)「知息遍身」。這個你們都沒有達到,想都不能想,真的到了「知息遍身」,你那個武功不練就到了;除非不出手,一出手都是高手。(五)「除諸身行」。身體空了,身上五陰的行陰空靈了,這個裡頭秘密很多,到了除諸身行的時候,如果你練武功,可以練到踏雪無痕,走路不在地面,而在地上飄了。(六)「受喜」,得初禪,初禪是離生喜樂。(七)「受樂」,身上內部每個細胞發出快樂的感受,那是無比的舒服,不能形容的。所以得到初禪是「心一境性,離生喜樂」,有和世間脫離之感,無比的喜樂。

  (八)「受諸心行」,轉回來,又感覺不同了,這個很深了;心裡一起心動念,這個身體四大已經整個變了。再下來,這個時候,(九)「心作喜」,由初禪真到了二禪「定生喜樂」。(十)「心作攝」,一切雜念妄想沒有了,要用就有,不用完全空;攝是統統把握了。(十一)「心作解脫」,修行到這裡,才不冤枉出家,得解脫道了。解脫就是證道,不證到初果、二果、三果、四果羅漢,也至少證到初果羅漢的「預流向」。到了心作解脫,是修安那般那來的,這是一部分,完全和色法地水火風四大之身有關。

  下面完全是心法了。(十二)「觀無常」,工夫修到有神通,飛得起來,又有什麼了不起呢!觀無常,諸法皆非究竟,可是你沒有做到不要隨便吹。(十三)「觀出散」,所以做到了,轉觀這個心的法門,你可以像密宗那些有成就的活佛一樣,將來要走的時候,一彈指之間,整個身體三昧真火起來化成光明,什麼都沒有留,化一片光走了。所以,我們平常做工夫,你要注意這個,大家都在身體上做工夫,都忘記了「觀出散」,要把所有工夫、身體都丟開,放出去,連放的都要丟掉。

  (十四)「觀離欲」,這個時候,才做到真正的「離欲尊」;這個離欲,《金剛經》上佛叫須菩提離欲阿羅漢,真的離欲了。然後,證滅盡定。(十五)「觀滅盡」,要走就走,我們也可以做到鄧隱峰祖師一樣吧!

  (按:鄧隱峰祖師要走的時候,問大家,「諸方」,就是大家各方面,他們大家怎麼走的?說吧!有回答說他們就是預知時至,宣佈哪一天走,你們來呀,我要走了。然後洗個澡,自己上座盤個腿,寫一個偈子,留幾句話,就坐著走了。鄧問,這樣啊,有沒有站立走的啊?說有。又問有沒有睡著走的?答說,當然有了,佛就是睡著走的。又問,有沒有倒轉來走的?答以沒有。鄧隱峰說,那我倒轉來走。

  然後他就像你們少林武功,兩個手支著,頭頂在地上,兩隻腳蹺上面,就走了。你們練武功拿頂(倒立)時,長袍不下垂才怪,他穿著長袍,連長袍都沒有垂下來,仍貼在身體上,就這麼走了。

  他妹妹是尼姑,也悟了道的。妹妹來一看,就過來在他身上一拍,罵他:「唉!我這個老兄啊,從小就調皮,到這個時候還耍花樣!迷惑人。」鄧隱峰已經倒轉來走了,聽妹妹一罵,又立起來說,這樣不規矩啊!再站起來走吧。這才叫了生脫死。大家想一想,他怎麼能這樣來去自由啊!——南懷瑾先生《答問青壯年參禪者》)

  在這個時候到「滅盡定」,所謂涅槃境界,還不算數。(十六)「觀棄捨」,還要丟掉放開,轉到大乘去了。修習這十六特勝要注意,不要被六妙門困住,六妙門是初步,不算什麼,重點在十六特勝。這樣都聽懂了吧?都抄了沒有?記得哦,能記得我才給你講,記不得不講。現在就要背來,全體背來,才給你講;全體不背來,不給你講。古道師帶領,大聲的背(眾背十六特勝)。再來一次(眾再背)。

  剛才講了六妙門,真修安那般那,我想乙師啊,你們師徒回到武夷,好好修,也許明年來看我就不同了,也許不需要買飛機票,一步就跨過來。嘿嘿!

  所以修安那般那,剛才我們討論過的重點,就是這一「知」,你們都知道嘛!這個知性不在氣息,也不在地水火風,也不在空,無所在無所不在。所以,禪宗祖師一句話:「知之一字,眾妙之門」。這一「知」哪裡來?來無所從來,去無所從去。《金剛經》上佛也告訴你,「無所從來,亦無所去,是名如來」。這個「知」不要你去找的,本來存在。我們大家平常在用它吧!當然在用,這個不要再追問你們了,再問太看不起人了,你們當然知道。我們茶來知道喝茶,飯來知道吃飯,累了知道累,睡覺知道睡覺,舒服不舒服都知道。這一「知」本來在這裡,不要你去修的,如果我們變牛變馬變狗,也知道變牛變馬變狗了。只不過,不知道自性來源在哪裡。

  如果問這一「知」從何處來,談大乘般若時再講,現在不談了。現在你們做工夫,先不要問這一「知」從哪裡來,要先認識「知性」。你們都在修行,打坐閉關,但是為什麼都沒有進步?理上不清,理都沒有搞清楚;一方面沒有真下功夫,忍不住。所以古人講修道,「欲求生富貴,須下死工夫」,要忍得住。我們看到多少青年學佛修道人,都是一點都忍不住的,剛坐一下,外境有一點挑逗,他馬上動了,跟到外緣跑了,自己還認為有理由。所以,看到無可奈何啊!等於看到一隻小貓一樣,它要去死,讓它去吧。所以大乘的六度:布施、持戒、忍辱,這個「忍」字難啊!「忍辱」之後再談精進、禪定、般若。(宏忍師把白板上寫的十六特勝擦掉,改寫為六度)

  哎,這個你寫什麼!這個他們都知道的,這個多寫了。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,他們不知道嗎?再寫是多事,多浪費。他們不知道就活該,我們那個白板也寫得很辛苦。你看,你把十六特勝都擦掉了。(宏忍師說:他們都會背)都會背了?有那麼快?(答:都記了)對啊,紙上有,你腦子心裡沒有,你要進到心裡。

  第一句是什麼?(眾答:知息入)對。比如由六妙門開始,你們坐在這裡一邊聽,一邊知道自己呼吸進出,能夠做到嗎?老實講,做不到,絕對做不到。假定有一位坐在這裡,一邊聽話,一邊還寫字,自己的呼吸在鼻子和全身,進進出出完全知道,這個人差不多可以談修行了,這叫「知息入」。

  我這樣一講,你們自己測驗一下嘛!一邊聽一邊做事,心念跟呼吸配合,在鼻孔這裡開始。等於說眼觀鼻,鼻觀心;這個觀不是眼睛去看的觀,是心來觀。如果是這樣修行,很快有進步的。

  「知息入,知息出」,你們現在聽到呼吸沒有?聽到沒有?聽不見,你們哪裡聽得見!只靠一點感覺嘛!就是說,隨時要跟這個感覺的出入息配合為一,這樣才叫做修行,修止觀。如果打起坐來,再勉強找個呼吸來配合,那算個什麼修行,算老幾啊!就像我現在跟你講話,我知道自己呼吸的「進、出」,你要學我一樣,腳還在跳手還在動,知息入,知息出,知道氣息進進出出,沒有一點不知道。但不能用力,勿助勿忘,也不能不注意。

  然後第三步知息長短就難了。知道自己的息往來長短,第一步,是在鼻孔裡知道哦!你如果工夫進一步,自己渾身的每個毛孔、細胞,都在呼吸,你自然都會知道。所以,你看過武俠小說,武功高的人,有時候被人用石灰蒙上頭,蒙了以後,結果死不了,他的肛門在下面呼吸。這不是做不到的,渾身十萬八千個毛孔都在呼吸。研究《達摩禪經》就知道,這一段知息長短,講得很細了。有時候長中之長,有時候短中之短,有時候短中之長,有時候長中之短,為什麼祖師們把他們的經驗,告訴我們那麼清楚?雖然他交代清楚,也要你自己用過功才知道,不用功的話,也覺得交代不清楚。

  我可以告訴你,有時候是「長中之長」,覺得出息也長,入息也長,在某一種時候感覺到出息很長,出去了,同空的境界配合,沒有回來。回來以後,覺得氣回來一下很短,已經夠了,所以是「長中之短」。有時候是「短中之長」,身體內部,覺得呼吸需要吸進來,自然的作用,吸一下,它繼續在吸,一直到腳底心,一直到腳趾頭都充滿了,這是短中之長。還有「短中之短,長中之長」,每一樣都不同,這是跟你講理論,你要去體會把工夫做到,不是開玩笑的,不是吹牛的。

  知息長短,我只講了幾個,這個裡頭包括很多內容,詳細你們去看《達摩禪經》。這是吩咐你們注意,要自己用功去體會,不是講空洞的理論,千萬不要妄語騙人,騙人要下地獄的,那是千生萬劫地獄果報啊!

  然後「知息遍身」,你到知息長短以後,就「知息遍身」了,全身都在呼吸。你們修持到達這個定境的時候,鼻子的呼吸已經不管了,不再呼吸了,鼻子沒有作用,這時才曉得全身每個細胞、每個地方都在呼吸,氣都充滿,氣脈都通了。到這個時候,還沒有「除諸身行」。

  甚至像丁師和丙師,他們兩位前天的報告,就曉得內部五臟六腑,也在呼吸,那個白骨放光,每塊白骨都在呼吸。所謂呼吸是生滅法,有來有往,無所從來,亦無所去,自然在動。

  知息遍身,氣充滿遍身了,乃至曉得全身都在呼吸,非常非常重要。並不是是發脹,也不是說,像有些練武功、氣功的那樣發胖。想要發胖的話,那你還不如到街上的腳踏車店,拿個充氣筒套在這裡,嘩啦嗒幾下,馬上發脹,發胖了!

  到了知息遍身,這個時候已經不談什麼數息、隨息了。也不要數,也不要隨,隨時息跟念兩個配合為一的,隨時知性清楚的,這樣才叫做修行。不管修密宗,或什麼法門,不到這個禪定,不要談修行了。

  再進一步是什麼?(答:除諸身行)「除諸身行」,這個時候身上行陰作用不動,充滿了,身體跟虛空等於合一,這個身體內外是通的。比如你們練少林武功,童子功,到這時候,兩個睾丸縮上去,自然的縮到肚子裡。這個時候縮也好,不縮也好,談都不要談。

  第六是「受喜」,到這個時候,心裡感覺,非常的高興,至少你知道佛法是不騙人的,是真的。第七「受樂」,全身喜樂,喜樂是禪定境界,所以初禪叫「心一境性,離生喜樂」。慢慢有一點跟現實脫離關係,人世間一切的事,不會煩惱到你,可以入世不煩惱。不過,為什麼不翻成「喜受、樂受」,而翻成受喜、受樂呢?「受喜、受樂」是自己發動了,到達這個境界,就接受了。

  第八「受諸心行」,剛剛說了「除諸身行」,沒有身體的行陰感受了,這裡又「受諸心行」,那不是矛盾嗎?不矛盾的,這是進一步了。受諸心行,這個肉體的心,看到外形還是父母所生的肉體,實際上,身體內部整個四大氣質變化,已經不是普通肉體了,這個身上行陰的感受,也統統不同了。這時生活習慣達到了「精滿不思淫,氣滿不思食,神滿不思睡」,財色名食睡五蓋,都會自然去掉,吃不吃都沒有關係,有水喝就可以了。「受諸心行」,在這裡頭,差不多可以證入初禪到二禪去。

  然後,「心作喜,心作攝,心作解脫」,解脫但還沒有證果哦!還沒有證得初果、二果羅漢境界哦。那個要配合教理,就要參考《俱舍論》,「貪瞋痴慢」的習氣改變了多少,自己都清清楚楚,都會明白。如果到這一步,習氣動都沒有動,還是同以前一樣,那就不是修行。

  一直到這裡,還是屬於色法上的工夫,在地水火風的色陰,和受陰境界裡頭作工夫。可是你要注意一點,在這個用功過程,今天晚上我們講得很順利,聽起來很容易,事實上修行有很多的魔(磨)境界,就要參考《楞嚴經》的五陰解脫。算不定你修行很好,在這個時候忽然有神通了,什麼都知道了,忽然有特別本事了;實際上你已在五陰魔境界了,這一點要特別注意。比如昨天李居士告訴我,有個出家人有很多神通,我說又是落在想陰境界裡了,叫她答覆他。

  修行特別注意,在這個五陰境界,歸納起來有五十種陰魔,受陰有受陰的境界,有時候會被境界拉走,自己也不知道,還以為是發了神通。所以千萬不要作聖解,修行第一要注意,時時把握《金剛經》上幾句話「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」有神通又怎麼樣?一概不理。就怕不得道,不悟道,不怕沒有神通!容易得很啊。等於我告訴出家同學們,就怕你不成佛,不怕沒有眾生度啊!千萬記住。

  所以到心作解脫以後,轉了,後面完全是唯心的「知性」道理,就是想陰和行陰解脫了,心意識解脫了,然後就「觀無常」,你工夫能做到就了不起了。是不是無常啊?你不修行,不作工夫,工夫就垮掉了;所以說諸行無常嘛!

  「觀出散」,這個是秘密了,修安那般那,如果常修觀出散的話,修到某個階段,你走的時候,不要說預知時至,甚至打個坐寫個偈子,說聲再見,自己就化成光沒有了。

  這個以後,「觀離欲」,才算是真正跳出了欲界,才證得小乘的「有餘依涅槃」,證得「滅盡定」,還不是證得「無餘依涅槃」。所謂滅盡定是滅什麼呢?思想、知覺、感覺,統統空完了,這叫滅盡定。「想受皆滅」,有意的把它關閉起來,這個時候生死可以請假。「啊呀,這個世界不好玩,我準備過個一千年以後再來,入定去吧!」這是可以做到的。

  你看譯《達摩禪經》的佛陀跋陀羅禪師,他有位徒弟,就是廬山慧遠法師的弟弟——慧持法師,曾跟他修禪定,最後他到峨嵋山去朝山,山上下來,到了樂山嘉定休息一下,在一個樹洞裡,一坐坐了七百年。到了宋朝,樹倒了被大家請出來,問他是誰,他說是廬山慧遠法師的弟弟,哎!那是晉朝人,我們現在是宋朝,已經過了七百年。他就可以這樣,一定定了七百年,他就是修安般法門的。這是歷史上有名的故事,後來宋徽宗給他做了三首詩,前一陣我經常跟他們講,很好啊!很有意思的。
  一、
七百年前老古錐,定中消息許誰知。
爭如隻履西歸去,生死徒勞木作皮。

  二、
藏山於澤亦藏身,天下無藏道可親。
寄語莊周休疑議,樹中不是負趨人。

  三、
有情身不是無情,彼此人人定裡身。
捨得菩提本無樹,不須辛苦問盧能。

  所以,這樣叫做修定真得了定境,但他那個不是滅盡定,不知他當時在樹裡頭,究竟入的什麼定?到哪一步境界?真值得研究。修行是真做工夫,依身心來用功。像禪宗這種口頭禪,「什麼是佛?乾屎橛。」這與身心修證,統統不相干。

  十六特勝,最後就是「觀棄捨」,連有餘依涅槃都不進入。所以《楞伽經》諸大菩薩讚佛,「無有涅槃佛,無有佛涅槃」,佛不入涅槃,也沒有涅槃可入,自性現在就在涅槃中。這是大乘另外境界了。

  換句話說,「觀棄捨」修到這一步,由小乘轉到大乘,真正是大菩薩的境界了。

  (節自南懷瑾先生《答問青壯年參禪者》)

達真堪布:明觀此心,哪個起心動念是痛苦的因

  人都是一樣,誰都不願意感受痛苦。如果不想感受痛苦就不要造業。造業了就有因,有因就有果,就一定要承受果報。

  沒有修行的凡夫不怕造惡業,就怕感受惡報。有修行的大德高僧、佛菩薩怕造惡業,不怕感受果報,所以他們特別注意,輕易不會造業。不造惡業就不用感受惡報了。

  很多人現在都害怕,怕有病,怕不順利,怕吃不上飯,怕穿不上衣。如果真害怕就別造惡業,別貪心,否則一切一切都是痛苦。別看都裝得好好的,其實心裡都有事,家家都有難念的經,任何人都有苦惱的事,沒有這種還有那種。再有權、再有錢、地位再高、勢力再強也沒有用,解決不了問題,一樣有煩惱,一樣有痛苦。怎麼才能解決這些問題?只有學佛修行。把自己的心放平放正,什麼時候都想得開、想得通,把一切一切都看得淡。否則這個世界就不會有什麼完美,就不會有圓滿的時候了。怎樣才會有圓滿?想開了、想通了就是圓滿。這就是解脫!

  現在人都看眼前,只考慮暫時的利益。為什麼?因為不相信因果,不相信輪迴。我們現在是人,來世也會做其他道的眾生,會做地獄、餓鬼、傍生道里的眾生,也許下次就墮地獄了。其實墮地獄的眾生最多,下地獄很容易!你看我們現在天天都在造業。「我也沒有造惡業啊,我也沒有殺生……」就知道殺生才是造業啊?!每一個起心動念都會造業!

  這些你要弄明白、搞清楚!現在有些學佛人,什麼也不懂,什麼也不會,然後還說「我學佛修行」,還說「念佛方便、省事。」什麼叫省事?現在圖省事,看以後能省事嗎?我說過,因貪心所做一切,包括思想和念頭都是造惡業;因嗔恨心所做的一切,都是造惡業;在愚痴的狀態中——你不明理、沒有明心見性之前就是愚痴狀態,在這個狀態中無論做什麼都是惡事。這麼一說,你怎麼沒有造惡業呢?造惡業了就得墮落惡趣。

  人都不相信輪迴,不相信因果。如果你真相信輪迴了,真相信因果了,不可能再輕易地造惡業,不可能不精進。天天那麼放逸,那麼懈怠懶惰,天天在那邊不想學佛修行的事,卻想別的!

  一定要抓緊時間修行。有的人說,我沒有時間啊!你怎麼沒有時間?在日常的生活、工作中就可以修。只要發清淨心,無論做什麼事都是善事。主要是心,看管好這顆心。一定要把這顆心放平、放正。心放正了,一切都是正;如果不把這顆心放正,一切都是邪。這顆心放平了,一切都會風平浪靜;心沒有放平之前,不會有風平浪靜的,一定會有事。

  別執著這些。一切法都是無常的,都離不開無常的本性。沒有長久,沒有恆常,沒有不變的,別把這些當真。都是虛幻的,都是假相,沒有什麼可靠的。你執著了,它就會傷害你,你最執著的東西對你的傷害最大。你對哪個事、哪個人、哪句話執著心最強,它對你的傷害就最大,人就是這麼被傷害的。如果你不執著,誰也傷害不了你。

南懷瑾先生:佛為一件大事因緣出世

  先說佛為一件大事因緣出世,告訴你如何了生死,生死怎麼來的。我們今天剃了光頭,離開父母家庭出家,不是出來玩的,目標要搞清楚,是跟佛去學,不是研究學問哦,所以我常常叫你們參什麼話頭啊!我說你們最好參佛,他現成的太子不做,現成的皇帝不幹,現成的老婆那麼漂亮的兩三個,還有很多宮女不要,現成的功名富貴,都不要,為什麼跑去出家?也沒有人家打他的國家,什麼也沒有,他為什麼走?

  我說,那樣才叫學佛。你們年輕人學佛,「我說你貴姓啊?你爸爸幹什麼?」「我爸爸做皮鞋的。」那釋迦牟尼佛爸爸不是做鞋子的,他是做皇帝的,他連現成帝王都不做,跑出去出家。我說你們學佛,等於許多讀書人告訴我,「老師,我要替你做事。」我說「多少待遇?」「哎,老師,替你做事還要錢嗎?」我說我最討厭這個話,讀書人口口聲聲不要錢,不要名不要利,我說我想求名求利,求不到哎!只好說不要。怎麼不要名不要利呀?求不到,假充清高。

  釋迦牟尼佛什麼都現成的,為什麼出去出家了?這是話頭。你們都是佛學院出來的,有沒有研究過他?怎麼不參這個話頭?

  你看佛經把釋迦牟尼佛描寫得好笨喔!哎喲,今天出了東門,看到老頭子,就問旁邊的,這是什麼?這是老先生、老太太。「怎麼那麼可憐?」「哎呀,太子,你不知道,人活著慢慢就會變成這樣老。」他看了很難過回來了,第一天懂得老。第二天又出西門,看到抬死人,「唉,這是什麼?」「人死了,死了就抬出去埋了。」唉呀,很可憐,又回來。

  好笨哪!他會那麼笨嗎?四天出了四門,才知道了生老病死苦,真是把他寫得笨透了。「生老病死」是人生四個階段,一定會老會死,人能不能逃過生老病死?生老病死是誰也逃不了的,但是怎麼生怎麼死?這是大問題,所以他是為了這個去出家。此是一。

  其次,他為什麼太子不做,現成皇帝不幹要出家?他看到世界上就算做一個了不起的皇帝,把國家整治太平,但是不到二十年還是亂,想幾十年天下社會不亂,永遠做不到的。其實啊!一年都做不到,人類社會吃飽了就鬧事;所以認為做皇帝用政治不能解決問題,那是人性的問題。他出家就是要去找這個答案,他看透了生老病死,自己曉得,就是做了皇帝這個世界他也平不了。那麼總有一個方法,使世界永遠安定,人生永遠平和,因此,他要去找這個,他捨棄太子權位,出家了。

  出了家以後,還要十二年修行,為什麼不修十三年呢?又不修九年呢?印度當時不是佛教,出家不是他創的啊!印度幾千年的文化從古代到現在還是一樣,出家修行的人多得很喲。所有印度各種各樣學派,婆羅門教、瑜珈學派等等,到印度觀光是看不到的,要深入山裡,會看到很多人在那裡修的。我可以拿照片給你們看,有些人打起坐來,一隻手一舉十年二十年,就那麼舉著,那個手看到已經不是手了,像一棵樹一樣,有些人是蹺一隻腳。

  最近尼泊爾釋迦牟尼佛家鄉,有個年輕人十六歲跑到森林裡頭坐了六個月了,現在政府都把旁邊圍起來,不准人進去打攪他,又怕他餓死了。所以釋迦牟尼佛當時出家,他要找一個方法修,他最初修無想定三年。大家都想打起坐來入定,以為什麼都不知道才叫入定,如果仍然清楚知道就不叫做入定,這根本是錯的啊!以佛的智慧、聰明,修了三年才練習到無想定,把思想整個關閉了,一點都不想,之後,經典上怎麼講?四個字:「知非即捨」。他知道錯了!這不是道!這個用人力可以做到,硬把自己腦子聰明變成大笨蛋。

  但是你修修看,修到真的心裡永遠什麼都不想,不想的都不想,能夠做到這樣嗎?現在學佛的人第一個錯誤,一上座都想去除妄想,以為妄想是錯。你就問問他,你是想學無想定嗎?就算學好了也是個外道,佛修到無想定,但他知非即捨,錯了,這不是道。所以說,打坐坐在那裡,能夠做到無想就是道嗎?妄念不起就是道嗎?有人說「老師啊,少林寺有個和尚打坐三個月不動。」我說北京很多廟子前面那個石獅子,坐在那裡幾千年也沒有動過,那也得道了嗎?所以說,無想不是道哦!

  這個無想定還容易,他離開了這個師父阿羅邏,再找一個更高的師父優陀羅羅摩子,學「非想非非想定」,這個更難了。無想定既然不對,佛就另外修個法門,「非想」,不是妄想,「非非想」,並不是說沒有想,但不是不知道,也知道,還是有知性。這個難吧!你想想看,你們打坐修過什麼定?

  非想非非想定,這也是外道的,他也學了,練了三年才成功,這就是最高的定了。結果又是四個字:「知非即捨」,這不是道,走了。印度這些有高深工夫的境界,他什麼都學了。尤其這兩派最高的他也修到了,知道這個不是道,不是菩提,也不是了生死的究竟,是用人的思想精力可以做到的。等於最高武功也是人練出來的,練得出來的就會有,不練就沒有,有生就有滅,這不是道。因為佛要求證的是不生不滅的,所以把不對的都捨掉。

  因此一個人跑到雪山,個人修苦行六年,自己找方法。六年當中,在那裡修過氣功,廟子上《大藏經》戒律部分都有,你們也不看。他也修苦行辟榖,不吃糧食,最後一天吃一顆水果,都乾癟了,慢慢由二三十歲還不到的人,變成老頭子。他自己跟徒弟們講,當時在雪山練氣練呼吸,練得頭痛腦漲,頭腦好像要裂開一樣,他知道不對,所以放棄了,氣功也不練了,也不辟榖了。這樣前後十二年。然後下山再重新吃東西,恢復年輕體力,然後到恆河邊菩提樹下來打坐。像現在印度,還有個十六歲年輕人學他那樣,在森林裡六個月了,還有錄影出來。

  佛為什麼經過十二年修持,然後在菩提樹下成道,講出來那麼多法?這都是問題。剛才說過佛十個名號,第四個是什麼?「善逝」,他還是走了。咦,他為了了生老病死而修行,但他照樣的生老病死!這是什麼道理啊?他也沒有跳過這個過程,也有生,也有老,也有生病,也有死亡。所謂不生不死,不生不滅的東兩,到底是什麼東西?學佛要從這裡開始!這就是話頭,疑情,從這裡慢慢去追尋。然後你們研究禪宗經典,光看達摩的理入行入不夠,還要參看其他佛經。

  我們今天到此為止,先提出來,學佛是為什麼?為一大事因緣,追的是了生死問題。如何去了?如何去修持?接著再慢慢討論。不管漸修也好,頓悟也好,什麼中觀也好,瑜珈也好,我們要好好討論研究。

  (節自南懷瑾先生《答問青壯年參禪者》)