南懷瑾先生講座問答集錦(一)對歐美同學會人士答疑解惑

  一、問:如何減肥?

  南師答:一、肥是氣不通,減肥最好做呼吸法,我們身體是四個東西構成,佛學講四大--地水火風。呼吸系統打通了,同時少吃米麵,多吃青菜蘿蔔,少吃點魚、肉,就自然減肥了。第二、身體「水大」多了,才會肥胖。我們的生命和地球一樣百分之七十是水分,把多餘「水大」排清就清瘦了。所以每天應把「水大」調整得很好,不讓積水滯留在身體裡頭。第三、還要多運動,把汗排出來,自然就減肥。

  二、問:我們打坐時就希望定,就像您說的「定而后能安,安而后能慮」,能夠把一些事情想通,但是腦子裡就會出現各種各樣的想法,那怎麼才能夠真的有智慧,知道這件事情是有意義或無道理的呢?

  南師答:你這個問題在邏輯上叫自相矛盾,你想靜坐下來,一定能得一個好處,把事情容易解決,不知道的會知道,想不通的會想通,是不是這樣?(答:是)你這個前提已經把自己擋住了嘛!你如果這些都不想,寧靜下來,呼吸慢慢就通了。你聽到靜坐可以發生智慧,你心裡已經把這個觀念做前提了,一靜坐,「格老子怎麼智慧不來?」所以這一下,那個智慧就硬是不來了。不但是妄想主觀擋住,也同身體一樣,「痛則不通,通則不痛」了。因為你的妄想把它擋住了,你有所求了嘛!中國人有一句老話「人到無求品自高」。佛講空嘛!剛才我講過的「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,你偏要去求一個可得的定境,這叫「背道而馳」啊!

  三、問:我打坐時總是呼吸沒有辦法到丹田…

  南師答:對,因為你下意識,已經先固定應有一個氣通丹田的觀念,所以身心沒有放鬆,呼吸還是很緊張。《莊子》有一句話「常人之息以喉」,普通人的呼吸,只到喉部氣管和胸部這裡。「至人之息以踵」,工夫到了的人,呼吸一直貫通全身到足底心。你既然曉得這樣,慢慢調整就是了。還有你要注意,橫膈膜的氣也要使之通暢,平常注意飲食消化系統的通利,儘量使腸胃空一些,但是也不要太過分忍受飢餓了。

  四、問:老師!請問打坐有沒有說一天在什麼時間比較好?

  南師答:時間沒有關係,不過道家有一派很注意「子午卯酉」四個時辰。所謂子時,是夜裡十一點零分起到一點鐘止。午時是中午十一點到一點。卯是早晨五點至七點,酉時是傍晚五點至七點。他們認為在這「四正時」靜坐比較好,但是也不一定。真正的用功,不要受時間、空間,動靜所限制。

  問:還有一個問題,就是修行方面有不同法門,我們怎麼知道自己適合什麼樣的法門?

  南師答:不要隨便聽人家說。剛才說的幾個修法,你自己喜歡哪一個方法,你就下手實修體驗吧。譬如在人海茫茫中,想找到自己合適的對象,自己喜歡的人,你才會交往嘛!你不喜歡就不要去試。修行也是一樣,有八萬四千法門,你要找一個適合自己的方法下手。每個老師都講他們的法門是天下第一,那樣就有好幾百千萬個法門都是第一,如果編成一本書又可以大賣錢了。不要隨便聽那一套。剛才我講的,看起來都很基本、很簡單、很淺顯,但是最為重要,你真明白了就曉得我講的是很老實的話。一句話,「最平凡的也就是最偉大的」,這是哲學道理,科學的道理也是一樣,最原始的也是最高點,你要注意這個。

  五、問:我看到書上準提法的修持,觀想、持咒非常好,請您講一下。

  南師答:準提法的修法,我有一個傳承的。但現在很多出家、在家都在隨便傳我的那個法門。我那個法門修持最後重點是「圓滿次第」,不是光唸咒子。聽你一問,就知道你沒把握最重要的要點。你要注意準提法「圓滿次第」的那個階段,不止是注意前面「生起次第」而已,這是一點。你聽到了吧?(答:聽到了)

  第二你問持咒,大約有三種持咒方法,就是開口念、微聲念、金剛念。世界上的咒語,包括密宗的紅教、白教、花教、黃教,和印度的瑜珈等等,所有的發音有三個基本音--「唵、啊、吽」。我現在講的「唵、啊、吽」就是基本的咒語。要是到西藏學密,會告訴你這是「普賢如來」「金剛薩埵」的咒語。

  「唵」字是頭部發音,譬如念「唵……」,這口氣都唸完了,不要刻意呼吸,嘴巴一閉,氣自然進來了。念唵字,頭部震動會出汗,頭上的脈輪會打開。「啊」,是胸部的發音,念阿彌陀佛也是胸部的發音。「吽」,這是丹田的發音。譬如我們常念的觀世音菩薩六字大明咒,「唵嘛呢唄咪吽」,就有三部的發音。你問準提咒怎麼念,先把「唵、啊、吽」三部發音唸好了,然後念準提咒,用開口念,或微聲念、金剛念,都可以調整。

  不過,初步唸咒子時,發音要正確,不要含糊不清,才能得到本尊的感應。譬如你發生要緊的事,打一個電話要求一位長輩幫助,講話音聲要清晰,才能得到對方的響應。結果你講話發音不清,使人聽不懂,那要人家如何幫你?有些人,唸咒含糊不清,還自認為是了不起的工夫,那就誰也沒有辦法啦!大概只有佛菩薩才能聽得懂了(一笑)!還有唸咒不要刻意追求音聲的好壞,只要專一誠心唸誦,就能與佛菩薩溝通,諸佛菩薩是不管你聲音好聽不好聽的。

  六、問:生孩子是三緣和合,那麼雙胞胎怎麼解釋?

  南師答:也是三緣和合,雙胞胎是兩個精子嘛,還是各自的靈性。   

  問:那這兩個靈性之間是有關聯嗎?

  南師答:有關也沒有關。你是問前生兩兄弟,或是兩夫妻來投胎,變成這一生的雙胞胎,是問這個關係嗎?(答:是)這個不一定的。三世因果,六道輪迴的生命道理,是因緣和合,這是非常深奧、微妙的,不是平常人所容易了知的。所以我常說從前城隍廟的一副對子,你就瞭解了,「夫婦是前緣,善緣惡緣,有緣方合」,男女關係變成夫妻是前緣,不是善緣就是惡緣,有時候吵架一輩子,那是惡緣來的;「兒女原宿債,欠債還債,有債方來」。明白了這副對子的內涵道理,你就懂了六親眷屬都是宿債,或是欠債或是還債。這個前生不是講一世,是多生多世以前的,是這個關聯。

  七、問:剛才您說人生孩子是三緣和合,那麼現在地球上人越來越多,在增長中,這個人口不是有一個固定的數字嗎?

  南師答:佛說三千大千世界,譬如他方世界壞了,那些眾生業報未了的再到另一個世界來繼續受報。「眾生」,是指一切的生命,不是專指一個地球的事而已。這是一點。再說拿物理來講,人類自身把地球的物質資源儘量的自我消耗破壞,導致動物植物的生態環境,越來越不平衡,人口越來越密集。我們傳統文化,所謂的「物必自腐而後蟲生,人必自侮而後人辱之」,就是這個道理。記得在三十幾年前,我答覆哈佛大學一位教授,講人口問題,我說你看到那個水果,擺在這裡一個蟲沒有,那麼水果的蟲怎麼生?裡頭壞了就生蟲,不儘是外面來的啊!不過外面有影響而已,裡頭越爛蟲越多,所以人類把地球越破壞,人口越來越密集,就是這樣的!這不是笑話啊!關於人種的來源,要曉得其它世界還有生命會過來的。你很關心人類問題啊!現在是問靜養的事,你超過範圍,你們要問我也可以答覆,不過,我擔心你們回不去,趕不上車子。

  八、問:我想問一個問題,就是今年(2008年)中國為什麼這麼多天災人禍?

  南師答:講嚴重一點,天災人禍是劫數的問題,可以算的出來,知道的人不會告訴你原因,不過我可不知道。此其一。其次,你要研究道家的書說,「禍兮福之所倚,福兮禍之所伏」。人有時候生病住院,遇到不如意的事,受到一些挫折,反而躲過了很多災難,所以不一定是壞事。

  九、問:我想問修行上的問題,怎麼樣能夠知道自己修行的次第?

  南師答:我剛才講了很多基本的次第,你大概沒有注意。

  問:我注意到您講圓滿次第,但是我覺得……

  南師答:不對啊!我剛才上來從坐姿講到現在都是基本的啊!你恐怕沒有聽清楚吧!再說,你說的「圓滿次第」,是哪個法門的「圓滿次第」?   

  問:我的意思是,怎樣知道自己修行到怎樣一個階段了。

  南師答:你問得更不通了。譬如你用哪個方法修,修到什麼程度,那時再來問修到什麼階段,還有點道理。現在等於你還沒吃,你就來問我:「我飯吃飽以後是什麼情形?」那變成笑話,我就無法答覆你!

  問:老師,我看您的書說「知時知量」,就是知道什麼時間,做什麼事情,我不知道能不能把修行上的「知時知量」用在世法上,比如用在管理方面或是決策方面…。

  南師答:到處都可以用到,做人做事,從事政治,待人接物都可以用到。譬如你去看一個朋友,進門一看兩夫妻正在吵架,趕緊走,不要參與,這就是「知時知量」。所以「知時知量」這四個字,到處都用得到,很重要。

  十、問:我在平時生活當中,接觸過一些出家、在家修行者,他們雖然打坐修行,守戒、過午不食,但是他們的身體有一部分不是很好,我想問一下這是什麼原因?

  南師答:這有很多原因吧!不得方法。至於說守戒,出家第一條戒是男女關係斷了,不遺精,不手淫,恐怕沒有幾個人做得到。尤其男性,兩三個月不遺精做不到的。這一條戒很難守啊!如果說守戒,我看有兩個朋友可能做到,一個死掉,一個還沒有投胎,其他的很難做到。至於修行問題得法不得法是個嚴重的問題。你怎麼關心他們呢?先關心一下自己最重要。

  十一、問:老師!剛才您說人從哪裡來,那麼人到哪裡去呢?

  南師答:就回到來處去!(一笑)

  問:還有一個問題,就是有關潛意識,這個意識能夠溝通,比如就像一個訊息發射,很快就溝通了,那是一種什麼現象?

  南師答:下午講過,是獨影意識作用,有時會有帶質的作用。

  十二、問:老師您好!請您簡單解釋一下中國的儒釋道,以及世界其它宗教,比如天主教,基督教,伊斯蘭教的關係。

  南師答:我曾給宗教局的高層領導講過,「你們要的話,我可以好好給你們上宗教的課,這個課要兩年」,結果他們不來,我也沒有機會講。我從天主教、基督教、回教、道教,我都可以告訴你,可是你現在不是專學這個。有一點,我三四十年前在香港大會堂講,因為我的學生裡神父、牧師、修女、和尚、尼姑都有,他們聯合請我講個課,我告訴他們二十一世紀,所有宗教,要把宗教的外衣脫掉,所有宗教的大門要打開,聯合的溝通,不然將來一定被自然科學打垮,因為跟自然科學配不上啊!自然科學發展到最高點,可以與釋迦牟尼佛所說的唯識、《楞嚴經》、《楞伽經》這些學理配合上。

  有些宗教說人的來源,是有個主宰照他本身的樣子造出人來的。我說個笑話給你們聽聽。我小時候聽了這個理論,就講這個主宰根本是粗製濫造,製造人類造錯了,如果把個鼻子倒轉來生,就可以插筷子、牙刷;眼睛前面一隻後面一隻,就不會出車禍了;嘴巴放在頭頂上,吃飯一倒就好了嘛!(眾笑)又說這個主宰拿出一根男人的肋骨來變成女人,現在知道男女的肋骨是一樣的,沒有少一根。像這些說法,其它的宗教都不行的,只有佛說生命的來源是對的。這個問題不簡單,你怎麼有這個問題呢?你是研究宗教學的嗎?

  問:因為我去教會,去了十多年,我覺得很多東西有道理,但有一些我一直不理解,而我覺得有很多中國的東西我也不懂。

  南師答:你還是轉回來看看中國文化,西方的宗教問題是個大問題。李青原跟我出的題目「中學為體,西學為用」,西方文化和中國文化不同,我叫他們注意,尤其是歐美同學會的更要注意。你要研究西方文化,不是從天主教、基督教,而是摩西出埃及記的《十誡》,從那個時候開始。西方文化基本是《十誡》來的,有誡約行為,當然要從信受奉行為先。

  所以什麼是宗教?就是信。每個宗教都只准信,不准問,這就有問題了。像天主教、基督教、回教,包括佛教、道教在內,那是宗教。宗教後來變成哲學,哲學家說我絕對信,不過你把道理跟我講清楚吧!其實真正的宗教、哲學都要一路問到底,必須在身心性命實驗求證,這才是認知生命的科學。這個問題很大,不簡單,不要走這個路線。兄弟啊!世界上什麼事情都可以摸,這種東西摸不得的啊!爬進去很難鑽出來的,鑽不出來的事情,寧願不幹吧!我要告訴你,古人有兩句好詩:「荊棘林中下足易,月明簾下轉身難」,你去參吧!

南懷瑾先生:解決青年問題之我見

  昨天,我接到熊先生的通知,要我講這麽一個題目:「解決青年問題之我見」。我當時就跟幾個同學說笑話,又有人又在出試題考我了。常常我拿到這些試題,有時也答不上來,做不了結論。解決青年問題在我看來,也是永遠解決不了的。

  每一個時代都有青年問題,人類的歷史其實就是青年問題造成的。若是沒有這些問題那麽歷史就沒戲唱了。正因爲每一個時代青年都有了問題,所以才會産生這麽活潑,這麽多彩多姿的歷史來。

  現在所謂的青年問題,是世界性的,並非我們這裏才有。這一個世紀以來,尤其最近幾十年,我覺得這一代青年問題,若放在整個歷史上看,那是非常滑稽的。這一代的青年間題,坦白而言,就是沒有什麽了不起的表現,就算是搗亂的話,也不是什麽驚天動地大手筆的搗亂。這是個莫名其妙的時代,青年人養尊處優、欲振乏力的時代。

  根本上中老年也有問題

  現在把這個問題,分成兩方面講。一方面,剛才說過,人類歷史是青年問題所造成的。但若我們進一步追究問題的根源,是不是青年問題呢?不是,是中年問題,也是老年問題。

  若說每一個時代的變動,皆由於青年問題所促發,那麽整個歷史就是一部青年問題變動史。比如,中國人這個世紀的種種悲歡離合,不論是政治上也好,文化上也好,家庭上也好,青年問題是很重要的一大關鍵。這當中,有兩個名詞值得注意。一是造反,一是革命。造反和革命這兩個詞句,站在哲學觀點上看,似乎差不多,然而內涵的差別卻非常之大。

  我們讀那些陳舊的歷史,以清朝爲例,當時一般青年志士起義革命的時候,依舊的歷史的記載,稱爲造反,這很嚴重。然而,等革命完成了,造反便成了革命。儘管我們後代的歷史怎麽去改它,當時在歷史上的另一種稱謂,畢竟有過。如此,便産生一個歷史哲學的觀念問題—「成者爲王,敗者寇爲寇」。這種觀念原出於莊子,他說:「竊鉤者誅,竊國者侯」,一個人如果在社會偷一點東西,被逮到了要殺頭,但是你若能氣魄大一點,把整個國家都據爲己有,那麽有誰還敢對你怎麽樣?當然事成以後,免不了要講一番仁義道德。這是莊子對歷史現象的一種諷刺。我們如果撇開現實主觀的立場,純粹從哲學角度來看,莊子的說法並沒錯。而且,所有宗教上的教主大師們,對於這個問題也都持著同樣的態度。

  人生的三個段落

  因此,由這個歷史哲學的問題,我們可以將青年問題,歸究到真正的癥結所在,那就是人性問題。我常說,人生在世大致可分成三個段落。在我們過去,一個人活到六十歲,一個花甲已經很不容易了。以一花甲爲準,那麽這中間有三個小階段。出生至二十歲爲青年階段:二十歲至四十歲,所謂中年是另一階段;四十歲至六十歲,飽經世故的老年,這又是另一個階段。這中間,前面二十年這一段,是不能太算數的。莊子、列子都曾給這個人生,做過一次清算,算了以後,才發覺生命非常滑稽可笑。人活了六十年,其實有一半是睡在床上,除去三十年,剩下三十年。三十年當中,三餐吃飯加上大小便,還有生病等等耽誤,七折八扣之下,實際活的只有幾年。這幾年中,有部份時間還在煩惱痛苦、胡思亂想之下度過,真正的人生,經過這麽一算,差不多都報銷了。

  這種演算法對不對呢?我認爲非常有道理。一個人活了幾十年,自己回想起來,是否對別人、對自己,真正做了一點有意義的事?的確很有問題。不要說一輩子,單以一年,一個月,乃至短短的一天來自我反省,恐怕沒有多少時間是在幹正經事,大部份都在那裹胡思亂想,莫名其妙,白白浪費掉了。

  幼年時期的幻想

  這個人性問題,我想有一個重點是不可忽略的。任何一個人,我們都要注意他幼年時期的幻想。依我個人的觀察、體會,以及古今中外的歷史經驗,差不多可以確定,所有的人,他一輩子的理想與作爲,都來自於幼年的幻想。所以我們必須特別注重小孩子的幻想和反應,他們平時的一舉一動,都隱含了將來的變化。

  過去,我們有個習慣,小孩生下來,滿一周歲,往往要舉行一個有趣的儀式,俗話叫「抓周」。到了周歲時侯,嬰兒給抱出來,在他前面擺了許多各式各樣的東西,武器、書本、硯臺、胭脂、口紅,還有算盤等等一大堆,給他隨便抓。當然這有點是碰運氣的,看到這個嬰兒喜歡抓什麽,便象徵他將來一生可能的作爲。例如著名小說《紅樓夢》便提到賈寶玉只抓胭脂口紅,所以賈寶玉一生注定要在女性的胭脂口紅中打滾。

  這個抓周的風俗,在中國各地非常普遍。表面上看起來,好像很落伍,但拿現在兒童心理學來解釋,好像近於對嬰兒性向測驗的做法。其實,這正是一種幼童幻想的象徵,可作兒童教育的參考。

  四部書是中華文化縮影

  對於中國歷史,我經常愛作輕鬆的笑談,也喜歡同一些八、九十歲的老朋友講笑詁。我說,我們這一輩子,玩都玩夠了,大場面也見識了不少,算是在臺上唱過了一段大戲。那麽我問你,回想一下,這幾十年來,我們對於社會、歷史貢獻了什麽?老朋友在一起嘛,就這樣彼此調侃,說說笑笑。我說,凡是學武的軍人,自古以來離不開一部《三國演義》的思想,今天也差不多。一般文人則始終還在《儒林外史》的境界。至於民間社會,一直跳不出《西遊記》和《水滸傳》的窠臼。這四部書盡人皆知,但不一定人人瞭解其豐富的內涵,構成了所謂現在我們常談的中華文化、中華歷史的縮影。同時,這四部小說,更代表了我們中華民族年青人的幻想,而中年階段則是橫衝直撞;在實行這個幻想,等到老年以後,便只有我當年如何如何,回憶這些幻想的作用了。

  所以,我常告訴那些老年朋友,千萬不要「想當年」。想當年,當年已是過眼雲煙。現在要的話,應該著眼明天,連今天都別留戀。你不要免得明天沒有了,其實來日方長。如果能這樣想法,年老時會活得痛快一些,那麽,以這種三分法來看整個歷史,漢、唐、宋、元、明、清一路下來幾乎也是一樣。以唐代爲例,初唐是青少年時期,文治武功都很了不起。到了中唐,等於是中年階段,功業如日麗中天,帝國的威風,依然遠播,但國力已經開始衰退,漸漸走向下坡,這時少年時的幻想減低了,加上許多驚風駭浪的經驗,不再那麽大膽而爲,步調日趨保守。等到晚唐,完全步入老年的境界,對許多事物也不再那麽起勁,得一日且過一日,有如風燭殘年的老翁。這時,另一個嶄新的時代就要開始了。看一個時期的歷史,若一個人生,都同這個道理一樣。

  教育能改變人的個性嗎?

  另一方面,我感覺我們的教育,是否正確?有沒有用處?現在我起了懷疑。因爲我至少也濫竽充數,從事了一輩子的教育,不光是自己的孩子,還包括許許多多各種出身各種背景的學生。文的教育,武的教育,從學到教,二者我都經歷過。不但如此,在世俗教育從幼稚園到小學、中學,一直至大學博士班,整個教育系統之外,我約不斷地從事出家僧侶的教育,和尚、神父、修女、尼姑等學生都有。現在又有人勸我辦個「成人大學」或「老人大學」。以這樣種類繁多的教育經驗,結果我發現,教育對人是否真有幫助?還是個問題。

  教育是塑造個性的,只能塑造一個人的外形,而每個人的個性,硬是天生的,你對它往往莫可奈何。等於清代歷史學家趙翼一首論詩學的名詩,後面兩句用來解釋人生,也很恰當。他說:「到老方知非力取,三分人事七分天」。到了老年才知道,學詩不只是後天的用功所能學好,三分人事七分天才,有一大部分因素,還牽涉到天資和命運,其他事情也差不多。年青時候讀這些詩句,到了老年,重新反芻回想,不免覺得教育對人是不是真有所幫助?似乎沒有,至少今天我的經驗如此。當然若干局部性的益處是有的,不過要改造一個人的劣根性,那幾乎不可能。即使人的學問知識進步了,個性還是個性。

  在教育上,我接觸過各式各樣的個案很多。老朋友當中,地位高、學問兼備古今中外的不乏其人。但是我常跟他們說笑,因爲不好直接評論,當然包括自己也一齊批判。我說,像我們這種人,說是上通天文、下知地理,就是中間不懂人事。這就是說,罵人也要懂得方法,只能用「我們」,不能光說「你」,否則便不妙了。先把自己罵進去,別人就沒話講,即使要發作,也不好意思。像這樣的朋友也很多,尤其學問越好的,一生的習性越解決不了,想盡辦法都不行。

  批逆鱗是最犯忌的

  這些老朋友,有困難、有痛苦、有煩惱,都可能找我,我只好想辦法跟他解決。真到了必要的時候,我就告訴一般跟我做事的年青同學,你千萬別碰到他這某點忌諱,惹惱了他,就不好辦。我們過去讀歷史,對皇帝絕對不能「批其逆鱗」,否則性命難保。據說,龍全身的鱗甲都是順向的,你摸它碰它都無所謂,但是其項下三寸之處,鱗片反向而生,是他要命的地方,你絕不能碰,一碰准發作,必遭反擊的災禍。

  我們看歷史上許多的名臣,對於皇帝的言行過錯,要給予嚴正的批評,那只有死諫。史家的用語是,其某人「披其龍鱗」,就是準備一言不合,冒犯天威,要殺就殺了。古代這種令人欽佩的名臣很多,上朝以前,先把澡洗好了棺材也預備了,遺喝交付妥當,準備萬一今天講砸了,馬上給殺頭,屍體請人擡回來。這是因爲他要對歷史負責。這種情操,倒是中國知識份子特有的精神,中國知識份子可貴之處,就在這個地方。可惜現在我們讀歷史,似乎把這一重點都忽略掉了。

  再說,像剛才所提,一些受過高等教育,學問地位都很高的人,乃至歷史上許多有成就的名人,一生到老始終改不了個性中的弱點。宋代名高望重的理學家二程夫子,還有其他幾位大儒,他們的思想差不多影響了中國民族文化七、八百年。可是二程夫子的氣量很小,當他們的表親邵康節先生要死的時候,蘇東坡也趕來探視。結果二程夫子很討厭蘇東坡,將他擋在房外。這時邵康節快要斷氣,躺在病床上,但知道這件事。二程夫子問他,你還有最後的遺言吩咐嗎?邵康節把兩手比作放寬形狀,二程兩兄弟一時不懂,便說能不能講講看。邵康節修養很好,雖然面臨死亡,仍慢慢把氣順一下,然後說:「面前的路留寬一點,好給別人走。」這就是告訴二程做人的道理。人生在世,做人不要太絕,別那麽小裏小器。

  由這類歷史名人的故事看來,他們的學問不能說不好,修養也不能說不高,但是講了一輩子的仁義道德,那些令人難以消受的個性依然故我。所以找說我現在懷疑,教育是否有用。

  怕的青年沒有思想

  今天二十世紀末期,即將進入二十一世紀,青年問題遍及全球。我經常感覺,這一代,幾乎每一個人,對歷史都是交白卷的。沒得文化,沒得思想。尤其現在更糟,大家昏頭昏腦,不知道在幹什麽。歐美也一樣,共産主義的社會,尤其大陸上的情況更爲嚴重。

  前兩天看到時報雜誌一篇文章,談八十年代的學生運動。內容總算提出幾點不錯的看法。這個時代的學生運動,相當能代表各種不同的青年問題。美國的青年問題,是美國的模式,歐洲的青年問題是歐洲的模式。各國有各國特殊的情況,各地區有各地區的典型,但是問題的根本則是一樣的。我們這裏,自由中國地區,青年間題還算是最小最少的。一般人擔心我們年青人的問題很麻煩,很棘手,其實從世界其他國家地區的資料顯示,我們還不算很糟糕。

  然而,現在的青年問題,什麽地方出了毛病?沒有思想。我們的教育愈來愈普及,結果因爲教育愈來愈普及,真正的學問反而越來越低落。雖然記了一大堆知識,卻不會合理的思考。像前一陣子報上轟動一時的大騙案。一個小學畢業的人,把一大批教育程度高出他很多的知名人物,騙得七葷八素,團團轉。你看有趣不有趣?等到西洋鏡被拆穿了後,他對記者講,這個社會太虛榮、太現實了,這個社會,大家要名要利,我也要啊!沒辦法,只好騙。這話講得很坦白,從這件事,我們可以看出年青人沒有思想的問題,並且也反應了現在年青人太過現實。

  不久前,我們那裏成立了一個「七管會」,由七個大學企業管理研究所的同學所組成,專門研究企管方面的事情,每個禮拜天都要我給他們上課。我說所有人類歷史,就是一部企業管理史,也即是一部人事管理史。許多事情都是人事出了問題,青年出了問題,別以爲人事問題和青年問題不同,都是同一個東西,換個名稱而已。

  目前的企業管理,一切資訊情報,都得靠統計。但是,統計的結果就沒得思想了,說是科學,其實大有疑問。而且統計,現在已借助電腦,電腦不會有錯。但是據我所知,電腦會作假,連我這個不學電腦科學的人都知道,用怎樣的辦法可使它不準確。這還能說萬無一失嗎?

  軍事化的企業管理

  於是,我跟「七管會」的同學舉了一個相關的例子,也同青年問題有連帶關係。我們的鄰居日本,儘管在許多事情上,有很多的不是,但是她在二次大戰投降以後,很聰明地把所有退伍軍人,轉到工商業的崗位上去。管理工商界的辦法,完全是部隊軍事訓練的方式,這個研究企業管理的都知道。如此,整個日本由上而下,把工商界的精神與效率部隊化,以這種嚴密團結的組織,又配合已有的東方文化思想,終於使得工商發展一日千里,突飛猛進。直至今天,新的一代起來,也同樣繼續沿用這一套軍事化的管理運作,並且再加上一些其他新的因素。現在,差不多經理級以上,除了上午一定要做早操運動外,下午還要空出一段時間打坐。只要一升上經理階級的職位,就得學靜坐。等於日本過去的軍人,上尉晉升少佐,先要到寺廟學三個月靜坐。這不是叫你出家學佛,而是要你先修養人性的寧靜與定力,如諸葛亮言「澹泊以明志,寧靜以致遠」,以便日後當一個單位的主管時,能夠有效而正確地領導。日本把這套方法用之於工商界,成果斐然。所以,當年我應邀到日本,公開對一百多個大學教授、校長發表講演時,我曾告訴他們,你們將來一定會重新恢復軍備。他們說,不會不會,我說,你們記著我的預言,你們很快會恢復的。日本一旦恢復軍備,一夜之間馬上全民皆兵。因爲平常社會上的觀念和作法,還有工商科技的進步,很容易接上軍事用途。像這一類的做法,比什麽都厲害,不可輕視。

  以上是隨便談談日本企管方面的大略情況,其中也反應了日本青年努力進取的一面。但是,當年我在日本,也正好趕上西洋的嬉皮風襲捲全日本,各大城市到處都是嬉皮幌來幌去。到了東京皇宮前面一看,草坪上東倒西歪,躺的都是男女嬉皮。我前後左右轉了一下,那天本來安排要晉見日本天皇,但我不喜歡這種事。於是,我在皇宮大門口一站,感慨很深,也覺得很有趣,門口內外不同的景象,産生強烈矛盾的對比。裏面是庭衛森嚴,不可侵犯;外面則是奇裝異服、怪裏怪氣的嬉皮,左一個右一個,三三兩兩在那裏鬼混。

  千萬別逼我剪頭髮

  那時你走在街上,很難得看不到這些時髦人物。到了火車站地下道一看,哎呀,躺的站的,路都走不過去,全是嬉皮。一個日本的老教授跟我談得很投機,我們用漢文在簿本上筆談。他說,我的獨子也變成嬉皮了,我三番兩次警告他把頭髮剪短,都不聽。後來,我氣極了,乾脆拿一把武士刀擺在那裏,然後拿一把剪刀要幫他剪,今天你非剪短不可,不然就宰掉你。結果我的兒子跪下來痛哭,他說,你叫我死都可以,但千萬別逼我剪頭髮。老教授間他爲什麽?他說,你總要讓我做人,剪了頭髮不好做人。這是什麽怪理由?他說請爸爸到街上看看,凡是日本女孩都剪短頭髮,男孩都留長頭髮,你把我頭髮剪短了,我出去不男不女,怎麽做人呢?這個老教授最後在紙上跟我寫了四個字:「廢然而歎」。因他一聽,明白了,只好放棄原來的計劃,歎一口氣苦笑。他說我錯了,落伍了。

  這個時代的整個趨勢就是這個樣子,這是時代普遍的現象,不足爲奇。現在嬉皮的風氣又過去了,你要留也留不住。由這裏,我們再來談現在青年的另一些情況。目前大專青年在社會上做事的很多很多,但是工商界任何公私機構,大概都會發現,很難好好用一個大專或者研究所畢業的人。爲什麽?第一、不安於位,錄取進來做不了兩個月三個月,就有變動。譬如到貿易公司做事,做上半年,覺得自己摸得差不多了,也要另外到外面開個貿易公司。這種情形太多了。第二、一般受高等教育的青年,不能吃苦耐勞。都認爲自己是大學畢業,擔任工商方面的企劃可以。至於上街跑腿,搬椅子,擦桌子,那是你們另外雇個工友才對,都是這般想法。甚至,自己親自連一個茶杯都不會洗。

  灑掃應對從頭學起

  我經常教學生洗茶杯。在我那裏做事,每一個同學可憐得很。我這個老師不隨隨便便、馬馬虎虎,不管你是什麽博士、碩士當了教授回來,都要給教學掃地。茶杯不會洗,我就洗給他看。洗茶杯不能沖一下就算,杯子內外面這圈嘴巴下口的地方,要仔仔細細地刷洗,會傳染疾病都是這一圈,你打開水龍頭沖一沖搖一搖,等於沒有洗。做事是這樣的嗎?

  現在大專青年這類的事都是這樣,從小就沒有注意。掃地不知怎麽掃,穿衣不知怎麽穿,你說這是怎麽回事?我發現,我們常常將許多事情歸諸於社會問題、教育問題、青年問題。其實社會沒有問題。社會是個什麽東西要搞清楚。社會是大家的,是由每一個人結構而成。不能將一些錯誤的事情,都推給社會,那是推託的話,自己不負責任。誰都不必負責嘛!因爲那是社會問題。但是,社會是誰管呢?誰都是社會,誰也都不是社會。所以,我就告訴那些從事新聞事業的同學,你們把這些什麽社會不社會的問題,少講好不好,不要弄得大家莫名其妙。

  至於,若說是教育問題,那也是見林不見樹的話。請問是什麽教育問題?是小學教育出了問題?還是中學?還是大學?是那個地方出了問題?都不是,是家庭教育出了問題。現在真正要講教育,每個家長都得重新再教育。尤其二、三十歲這一代的青年,自己怎麽做家長、教育兒女,都不清楚。你說嚴不嚴重?所以有些同學要結婚,我說你有資格結婚嗎?這麽說,對方當然很奇怪,我說當然了,找個房間,兩個鋪蓋湊在一起,那叫結婚的話,你們絕對有資格。至於說人究竟怎樣成家,怎樣處理男女家庭問題,乃至延續後代培育後代,這個我看你還沒有資格。因爲當年我們也是受害者,以受害者的經驗來看,此事非同小可,不是「船到橋頭自然直」那麽簡單。

  從望子成龍到升官發財

  再來,我們談談升學聯考問題,這裏面的文章可多了。儘管到了二十世紀末,我們依然受舊教育不良的影響。聯考在臺灣舉辦了三十年,有其文化心理背景,這是中國人三千年來教育大失敗的延續。包括我們老一輩在內,都是這個失敗教育系統出來的。在中國,先是每個家庭重男輕女,「望子成龍」的觀念在作怪,大家都想生男孩,這是由上古母系社會變爲男性中心社會後,自然形成的現象。「望子成龍」怎麽辦呢?「天子重英豪,文章教爾曹,萬般皆下品,唯有讀書高」,這是我們小時候都能朗朗上口的神童詩。不過我到了中年以後,已經把它改成「萬般皆上品,唯有讀書低」。讀書爲什麽好呢?因爲可以做官。過去中國知識份子,除了做官以外,沒有別的路子,這很奇怪。爲什麽形成這樣呢?孟子說:「不孝有三,無後爲大。」不孝有三種情況,沒有生兒育女那是最嚴重了。另外一種不孝呢?「親老不仕」。這是對於讀書人非做官不可的一種講法。父母老了,不出來做官,就沒有俸祿待遇。過去俸跟祿不同,祿是祿位,譬如你考取了功名,以滿清爲例,凡是有功名的秀才、舉人、進士,政府規定按時發給食物配給,叫祿位,不算做官。如果由舉人、進士對了官,就加上俸,所謂的薪水。那麽一個讀書人,家裏老父老母在,故意鳴高不仕,使家庭經濟困難,沒有金錢收入來奉養他們,那是不孝。

  那麽,古代知識份子爲什麽除了做官以外,不走第二條路呢?因爲古代教育不普及,知識份子太少,國家政府需要他們,靠功名身列朝班是很順理成章的事。在這種環境之下,自然讀書只有做官好。做官爲什麽好?「學成文武藝,貨與帝王家」爲的是升官發財,光宗耀祖。如此,從望子成龍到升官發財,一直是中國幾千年來人人信仰的觀念。

  教育的重點在好好做人

  然而,我們中國自古以來,教育也有令人讚歎的一面,二千年來,一頁保有一種可貴的精神——教人如何做人。沒有教別的,徹徹底底是個「人的教育」,從《三字經》《千宇文》開始,乃至「四書」「五經」,各類聖賢言論,都是朝著這個方向來培育我們的後代,産生很多優良可取的傳統。人的教育完成了後,上至皇帝,下至挑蔥賣蒜,乃至乞丐,都得好好做人。他們只是在職業上不同,無關事業。事業另有其他一套衡量的標準和定義。不管任何職業、任何角色,上臺下臺,都必須做人,人的基礎做好了,上臺下臺都一樣。可惜,現在年青一代學生,中文程度低落,中國古書看不懂,白白讓這個人類精神文明的寶庫荒廢,不知珍惜,實在叫人扼腕。

  以前我曾問過一個師大研究所的同學,我們中國過去的教育,「是以教人如何做人」爲目標,現在呢?他說考試就是目標。小學考中學,中學考大學,大學考留學,然後找個高人一等的工作,就完了。這樣從小到大,不分青紅皂白,考、考、考,每個問題都給你解答,知識是豐富了,結果學生們的依賴性很重,所有的問題,都要老師直接給答案,不會思考,不會分析綜合,至於真正配合人的實際生活,那更談不上了。所以我教學生,往往不馬上告訴他們答案,我說,我告訴了你,那是我的,與你無關,你必須自己研究、自己嘗試,等有心得後,我們再來討論。這是啓發性的教育法。像這一些問題,我早就講了幾十年。可以說,我們現在一般研究教育制度的學者專家,只曉得西方一大套的理論,對於中國歷來的教育精神、教育方法全不瞭解,怎麽辦?

  前些日子,有個同學請我到他主持的一個豪華俱樂部用餐,指導指導,那裏是國際性金融界、銀行界人士聯誼的地方,光是內部裝潢就花了幾千萬。我說那很可觀了,有時間去看看也好。結果一頓晚餐吃下來,菜是西菜很不錯,氣派也夠。但是回來我告訴這位同學,你太失敗。失敗在那裏?服務小姐上菜時,站的位置不對,整個訓練錯誤,上菜時間也沒控制好。蠟燭點上時,電燈要關,又開電燈,又燃蠟燭,氣氛不調和。最大的毛病,是不合中國國情,非改不可。我說你該換個總經理,換了以後,還要配上一個中國人來當經理,以便瞭解中國客人的需要,而且要有一部份中國菜。比如我喜歡喝茶,可是泡出來的茶不像樣,味道太差,這就是一種缺失,根本沒有顧慮到中國客人的喜好。這樣我寧可到街口小巷,隨便找個小攤子吃吃還痛快。如果只爲了招待洋人,吃洋菜,那便沒得話說。這件事說明瞭我們的年青一代,雖然聰明,學了很多知識,但是不一定能將現實具體的事物照顧妥當,一些生活細微之處,顧此失彼,漏洞百出。有待更進一步的反省與學習。

  預防保健重於冶療

  再說,我們青年還有什麽問題呢?社會上,殺人放火的新聞愈來愈多,不良份子,亂搞胡鬧的現象,愈來愈囂張。爲什麽?這正是古人所說:「家富小兒嬌」的現象,社會太安定了,年青人活著無聊,總要動動刀、打打架,出口悶氣發洩一番不可。你問爲什麽,他沒爲什麽。你說思想出問題、教育出問題,都不只這樣。這還牽涉到中年問題、老年問題、家長問題。

  所以找常說,除非一個大刺激,比如時代一變動,戰爭一發生,這些問題根本不存在,大家只剩下一個理想、一個奮鬥目標,根本沒有這些婆婆媽媽的事情。但是,這樣又有一個嚴重的問題來了。現在我們也可以說「十個青年九個戴」,戴什麽?——近視眼鏡。

  我自己受過軍事訓練,也數過軍事教育,我跟同學講,假使我帶兵,你們這些人我統統不要。這不成啊!戴個眼鏡,連走路都容易出事,真打起仗來,還告訴敵人,等等啊等等,我眼鏡戴好再瞄準,有這回事嗎?現在的青年搞成這個樣子,若了令人心驚肉跳。最近更糟糕,小學、幼稚園的小朋友戴眼鏡的也不少。據說是醫學的進步,是嗎?依病理學的眼光來看,是醫學的退步。一個國家民族,預防保健工作,遠比病後治療來得重要。怎樣使每個國民避免近視,是病理問題,不是醫理問題。

  所以剛才在路上我心裏想,又要跟潘主任、謝副主任見面,這是到醫院去見院長、副院長。青年救國團是社會青年的醫院,對這一代的青年朋友有很大的幫助,外面都叫好。現在這個醫院必須更進一步,研究青年問題的病理所在,這個剛剛我已大略的提了一些意見,聊作參考,而中間所包涵的問題,則是非常非常的多。

  總之,青年問題的解決牽涉的範圍很廣,非三言兩語所能說盡。若以哲學眼光來看,青年問題在歷史上,永遠解決不了。適當的說法是,針對某一個時代、某一個地區,青年問題得到相當程度的解決。這一點,本團的確盡了心力,貢獻很大。今天就暫且向諸位報告到這裏,下次有機會再談。謝謝!

  ——中華民國七十七年,一九八八年七月之抄南懷瑾寄記於香江之濱「解決青年問題的我見」——永遠解決不了的老問題,南懷瑾1983在臺灣青年救國團演講

命運的鑰匙——達真堪布

  有的人在家裡、單位遇到了很多不如意的事,有的人到寺院、道場,也遇到了很多惡緣。這都是自己以前造的惡業,現在果報成熟了。我們現在有了這些不好的因緣 與果報,應該怎麼辦?應該從因地入手,真心地懺悔往昔所造的惡業。往昔造的業是因,業消了,果自然也就沒有了。就像火和煙,火滅了,煙自然就消失了。

  菩薩畏因,凡夫畏果。現在我們只考慮眼前的現實或果報,沒有考慮到產生這些惡果的因緣,更沒有為過去所造的惡業懺悔,這樣就解決不了根本問題。我們 現在如果想開心快樂,想得到世間的福報,希望自己能如願以償,也要從因地入手,多結善緣,多種善根。因有了,外緣具足了,果報自然就會顯現。

  自己是不是修行人,可以用是否取捨因果來衡量。若是你沒有用因果來約束自己,那你就不能算是學佛修行人。這是個根本的問題,我們一定要重視。真正有修行的人不會東想西想,也不會東跑西顛,他不僅心態好,而且會非常穩重。因為他知道該怎麼做,知道應該怎麼轉變命運。

  但我們現在就是東抓西抓、東跑西顛。「這裡不行,我應該換個單位。」「和這個對象在一起不幸福,我應該換個對象。」沒有修行,你怎麼換也不可能好。有些人問我:「我是換個單位好,還是不換好?」我沒有回答。這主要看你自己的因緣和福德。若是你有好的因緣和福德,在哪兒工作都可以,都會好;若是你沒有好的因緣或者福德,在哪兒工作都不行。你想換個單位,或者換個對象,即使換了也一樣,這都是自己的因果。

  有些人就像無頭的蒼蠅一樣,東闖西撞的。這樣做,不可能從這些惡緣中解脫。深信因果的人是不會這樣盲目地亂闖的。若是你有一些不好的因緣或者果報, 想解脫,就先把心安穩下來,然後去懺悔、消業,這些不好的因緣與果報自然就會消失。同樣,若是你想得到一些暫時或究竟的利益,就多做善事,多積功德,好的 果報自然就會現前。

南懷瑾先生講述:佛教的孝道思想

  南懷瑾先生講述

  民國72年8月於臺北十方叢林書院

  葉柏樑記錄

  民間信仰的儱侗佛教

  今天,我們這裏的出家同學們,還有從智法師和書院秘書長章克範居士,促請我為大家作一次講演,並且給我出了個題目——「佛教的孝道思想」。由於這個題目,引起了我對中國孝道與家庭、社會的一些意見,很樂意提出來向諸位報告。

  我們中國的文化與社會,也同其他國家、民族一樣,存在著許多複雜的矛盾與問題。大多數人都有宗教信仰,但據我個人從小時候所了解,近百年來的狀況,以佛教為例,其中充滿了新舊文化衝突和東西文化相互激盪所產生的怪現象。中國家庭幾乎十之八九都信仰佛教,但是卻不知道真正的佛法是什麼?把上帝、玉皇大帝、觀世音菩薩、如來佛等等,一股邋遢湊在一起禮拜,不以為怪。一般人就是信仰這麼一個儱侗的佛教,現在大致上差不多還是一樣。

  我們年青的時候,因為家庭受傳統文化的影響,也跟著信佛,但是在公共場合又怕被別人知道,給人笑話。上寺廟去遊覽,如有同學在一起,彼此雖想燒香或者磕頭,卻又不好意思,只好裝成一副我不迷信的樣子,悠哉遊哉,等到同學走開時,趕緊以迅雷不及掩耳的速度,偷偷磕兩個頭,爬起身來,轉頭就跑。

  那時候,同學們上洋教堂,卻得意洋洋,神氣得很,往往滿口英文,又時常跳舞,結交異性朋友,最時髦不過了。如果說誰家的孩子跑廟子,拜菩薩,那這個孩子準沒出息,要給人家看不起。因此,當時我很反感,為什麼外來的洋教就好一點,我們黃面孔的菩薩就差一點?!然而,社會的情況一直如此,你有什麼辦法?

  一般婦女,平常到寺廟燒香拜拜,就有人說這個女的完了,不可救藥;甚之,丈夫也起來反對,家裏不得不出問題,往往弄得烏煙瘴氣。反過來,如果丈夫喜歡跑廟子,做太太的就會變得神經兮兮,害怕自己的丈夫出家當和尚。我個人就碰到過許多類似的事情。過去幾十年,有些朋友跟我來往,往往給我打個學佛的招牌。有次在路上,一位太太看到我,那雙眼睛兇巴巴的橫瞪過來,很生氣的樣子,我看了覺得好笑,後來她的先生來找我,我說你太太怎麼這樣看人呢?!他連忙支支吾吾地說,女人家嘛,老師你不要多心。我說我那裏會多心,只是你不要在家吃素好不好?弄得怪裡怪氣,惹人討厭。他說,現在吃素吃不成了,我太太常常在飯菜下面,故意埋著魚肉,吃飯吃了一半,便翻了出來,沒辦法。

  為什麼與僧道無緣

  諸如此類的現象普遍得很,那怕現在這個時代,那麼多的大專學生熱衷學佛,也不見得就是佛教興盛發達的好現象。我在這裏講個老實話,譬如大學裏許多性質不同的社團,像音樂、舞蹈社團,演講或者政治性的社團,乃至基督教的查經班、唱詩班等等,那些參加的同學們,大致都很開朗活潑。但是,一碰到佛學社的這些年青人,你一看,真要命,不是楞頭楞腦,便是緊張得神經兮兮的。一見到你,馬上畏畏縮縮、忸忸怩怩地合掌,老師您好,阿彌陀佛,婆婆媽媽的,非常放不開,年青人應有的活潑朝氣,不知到那裏去了,很令人擔心。

  那麼!你說這個佛教就此衰落下去了嗎?似乎又不然,因為目前學佛的這一批人,事實上還真不少,佛教當前的境遇就是這麼地尷尬,這麼地奇怪。

  佛教中的若干怪現象,並不是到了現在才形成。我們小的時候,就已經是這樣,當然這牽涉到許多歷史文化和人性的問題。此如,剛纔所說,我家裏信佛,我的祖母、父親、母親都信。同時家中自明、清以來,一直有間家廟(僧寺),族中每一代總有一個人出家到這個廟子當和尚,一切生活所需都由我們這一家族供養,過去還出過三個得道的聖僧。我父親除了供養這間家廟,其他時常有別的尼姑、道士來化緣,也都高高興興地和他們布施結緣。可是奇怪得很,我們家的門口,卻又貼了一張——「僧道無緣」的信條。你說有趣不有趣?

  其實,這是中國文化幾千年來的一種特殊現象。平常讀書人講的是孔夫子、孟夫子的倫常之道,反對佛教、道教出世間法的做法,因此便有人在自家門口貼一張「僧道無緣」的紙條,表明是儒者的立場,和尚道士到了門口一看,自然曉得這一家免談,自動走開。以前在大陸上有句土話:「和尚進門,不要錢,就要人。」,要錢是化緣,要人是把你家孩子帶去出家,這個划不來,一般家庭都怕。可是我家的情況很特別,雖然門口也有這麼一張,和尚、尼姑、道士照舊來化緣,這很有意思,因為他們知道這一戶人家肯布施,不會拒絕。事實上,中國所謂儒家的知識份子,儘管表面不贊成佛教道教,但是骨子裏往往免不了對於這二家形而上學的嚮往。

  韓愈與狄仁傑的忠告

  「僧道無緣」的說法究竟從何時開始呢?從唐朝起就有這個跡象,到了宋代更為明顯。唐朝著名文學家韓愈為了反對唐憲宗迎取佛骨供奉,鬧出了一場風波,可以做為代表性的例子。什麼叫佛骨?即是平常所謂的舍利子。那時自唐太宗及武則天以後,唐朝的皇帝,大多數都信彿、信道,很重視佛陀舍利子的供養。唐朝皇帝雖奉道教為國教,那是因為道教的教主太上老君同他們一樣姓李,不得不捧為國教。一代美人楊貴妃信的是道教,曾經正式受過道家的傳戒儀式——受籙,因此唐明皇也跟著去接受道教的戒儀而受籙。至於武則天,那更是既信佛,又信道,像平常我們唸《金剛經》,經文開頭四句偈子「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」,正是這位高高在上的女皇帝做的開經偈。

  並且,中國的許多大寺廟,也都是她那時候以政府的力量修蓋的。譬如中國內地許多石窟那些大佛像的藝術傑作,就是一個很好的例子。武則天喜歡修大廟、造大佛,一而再,再而三,結果將國庫的金銀財寶都快花光了,宰相狄仁傑、御史張廷珪、李嶠等都看不下去了,紛紛奏諫,勸告她說,皇上,你要造佛寺佛像那很好,這是大功德,但國家財政,不能再這樣耗費了,雖然你是皇帝,一下命令,要修就修,但是也要給老百姓們有機會作功德啊,他們能出一塊錢也是植福修德,以後你要修廟子,造佛像,何妨讓民眾大家捐錢來共襄盛舉呢!武則天一聽有道理,才稍有改變,如此就給國庫節省了不少開銷。

  我們看看中國那些大佛的建造工程,都很驚人的。當年在四川,看到嘉定的大佛,佛頭高高在山頂上,佛頂可擺上十六個人吃飯用的大圓桌,綽綽有餘,而佛足則伸到長江水面,人從下面抬頭往上看,帽子都要掉下來。像這樣的工程花費,非常可觀。就在這些種種佛教的形式問題上,韓愈開始反對佛教。當然,他有他的道理,你皇帝信佛就信佛,但不必為了迎接一顆佛的舍利子到宮中供養,便讓全國勞師動眾,浪費大筆金錢,這樣只怕國家會弄窮了的。

  另外一個反佛的理由,是反對出家的人「無父無君」。中國儒家文化反對信仰佛教,這四個字便是最大的理由,最大的罪狀。到了宋朝叫得最為激烈。他們認為一個人出家修道,連父母都不顧了,這是「無父」,還算是人嗎?甚至「無君」,連國家也不要了,那更是要不得。古代男子一出家便免服兵役,什麼都不管了,出家前犯了罪,出家後規規矩矩修行便不再深究。並且早期的僧團不從事耕種生產,生活所需皆靠化緣而來。至一切,在我們歷代的文化人眼中,認為是一種莫大的浪費。

  但是,除了上述兩個理由外,其他佛教所提出的哲學道理、修行法門,許多讀書人都反對的很外行,而且就各方面來看佛學,都顯得精湛圓明,博大深入。可是儒家知識份子,一直把出家修道這回事,納入是「無父無君」的大不韙,當作是不忠不孝。那麼,佛教在倫理上,到底是孝道是不孝呢?

  孝是中華文化的特色

  現在我告訴諸位,中華民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子對皇帝上有關文化、或社會風氣的奏章,如果這個皇帝很倔強,有不是的地方,不肯納諫,便往往祭出一句很嚴重的話,「聖朝以孝治天下」,用來給皇帝當高帽子戴,使他無法胡鬧,乖乖做個好皇帝。

  的確,中國文化最寶貴之處在於提倡孝道。對於那些西洋來的外國朋友,我常說,你們西洋以基督教為主的文化,是「丁字架文化」,我們東方文化才是道道地地合於十字架的形式。什麼道理呢?西方文化偏重父母愛子女,而忽略了子女長大後對父母的孝養,只要兒女一成家,男跟女,女跟男,夫妻一對,其他兄弟姊妹都不大管,代代如此,這不是後代和上一代接不上去,缺了「十」字上面那個部份,成了「丁」字了嗎?

  而我們中國,上自自己父母、祖父母、曾祖父母,一直通到久遠前的老祖宗,乃至佛菩薩、上帝等等都包括在內;下則由自己傳至兒子、孫子、曾孫、玄孫,千代萬代,生生不息延續下去。並且橫的關連,兄弟姊妹親戚朋友,同樣需要仁愛,形成一個完整的宗族社會,縱橫交錯,恰是「十」字形的文化。

  但是,現在的中國社會,也差不多削成了丁字架的形象。現在的孝道文化可憐啊!我有許多好朋友,大部份上了年紀,七老八十的,雖然地位錢財不缺,兒女三五個的不在少數,也都受了高等教育,拿到博士、碩士等學位,卻一個個飛到國外,再也不回來了,獨留兩老口子躺在醫院不能動,老太婆和老公公兩人,你看看我,我看看你,彼此抱怨一陣,生了那麼多兒女,讀了都麼多書,又有什麼用?然後,雙雙對坐,「流淚眼觀流淚眼,斷腸人對斷腸人」,日子一天一天這樣過去,唯一的好朋友,便是「電視機」來陪伴。你說這有多可憐,多悲哀!

  兒子是國家的女兒是人家的

  並且,現在一個兒子討了老婆,等於嫁出去了一樣,往往跟岳父母好得很,而疏遠了自己親生的父母。再者,就算兒子和父母住在一起,媳婦也不見得能孝敬公婆。我曾經對一個朋友說,你很好,又有兒子又有女兒。他說我有什麼好?兒子是國家的,女兒是人家的,我有什麼?!這又是一種情況,講的都是真話。反正這一代的孝道出了問題,文化也出了問題。

  我們的孝道文化有幾千年歷史,同其他民族文化不同。這孝道文化從那裏來?從中華民族大家庭的宗族社會來,古代維繫這大家庭社會的中心力量就是孝道。孔子的學生曾子還因此著了一部重要的書籍,叫做《孝經》,作為孝道的典範。這本書現在大家很少看,像我們老一輩的,在小時候便已經讀得很熟了。記得民國三十六年我回到家裏,父親聽說我研究佛學,研究得還不錯,要我講一點佛經給鄉人聽,他也要參加,我說千萬不要,因為我們家孩子,長到幾十歲,從外面回家,看到父母親都會趕緊跪下來磕頭。父母親坐在旁邊時,孩子不敢隨便坐。我父親講話很威嚴,我聽他講話有時還會畏懼,畏懼並不是害怕,而是一種很自然誠懇的恭敬而已。

  平常家裏的客人不少,因為我那時有點小名聲,常常有人來找我談話。每當我父親走過來,我一定馬上站起來聽父親吩咐。他老人家看了便說,你長大了,以後不必這樣守禮,馬虎一點可以,可是我一直不敢。這是因為自小受了老式文化教育很深影響的關係。我父親要我講佛經,他也要聽,我說您不能來,您來了我就講不出來。最後不得已,我對父親說,您真要來,那我講孝經好了,父親覺得很奇怪,為什麼要講這玩意兒?我說現在的青年不得了,家鄉的子弟們先要懂一點孝經,不然學個什麼佛?!我父親想想,也認為有道理,因此我在家鄉曾經講過一次孝經。孝經是中國文化幾千年來的基礎,現代人千萬不要忽視了它。

  那麼,究竟怎樣才算是孝子呢?真正的大孝子,不只孝順自己的父母,還要能孝順天下人的父母。所以我常常跟一般老年同學和青年同學說,你不要把自己的兒女看得那麼重,天下人的兒女都是你的兒女,天下人的父母都是你的父母,為什麼不能將自己的心量放大呢?如果將心量放大了,以天下人的父母為自己父母,以天下人的兒女為自己兒女,那該多好!

  愛天下人也是一樣

  本來我自己的兒女很反對我這種看法和態度。他們說,爸爸你是看一切眾生如自己的兒女?看自己的兒女如一切眾生?我說對啊。我一個兒子就曾坦白地跟我講,他起先很不喜歡這樣,反感得很,但是不好明白表示,後來他在社會上經歷多了,有更深一層的生活體驗,倒反過來贊成我的觀念。他說這樣很對,又何必一定要只愛自己的兒女呢!愛天下人也是一樣。

  這正是孝經的根本道理。真正令人欽佩的孝子,其行止如何?「大孝於天下」。這種精神同佛家要救度一切眾生的菩薩行願,正好不謀而合。並且孝與忠也是同樣一回事,國家危難時,顧不了自己父母,勇敢地做個忠臣而為國犧牲,一點都不後悔,這也是孝,孝自己的國家,孝自己的民族。孝經的意義太廣大了!

  由於中華民族長久以來始終講究孝道,因此中國歷代皇帝最敬畏的也是自己的父母—「太上皇」和「皇太后」。皇帝到前殿上朝的時候,文武百官都要向他下跪,威風凜凜。可是一旦皇太后出來,皇帝只好恭恭敬敬側身肅立,不敢隨便坐著,等到皇帝到後宮見太上皇或皇太后,給媽媽請安,那就得跪下來,媽媽要罵照樣罵,要打照樣打,根本不敢有什麼反抗。我們看宋、明、清代的歷史,那幾個皇帝的太后更是厲害,皇帝怕得很,如果出言頂撞把局面弄僵了,老太太一生氣,扳起臉孔,怎麼樣?!好,你是皇帝,大家聽你的,我也聽你的。皇帝一看情勢不對,趕緊跪下來說,皇太后不要生氣,您老人家要怎樣,就照著辦好了。這是孝道的一種表現,我們並不提倡不合情理的盲目順從,但是現代尊敬父母的孝道精神,的確逐漸地衰微了。

  這個孝道思想表現在中國的政治上、文化上,什麼時候最為特出呢?——大約在一千六、七百年前,漢末三國時期這個階段。東漢以後,中國的儒道文化非常興盛,當時只要你做人真正合於孝的標準,便有機會出來做官。滿清時代功名中的舉人,另有一個舊名稱,也叫「孝廉」。孝廉這個制度,在漢朝是由地方上推舉品德高尚、孝敬父母的士子出來任職,再由皇帝封給官位,一步一步陞遷的。

  由於兩漢藉仕途來提倡孝道思想,因此到了三國以及兩晉以後,直到清末,孝道精神更重視得不得了。一個家族出了個不孝子,那便由這一家族輩份最長的族長出面,開祠堂門,嚴加懲治,毫不留情。就在這種特殊的社會背景下,佛教傳進了中國。若是照一般儒家知識份子所言,佛教是「無父無君」,不要父母,不要國家,那麼佛教又怎能順利地傳入中國大片土地,甚至最後成為民間根深蒂固、最普遍的宗教信仰呢?!

  孝順父母的佛陀

  釋迦牟尼佛是絕對孝順父母的。佛經上記載,佛要出家,父親不准,要他討了太太才可出家,他只好順從。娶一個不行,要娶兩個,他也照辦。後來還要為他家生個兒子傳宗接代,也同樣沒有違背父王的旨意。到最後,一切要求做到了,他父親再也沒有話說了,佛這才在夜裏離宮出走,到各處參訪明師,探求人生真諦。後來,佛的父親過世,佛親自回來舉喪,一定要親自為自己的父親放入棺木中入殮,然後和他的兒子羅睺羅、堂弟阿難、難陀四人,將父親的棺木抬上他自己經常講經說法的地方「靈山」安葬。像這樣合情合理的做法,你說釋迦牟尼佛孝還是不孝呢?

  這些事實,很多研究佛學的人都不大留意,常常忽略過去。釋迦牟尼佛的一生言行,無一不是孝的表現和擴大。佛一出生母親就過世了,由姨媽一手帶大,後來姨媽想出家,佛不答應,因為顧慮到女性出家,宗教團體內容易發生問題,恐怕影響佛法在世間的傳佈,但是由於阿難一再向佛請求,說姨媽自小養育您,您就許她出家修道嘛,最後不得已,佛才答應了這件事。佛在得了道後,也曾為了報答母親懷胎十月之恩,上昇忉利天為母說法。那時佛母摩耶夫人已因生佛功德,成為忉利天主,但是佛還是特別為她宣講了令人感動的《地藏經》。我們學佛的人對《地藏經》都很熟悉,也時常誦唸,看看它的內容,這不是多麼可貴的孝道思想的流露嗎?

  佛教之所以能在中國傳佈,迅速而普遍地為中國民間社會所接受,正是因為它是一們重視孝道的宗教。中國佛教第一本講孝道的經典《父母恩難報經》是在後漢時期(約西元一八九年間)安世高翻譯進來的。假使沒有這部經的翻譯,中國知識份子是會起來抗拒的。他們一看《父母恩難報經》,哦,原來佛教文化也是講究孝道的,和中國固有文化精神同路,二者便自然合流了。

  度化阿闍世王的故事

  然後,過了幾十年,在曹魏時候,《無量壽經》又由康僧鎧翻譯進來。《無量壽經》談的是觀想阿彌陀佛的念佛法門,後代淨土宗興起,無疑是受了它的影響。淨土宗念佛,念南無阿彌陀佛,這種修持方法,與孝道的關係很大。再來,《觀無量壽經》又跟著傳譯進來(約當西元四百二十年間)。《觀無量壽經》講的是什麼呢?講孝道的問題。其緣由是因為釋迦牟尼佛在世時,印度有個不孝的國王阿闍世,他為了想早日榮登國王寶座,欲置自己的父王頻婆娑羅於死地,因此把他關在監獄,不給吃,不給喝。阿闍世的母后韋提希夫人為了拯救自己的丈夫,偷偷做麵食夾在衣服裏層,又將衣服用水浸濕了,帶去看老王,把麵食剝出來給老王吃,把衣服擰出水來給老王喝。可是,這件事終於給這個混蛋兒子曉得了,也將她同樣關進牢獄。

  像這樣冥頑不靈的忤逆之子,碰上了也沒辦法。母親韋提希夫人想到她認識佛陀的弟子目連尊者,便跪下來禱告,希望目連尊者趕快來救她。結果佛以神通知道了這事,慈悲地趕來幫助,感化了這個不孝的兒子,同時為他們講「觀無量壽」阿彌陀佛的修持法門。這是《觀無量壽經》形成的來龍去脈,其基礎就建立在孝道上面。至於淨土宗的另一部經典《阿彌陀經》,則比較遲一點才翻譯進來。

  《無量壽經》和《觀無量壽經》傳入中國時,中國正處於三國以後,魏晉南北朝戰火連綿,文化混亂的動盪時期。可是當時社會上每個家庭的子弟都很遵守孝道,此時正是中國門第觀念最嚴重的時候。嫁個女兒或討個媳婦,非常重視門當戶對。在社會上,一個家庭裏孩子的教育好不好,孝順不孝順,廣為眾人所注目。譬如大家會說,某某家裏的孩子很有教養啦,他們家的公子、千金都很知書達禮,是世代書香啦,這些觀念和宗法社會的孝道思想,非常緊密地連結在一起。

  義在大孝的盂蘭盆經

  同時,在西晉初期(約西元二百六十五年),中國佛教到了七月半一定要誦唸的《盂蘭盆經》,也經由竺法護的手中譯成中文,流傳開來。盂蘭盆的「盂蘭」兩字,原義叫解倒懸,即是解救倒懸的痛苦。這部經同孝道的牽連,那更大更深了。

  我的家鄉就在台灣海峽對面,小時候,記得每年的農曆七月半有個很熱鬧的節目,叫做「放河燈」。在夜裏,河上駛著做法事的船隻,和尚唸經,一路叮叮噹噹,木魚、鈴鐺法器等敲得很動聽,唱誦的聲音也很優美,然後一個蓮花一個燈,從船上接連放到河面上,放盪開來,擠得整條河都是閃閃發光的蓮花燈,很美麗,也很令人傷感。據說這是為了超度河裏淹水死的冤魂,解除他們的痛苦。也算是屬於盂蘭盆會的一種。

  一般民間訛傳,七月裏鬼門關開了,閻羅王一年一度給鬼放假,讓他們出來玩玩,到了農曆七月三十晚上(地藏菩薩生日)又要回去。這個恩典,據說就從目連救母的盂蘭盆開始,又說是地藏王菩薩大發慈悲,出面給閻王講情。所以每到了七月三十晚上,我們這些孩子便拿著香把,一支支插在地上,然後老祖母叫我們跪下來拜,拜地藏王菩薩,因為菩薩做了保證人,現在他要把放出來的鬼魂收回去,只要有一個鬼留了下來,地藏王菩薩便沒面子啦,這個歷史悠久的民族,構成了這麼一套民俗信仰的故事,很嚴重,其中大有文章呢!

  這類的故事,和中國孝道的發展結下了不解緣。因此,有人問我,放燄口啊、燒紙錢啊,這些做法,鬼神收不收得到?會不會得益?我說,只要你確是一番真誠,為了給先人盡一點孝思,捨得這樣花費,只要心安理得,還管他收不收得到幹嘛?我有個美國朋友過世,我說也要燒一些給他,有同學聽了一副很驚訝的樣子。我說你不要懷疑,相信我的話去辦,這個經辦的同學聽了,他知道這是外國人,給他做了一套西裝,也買一輛汽車,又造一棟洋房,冰箱電話等等一樣也不缺,然後找個地方一把火燒了,彼此相顧一笑。你別問有用沒用,但問自心誠不誠?捨不捨得?再者,你真能把佛教教理研究透澈,自己有實際的修證,自然能看清這種事的真相,虛還是實。

  三世因果與六道輪迴

  我們中國文化,尤其信佛的人應該曉得,佛教的基礎建立在三世因果、六道輪迴上面。如果信佛卻不了解這個道理,那麼你說信佛,根本是迷信。三世是指前世、今世、來世。前世的前世還有數不完的前世,來世的來世還有連綿不盡的來世。六道輪迴包括天道、修羅道、人道(上三道),以及畜牲道、餓鬼道與地獄道(下三道),每一個生命就依他自身所作為,感得各式各樣的因果報應,生生世世不停地在宇宙間輪迴轉世,這是佛教根本的道理所在。

  古人說:「善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到。」這類警句,我們小時候都唸過的,這便是因果觀念。佛說:「縱使經百劫,所作業不亡。因緣會遇時,果報還自受。」但是這因果觀念,全是由佛教傳來的嗎?不是!中國固有的上古文化,也早已有了,「易經」上講:「積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。」正是因果觀念的明顯表示。由這種因果觀念的推演,發展出中國幾千年來一貫的教育目標,教人如何做一好人,做一完人。然而時代不同,現在這種良好的教育目標幾乎已喪失殆盡,學校教育只注重知識和生活技能的傳授,遲早要出問題的。

  不管你是皇帝也好,乞丐也好;或者挑蔥賣蒜作小生意,開銀行,辦貿易公司,做大買賣,那都是職業不同,無論你作什麼,人都要學做人。我常常跟一些從政的朋友講,不要說做官難,把人做好了,做官自然容易。上台做官要做人,下台一鞠躬也要做人。做人別做絕了,做絕了不會有好下場。中國人的教育,一向是為了達成完善的人格道德標準,這個標準和「積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃」的因果觀念相通,也和孝道思想同流。而佛教的許多理念,尤其菩薩道的提倡,無不是從此種因果觀念和孝道思想立論,擴而充之,神而明之,而臻於淋漓盡致的地步。

  一個家庭能夠常做好事,後代子孫一定好,如果你使壞,喜歡做缺德事,就算現在聰明能幹、富貴榮華,將來後代子孫必然要糟。這是真的哦!我這輩子幾十年來,因果報應的事情看多了,很多都是現世報。錯事幹下去,沒幾年光景便自食惡果,慘兮兮的,只是平常不好意思說明罷了。所以我們小時候受傳統文化家庭教育有句話:「但存方寸地,留與子孫耕。」,方寸地指的是良心,就是說為人必須心地善良,後代方能得福。

  佛教講因果涵蓋三生,每一個人自己的前生、今生、來生,由此形成一條無窮盡的橫線,和剛才所提祖先、父母、我、後代兒孫的豎線,又交叉成一十字架。其實,依據因果輪迴,角色變易的道理來看,自己的前生、今生、來生同自己的上一代、這一代、下一代,二條因果線往往是彼此重疊,一而二,二而一的。所以中國民間長久以來,充滿了三生因果,七世夫妻,乃至世世互為兄弟,互為夫妻的傳奇故事,所在都有。所謂一切皆由因果、因緣而來,善因善果,惡因惡果,隨人自取。「禍福無門,唯人自召」,怨不得人。

  目連尊者救母難

  由於闡揚孝道的幾部佛經:《父母恩難報經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》、《地藏菩薩本願經》以及《盂蘭盆經》等被介紹進入中國,當時的中國人自然而然接受了佛教。至於我們佛學上講的淨土宗、禪宗、華嚴宗、三論宗等等,在書本上空啊有啊的,那都是一些讀書人,以及法師們專門研究佛教哲學,逐漸發展出來的。民間一般老百姓才不管你這麼一大堆名詞,他們只要報父母恩,唸菩薩名號,阿彌陀佛、地藏菩薩、觀世音啊!雙手直揮直拜,你要快快救我媽媽,快快保佑我爸爸啊!這種真誠,這種孝心,你反對個什麼呢?!

  《盂蘭盆經》講的是佛大弟子神通第一的目連尊者,以神通看到自己的母親墮落地獄,受極大苦,他很難過,親自下到地獄要救母親,但由於業力的關係,地獄門無法打破,只好回轉來求佛幫忙。佛說你有孝心,很好;但是真做了壞事犯了罪的人,就是兒子當了皇帝,或是神通第一,也沒有用。罪就是罪,善惡之間,和地位、金錢、權勢毫無關係。善惡自有果報,不是隨便可以了結。因此佛只好教目連尊者舉行盂蘭盆會,廣修一切供養,借重其他出家人(精進用功辦道的修行人),由他們多人的福德功勳,深重的業力方由懺悔而得解脫。

  這裏我們要注意,佛要我們不只求解脫我們這一世父母的痛苦,更要發廣大願,發長遠心,連自己七世父母的冤孽,都要超度。佛的這種精神,合於中國「孝經」所說的「大孝於天下」。天下人的父母就是我的父母,你不能只孝這一輩子的父母,你前生的父母,再前生,乃至七生、千萬生的父母,都一樣要追薦。由此而達眾生平等,慈雲普護一切。

  目連尊者是得了道的聖者,但並不保證自己的母親不下地獄,各自造業,各自感報。並且好的兒女,並不一定有好的父母,好的兒女有時還是壞父母生的。這之間的因果道理,非常複雜。有一些溫柔敦厚的夫妻,偏偏生個胡作亂來的壞兒子。這在生理學上,目前還無法理解,不過我已有了答案,這叫做「遺傳反動」,不會錯。老老實實的父母,生個兒子特別調皮。當然也有還是生老實的。老實人再生老實兒子,一代一代傳下來,那要變笨了的,是不是?真有修證的人,才看得清楚這些千差萬別、複雜難測的因果變化。

  佛為了目連,開了盂蘭盆會幽明兩利的方便法門。在印度,每年夏季雨繁蟲多,佛才規定弟子們結夏安居,集中在一起,專心修道。等到七月半,天氣漸漸放晴,氣候較為涼爽,方得解夏,可以到外面活動。就在這一天舉行盂蘭盆會、供佛齋僧,超冥濟幽,乃是中國佛教依據佛典記載所形成的傳統儀式,一般佛教徒都很重視這一天的法會活動。

  梁武帝倡建盂蘭盆法會

  可是,後來的外道,卻偽造了一本莫名其妙的「血盆經」,說什麼女人生孩子,因為流了一大堆血,血是髒的,死後會下地獄,泡在污穢的血池裏受苦。會有這種事嗎?這根本是毫無根據的說法。然而那些自稱信佛學道的同善社、一貫道信徒,卻不明就裏地胡亂相信,糟糕透了。

  父母親的血是最乾淨、最寶貴的,密宗還把人身的血作為供佛的淨品。依佛教規矩,我們的生日叫「母難日」,不宜大事舖張宴客。母親生我的那一天,正是母親受苦受難的那一天,為何還興高彩烈地做生日呢?母親受苦受難,你還大魚大肉,大吃大喝,宰割別人的生命來供自己享受作樂,這合情理嗎?應該為父母祈禱求福才是。「血盆經」絕對是假的,千萬別信。如果真的生孩子流血有罪,生孩子那麼大的辛勞和功勞,竟然還要下血盆地獄,這真豈有此理!若有這樣的一個地獄,那我們首先要打破消滅的便是它。

  《盂蘭盆經》剛傳進來的時候,還未很普遍,要等到南朝梁武帝以帝王之尊,於梁武大同四年,提倡啟建盂蘭盆法會,這才廣為民間所遵行,成了一種風氣,而七月半也被當成了鬼節。鬼門關於七月間開門,放鬼到人間遊玩這事,暫且不去討論。但是你問我信不信傳統佛教七月半的做法呢?絕對信,因為我了解其中的理由。我常常勸同學們,真學佛,必須先明理,明白了道理以後,不可再懷疑,能夠恭恭敬敬的孝順天下父母,總沒錯吧!

  梁武帝不但提倡《盂蘭盆經》,他還因為皇后郗氏死後,變成大蟒蛇來託夢,說她在世時嫉妒宮女,凡與皇帝親近者,多加殺害,現在自己死後,受報為大蟒蛇,不得解脫,希望梁武帝念在過去情份,想法子救她,幫她在佛前求懺悔做功德,因此梁武帝將當時佛經中所有找得到的懺悔經文收集起來,自己又做了一篇祭文,替皇后修法懺悔,這便是後世廣為流傳的「梁皇懺」(約西元五○三年間)。

  由此看來,梁武帝這個人對夫妻情份還不錯,只是沒有盡到皇帝所應做的責任,如果他安心出家當和尚,應該會有了不起的成就,可惜卻走錯了路。雖然又吃素、又過午不食,夫妻感情也很好,卻無法除去想篡奪人家天下,自己當皇帝的野心,後來把佛事與國事糾纏不清,終至失國,令人惋惜不已。

  放燄口與拜水懺

  歷史文化的發展到了唐朝,密宗傳來中國,由不空三藏編集「瑜伽燄口」(約西元七五○年間),於是佛教又有「放燄口」的法事。「放燄口」是為了超度孤魂野鬼,其來源是因為佛弟子阿難,有一次看到一個青面獠牙的惡鬼出現在他面前,嚇了他一跳,趕快找佛詢問所見何物?佛說這是鬼王,叫「面然大士」,也是菩薩,他帶領一些無法飲食的餓鬼,希望你能幫忙超度他們。阿難說:我沒有道,怎麼度化?於是佛便傳了一些咒語給他,教他如何依法而行,解救那些餓鬼眾生的痛苦。這便是瑜伽燄口的由來。當然後來加上了密宗一些其他咒語,和各種亡魂的懺文。其中有些悽艷美麗的文字,是經宋代大文學家蘇東坡等的修改。超度的文句,各行各業都有,什麼孤魂野鬼啦、紅粉佳人啦、文臣武將啦,乃至離家在外做生意客死他鄉的,吊死的、溺死的、燒死的,林林總總,應有盡有。

  我小時候寒暑假時,在僧寺讀書,翻開燄口的文字,一看便入了迷。那文字太美了,尤其什麼「昔日風流都不見,綠楊芳草髑髏寒」,這類的詞句,差點讓自己給迷住了。燄口一來中國,配合前述幾部經懺,使佛教在當時的社會流佈得更廣更深。那時教育並不普及,淨土、華嚴、唯識等宗派的佛理哲學研究,只是少數上層的知識份子熱衷而已。真正推動民間佛教發展的,倒是這些同孝道思想關係密切的經文和懺文,並且在民間同時流行的道教也受此很大的影響。

  後來,到了唐朝末年(約西元八六○年間),又產生一部新的法本——水懺。這是一個和尚——知玄,生了個「人面瘡」,怎麼醫部無法痊癒,最後碰到一個得道的羅漢,引清水給他一洗,水到病除。乃依此因緣,寫下這篇乞法水消衍尤的懺文,受到民間廣大的歡迎。

  如此,這些燄口、水懺、梁皇懺等等的懺悔行法,形成了中國佛教別具風格的水陸道場等法會。法會期間,白天誦經拜懺,晚上蒙山施食、放燄口,鬧鬧熱熱得不得了。這樣一場戲唱下來,起碼三天,當大和尚的都累死了,不但要唱得好,喉嚨也要耐用,手還要不停的比劃結印,坐在那個法座上,一下就是三、四個鐘頭,也是一種不簡單的定力呢!

  經懺彰顯了孝道思想

  就這樣,剛才所講的那幾部經懺,讓佛教在中國各階層社會穩穩當當生了根。這些經懺,一部一部和孝道相互彰顯,彼此發明。尤其盂蘭盆會,不只為了超薦此生父母,而是推及七世父母,甚至遠至千生萬生都在超薦之列。但是大家要注意,佛說是靠得道的人來超度,所以替人家做這個法會時,沒有道也要有道。法會期間,必須集中精神,一心不亂才行,一心不亂方合於道。佛家常說:「一子成道,九族超昇」,這是指得道而言,不得道你說出家學佛便成,沒這回事。因此出家學佛,一定要精進努力,以悟道為目標。不然恍恍惚惚,得過且過,那要糟的。至於如何方能悟道證道,這便有待多多研究「心經」「金剛經」等經典了。

  舉行盂蘭盆法會,依法修持《盂蘭盆經》,這超薦功德如何呢?我告訴大家,絕對有用。我學佛幾十年,這裏的同學都知道,我每天晚上一定施食,希望淪落餓鬼道受苦的眾生,早日脫離苦海。我們老一輩子,從小就是在刀槍戰火中討生活,幾乎沒有一日是安寧的日子。當年我離開家鄉,一幌幾十年,沒辦法和親人聯絡,父母生死不知。一、二十年也沒消息,所以曾有兩句詩說:「歷劫幾能全骨肉,對人不敢論亡存。」內心很傷感。別人問超你的父母現在怎樣?實在不敢答覆,根本不願去提,怕講了會悲傷、會難過。

  我母親信佛,但並不大懂得什麼佛理。我在童年的時代,有次問她:媽媽,菩薩的眼睛為什麼半開半閉?他為什麼不張開眼睛?這個問題不好解釋。可是我的媽媽卻不假思索地回答,世界上的人太壞了,菩薩只好半閉著眼,不看為妙,如果張開眼睛一看,這麼亂糟糟的一個世界,那真要氣死了。我一聽,哦,原來是這樣子啊!也蠻有意思的。

  這類往事,一眨眼,已經是幾十年前當小孩的記憶了。現在只有早晚給父母唸經,事情再忙還是要唸,經常是《般若波羅密多心經》七卷、五卷,一定少不了的。如果不唸,覺都睡不著,不施食我也睡不著。有時實在累極了,要休息,請旁邊的同學代勞。結果一覺醒來,恐怕別人飯菜做得不好,鬼朋友們不吃,擔心虧待了他們,又自己重新來過。

  行菩薩道濟度一切眾生

  並且,每一個朋友走了,中元節我照樣四十九天,觀想他們來接受施食。反正我天天大請客,多一個人,多加一副碗筷,不會有問題。不過我不刻意對別人提倡此事,但是這裏的同學,我則嚴格要求他們做。什麼大慈大悲?!花幾粒米,用一點水,利用幾分鐘布施給鬼神吃喝,你都偷懶,捨不得,要真替人煮菜做飯,侍候人家,那就更不可能了,像這樣一點同情心都沒有,修個什麼道?

  我這麼講,不是迷信而是正信,換句話說,鬼神之道,確有其事。總之,這種包含著可貴道德觀念的輪迴思想,寧可信其有,不可信其無。但要信而不迷,同於孔老夫子的一句話:「敬而遠之」。遠之不是要你不理不睬,而是保持一個恭敬的距離,那就對了。鬼神絕不害你,鬼神若害你,那你要自己檢點,看看自己的思想行為有無缺失,是否做了虧心事?世上的鬼神並不可怕,可怕的是人啊!人是活鬼,鬼是死人,這道理須得好好的弄清楚。

  佛教的經典,沒有不教人規規矩矩做人的,不但要孝敬自己的父母,更要孝敬天下人的父母,視一切眾生如己出,如自己的兄弟姊妹。宋儒反對佛教,說佛教是「無父無君」的,這誤解太大了。真正的佛法——「至孝」。出了家,為了解救自己和別人的痛苦,應該趕緊用功,修道成道,使親生的父母眷屬得到好處,並且利及七世的父母親友,更擴而大之,行菩薩道,救濟法界一切眾生。這才是偉大孝道的充份發揮,又有什麼好爭論懷疑的呢?!

   

南懷瑾先生談放生

  「應放雜類眾生」,雜類眾生指的是飛鳥、烏龜、蛇鱉之類,最好的放生是放人,你去放放看。你們都買烏龜放生,現在我請你們把我放生掉,我也是眾生啊!怎麼放?假如你們能把我送到一個清淨的地方,一天也不要講經,也不要上課,萬事不管,打打坐,我寧願你們把我放生了,功德無量!

  所以,「應放雜類眾生」,畜牲道的眾生不是人,但人也算眾生,換句話說,你救人一命,比造一間塔廟還好。你當醫生救人也好,你做好事救人也好,譬如此人快要被車子撞到了,你武功很高,手一推,把車子推開救了他的命,這算一件功德。你看培養功德好難啊!你以為供兩個錢,唉呀!我做了功德。你做功德?你還做了母德呢!要注意啊!做好人做好事第一。

  (節自《藥師經的濟世觀》)


  「發行善根,無有齊限」。發是發心,發心就是立志、動機。發行是把心理所想的變成事實行為。善根是把為善的根栽在心田,就是栽在唯識所講的第八阿賴耶識中。因為是栽在身心的根裡,連想都不用想,自然處處作善行,無往而不善,無為而不善,這是善根成就了。

  菩薩道發行善根是沒有齊限的。齊就是平等的,沒有比較的。限是限度。菩薩發行善根是永無盡止的,不是說做到與佛齊了,就可以停下來,因為發行善根是永遠無止境的。

  有人只喜歡放生,放生是善根之一,可是我常勸人在都市中不要亂放生。例如你去菜場買些動物來放生,這不但不是放生,反而是殺生。有些賣動物的人曉得有人愛放生,他就拚命去抓來賣。甚至於你今天放生的,明天就又被抓回來,所以真放生是很難的,有時救了個小動物不見得是做善事,做善事是要智慧的。像有的人沒錢還好,你一幫助他,他反而有本錢去作惡,所以說,沒有智慧所做的善事,反而會變成壞事。

  (節自《花雨滿天維摩說法》)


  【邯鄲之民,以正月之旦獻鳩於簡子,簡子大悅,厚賞之。客問其故。簡子曰:「正旦放生,示有恩也。」客曰:「民知君之欲放之,故競而捕之,死者眾矣。君如欲生之,不若禁民勿捕。捕而放之,恩過不相補矣。」簡子曰:「然。」】

  「邯鄲之民」,邯鄲,我們已經提到過幾次,在古代歷史上是有名的區域,在研究中國的內戰史、軍事學,研究地理戰略,也是重要的重鎮。歷史上很多的故事都發生在邯鄲這個地方,戰國時候屬於趙國。

  「以正月之旦獻鳩於簡子」,有一個人,正月初一獻一個鳩鳥給趙簡子。我們過去在大陸,年紀大的人枴杖頭上那個鳥就是鳩鳥,代表高年。「簡子大悅,厚賞之」,簡子很高興,賞給他很多的錢。

  「客問其故」,這個「客」字在古書上經常提到,就是旁邊有一個人,貴姓大名都不講了。有一個人就問趙簡子,為什麼正月初一送你這個鳥你就厚賞呢?因為簡子是當時趙國的權臣,歷史上有名的,後來篡位。

  「簡子曰:「正旦放生,示有恩也」,正月初一得到一隻鳥,把它放生了,有恩,今年運氣會好。所以放生並不是由佛教開始的,自己中國人不懂中國文化,放生是中國的古禮,上古流傳下來的。

  「客曰」,這個人就講了,他說你這個辦法不對,「民知君之欲放之,故競而捕之,死者眾矣」,老百姓曉得你喜歡放生,不得了啦,拚命去抓鳥,抓到了,活的賣給你放生,弄死的就吃掉了或者丟掉,反而把鳥弄死更多了,這樣你不是放生啊!

  「君如欲生之,不若禁民勿捕」,你是個國家的領導人,要放生,不如下個命令禁止打獵、捕鳥,不准殺生,這樣不就是解決問題了嗎?

  「捕而放之,恩過不相補矣」,抓來,然後叫人唸經放生,他說你是做好事還是做壞事啊?恩與過兩個不相抵的。換句話說,你這個罪過比做好事還大,你鼓勵大家去抓鳥,這不是做好事啊!趙簡子一聽,「曰然」,對,就採用了他的意見,向全國下命令禁止打獵。

  我經常說學佛的同學們,做好事要有智慧,很難做。

  (節自《列子臆說》)

南懷瑾先生給金融界朋友講如何學佛

懷師給金融界朋友講如何學佛2011.07.09

  第一堂   

  請坐!今天諸位遠道而來,我聽說大家想知道佛學的問題;學佛是個嚴重的問題。你們都是國內的菁英,看來都還很年輕。我常常告訴人,世界上有兩種學問不要去碰,第一是佛學,第二是《易經》——中國文化的根根。如果有人碰這兩種學問,鑽進去一輩子不容易爬出來,所以最好大家不要去研究。不過,這兩樣學問有兩種人可以研究,一種是有第一流超人的智慧、能力的,其次是完全沒有讀過書的,一張白紙,那也可以研究。至於中間的一般人,最好不要去摸;萬一要研究的話,最好學一半,不要鑽到底。如果這兩門學問,任何一門鑽到了底了,你就變一個廢人了。我呢,還是半個廢人,這是開頭給大家做一個序言。

  所以要了解佛教、了解佛學、了解佛法,這三方面太難了。第一是「佛教」,那是屬於宗教,同世界上天主教、基督教、回教,以及中國的道教、儒教一樣,是一個宗教。什麼是宗教呢?宗教是人的思想意識和情緒,有個假設的寄託,這就是宗教,就夠了,不要再問什麼理由。至於有沒有上帝?有沒有佛菩薩?有沒有鬼神?都不要問了,反正相信就是了,這叫宗教;宗教是不准問的。

  現在流行的佛教之所以變成宗教,是後人學佛的把它變成的,其實釋迦牟尼佛沒有創立宗教。所有的宗教就是一個信,信仰是不問理由的,那就是宗教。佛教現在流行在全世界,尤其在中國大陸,表面上只是一個宗教,而真正佛法的內涵幾乎沒有了。

  第二是「佛學」,那就不是宗教了,那就太難了。佛學的學問,從古至今中國有四個字來形容,所謂「浩如煙海」,比四大海的海水還多,還偉大,不曉得有多少內容。佛學所包含的,有宗教、哲學、科學,以及諸子百家一切的學問都有。我經常說佛學像百貨公司,什麼都有,看你從哪一面入手,把佛學完全搞通了的人很少。憑現在人的年齡、精神與大環境,很難了,所以我說不要研究佛學,就是這個原因。

  第三是「佛法」,這就更不同了。佛法,是對宇宙人生生命的道理,不但懂理論,還要以自己的身心性命去求證,如何由一個凡夫變成超人。中國古文「凡夫」兩個字,就是平凡的人,普通人。要「超凡入聖」,它同科學一樣,有基本的理論,懂了理論還要身心去求證,達到超凡入聖,這是「佛法」。現在有沒有佛法呢?好像有,也好像沒有。那麼今天為了時間的關係,我只是兩句話帶過去了,不做深入的研究。

  佛學呢?也好像有,也好像沒有,各個大學裏頭哲學系也有佛學的課,但是以我的觀點認為,精通佛學的人太少了。這是我向諸位作的一個交待,因為你們的時間也不夠,所以浩如煙海的佛學,想在一兩個鐘頭講完,那是開玩笑的話,那是大玩笑。可是我們想辦法,至少要了解一點佛學是個什麼東西。

  在座的諸位,都想研究佛學或者佛教,我不曉得有沒有研究過它的教主釋迦牟尼佛?這個很重要。我們今天在一個知識爆炸、信息發達的這樣一個複雜的大環境中,想要了解佛學,首先要了解這位教主釋迦牟尼佛。他是印度人,他出生的時代,差不多同中國文化的老子、孔子,及西方文化的蘇格拉底,前後差距一兩百年。那個時代,世界上出了很多聖人,不過有人研究釋迦牟尼佛,好像說比孔子還要早百多年。

  釋迦牟尼是印度迦毗羅衛國(今尼泊爾境內)的一個王子,一般人講他是太子,以中國文化來講,是個世子、王子。因為印度那個時候和中國一樣,也是封建的國家,整個印度也是幾百個諸侯林立的小國家,沒有統一的。那個時候印度的文化,文字、言語有六十多種不同。他的出生地尼泊爾是靠近我們西藏這一邊,在喜馬拉雅山的南面。這樣一個國家的王子,天生就要做皇帝的。現在先說一點神奇古怪的事,這個是順便研究,本來不想講的。(按:佛出生時間,一說西元前557年,一說前622年,佛祖歷代通載說周昭王廿五年即西元前1052,孔子生卒年是西元前551至479,蘇格底拉生卒年是西元前469至399)

  我們研究佛教的知道,釋迦牟尼剛一出生,馬上走七步路,一手指天,一手指地,講了一句話,「天上天下,唯我獨尊」,說完不說話了,變成普通的嬰兒一樣。所以塑造釋迦牟尼佛的童子像,就是這個形象。現代人研究,提出懷疑,那怎麼可能呢?不過研究東西方文化歷史,古人「生而能言」,生來會講話、會動作的蠻多,不只他一個人。他天生是個王子,長大以後,個性很特別,經常一個人孤獨地沉思,好像在思考什麼問題。照當時的預言家說,他長大之後,不是做一代的轉輪聖王,就是會出家成佛。所以他的國王父親很擔心,因為他是獨子,是未來王位的繼承人,所以對他很重視。到了十九歲,他半夜三更騎馬逃出皇宮,入山修道去了。這是簡單明瞭的報告。

  他在年輕的時候,受的是宮廷教育,世上的學問,所謂宗教、哲學、科學、數學,甚至於武功,樣樣都超過第一流的水準,尤其傳記上講他的力氣很大,印度人喜歡講大象,說他把大象的脚一提可以丟出城外,說他各方面都超越別人,可是他在皇宮裏始終不快樂。為什麼不快樂?考慮人生問題,同在座大家一樣,從小都想過,生從哪裏來?死向哪裏去?宇宙萬有的起源是怎麼來?當然像我親身經驗,小時候問過媽媽我怎麼生來的?媽媽先是告訴我撿來的。那麻煩了,我就跟媽媽吵,你一定要帶我去,在什麼地方撿的?她說在垃圾堆。那一定要把垃圾桶找來。媽媽說我是騙你的,你是我生的。那妳怎麼生我的?是這裏生的(師指著腋窩)麼?我就每天拉著她問,這裏怎麼會生出我來?

  生命到底怎麼樣來的,人怎麼會生出人來?尤其是夜裏睡著以後,一片黑暗,什麼都不知道,睡著了到哪裏去了?而且曉得人生來又會死去,也聽過老前輩講有前生,什麼是前生呢?前生是誰啊?等於清朝入關的時候,第一個皇帝順治,據說他後來在五台山出家,他的兒子就是康熙。他有一首出家的詩,很妙很長,很有意思,其中有「未生之前誰是我,既生之後我是誰」,父母未生以前我在哪裏?現在生出我來,我究竟又是誰?「我本西方一衲子」,他自己有所感悟了,他說我前生是一個和尚,「只因當初一念差」,當時不曉得,昏了頭,「黃袍換却紫袈裟」,為什麼忽然變成穿上黃袍子的皇帝,把和尚穿的紫色袈裟脫下了?所以他很不甘願,據說二十多歲就到五台山出家了。這是講釋迦牟尼佛,順便提到順治皇帝。

  釋迦牟尼佛對生命從哪裏來?人怎麼會睡著了?常常思考。我經常跟同學說笑話,你看看自己怎麼睡著的,這是說一個普通人。可是你不要隨便去研究哦,當你躺在枕頭上看自己怎麼睡著的,就睡不著了。趕快要放掉,不然你精神爆炸了。人怎麼睡著的?人是怎麼醒來的?人為什麼會衰老了?生了為何會死亡?死了以後還有生命嗎?沒有生我以前有生命嗎?釋迦牟尼佛他在沒有出家以前,同樣的也常常在沉思這些問題。他觀察到任何一個生命,都有生老病死的程序。有生命一定會衰老,一定會生病,一定會死掉,這是永遠解決不了的問題,為什麼會這樣?

  他也曉得自己馬上可以當皇帝,他也看清楚,任何一個社會、國家,做到統一天下,最多太平二三十年,不會永遠太平,又會亂,亂了以後又鬧,鬧了以後再來搞太平,太平了又會亂。

  他也了解到整個的宇宙,整個地球靠不住,也同人的生命一樣。我們人有生老病死,整個的世界、宇宙,也有成、住、壞、空四個階段。形成一個世界、地球,地球會衰老變去嗎?會衰老,隨時變去,它是個物理的變化。成了以後住,住就是存在,有多少年的存在,科學家、哲學家都有個假設的統計的,不過一般人沒有太留意這個,就不知道了。最後地球、天地也會壞,壞了以後是空,重新形成一個世界。

  這些是二千多年前,釋迦牟尼佛年青時都在考慮的,所以他想:即使我做了統一印度的轉輪聖王,二、三十年以後,社會還是變亂,還是不能太平,這不究竟。那什麼是究竟呢?人的社會為什麼那麼不究竟呢?是人性的問題。因此他是最聰明的人,十九歲逃走了,去追尋這個問題,也就是我們想追尋的一個問題。

  他夜裏騎馬逃跑了,把鬚髮剪掉,變成一個出家的人。經過六年的求學,學遍很多宗教,很多修行方法,但他對世界上這些宗教,這些修行的方法,都否定了,因為知道那不究竟,不是生命的真諦。因此他自己一個人,跑到尼泊爾北面的喜馬拉雅山——雪山的山脚,在那裏每天打坐,修苦行,只吃一餐。這樣修苦行有六年,鬚髮當然不剪,很可憐,他還不到三十歲,看起來已經是一個六七十歲的老頭子了,骨瘦如柴。

  這代表了什麼?你看世界上,現在印度、中國都一樣,很多人為了追尋生命的究竟,叫做修道,或者吃素啊,或者修苦行啊,或者練氣功不吃飯啊,花樣多得很。這些他都玩了,他六年的經驗,下了一個結論,「苦行非道」。他從十九歲出來,十一二年這麼辛苦修行,各種各樣的宗教都摸過了,最後他覺得無路可走了,離開雪山。此時他三十歲左右,人很衰老了,然後路上跌跌撞撞的,碰到農場的一位小姐,看到他這個老頭子那麼可憐,好像沒有東西吃,就拿乳糜供養他,乳糜就是用牛奶或酥酪調製的稀飯。他吃了乳糜,體力慢慢恢復了,歷史記載他向南走,到恆河邊上,在一棵樹下鋪上草,在那裏打坐。這種草叫做吉祥草,就是香茅草。香茅草可以驅避這些蚊蟲之類,是做香料的重要原料。

  前面不是講過,他在雪山六年苦行,也在打坐嗎!各種氣功、方法都經歷過啊!在雪山修行之前,他也都修證過各種法門;可是這個時候他把一切都放棄了,自己一個人舖起了草,開始靜坐思惟。由於農場小姐的供養,幫忙把身體恢復了,然後打起坐來就發誓,「不證菩提,不起此座」。什麼叫菩提呢?這是翻譯梵文的音,中文叫開悟,覺悟的意思。大徹大悟,找到了宇宙最初的來源,以及個人生命的來源,叫證得菩提。他說這一次我坐在這位置上,如果不大徹大悟,不得道成佛,就死在這裏。佛是梵音佛陀的簡稱,是覺悟的意思,所以這一棵樹後來叫菩提樹。歷史上記載他在這裏坐了七天,是他自己的覺悟,無師自通。因為他前面經過很多老師,各種宗教都研究過,但都「知非即捨」了。

  詳細研究七天的經過,經過很多境界的變化,還有魔王帶領魔軍來干擾,都被佛降服了。佛當然也證得各種神通,如天眼通,能看到宇宙的一切,很清楚了;天耳通,一切宇宙大小的聲音都聽清楚了;他心通,所有人的思想、情緒、感覺,他都知道了。宿命通,也曉得生命過去、現在、未來三世之因緣。自己已經做了幾次人,做過什麼事,現在變成釋迦牟尼,他都知道。神足通,可以離開座位,在空中走路。但是他都不用,這些神通等不是道。任何一個人的精神,經過合理的修養,都可以發起這樣的功能。現在有些人接觸了一點皮毛,自己誇張叫作特異功能,其實神通也是生命本來具有的一種功能,是很平常的事,但還沒有悟道,不算數的,因此他把這些神通皆捨了。

  到了第七天,天快要亮了,他很疲憊了,一放鬆,忽然抬眼一看,看到明星,他悟道了!所以說佛「睹明星而悟道」,證得菩提。

  這是簡單向大家報告佛的一生經歷,大要是如此。那麼我們要研究佛學,所以我先抽出來簡單明瞭的講,詳細講就很多了。

  那麼他悟道後,後來四五十年的說法,傳播什麼呢?他等於推翻了世界上一切的宗教迷信,一切的生命「因緣所生,自性本空,沒有他力的主宰」,這一句話很難懂,所以佛學很難研究了。那麼我們大家先記住,他的重點說「緣起性空」,「性空緣起」。一切物理世界萬有的生命,是由很多因素構成,構成一個人、一棵草、一棵樹也是一樣,現在最新的科技研究,同這個很近了。萬法都是「緣起」,因緣所生;「性空」,自性空,因為空所以有了這個宇宙。這個「空」是代號,并不是講物理世界「太空」這個空,這個中間的學問太大了。所以「緣起性空,性空緣起」,「無主宰,非自然」,這個世界有個上帝,有個佛,有個鬼神,有個閻王,有命運做你的主宰嗎?沒有,是自性緣起性空,性空緣起,要自己明心見性,才通通知道,都是自性造出來的。那麼既然沒有主宰,物質的世界是唯物的嗎?非自然。不是唯物的,也不是自然有的。

  這四句話「緣起性空、性空緣起、無主宰、非自然」,講完了,你要是研究這幾句話,一千篇博士論文都寫不完,內涵太多了。今天晚上對「佛法」這部份,多講了一點。

  佛學的內涵,第一有宇宙觀,宇宙包括時間、空間,這個宇宙怎麼存在的?這個宇宙觀以外,我們人的生命價值是什麼?生命有沒有價值?生命有沒有目的?譬如父母把我們生下來,自己這個生命出娘胎是帶一個目的來嗎?沒有啊,這個生命生來是幹什麼的?生命有沒有一個歸屬?譬如說有太陽,有月亮,有地球,地球上最初的人類是怎麼來的?這是哲學經常問的,先有雞還是先有蛋?這個世界上先有男的還是先有女的?人種的來源真的如達爾文講的,是猴子變化來的嗎?我說不是,那是達爾文的祖先,我的祖先不是猴子變的(眾笑)。

  譬如講佛學的世界觀與宇宙觀,生命的意義,生命的功能,對於生命活著是為什麼?死了到哪裏去?都是問題。這些問題是屬於佛學的問題。例如我們都曉得什麼叫「世界」。什麼是「世」?時間叫世,過去、現在、未來、昨天、今天、明天。什麼叫界呢?東、南、西、北、上、下、東北、東南、西北、西南,十方,空間叫「界」,我們人活在地球上,地球是個世界嗎?不是,地球是一個星球而已。什麼叫一個世界呢?佛學的「世界」概念是,譬如我們一個太陽系統,帶領旁邊星球,有地球、火星、水星、金星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星等幾個星球,類似這一個系統叫一個世界。

  佛告訴我們,我們太陽系統這個世界,是所有虛空裏頭星球很少,壽命很短,範圍很小的一個。他說一千個像我們這樣的太陽系統,叫做一個小千世界;一千個小千世界,叫做中千世界;一千個中千世界,叫做一個大千世界。所以他告訴我們,這個太空中有三千大千世界,表示不可知,不可數,數不清楚。換句話,拿現在科學講,太空是無限擴張的太空,無窮無盡。

  釋迦牟尼佛三千多年前講的這個學問,當時大家說他說大話,說空話;現在不得了,全世界向他的路上走。而且他早就告訴我們,時間是有等差的,譬如大家知道的,月亮上的一天,相當我們這個地球一個月。現在如果研究佛法、佛學中的宇宙觀,配合自然科學、天文、物理,非常值得研究。這是講宇宙觀。

  至於生命怎麼生來的呢?這是第二個問題,大概介紹一下。關於人的生命,他在兩千多年以前就說過,男性的精蟲,女性的卵藏,通過性的行為,兩個配合在一起。古代翻譯叫男精女血,兩個湊在一起,還不能變成生命,另外必須那個神識(靈魂)加入,叫三緣合和,才可以變成一個生命。

  佛學講人的生命,很詳細,不是一句話講得完,譬如現代的醫學進步的程度,並沒有脫離佛所講的原則範圍啊。所以有些研究基因,或者做試管嬰兒的醫生,經常到我們這裏來討論。我說基因也不是究竟,後面還有東西。這些專家說,的確還有東西,但是還不清楚是什麽。

  精蟲跟卵子的結合,那不過是一個胎而已,如果沒有神識(靈魂)配合,三緣不俱備,不會變成一個人。人的生命必須是三緣和合來的,由第一天的入胎起,在母親肚子裏頭,七天一個明顯的變化。每個七天這個能量的轉動,叫做氣,那麼佛經叫做風,這樣在娘胎裏頭,一共經過三十八個七天,九個多月,那個風——生命功能的力量,使身體倒轉過來,頭朝下出生。這個世界生人是這樣。據佛所說,別的世界不是這樣,有男性生人的,從肩膀上、頭頂上生。是不是,不知道,大家還在求證。這個生命出生的時候,就那麼順利出生嗎?不是,有些生命的業報,不會出生的,或者有些在出生的半路死了,或者剛生出來就死。所以黃泉路上無老少,沒有哪一個長命、短命,生命就在剎那之間。

  我們把佛學中有關生命的起源,只做簡單的說明,兩千多年前佛已經講得那麼清楚,現在講西醫、中醫,研究生命科學,佛所說的,還是一馬當先,還是很科學的。我們想想釋迦牟尼佛也是個普通人,他當年也沒有儀器,怎麼把生命的來源形容得那麼清楚呢?這個生命的來源,如果寫論文研究,要讀很多東西了,要花幾十年了。

  那麼生命的價值在哪裏?我經常講,佛學的基礎是建立在「三世因果,六道輪迴」。什麼叫三世?三世就是現在、過去、未來。他告訴我們,我們現在活著的生命,只是生命的現在這一段,不管是活一百年、活十年、活一年,都是一次偶然的現象,這叫作分段生死。其實我們的生命,過去無數生做過什麼,是輪轉變化來的,未來還有未來的生命。這次或者變男人、變女人,或者做生意、做官,或者討飯,也是偶然一個現象。這個現象有因果的,現在、過去、未來三世的因果。前生帶來的種性,感得自己現在一生的遭遇;現在造的業,又變成來生的果報。

  說到「六道輪迴」,任何世界上的生命,最基本的分類有四種:胎生、卵生、溼生、化生。像我們人啊,馬啊,由胞衣生出來的,是胎生;雞、鴨、鵝、飛禽等,由蛋孵出來的,是卵生;像蚊子,靠水或濕氣生的,是濕生;像天人、地獄,是化生的,生命的變化作用變出來的。這是簡單的分類,我們人是胎生的一種,胎生還要靈魂配合,那麼其它的雞鴨魚一樣嗎?和我們一樣。我們也會變雞鴨魚嗎?這個中間為什麼這樣呢?這與你這今生、前生的思想、情緒、行為有關,錯綜複雜的各種因果關係,因緣成熟,就變成六道輪迴現象。

  哪「六道」呢?一是「天道」,很多是超過太陽系統以外的天人境界,所以我們講上天、神仙。二是「阿修羅道」,譬如其他宗教講,與上帝同等力量存在而對立的,那是魔鬼。所謂魔鬼,在印度的梵文叫阿修羅,也是享有天人的福報,但是瞋心很大,脾氣很不好。等於說我們社會上有權有勢的人,可是有些有權有勢的人,非常慈悲善良愛人,這是接近天人境界,有些人有權有勢,非常壞,非常狠,則是接近阿修羅、魔道的行為,是跟天人對立的。天道、阿修羅道、人道,這是六道裏頭的「上三道」。

  四是「畜生道」,比人低一點的生命,也叫傍生,不像我們站起來兩個脚走路,他們要靠四個脚走路,像豬、牛、犬、馬等,所以叫傍生,低一級了。再下來,五是「餓鬼道」,有時候有形有象,有時候看不見,不容易懂,譬如有許多生物,像海裏頭的鯨魚啊,體積越大,它生活的糧食越困難,這等同餓鬼道的境界。有些鬼是有福報的,本事也很大,比畜生道要舒服。六是「地獄道」,生在黑暗中,譬如深層的海底,或者生存在泥土下面有些生命,這個是地獄境界。

  這個六道的生命,是簡單的分類,三世因果是生命的來源。三世因果,我們等一下特別說。生命的六道輪迴,詳細的分析不止六道,譬如講這個生命有十二類,包括胎、卵、溼、化四生,還有「有色」,有看得見的,像我們人,畜生等,有顏色、有形象,有物理、物質的作用;「無色」,沒有形象看不見的生命,餓鬼等等是肉眼所看不見的;「有想、無想,非有色、非無色,非有想、非無想」等十二種生命的分類,那麼釋迦牟尼佛當時又沒有儀器,怎麼分析得那麼清楚?事實上我們現在科技的證明,曉得這個生命的存在,分析起來很多很多,先休息一下。

  第二堂

  時間不多,我們把問題拉回來,講到活著的這個生命,生命的現象怎麼來的,講起來太多了。剛才講入胎以前三緣和合,提到有幾個觀念,「無主宰、非自然,緣起性空,性空緣起」,剛才聽了還記得嗎?

  大家不要盲目迷信,認為求佛、求菩薩,或者求神、求上帝可以保佑你。自己做了錯事,以為馬上到廟子燒個香,或者到教堂做禮拜,以為這樣就可以懺罪,這是笑話,不可能的。你想想嘛,買一包香不過幾塊錢,弄幾根香蕉,一共不到一百塊吧?就算一百塊,跪在佛菩薩、上帝前面禱告了半天,想要股票發財,又想要家人平安。要保佑我的丈夫好,女兒好,什麼都要好。然後幾根香蕉拜完了,還帶回來給孩子吃。那個菩薩、上帝是貪污鬼嘛?而且貪污得很小氣,拜祂就會幫忙,就會給你懺罪,不拜祂的就不理,這叫什麼菩薩、上帝啊?連普通人都不如。所以不是這個道理啊!剛才提到佛告訴你,「三世因果,六道輪迴」,一切自求多福,「無主宰,非自然」。

  我們任何一個人的生命來源,講起來很深奧,簡單現實來講,是每個人自己個性與行為帶來的。佛告訴我們,任何一個人帶來的個性,有六個要點,貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。任何一個生命,不管多麼偉大的人,不管有沒有學問都有這六個特點的。人有貪心,當母親懷孕你的時候,你這個靈魂一入胎,已經有貪心了,在娘胎裏,吸收了母親的營養變成自己,要母親的這一切東西歸到自己成長,這是基本的貪心。所以人性生來,一個嬰兒,你不給他吃,不給他奶喝,他會哭的,貪嘛,佔有心,都要抓來給自己,因為天生有個「我」。這個「我」的毛病呢?有貪、瞋、癡、慢、疑的成份在內,佛說了這個大原則,這就是自己心裏頭壞的一面。

  瞋呢?我們心理上,一個嬰兒生出來,不喜歡的,討厭的,就會把它丟開,不喜歡看的人,看到就會哭,瞋恨、埋怨、討厭,這屬於瞋的心理。

  癡,沒有智慧,譬如從小讀書,老師教的功課看不懂,學也學不會,乃至聽了課記不住,考試還差等,沒有記憶力,因為腦子不靈光、很亂又癡迷。中國這個「癡」字怎麼寫呢?繁體字是「疒」旁,是一個毛病,人腦筋不健全這個病,「疒」裏頭一個多疑的疑叫癡,這是繁體字古寫。那麼後來變成簡體字,一個疒裏頭一個知道的知,叫痴,就是無知,自己的智慧有了病態,不知道,心不專一,不冷靜,就是癡迷。

  什麼叫慢?任何一個人生下來,最笨、最沒有學問、最沒有出息的人,還是自覺我第一。有時候功課比不上人家,過後一想,格老子我還是比他好一點。或說世界上哪一個人長得最漂亮?每人不管怎麼醜,鏡子裏看看自己,越看越漂亮,仍覺得蠻可愛的,這是我慢。人人天生有個「我」,如果有了學問,就更傲慢了,叫增上慢。譬如年紀大的人說:你們年青人懂什麼?我活了幾十歲還不及你啊?老年人也有增上慢。有聲望,有地位,有兩個錢,我慢就越厲害。慢比驕傲還討厭,驕傲的心理是癡慢的結合(貪愛一分),是人生命的病態。

  疑是不信任自己,也不信任任何人,更不信任任何事,永遠在懷疑中。生命就在懷疑中,我究竟活到多少歲會死啊?明天怎麼樣?後天又怎麼樣?隨時每分每秒都在疑。

  惡見就是不正確的見解認知,正確的認知很難很難,我們絕大部份的認知都是錯誤顛倒不合事實的。

  貪、瞋、癡、慢、疑,惡見,這是心性帶來的缺點,人人具備,所以教育文化,能把這幾樣改正好了,才是重點。可是現在教育文化呢?越來越亂,譬如說我經常笑,現在有沒有個皇帝啊?有啊!就是錢,大家都向錢看。自己生個孩子,就教導孩子將來要拚命賺錢。像這樣追求一個東西,也是惡見,一切惡法都是這樣來的。

  這些缺點毛病,既然是人性本身帶來的,那麼什麼叫修行呢?自己用智慧、學問、修養,改正了貪、瞋、癡、慢、疑,及不正確的觀念,這是修行之路,並不是求佛菩薩、上帝、鬼神來幫忙。那麼如何改正呢?修行,修個什麼行呢?有個名稱叫「十善業道」,修一切善,這叫修行。當然打坐、念佛、做工夫,也是向這個路上走,不過不如在自己平常的言行,作人做事方面改正自己,這是走十善業道的路子。怎麼叫十善業道呢?就是身業有三:不殺、不盜、不淫;口業有四:不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口;意業有三:不貪、不瞋、不癡。這就是修善道了。

  我們生命活著的三個條件,身、口、意。這個身體愛做壞事,身體所造的罪過是殺、盜、淫。愛殺生,侵害別人的生命,一聽烏龜營養,不惜花大錢買一隻殺來吃。什麼好就吃什麼,都是為自己,這個是殺。盜就很嚴重,侵佔別人,欺騙人家等等。譬如做生意,想辦法推廣宣傳自己,用各種不正的手段使人家上當,把別人口袋裏的錢騙到自己的口袋來,這也是盜的行為。狹義的淫是男女關係,廣義的淫就是享受的過分,貪圖享樂,刺激快感的,就叫做淫。

  為了慈悲儘量做到不殺,所以後來中國佛教就提倡吃素。前天有一位快到八十歲的老學生,也是退休的大學校長,他講到一個不殺生的問題。他說他們告訴我一定要吃素,這個很難辦啊。我說你是個大學校長,我問你,世界上的人吃素為了不殺生,不殺別的生命;我說世界上有沒有一個不殺生的人呢?他被我問得愣住了,不答話了。不是答不出來,是這個問題很難答覆啊!

  我說,譬如說不殺生,是應該的。孟子也講,對動物的生命不亂殺,「見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉」,在廚房裏看到雞鴨魚被殺,痛苦的叫聲,就不忍心吃了,這是慈悲心,沒有錯,應該的。那麼你吃素,那個菜、草木,它沒有痛苦嗎?草、木、青菜有生而無命。生命是兩回事,活著的都有「生」,「命」是思想感情。那個青菜花木,植物專家研究,它們也懂得音樂,不過「命」,思想感情這方面少一點。再說,最好不殺生,除非打坐修行到了家,不吃東西可以活,乃至入定不要呼吸了,才可能不殺生。不然我們鼻子呼吸,一口氣吸進來,空氣裏多少細菌黏到鼻腔死了,也是殺生。他一聽,對啊!是啊!我說那是比較而言的。所以學佛先學慈悲喜捨,愛眾生的生命,不但愛我的生命,也愛別人的生命,樂於幫助人。

  那麼嘴巴呢?嘴巴最厲害,有四種業:「妄語、惡口、綺語、兩舌」。什麼是「妄語」?就是說假話欺騙人。我們說笑話,夫妻兩個,有一人做了壞事回來,一問,沒有啊,這是妄語,虛妄的。尤其現在,譬如做生意啊,搞政治的,喜歡搞宣傳打廣告,以多報少,市場上欺騙人,這是妄語,這個惡報很大的。「惡口」,罵人「他媽的」,各種各樣的罵法,叫做惡口,對人沒有慈悲、親愛的口吻。「兩舌」,我們經常犯這個毛病,對老張講老王壞,對老王講老張不對,古人有兩句詩講,「誰人背後無人說,哪個人前不說人」,每個人背後都有人講,當面講「了不起」啊,轉過身來,嘴巴一歪,就告訴別人這個傢伙多壞多不對,人最容易犯這兩舌的口過。「綺語」,不止說黃色的笑話,無聊的話、過份的話也太多,我們檢討自己,一天說正經的話有幾句?其他都是說無聊的話,而且人不說無聊的話,還不能過日子。這是口的罪過,口犯四種錯誤,改正過來,就是口業的善德。隨便舉一個佛經故事,說明口造善業的果報。據說釋迦牟尼佛有三十二相與常人不同,他的舌頭伸出來,可以到額頭髮際這裏,為什麼?因為他多生累世沒有說過謊話,所以得這個好的果報。所以每個人相貌的好壞,身體的健康狀況,壽命的長短,都是六道輪迴、三世的因果報應。

  講到意識思想,內在的起心動念,嚴重了!貪、瞋、癡這三種惡業,隨時會犯,剛才我先講了前面六個:貪、瞋、癡、慢、疑、惡見,意識思想配合情緒的。我們簡單介紹了這身口意十個惡業。那麼我們研究自己,這十種不好行為,身體、嘴巴、思想情緒,我們每天犯這些錯誤,如果改正過來,就叫十善業。佛學的道理,即使你不信佛,不信任何宗教,如果身心行為合於十善業道,也等於在修行了,就有好的果報。所以基督教、天主教也講,不拜偶像,我就笑。我的學生有牧師、神父、修女,我說你們沒有研究,你們的宗教說「不拜偶像」,不迷信,這是佛教來的,萬法「緣起性空,性空緣起」,反對拜偶像。佛教真正的意義是一切唯心,「自求多福」四個字,都是自己改正自己,就改變了命運。這是在行為上配合佛學方面的講述。

  我們在很短暫的時間,只能告訴大家初步這一點佛學的認識,至於對於生命的認識詳細的研究,那太多了。你們還有別的問題沒有?沒有問題就先到這裏為止。

   

  問答

  甲學員:我想問一個問題,就是關於佛法和生命的問題,中國禪宗的祖師,他們的修行有高低,那麼他們都是非常有名的得道高僧,在佛學的造詣肯定是不同的,但是從壽命來講,六祖活到七十多歲,五祖活八十多歲,神秀活九十多歲,怎麼去理解這件事?

  懷師:我們剛才講了貪瞋癡慢疑嘛,你所提的問題一般人都要問的,但是你仔細想想,這個問題的內涵都在貪瞋癡慢疑。《金剛經》告訴我們怎麼見道、悟道呢?所謂「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」,不要拿壽命的長短,來比較他們道行的高低,這是比較性的。你的問題很有趣,但是沒有離開貪瞋癡慢疑的範圍。而且假設你這樣去研究佛法,不如自己修證多好啊!

  乙學員:您對《易經》研究的也非常的深,但是從您公開的這些著述和您的講座來講,這些講得非常少,我想請教一下,為什麼對這個講得少?我們非常想聽聽您《易經》和道教這一方面的講座

  懷師:我對這些三教的文化都是平等的,道教方面講的很多啊,譬如我對道教講過出版的有《道家與東方神秘學》、《禪與道概論》、《我說參同契》、《莊子諵譁》、《老子他說》,還有《列子臆說》,還有《小言黃帝內經》,這些都是道家的啊,都是有關生命的,不曉得你有沒有看到過?

  乙學員:我看過,但是我感覺就是和您對佛學的著述相比,它佔的比重不是特別大。

  懷師:對,當年講佛學多一點,這個是看機緣的,沒有什麼特別看哪一家重要就多講一點,不是這個意思。譬如說你們諸位來,談到有關於佛學方面去了,有時候就講別的去了,是這樣的。

  丙學員:您說三個學問,一個是佛教,一個是佛學,一個是佛法,聽您的意思是說,一般人最好不要接觸佛學和佛法,但我是這樣想的,一般人把佛教做為宗教的話,是不是會有一種迷信的心態在裏面,您對一般宗教有什麼期許?

  懷師:你說我現在對於中國的佛教有什麼期許吧?我不但是對於佛教,對現在的五大宗教都很失望。我記得在三十幾年前,我在天主教的輔仁大學教過書,我的學生有神父、牧師、修女、和尚、尼姑。我到了香港,他們幾大宗教聯合起來,要我講二十世紀的宗教,我對他們做了公開的演講。我的結論是,現在開始,所有的宗教要把門打開,把宗教的外衣脫掉,把內容公開的與大家討論研究,去掉宗教的形式,研究宗教的內涵,在二十一世紀人文社會才可以站得住。不然的話,五大宗教按目前的形式做法,我說八個字,「自殺主義,關門政策」,一定失敗的。未來不是誰反對宗教,是科技進步,科學文明的進步,宗教沒有跟科技文明配合起來研究,就統統有問題了。所以要把一切的宗教外衣都不要了,才有希望。

  至於現在的宗教啊,看來都是很灰心的,現在不是宗教的問題,是整個的社會,對自己文化沒有信仰了,全體文化也包括宗教在內,這個比宗教問題還嚴重。現在大家活在這個時代很茫然,自己的文化教育都沒有信仰。我的看法是這樣,對不對不知道。

  丁學員:您不是說不要去碰佛學嗎?但是一般人都沒有去接觸佛學…

  某同學:這位先生是說,第一堂課的時候,老師說佛學和《易經》不要去碰,這不是說不要你碰,而是說這個學問很深很深,怕你鑽進去爬不出來,是這個意思。

  丁學員:所以對我們一般凡人來說,對佛教怎麼接觸,應接觸到什麼程度?

  某同學:老師剛才不是講了十善業道嗎?先從十善業道改變自己的行為,就接觸了嘛,深入的慢慢再研究,先做到這個初步的。真做到了,是很了不起的。

  懷師:大家先反省一下,這個十善業道的道理,已經夠用了,不要認為這個是空洞的理論,在我們認為是這樣。

  戊學員問:我們如何修禪?

  懷師:修禪必須要用功修靜坐的功夫了,靜坐的功夫方法很多,我不曉得你學過佛法沒有?那麼你最好是念佛跟禪修配合為一的修持,這個方法最好了。再不然修安那般那,那要深入的研究才可以,所謂修行的方法有八萬四千法門,我覺得最簡單是採用禪淨雙修,念一句阿彌陀佛配合禪修,這個等一下請李老師幫忙他們一下。(李老師輔導學員靜坐並教授念佛方法)

南懷瑾先生講「六和敬」

  「於六和敬,起質直心。」六和敬是我們在團體中最重要的相處之道。和尚是僧,有時被人故意唸成「憎」,成了仇恨的意思。僧伽就是僧團,出家人謂之僧,修道的謂之伽,出家的團體總稱叫僧伽。三皈依中,皈依僧是皈依僧伽的意思。僧團不一定指出家,在家真正發心修持的也算是僧團。

  僧團相處有六和敬,就是六個條件,彼此和平相處,沒有鬧意見,互相尊重。這個敬就是「敬事一切,起除慢法」的敬。我們從經驗知道,只要幾個人相處,乃至兩個人住在一起,就不得了,別人都是混蛋,只有自己是個好蛋。人與人相處能夠做到六和敬,然後再擴充到這個社會,就天下太平了。

  什麼叫六和敬?第一是「身和共住」,是什麼意思?你可以解釋成:不打架就是身和,沒有一個生病的,四大調和,每人都精神飽滿,無病無痛,彼此客客氣氣。身也包括面孔,沒有壞臉色給人看也是身和。

  中國的大廟子一進山門就看到彌勒菩薩的笑臉,學佛就先學拉開嘴巴笑,先學假笑也好,慢慢神經拉開了,看到人就笑,總比哭好看嘛!我最怕看到同學整個人繃在那兒,這是學佛的樣子嗎?一點都不能使人喜歡,我看了就討厭,笑臉總可以學吧?學佛第一步先學中國的彌勒菩薩,肚子大包容大,臉在笑。這個都學不會就是身不和敬。身不和怎麼共住?

  身和還要注意衣冠整齊,生活整潔,自己生理行為每一點都要搞得乾乾淨淨,不使人家討厭我。

  最難的是,即使別人做不到,你也要容納他,能做到就不得了。不但學佛,與同事之間也能夠做到才行。人與人之間就是相處不了,身不能和,因此就不能共同生活在一起。出家要生活在一起,第一就要學六和敬。

  居士也一樣,自己既然曉得缺點,就自己找一個山頭,孤峰頂上,氣吞諸方,不要說人來不到,就連鬼也來不到,那連八和敬都做得到,要發脾氣可以一個人對著樹發,那氣也出了,多舒服啊。這樣你也做不到!

  我那時一個人住峨嵋山頂,「通玄峰頂,不是人間,心外無法,滿目青山」,那個境界就是如此,連一和敬也不用。這六和敬真做到,天下就太平了,齊家治國平天下都做到了。「身和共住」我們誰做到了?每個人身體都不調和,多愁多病之身,都要別人照應你,你照應不了別人。

  所以佛說多拿醫藥布施,他生他世就無病無痛。我就有這種朋友,活了七八十歲,從來不知道什麼叫傷風感冒,健康得不得了,也不學佛學道。不知道多值得羨慕。

  六和敬第二是「口和無諍」,不講傷害人的話,即使罵人也要有罵人的藝術,而且還要看對象。像我罵這位陸居士幾十年,他從來不生氣,再怎麼大聲罵他,還是一張笑臉,我真佩服他。他對我是口和無諍,這難囉!你觀察這世界上很多人的長處是值得學習的。

  在團體中有的人嘴就不和,本來很好聽的話,他講的就不好聽,真奇怪了。再不然,那嘴厲害的故意找些好聽的話說,但是那些話一聽就曉得,很討厭。這口要和是要會講話,三言兩語就可以把人家的意見調和了,這是高度的道德修養,是很難的。

  但是這個口業也是修來的,你前生沒有修口業,口德不好,你越勸,人家越要打官司。有的人一來,罵個兩句,「搞什麼名堂!不成樣子!吵個屁!我請你們吃飯去」,別人就不吵了,毫無道理的幾句話,也就解決了。這就是他前生修口業,有威德。所以要修口德啊!這是其一。

  其二,嘴巴上吵來吵去沒有什麼事,一句話空的嘛,卻抓得好緊,心裡生氣好幾天,不只把臉氣綠了,還氣烏了。尤其兩夫妻之間的爭吵,到我這兒來訴苦,我肚子裡都打好分數了,兩個都不是好東西,為什麼?口和就無爭論嘛!不過你們在勸夫妻不和的時候要注意,他們講另一半的不是,你可不要附和,他們回頭和好了,就會說起你這個中間人的不是了,這是實際的例子。

  口要和才無諍,這就是修行嘛!你不要以為是空話,你只會南無南無有什麼用?所以大家要反省,有幾個人是口和的?同我一樣,一開口就使人討厭就糟了。

  第三是「意和同事」,我們處在團體生活要注意,嘴巴不和還容易,有時口裡說點假話,唉呀!我對不起,抱歉……可是肚子裡卻梗著,這會梗出癌症來的,真的喲!癌症就是與生悶氣有關的。非常內向的人,你打他都不放個屁的人,然後臉上發青發烏,在裡面生氣,將來百分百得肝癌。

  另一種是脾氣非常大的,也有肝癌的嫌疑。中國人肝病特別多,肝癌特別多,就是喜歡在心裡頭生悶氣。因為這個民族很奇怪,表面上有個假面孔的,裝作沒事,心裡卻生悶氣。

  意如何做到和,不但和,而且要能與人同事,能與人共同生活。家庭也是如此,你看父母與兒女之間的意見會相同嗎?絕對不會。現在講代溝就是意不和,意和就沒有代溝了。

  第四是「戒和同修」,這個戒不但是戒律,也包括生活上的習慣。譬如愛乾淨的同不愛乾淨的,就不容易處在一起。像我是非常愛乾淨的,而且愛整齊,我的東西不喜歡別人亂動亂放,有同學拿了不好好放回去,我就心裡討厭,這就是一種戒不和。但是真碰到了,又能怎麼樣呢?真把我東西搞亂了,你斜眼一瞪,他笑一笑,也算了,你就要想,這東西最後是會壞、會沒有的,就沒有事了。

  所以戒和才能夠在一起同修。戒和,照一般的解釋是大家的戒律一樣的好,這怎麼可能嘛?有人道德好,有人道德差一點。差一點好一點要能和最難,你看六和敬除了和還有敬,敬就是要尊重人家啊!這樣才能共同修行。

  第五是「見和同解」,見就是意見觀念,人與人之間意見會不同。不要講別的,沒有一對夫妻的意見完全是相同的,但也因為兩人的面貌不同、個性不同,才能結婚,完全一樣是不能結婚的,結了婚會早死一個。吵吵鬧鬧的反而可以吵一輩子,吵完了又沒事了。這種情況我看得多了,如果一直吵架的老伴走了,剩下的一個沒有吵的對象也就差不多了。見和是見解相同,如何溝通來達到見和是很重要的修行。

  第六是「利和同均」,利不只是錢,連睡上下舖的人之間也有利的問題,這是個比方。利害關係之間能夠和平相處是同均,平等平等。發揮起來也包括社會經濟問題,這六和敬在佛經中是應用在僧團的生活上,實際上你們想想看,擴充起來,齊家治國平天下都在其中。你們天天要寫佛法的文章,就不曉得發揮,把六和敬這麼偉大的佛法,只用到僧團中,太可惜了,這是佛的真正教育法,天下太平的大法。

  現在考你們一下,六和敬從哪裡做起?……算了,我幫你們答吧!六和敬有兩層意義,要先從內心做起,身、口、意從個人自我做起,戒、見、利從行為擴大,由內而到外,人人自動自發,這是真民主,真自由,也是真佛法。這些大文章不去寫,一天到晚鑽牛角尖,做什麼學問?

  世界不能和平,主要問題不在政治制度或是學術文化,而是在每個人此心能不能和平。因為做不到此心的和平,此心不能了、不能度,要想求家庭、社會、國家、天下能夠和平,那是永遠不可能的。這是人類文化的大問題,所謂人類文化,包括了一切宗教、教育、哲學、政治、社會、經濟、軍事等等,不只是博物館的古書,或是什麼歌舞才算文化,文化包括了整個人類的生活和習慣。

  如果六和敬能做到了,也許這個世界就能夠太平。但是很難,坦白地說,連所有的宗教團體,人與人之間相處,都做不到六和敬。如果有任何的團體可以做到六和敬,他們就值得我們頂禮膜拜,可以稱作是真正的僧伽。

  《維摩詰經》上告訴我們:「於六和敬,起質直心」。人怎麼能做到六和敬的要求呢?《維摩詰經》說:「起質直心」,質是樸實,老老實實,不虛偽不作假。直,是不轉彎,不整人,不害人。質直心就是樸實、不彎曲的心。

  有些同學講話常挨我的罵,他說起事情來不直,轉了半天的彎,本題都沒說到,我又忙,其實一句話就說清楚了嘛!又有的人喜歡講些討好的話,有彎曲心,我一聽就知道。不需要向長上討好,因為要討好,常常會做錯了事。

  什麼是質直心?你們自己的心理都檢查不出來,常在起心動念的下意識裡另有目的,這是阿賴耶識帶來的,也就是業力,自己都不知道,因為無明嘛!假使你能找得出來,就是修行人了。「於六和敬,起質直心」,你因為依六和敬修正自己的行為,就能漸漸地生起道心。

  (節自南懷瑾先生《花雨滿天維摩說法》)

出離心是別解脫戒的基礎

  戒律有別解脫戒、菩薩戒和密乘戒,在別 解脫戒裡我們講了居士五戒。在有出離心的基礎上受持居士五戒、沙彌十戒、二百五十三條比丘戒和三百六十四條比丘尼戒,才是真正的別解脫戒。如果沒有出離 心,受持這些戒就只是一般的戒律,不是別解脫戒,持戒持得再好,修得再精進也不能解脫。

  出離心不是想發就能發出來的,必須要通過四外加行的修法。戒律講完以後,加行班正式開始修四外加行,如果你已經有了出離心,繼續培養就行了;如果還 沒有出離心,就要好好地學修四外加行。我經常說,只有通過認真的聞、思、修才能成就,不認真的話什麼也得不到。學佛修行要全力以赴。有時間了,沒事幹了才 唸一唸,一有事立刻就忘了,平時根本提不起來正念,像你這樣修行,想解脫、想成佛是做夢!

  為什麼現在我們修得這麼難?有時候精進,有時候懈怠,反反覆覆,斷斷續續的呢?就是因為沒有真正的出離心。我講過,出離心不是逃避心,出離心是一種 敢面對、敢承擔的勇敢的心。現在我們不敢面對、不敢承擔,怕起煩惱、怕受苦受累,然後就「不管了、不要了……」這都是逃避心。對輪迴、對世間法沒有絲毫的 貪戀,這叫放下;認真地承擔起自己的責任和義務,這叫不放棄。

  學佛不難,修行不難。難在哪裡?難在把握不住,不會學、不會修。現在很多學佛修行人剛開始的時候還行,時間長了,越學越糊塗,越修越痛苦,都變成壓 力了。有真正的善知識的指點,依照他的要求去做,這叫會學;有正確的方法,按照正確的方法去修,這叫會修。這樣學佛是一種享受,修行是一種快樂,不會有任 何的難處。越修越自在、越學越清醒、越修越勤奮,這樣才有修行。現在都是越修越傻,變成傻子了——什麼也不會,什麼也不懂,什麼也想不起來。哪有那樣學佛 的?把自己弄得人不像人,鬼不像鬼的,這樣學佛修行,還不如不學不修的好。

  很多學佛的人怕別人看不起自己。別人看不起你那是肯定的,因為你沒有好好表法。如果你表法好了,別人自然而然就會崇拜你,讚歎你。現在他們看不起 你,誹謗你,就是自己的原因,你沒有做好,越修越懶,都成了懶鬼了。天天在佛堂裡坐著,嘴裡唸著「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」這叫念佛嗎?這不叫念佛!哪有 這樣的佛?哪有這樣的菩薩?你跟哪個佛菩薩學的?

  西方三聖的佛像裡,阿彌陀佛是坐著的,大勢至菩薩和觀世音菩薩是站著的,這都是表法。阿彌陀佛坐著不動,表示一切法的本性是不動不變,不來不去,不生不滅。兩位菩薩站著,表示佛菩薩為了眾生一剎那也沒有休息,利益眾生的事業一剎那也沒有停止。哪有那麼傻、那麼懶惰的菩薩?

  真的有修行了,幹活都不會覺得累,積福消業嘛!打掃衛生的時候是抹業障,擦煩惱。不乾淨是你的心,心不乾淨才有不乾淨,你把不乾淨的弄乾淨了,這就 是修行。你看你現在,家裡弄得亂七八糟的,自己搞得髒兮兮的,一個人看見,一百個人傷心,哪有這樣的學佛人?哪有這樣的修行者?像傻子一樣,糊裡糊塗地 學,什麼時候能解脫,什麼時候能成佛?所有的三界眾生包括天人、天王和梵輪王都讚歎、恭敬、供養佛菩薩。我們不是要學佛麼?可是你連周圍幾個人的讚歎和恭 敬都沒有得到。

  你要知道宇宙人生的真相和真理,知道一切法的真相和真理,知道生死的來源和去處。把這些道理弄明白,這叫學佛修行。「明心見性」說起來很神,實際上 沒有什麼可神的。什麼叫明心見性?實實在在地說,就是讓你找到你自己。你到現在還沒有找到你自己,沒有弄明白自己的心到底在哪裡,總是這樣糊裡糊塗地過日 子,難道這還不愚痴嗎?

  一定要好好地修,把出離心修出來,在此基礎上受居士五戒。你連五條戒都受持不了,就更不要提二百五十三條比丘戒或者三百六十四條比丘尼戒了。如果沙 彌(尼)或比丘(尼)犯了根本戒,並且對所犯的戒有隱瞞心,就不能重新受戒了;如果沒有隱瞞心,還是可以重新受的,但是在數目上有限制。按照藏傳佛教的規 矩來說,只有三次重新受的機會,超過了三次,就再也不能重新受了。在居士戒裡就沒有這樣的要求,犯了居士戒的根本戒以後,即便有隱瞞心,也可以重新受。在 數量上也沒有什麼限制,一百次、一千次、甚至一萬次都可以。佛多慈悲啊,對你們已經夠寬大的了,還有什麼可難的?儘管這樣,你也儘量不要犯戒。犯戒(尤其 是犯根本戒)犯得越少,你成就越快;犯戒犯得越多,你成就越慢。現在很多人都自稱為居士,實際上沒有受過居士戒的人是不應該稱為居士的。如果你想解脫、想 成佛的話,受五條戒沒什麼可難的。

  居士五戒

  在別解脫戒中,我們主要講居士五戒。什麼叫別解脫戒?「別」是分別,「解脫」是脫離六道輪迴而獲得永久的解脫。誰受持別解脫戒,誰就能從六道輪迴中得到解脫。比如說有兩個人,一個人受持了別解脫戒,一個人沒有受持,受戒的人可以解脫,沒有受戒的人就無法解脫。

  別解脫戒是在有出離心的基礎上受持的戒,最起碼也是為了自己的解脫。比如說我們受持不殺生的戒了,這不一定是別解脫戒。如果在你的相續中沒有出離 心,不是為了脫離輪迴而受持戒律,而是為了人天福報之類的種種目的,你受持居士五戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒,這就是一般戒律,而不是別解脫戒。

  殺盜淫妄酒這五條戒律,是佛陀對弟子們最起碼的要求,這五條都是根本戒。與八關齋戒不同,受持居士五戒所能得到的戒體是一生一世的。

  殺生

  居士五戒的第一條是不殺生,這裡主要指的是殺害人的生命。殺害其他眾生也犯戒,也有嚴重的罪過,但是不犯根本戒。人與其它眾生不一樣,得到了人身才 有解脫的機會。你斷滅了他解脫的機會,這個罪過特別嚴重。不僅在佛法中殺人是犯根本戒的,從世間法的角度來講,殺人也是很重的罪。

  犯根本戒要具備四個條件:對境、思想、行動和結果。

留得一命好學佛——明倫月刊

●怡萱

  波斯匿王有個大臣名叫師質,他的財富多得無法計算。由於他得度的因緣到了,舍利弗尊者便為他說法。師質聞法之後,不再貪戀榮華富貴,渴求出家,把家業都交付弟弟,自己剃除鬚髮,穿上袈裟,到深山裡去坐禪修道。

  師質的夫人思念丈夫,悶悶不樂。師質弟弟看到嫂嫂如此想念哥哥,恐怕哥哥因此還俗回來奪取財產,就以五百金錢雇了一位盜賊首領,要他取師質的人頭。

  賊首收了錢,就到山中來找師質,師質問他:「我只有破衣服,什麼都沒有,你為何找我?」賊首說:「你弟弟雇用我來殺你。」師質請求說:「我剛出家不久,還不了解修道的方法,等我見了佛,稍微了解佛法,你再殺我好嗎?」賊首不肯,因為他今天一定要回去覆命,師質只好舉起一隻手臂,懇求:「我這隻手臂讓你砍下,你對我弟弟就有交代了,請你留我一命能夠見佛。」於是賊首就砍下師質一隻手臂。

  師質拖著受傷的身軀,苟延殘喘去見佛。佛開示他:「無量劫來,你斬了他人無數的頭、四肢,所流的血比四大海水還多,被你殺害的骨骸,堆積起來比須彌山還高。那些受害人所流的淚水,超過四大河的河水。你吸母親的乳汁,多過所有的江水、海水。眾生只要有身體,都必須受各種苦,這都是從自己的業力習氣來的。你應當思惟八正道。」師質聽佛開示,豁然開朗,心開意解,立即證得阿羅漢果,便捨身命,入了涅槃。

  賊首把手臂交給師質的弟弟,師質的弟弟就拿手臂去見嫂嫂,告訴她:「妳常說妳思念前夫,這是他的手臂。」師質的夫人哭得很傷心,拿手臂去見波斯匿王。經過鑑定,證實這是師質的手臂,波斯匿王下令殺了師質的弟弟。

  比丘向佛請教:「師質今生被斬手臂,前世做了什麼惡行?今生能遇佛,證得羅漢果,前世修了何種德本?」

  佛告訴他們:「從前波羅奈國有個國王,叫做婆羅達王,有一天他到山林裡打獵迷了路,只見草木參天,找不到出路。他只好繼續往前走。不久,他看到一位辟支佛(案:自觀飛花落葉而悟聖道者),便問:『我迷路了,應該怎麼走出去?我的軍隊、隨從在哪個方向?』這位辟支佛,因為手臂長了惡瘡,無法舉手,便用腳向他指示路徑。

  國王看了,心裡非常惱怒,想:「你是我的人民,見到我不但不站起來,還用腳來指示我!」便拔刀斬斷他的手臂。

  辟支佛想到國王若不悔過,將受重罪,無有出期,立刻飛到空中,在國王面前展現種種神通變化。國王一見,嚇得跪下來,大哭失聲,苦苦哀求辟支佛接受自己懺悔罪過。辟支佛接受他懺悔之後,就入了涅槃。國王造塔供奉他的遺骨,不但天天以花香供養,還常常在塔前懺悔罪過,發願求道。

  當時的國王,便是現在的師質。因為斬了辟支佛的手臂,五百世中常因斷臂而亡,一直到今世。由於他誠心懺悔,所以沒有墮地獄,還能度脫成就阿羅漢果。

  佛開示大眾:「一切殃福,終不朽敗。」一切罪福皆有因果,不論經過多久,一定會有報應啊!(出自《菩薩本行經》)

  (轉貼自明倫月刊資訊網第430期:http://www.minlun.org.tw/t430/t430-4-14.htm)

  經典原文:

聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛尊弟子名舍利弗,晝夜六時,常以道眼觀於眾生,應得度者輒往度之。王波斯匿有一大臣,名曰師質,財富無量,應時得度。時,舍利弗,明日晨朝著衣持缽,往詣其家而從乞食。於是師質見即作禮,問訊請命入坐施設床座飯食。時,舍利弗,食訖澡手漱口,為說經法:富貴榮祿眾苦之本,居家恩愛猶如牢獄之中,一切所有皆悉非常,三界尊貴猶如幻化,五道生死轉貿身形無有吾我。

師質聞法心意悚然,不慕榮貴不樂恩愛,觀於居家猶如丘墓,便以居業一切盡以以付其弟,便剃鬚髮而著袈裟,便入深山坐禪行道。其婦愁憂,思念前夫不順後夫。後夫問言:「居家財產珍寶甚多,何所乏短常愁不樂?」

其婦報言:「思念前夫是以愁耳。」

其夫復問:「汝今與我共為夫婦,何以晝夜思念前夫?」

婦復答言:「前夫心意甚好無比,是以思念。」

其弟見嫂思念,恐兄返戒還奪其業,便語賊帥:「雇汝五百金錢,斫彼沙門頭來。」

賊帥受錢,往到山中見彼沙門。沙門語言:「我唯弊衣無有財產,汝何以來?」賊即答言:「汝弟雇我使來殺汝。」沙門恐怖便語賊言:「我新作道人,又未見佛不解道法,且莫殺我!須我見佛少解經法,殺我不遲。」賊語之言:「今必殺汝不得止也。」沙門即舉一臂而語賊言:「且斫一臂,留我殘命使得見佛。」時,賊便斫一臂持去與弟。

於是沙門便往見佛,作禮卻坐,佛為說法:「汝無數劫久遠以來,割奪其頭手腳之血,多於四大海水,積身之骨高於須彌,涕泣之淚過於四海,飲親之乳多於江海,汝從無數劫以來不但今也。一切有身皆受眾苦,一切眾苦皆從習生,由習恩愛有斯眾苦,癡愛已斷不習眾行,不習眾行便無有身,已無有身眾苦便滅,唯當思惟八正之道。」於是沙門聞佛所說豁然意解,即於佛前得阿羅漢道,便放身命而般涅槃。

賊擔其臂往持與弟,弟便持臂著於嫂前,語其嫂言:「常云思念前婿,此是其臂。」其嫂悲泣哽咽不樂,便往白王。王即推挍,如實不虛。便殺其弟。

諸比丘有疑,問佛:「而此沙門前世之時,作何惡行今見斫臂?修何德本今值世尊得阿羅漢道?」佛告諸比丘:「乃昔過去世波羅奈國,爾時,有王名婆羅達,出行遊獵馳逐走獸,迷失徑路不知出處。草木參天,無餘方計而得來出,大用恐怖,遂復前行,見一辟支佛。王問其言:『迷失徑路從何得出?軍馬人眾在於何所?』時,辟支佛臂有惡瘡不能舉手,即便持腳示其道徑。王便瞋恚:『此是我民,見我不起,反持其腳示我道徑?』王便拔刀斫斷其臂。時,辟支佛意自念言:『王若不自悔責以往,當受重罪無有出期。』於是辟支佛即於王前,飛昇虛空神足變現。時,王見之以身投地,舉聲大哭悔過自謝:『辟支佛!唯願來下受我懺悔。』時,辟支佛即便來下受其懺悔。王持頭面著辟支佛足,作禮自陳:『唯見矜愍受我懺悔,願莫使我久受苦痛。』時,辟支佛便放身命入於無餘涅槃。王便收取耶旬起塔,花香供養,常於塔前懺悔求願而得度脫。」

佛言:「爾時王者,此沙門是。由斫辟支佛臂,五百世中常見斫臂而死,至于今日。由懺悔故不墮地獄,解了智慧而得度脫成阿羅漢道。」佛告諸比丘:「一切殃福終不朽敗。」 諸比丘聞佛所說,莫不驚悚,頭面作禮。

眾生的三種根器——達真堪布

  佛所宣講的佛法總集為三乘次第:人天乘、聲聞乘、菩薩乘。這是根據眾生的根器而劃分的。

  修人天乘,就是不求解脫、不求成佛,只求人天安樂,只求世間的福報與利益,這是下等根器的人。現在很多人每天都忙忙碌碌地追求人天福報,但改採取的方法不符合佛講的人天乘的修法,都沒有按照佛的要求去做,結果非但沒有獲得人天福報,反而使這些福報離自己越來越遠。所以,想得到人天福報、成就世間暫時的利益,也要通過正確的方法,最後才能達到目的,才能獲得這些成就。

  修人天乘屬於最低等的修行,但也有基、道、果。基就是基礎,人天乘的基礎就是有好的人品、人格,懂得仁義道德,能老老實實地做人、認認真真地做事。如果不懂得仁義道德,修不了人天乘。

  在這個基礎上,還要有道。道就是成就人天福報的方法。首先要有屬於世間的正知正見,深信佛講的六道輪迴真實存在、三世因果絲毫不爽。在這個前提下,斷十種惡,行十種善,這才是修持人天乘。

  斷惡以後,還要做上供下施等善事。搞慈善、做義工是善事,但要有正確的方式、方法,只有按佛的人天乘標準來做,才能圓滿人天福報,否則不會有太大的成就與意義。

  在基與道具足的前提下,再有清淨的願力做連接,就能得到人間的這些名聞利養,將來轉世的時候也能投生為人,這是果。如果想投生天界,還要有屬於世間的四禪八定的功夫。具足了這些條件與因素,最後才能升天,享受天界的福報。

  聲聞緣覺乘是知道輪迴苦海中只有痛苦,沒有安樂,因此想擺脫六道輪迴、超出三界,獲得解脫、寂滅的果位。這是中等根器的修法。

  這種修法的基是出離心,就是對輪迴、對世間的福報沒有絲毫的留戀與貪念。如果還有貪戀,就不會真正追求解脫,也就沒有聲聞緣覺乘的基礎。道是修聲聞、緣覺,達到羅漢和辟支佛果位的方法。首先是見解,即破除人我執,有人無我的智慧。有這樣的見解,然後修四諦、十二緣起、十六行相。四諦就是苦集滅道,十六行相是四諦的分支。

  苦集滅道中的「苦」,就是知道六道輪迴都是痛苦的,並且對這個道理生起定解。「集」是輪迴之根,就是煩惱與我執。「道」就是除掉煩惱與我執的方法,就是無我空性的智慧。通過這些修法達到沒有煩惱、沒有痛苦的境界叫寂滅。「滅」就是果。以這樣的方法來修持,才能達到羅漢的果位。緣覺在最後要成就的時候,不靠外在的力量,包括不靠善知識,而是靠自己的覺悟,通過十二緣起,成就獨覺、辟支佛的果位。這是針對中等根器的人而傳講的法。

  菩薩乘是對上等根器的人而傳的法。這種根器的人不求人天福報,他求的是解脫,求的是佛果,他想得到佛的福慧圓滿的境界與果位。

  菩薩乘的基,簡單地講就是願行菩提心。為了眾生而解脫成佛,為瞭解脫成佛而學佛修行,沒有任何的自私自利。這種發心就是基礎。道就是方法,首先要破除人我執和法我執,證悟人無我、法無我的智慧,這是見。與聲聞緣覺不一樣,這裡的智慧是全面的、究竟的。有這樣的知見,然後去修願行菩提心的學處。願菩提心的學處是自他平等、自他交換、自輕他重菩提心;行菩提心的學處是六波羅蜜以及所有的菩薩學處。通過學修願行菩提心的學處,最後才能成就佛的果位。

  三乘次第的佛法,是根據三種根器的人而傳講的。在舊譯寧瑪派九乘次第裡沒有人天乘,最低的就是聲聞和緣覺乘,這兩個屬於小乘。菩薩乘分顯宗和密宗,顯宗就是波羅蜜乘,密宗就是事部、行部、瑜伽部,瑜伽部再分瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。九乘主要都是在密乘裡分的。

  我們以九乘次第或者三乘次第來分析、判斷自己的相續、意樂、根器在哪裡,然後去選擇相應的法門,如理如法地學修,最後就能成就。

  在今生今世,我們遇到了殊勝的大圓滿法,這說明我們的根器與意樂都不是一般的,因為這是最高深的法。這不是偶然的機遇,是宿世修來的福報!如果沒有這個福報與緣分,不可能遇到,也不可能學修。所以一定要珍惜,不要懷疑自己,也不要懷疑這個法。如果你懷疑自己,懷疑這個法,說明你不適合修大圓滿法,你不是大根器者。如果你有信心,你能認真堅持學修,就一定能成就。