觀察他人過失本身就是一種過失——達真堪布

  不要以為自己微不足道,不要以為自己無足輕重。無論是在家居士還是出家人,我們每個人都是佛法、大圓滿法、上師的代言人。我們的一言一行、一舉一動都代表著佛法、代表著大圓滿法、代表著上師。很多人都是通過我們的行為去看佛法、看大圓滿法、看上師的。我們都是一顆能將佛法,能將大圓滿法傳播開來,能將大圓滿法之火燃遍大地的火種。儘管我們還是凡夫,我們還不能像諸佛菩薩一樣具足圓滿的慈悲與智慧來救度眾生,但是我們可以在生活當中,在自己的位置上如理如法地修行。打鐵還須自身硬。我們可以通過自己翻天覆地的改變,通過自己溫和善巧的言行,通過自己高尚的品德,讓他人去瞭解佛法,認識佛法,走近佛法,接受佛法,最後修持佛法。這是我們的責任與義務,這也是救度眾生。

  有些人錯誤地理解了救度眾生的含義。他們對佛法的瞭解及自己本身的修持都有偏差,言行也不如法,卻以自己對佛法的理解去進行所謂的「救度眾生」,結果是到處造業,到處傷害眾生。有的將他人引向歧途;有的沒等救度他人,卻先被他人影響,偏離了修行的正道。

  在末法時期修行,會有無數的違緣與障礙,我們周圍的環境,形成了一種強大的力量。如果我們自己沒有正知正見,這種強大的力量足以將我們好不容易對佛法、對修行生起的一點點信心摧毀或淹沒。所以修行的初期,不要妄想去救度眾生,只要把自己修持好,就是救度眾生了。

  我無數次地說過,修行是修正自己——修正自己錯誤的思想與行為。要將佛法當鏡子,但只能照自己,不能照別人。業不重不生娑婆,無始劫以來,在輾轉輪迴的過程中,我們造下了無數的惡業,積累了無數的惡習,其中的一個習氣就是讓我們習慣於將目光向外,習慣於去看他人的缺點與過失。其實,無論我們自認為修行有多麼好,我們依然有惡劣的習慣與習氣,在這一點上,我們同其他人沒有區別。我們自己——所謂的修行者尚且煩惱習氣深重,很多事情連我們自己都做不到,我們連戰勝自己都很難,為什麼還要用種種的標準去要求他人呢?我們連控制自己都很難,還能要求那些不修行的凡夫怎麼樣呢?

  所以無論我們自認為修行有多好,我們畢竟還是凡夫,無法像諸佛菩薩那樣洞察、測量與瞭解他人的心。我們無法確定自己所看到的,在他人身上所顯現的善與惡、對與錯是實質性的,還是表面上的;是因緣果報還是業障煩惱;是上師三寶、諸佛菩薩的化現,還是上師三寶對他人的加持而成為我們修行的對境。如果我們只是根據自己的標準與喜好,去妄加觀察、評論、修正甚至指責他人的過失,是極容易造業的。

  觀察、評論他人的過失本身就是一種過失。

  眼睛沒有錯,外境沒有錯,錯的是我們的心。當我們能夠看到他人的所謂的缺點與過失的時候,說明我們的心與行為已經不純正了。能夠看到別人的缺點與過失,就是我們自己的業障,就像在鏡子中看到自己的髒臉。如果對此不加以警覺和修正,我們的修行就會與正法背道而馳。這一切不僅讓我們的修行沒有任何功德,相反還會造下無邊的罪業。

  所以我們要養成一種良好的品質,善於去觀察、發現、欣賞生活與他人美好善良的一面,然後將之變為一種習慣。這樣我們在思想與行為上才能逐漸變得高尚與純粹,這樣才能真正與佛法相應。

安忍是成就的助緣——達真堪布

  安忍,有他人邪行之安忍、求法苦行之安忍和不畏甚深法義之安忍。什麼叫安忍?就是心不煩亂,有一定的正知正見,有一定的定力。

  他人邪行之安忍,指的是遭受他人的侮辱時要忍辱。為什麼要這樣做?因為侮辱是最難忍受的,所以叫忍辱。假使面對侮辱能夠忍耐,別的就更能忍耐了。遭受他人的謾罵、詆毀、毆打和欺騙等傷害的時候,不僅沒有以牙還牙的報復性語言和行為,而且在內心裡也沒有任何埋怨與嗔恨。

  面對他人的侮辱,很多人都會生起嗔恨心。嗔恨心的罪過非常大,「一嗔能摧毀,千劫所積聚,施供善逝等,一切諸福善。」這是佛在經中講的,意思是一剎那的嗔恨心會摧毀、毀壞千劫積累的善根和福德。可見嗔恨心的過患非常大,對我們的危害非常大。

  修忍辱極其不易。我們講過布施,做數百次的布施不如受持一剎那的戒律,而受持數百次的戒律不如修一剎那的忍辱,可見忍辱的功德非常大。但是在所有的修法裡,忍辱又是最難修的一種修法。在別人謾罵或毆打我們的時候,若是能不生氣、不動心;在別人欺騙或傷害我們的時候,若是能不嗔恨、不動心,是非常困難的。

  大家仔細想一想,為什麼忍辱難?沒有別的原因,就是不明理,修行不夠。若是明理了,有一定的修行了,忍辱一點都不難。佛講無我空性,如果你真正明白了這個道理,真有了這樣的成就,沒什麼可難的。誰在罵?誰在打?罵誰?打誰?什麼是謾罵,什麼是毆打?打罵者、被打罵者、打罵行為本身,三輪都是無我的、空性的。若是能站在這個角度思維,忍辱就容易了。困難的是要證悟無我、證悟空性,一般的凡夫很難一下子達到這樣的境界,很難領悟這種真理。

  若是我們真正明白了六道輪迴和三世因果的道理,真正深信了輪迴,深信了因果,修忍辱不難。因為輪迴本來就是苦的,遭受這些痛苦對我們來說並不是壞事。若是沒有痛苦,感覺不到痛苦,怎麼能生起出離心?若是沒有生起出離心,怎麼能修持正法?若是沒有敵人仇人,怎麼修忍辱?若是不修忍辱,怎麼能成就?對一個學佛修行人來說,這都是好事,是修行的對境、成就的助緣。

  從另一個角度來講,有人傷害你、欺騙你,也不是無緣無故的,都是自作自受,肯定是自己在過去世中傷害過他人,欺騙過他人,所以今生他人來欺騙自己、傷害自己,這是討債還債。這是自己的因果,埋怨什麼,嗔恨什麼啊?再換一個角度講,讓你遭受痛苦,給你製造違緣,是讓你迅速成就。

  我們現在都願意享福,不願意受苦。其實享福是消福,受苦是消業。若是福報窮盡了,一下子就會墮落地獄,感受無窮無盡的痛苦。遭受痛苦、經歷違緣是好事。遭受痛苦是幫你消業,經歷違緣是幫你成就。沒有違緣障礙怎麼成就?沒有違緣障礙怎麼磨煉習性?不明理、沒有修行的時候覺得難,甚至覺得太過分。其實一點都不難,一點都不過分!對一個學佛人、修行人來說,這是千載難逢的機會,有人還惟恐沒有這樣的機會呢。真正有善根、有福德、有修行的人,很少有這些違緣、障礙和苦難。若是在經歷違緣、遭受痛苦的時候,再去嫉恨、埋怨、報復是造業,又結惡緣了,將來還要感受更多的痛苦,還要遭受更多的障礙。

  這是一個了緣了債的機會,應該抓住這個機會,以後就不會再感受這些痛苦了。若是你懂道理,這是一個解脫成就的機會。一時的忍讓能換來永恆的快樂,一時的委屈能換來最後的成就。其實忍讓、受屈、受苦是成就的助緣。你通過這些才能成就,你通過這些才能圓滿。

我們不轉念的話,吃一碗米飯就等於吃一碗蟲子——達真堪布

  我們吃的這些東西,住的這些房屋,在生產、建設的過程中,傷害過無數的眾生。比如說房屋建設的過程中,殺害過很多很多的眾生。我們的這些食品飲品,生產的過程中,也是傷害過無數的眾生。所以我們現在吃一碗米飯,等於吃一碗蟲子,就有這樣的罪過。你看我們吃的、喝的、穿的、用的,都是痛苦的因,它們今生今世會給我們帶來很多很多壓力、煩惱、痛苦,將來也會給我們帶來很多很多痛苦。

  那怎麼辦呢?我們現在一定要轉念。如果我們不轉念的話,吃一碗米飯就等於吃一碗蟲子,就有這麼大的罪過。那我們住也是造業,吃也是造業,穿也是造業,用也是造業,時刻都在造業。我們一定要轉念,最好要發菩提心,發慈悲心,為眾生吃,為眾生穿,為眾生用。這樣不但沒有罪過,反而還會有很多很多的功德,能積累很多很多的福報。我們修行的境界,還沒有達到這樣的水平、這樣的層次的時候,我們先供養三寶,然後再吃。吃完飯剩下的,我們可以布施給有緣的眾生。先供養給三寶,剩下的布施給眾生。

  然後我們修法的時候,帶著這些有緣的眾生、我們惱害過的眾生學法修行,做功德回向的時候也回向給他們。我們發願的時候也帶著他們,發願我們將來成就了、成佛了,一定要度化他們。這樣我們就能跟這些眾生結上善緣。這樣發心發願,我們就不會有罪過,還會有一定的功德,也能積很多的福報。

  若不是這樣,我們沒有轉念,沒有發心發願,我們跟這些眾生沒有結上善緣,然後我們隨便吃,隨便穿,隨便用,第一個消耗自己的福報,有一天會窮盡;第二個隨時會傷害眾生,將來要感受諸多痛苦。所以這些都非常重要。這樣吃也不是白吃,穿也不是白穿,都是有意義的,都可以變成修行。我們這樣轉念,這樣生活工作,這都是修行,能消業,能積福。

修行人不要利用網絡浪費生命——達真堪布

  現在很多年輕人利用網絡學佛、聞法,也懂得了一些佛理,但是往往學修得不紮實,也不精進。因為網絡上太紛雜了,聊天、玩遊戲、看小說、逛電子商場,時間就這樣過去了。雖然你沒出去逛街,也沒出去遊玩,但是你在網絡上閒逛,同樣是浪費時間、浪費生命。這就如同你本來要去寺院修法,可你沒有直接去,而是先到商場逛去了,到遊戲廳玩去了。時間是不等人的,你用一分鐘時間做其他的事情,時間也就過去了一分鐘,你也就浪費了一分鐘。

  有人問:「在網絡上偷東西應該沒事吧!」在網絡上偷東西怎麼沒事呢?你這不是有盜心了嗎?有這樣的發心,這本身就是一種惡念。在相續中種下了這樣一個惡念,串習了這樣一個不好的念頭,就是造業。所以在網絡上也要注意,而且要特別注意!

  網絡世界和現實世界沒有什麼區別,一樣可以購物,可以唱歌跳舞,玩遊戲,聊天,一樣可以造惡業。網絡商場和實際的商場有什麼區別?網絡歌舞廳和實際的歌舞廳有什麼區別?網絡遊戲廳和實際的遊戲廳有什麼區別?在網絡上聊天說閒話和實際聊天說閒話有什麼區別?沒有什麼區別!都是一樣的散亂、放逸、造業!

  在網絡上求法容易,積累善根也容易;結惡緣容易,造惡業也容易!利用高科技手段造惡業、結惡緣,其力量也是非常的不可思議。現在和以前不一樣,通過高科技造惡業非常迅速,力量也大。有魔就有佛,哪裡有吉祥,哪裡就有不吉祥,所以一定要把握自己,一定要好好地取捨。否則,不管在哪裡造業,果報是躲不掉的。

為什麼做生意總是被人騙?——達真堪布

  問:自己做生意的時候,心是好的,但是卻總被人欺騙,不知道為什麼?

  答:你做生意有這樣的情況,別人做生意卻沒有這樣的情況。為什麼呢?這不是巧合,而是有因緣的。你現在是明理不夠,智慧不夠。其實不是別人在欺騙你,而是你在欺騙別人。為什麼這樣講?因為如是因,如是果,有因才有果。

  佛講的每一句話都是真理,佛講的因果也是一樣。種瓜得瓜,種豆得豆;善有善報,惡有惡報。因果循環是一種很正常的自然規律。今生別人這樣欺騙你了,肯定是前世你也這樣欺騙過別人。

  其實每個人的阿賴耶識當中都有這些因緣,只不過暫時沒有成熟而已。業力現前也是件好事,你可以轉變心態:「這是我的因果,是我的業力」。如果自己以前沒有做過這樣的事,現在不可能有這樣的經歷。要怨就怨自已,要恨就恨自己,是自己前世造的業,都是自己的業障。這樣想就沒有怨恨,沒有委屈,心就平靜了。你可以把這些當成還債,這樣這個債就還完了,以後就不會再感受這個果報了。

  然後你再想:「這都是自己的冤親債主,都是來討債的。這是我還債的一個機會,我應該布施給他們。」 如果真能這樣發心,你就種下了善根,積累了福報。這樣怨恨就沒有了。否則,即使你再怨恨,再怕吃虧,也無法阻止果報現前。你還不如把這些都當做布施,施捨給他們。這樣,你就等於種下了善根,積累了福報,你所得到的也會更多。心態平和了,生意好了,這不就是解脫了嗎!

  在對境當中能轉變心態,能把所經歷的一切轉為道用,這就是修行。修行不是要逃避現實,而是要面對現實。你現在心裡有很多委屈和怨恨,如果你相信因果,能拿這樣的真理來對治自己的業障,這樣煩惱業障就會消失。

明明了了觀心,實實在在作人——達真堪布

  我們在修行的過程中,要守住自己的身口意三門,只看自己,不看別人。別人怎麼看自己也不要在乎。別人讚嘆你時,不要高興得不得了;別人誹謗你時,也不要傷心得不得了。讚歎和誹謗都是不可避免的,有各種各樣的眾生,就有各種各樣的根基與緣分。所以別人看你的時候也肯定都不一樣:有的人看你就特別歡喜,有的人看你就特別討厭。討厭你的人,即使你沒什麼過失,他也會誹謗你;喜歡你的人,即使你沒什麼功德,他也會讚歎你。

  愛時說好,恨時說壞,這是人的習氣,所以不要在乎這些,不要活在別人的眼光下,不要隨著別人的口而動心,你自己要不動心才是有定力。現在人都是互相欺騙,已經習慣了。人也都非常虛偽,在別人讚嘆的時候,明明知道人家說的不是事實,但心裡還是情不自禁地歡喜。都在為別人活著,都把自己偽裝的好好的,給別人說些好聽的話,給別人笑容。外表裝模作樣,心裡卻滿是矛盾和衝突,感受到的都是痛苦和壓力,活得特別累。但這都是自找的,別人解決不了。害怕別人指責,就在背後、在暗地裡偷偷地做壞事,以為別人不能知道。不可能的,那些善神護法不會饒你,肯定會宣傳你的過失,你逃避不了。所以一定要實在一點。

  實實在在不是傻。雖然不耍聰明,不欺騙眾生,但是卻處於糊裡糊塗的狀態,那也不叫實在。真正實在的人,他會耍聰明,但是他不這樣做;他有欺騙人的手段,但他不去使用。明明了了,而又實實在在,這才是真正的人,在此基礎上才可以學佛、作佛。如果連最起碼的仁義道德和十善業都沒有做到,連一般的好人都做不到,還想學佛,還想當菩薩,當佛,這是不可能的。