警世鐘一:深信因果

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  一、深信因果

  頂禮本師釋迦牟尼佛!
  頂禮觀自在菩薩!
  頂禮全知麥彭仁波切!
  頂禮大恩上師法王如意寶晉美彭措!

  深信因果

  一、現代人漠視善惡因果規律

  這個宇宙大到天體的運行,小到有情內在微細的起心動念,一切都那麼森然有序而不是雜亂無章,究竟是什麼規律在支配這一切呢?就是因果律。“天網恢恢,疏而不漏。”因果律就是一張遍佈情器世間一切時空的天羅地網。

  近現代隨著科學技術的發展,人們普遍承認存在外在自然界的客觀規律。實際上科學所揭示的自然界的客觀規律,恰恰是因果律在某個層面上的具體體現,它說明物質世界不是雜亂無序,不是什麼現象都可以隨便產生,而是嚴格受著因果律的支配。

  再看有情自身的方面,每一位有情都希望自己遠離痛苦常享快樂,但如何才能實現這一目標呢?人們感受痛苦和快樂的因究竟是什麼?瞭解佛法的人知道眾生在六道中轉生,使眾生在善惡趣中流轉的力量不是別的,而是每個眾生身、語、意所造的善惡業。

  善惡因果,在古代社會人們把它看成理所當然的事實來接受,這一點類似於科學公理。科學中有一層架構其他理論的基礎,稱為公理。同樣,古代人們認為“善有善報,惡有惡報”是顛撲不破的真理,深信因果是一切道德善行的基礎,人的身語意行為必須遵循這個亙古不變的因果規律,才能使自己獲得安樂。

  近代隨著科學的迅猛發展,人們的注意力開始轉移,日益專注於外部物質世界,反而對切近自己身心的因果規律漸漸淡忘了,行為操持越來越喪失遠見,所著重的只有一點眼前利益,由此人類深陷在感官世界中不能自拔。實際上有大量因果報應的實例,不斷發生在人們自身和周圍人的身上,但人們為物慾蒙蔽,領悟力衰退、視而不見,不會去善加體察,也不會從中吸取教訓,加上社會潮流的影響,人們不假思索就接受了無因果的觀點並且沿習成風。

  否認因果律使當代人們的道德、倫理、觀念、行為規範,發生了深刻的變化,人們的行為軌道轉換了方向、道德趨於淪喪、惡業日益熾盛。由於身、語、意三門行為不能以因果正見攝持而納入善法的軌道,致使當今社會人們的三毒煩惱畸形膨脹,種種惡行加重擴散。為了使自己的惡行不受約束,變得“合理”,有意無意之中將“善有善報,惡有惡報”這條規律擱置否定,人們以為這樣就可以為所欲為,不受因果規律的制約,這本身即是愚癡深重的表現,無疑是掩耳盜鈴的做法。實際上因果律存在於每個眾生的身心中,一刻也沒有離開過,它不會因為人們的遺忘、擱置就不起作用,也不會因為人們愚痴,自以為是地認為沒有因果,對因果律漠視、嘲諷而失效。

  在因果律面前,現代人變得如同一群幼稚頑劣的兒童一樣,自以為是地任性而為,結果飽受不堪言喻的痛苦。觀察當今社會的實況,事實證明,人們無時無刻不在吞食因漠視因果肆意造惡所帶來的苦果。其實,沒有任何一種精神力量或意志可以將痛苦強加於人,當今世界人們日益深重的身心痛苦,溯其根源即是由各自不信因果,肆意為惡所帶來的,這本身即是自作自受的因果律的體現。

  “菩薩畏因,凡夫畏果”,菩薩正因為見到因果規律,所以在因地異常謹慎,戰戰兢兢,如履薄冰,如臨深淵,唯恐以細微惡業引生巨大過患,而凡夫人對因果報應不予理睬,起初造惡業時,苦果不一定當時體現出來,所以就有人以為造業無果,恣意而為,把因果報應不是當作無稽之談,就是當成十萬八千里外的事情而拋之腦後,然而一旦惡業成熟、果報臨頭,又呼天搶地、苦不堪言。到了這時再害怕恐懼,無奈惡業已經成熟,為時晚矣!

  二、遣除對因果的疑惑

  1、對因果道理的辨析

  現代人往往認為因果報應是一種迷信的學說,這是一種未經觀察思考想當然的認識,如果認為存在於有情身心的因果規律是迷信的話,科學也同樣是迷信,因為科學反映的就是外境(自然界)的因果規律,現代人恐怕不會講科學是迷信,同樣都是講因果規律,為什麼要厚此薄彼呢?難道因果規律有在外界合理而在人自身上卻不合理的道理嗎?所以所謂因果是迷信的觀點毫無道理。

  有些人認為因果報應是陳舊落後的觀念,早已跟不上時代了,如果以一種法年代久遠,就必須要捨棄的話,那人們幾千年來都是吃飯睡覺,這種生活方式是不是陳舊落後而應當捨棄呢?恐怕誰也不能缺少這些基本的生存條件,同樣,善惡報應如影隨形,不會說對古代人適用,而對現代人就落後不適用了,以時間的久遠來斷定因果律是否在現代人身上成立是毫無道理的。

  有人會想:我每天辛苦勞作,但溫飽問題還難以解決,與人為善仍然時常遭到厄運,旁邊有人不怎麼操勞卻賺錢容易,這些該怎麼解釋呢?不是講因果報應嗎?為什麼有人坑蒙拐騙、貪污受賄,照樣日子過得好,我日日遵紀守法,卻沒有過上什麼好日子。

  其實,這是因為因果的相極其細微、複雜,再加上有的事情,其果報成熟的時間會很晚,有時甚至要幾百世之後才成熟,所以造成許多人誤解,認為人的身語意行為沒有什麼報應。如果明白前生後世的存在,那麼對於深遠、細微有時需要多生方才成熟果報的因果現象,也就不難理解了。

  明白了三世因果的道理,就知道自己今生辛勞仍舊度日艱辛,那是前世沒有多修善業的緣故;有些人不勞而獲,那也是他前世種了福田今生顯現果報;有人造惡未見他今生受惡報,那是罪業尚未成熟,到未來世才會顯現苦果。

  如果人們只承認存在現世這一片段,那麼許多因果報應的完整過程就被剪去了大部分,變得無頭無尾難以理喻,比如一部電影,如果只看其中一兩分鐘的情節,怎麼能瞭解到整個劇情發展的來龍去脈呢?同樣對於漫長的生命歷程,如果只承認存在今生這一片段,也會對其中的發展規律理不清頭緒。

  2、前生後世存在的理由

  不承認前生後世是現代人的一種普遍現象,如果不破除這種邪見,那貫穿三世的因果律就難以在人們心中建立起信解,因此以下以理證說明前生後世的存在。

  世間人最恐懼的事莫過於死亡,斷滅論者認為人死如燈滅,死後歸於一片漆黑的寂滅,無聲無息,無蹤無影。試想:從一種多姿多彩的世界進入絕對虛無之境,生命完全斷滅,這讓人難以接受,也令人恐懼,然而這只是不承認三世因果者自己的一個假立而已,生命真的無前無後只有中間短暫的一世嗎?並非如此,所謂死亡實際只是從一種生命形態轉換為另一種形態而已。

  現代人以沒有現量見為理由,判定不存在前後世,僅僅承許有現量能見的現世。其實可以將昨天、今天、明天分別比作前世、今世、來世,雖然昨天和明天在當下的此刻不見,但誰也不能否認昨天、明天的存在。同樣,以未現量見前世、後世也不能說它不存在。

  有人說比喻不恰當,雖然現在不見昨天、明天,但昨天、明天的存在人所共知,而前後世無人知曉,所以不存在。

  如果以不知道就決定不存在的話,那在我們狹礙認知範圍外的一切事物,都應當不存在。實際上不知曉前世源於記憶的局限性,隨著時間往前推移,記憶將變得越來越模糊,就連一個月前某個鐘點做了些什麼都回憶不起來。這些內容早已在記憶中了無痕跡了,何況前世的經歷?

  如果以當下不能現量見到判定為無有,那對於明天所需的吃穿等物資受用是否也不用準備呢?因為這些同樣是未來的事物,在當下也不能現量見到。按你的觀點,對這種不能現見而象龜毛兔角一樣無有的法,有什麼必要為它準備呢?

  另外,人們沒有現量見到前後世的自相,也沒有見到不存在前後世,既然以沒有現量見前後世,可以決定前後世不成立,那同樣以沒有現量見不存在前後世,可以決定前後世存在。所以你們所說的無有前後世僅僅是一種自我認定的說法而已,除此之外沒有其他理由。

  我們再來分析人的產生,生物學認為人的生命是由母卵父精結合成一個受精卵,由這個細胞不斷分裂,形成人體胚胎,在母親的子宮中孕育成形,而後出生。這種說法只反映了人的物質方面的生長,從一個簡單的受精卵發展為複雜的四肢五官,就好比一粒沙子發展成一座大山一樣,然而僅憑這一點無法解釋嬰兒剛一出胎便會啼哭,便具有苦樂感受,而人生伊始就具有的這些心識特徵,恰恰是生命最本質的地方。這樣的心識特徵從何而來呢?如果只承認有今生而無前世,則無法解釋這個問題,難道這樣的心識是從“空無”中憑空產生出來的嗎?

  嬰兒一降生就有吮吸母乳的行為,就有冷熱的感受,這種本能從何而來?實際上由今生的第一剎那心識,可以推出必定是由前世最後一剎那心識所產生的。正因為嬰兒心相續中具有往昔(前世)吮吸母乳的習氣,所以剛一降生就有吮吸母乳的舉動。

  換句話說,今生第一剎那的心識,既不是依靠外在的物質力量產生,也不是由恆常之因或無因產生,而是由與自己同類相應、能執著種種世間法的前世最後剎那心識所生。

  心識不依賴外境或者某個主宰,而是由前際(前世)無窮無盡的心識輾轉相生。如同前世的最後識產生今生的第一剎那識,今生也是以前前識不斷產生後後識,這就是我們的心相續連綿不斷的狀況,這一過程如同河水不斷奔流一樣。

  以下再分析後世存在的原因,凡夫眾生到死亡的最後時刻,心相續中仍然具有根本俱生我執之因,依靠其所產生的煩惱和業障仍然存在,如果不具足能對治我執的無我智慧,如何能不轉生後世呢?所以決定會轉生後世。在死亡的最後剎那,心識相應於我與我所的執著種子,如果沒有依無我的智慧對治,由此必然產生轉生後世的果。如果此因存在,卻像現代人所認為的人死如燈滅,一切化為烏有,就變成有因無果了,但是有因無果的現象在這個世界何時何處也不會存在。

  生死如同晝夜一般,有白天就有夜晚,夜晚過了,黎明又重現,新的一天又開始了,在此世的生命結束之後,進入中陰階段(如同黑夜),然後又投胎,開始了又一生。這樣循環往復,生生死死,生命的流轉就象一條連綿不斷的長河。這個身軀如同一座旅店,心識則如一位旅客,在輪迴漫無邊際的旅途中,心識轉換了一個又一個的生命形態。

  3、《楞嚴經》中的教證

  《楞嚴經》中有一段對話,在對話中佛陀解釋了生命源源不斷的道理。
  波斯匿王問佛:“我先前未曾聽佛教誨,聽迦旃延與毗羅胝子說此生死後一切都斷絕滅亡。我今遇佛,在這點上仍有疑惑。”
  佛問大王:“你的肉身是金剛常住,還是會腐朽變壞?”
  王答:“我此肉身終將壞滅。”
  佛問:“你的身體尚未變滅,如何知道將來必定壞滅呢?”
  王答:“現在我這個無常之身雖未滅亡,但我觀察現在是念念遷變,前念滅後念生,念頭剛起就不住而滅,如火成灰漸漸銷殞,不曾有過停息,所以決定了知此身終歸滅亡。”
  佛認可波斯匿王所答,繼續問:“你現在身心已經衰老,你的容貌與幼時相比有何不同?”
  王答:“我童年時的皮膚細嫩光澤,至成年時血氣方剛,如今衰老之年,形色枯悴,精神昏昧,髮白面皺,臨死不遠,如何能與壯年相比呢?”
  佛說:“大王,你的容貌不是即刻衰敗的吧?”
  王答:“世尊,這些實為慢慢變化密移,我誠不覺,寒來暑往漸至於此。”
  佛說:“你見遷變不停而了知到此身一定滅亡,你知不知道身中還有一個不生不滅的本性存在?”
  波斯匿王合掌白佛:“我實不知。”
  佛說:“我對你指示這個不生不滅的本性。大王,你何時曾見恆河水?”
  王答:“三歲時慈母帶我拜耆婆天,經過恆河,那時即知恆河水。”
  佛說:“大王!如你所說,二十歲時身體衰於十歲,乃至六十歲,日月光陰念念遷變。你三歲時見到恆河,到二十歲時再見恆河,恆河水如何呢?”
  王答:“河水與三歲時所見無異,直到如今年紀六十,也沒有變化。”
  佛說:“你現在自傷髮白面皺,面容比童年多了許多皺紋,但你現在見恆河與童年時見恆河的那個見,有老幼之分嗎?”
  王說:“沒有,世尊。”
  佛說:“大王,你的面容雖然皺了,但這個能見的本性卻未衰老,起皺的是變化,能見之性是不衰老的,非是變化,變化的有生滅,不變化的無生滅,無生滅的能見本性如何會在你的身中與身體一同生死呢?你為何引諸外道之言,說此身死後完全斷滅呢?”
  波斯匿王聽了佛的開示,才相信此身死後並非斷絕,只是捨此身取彼身,從而解除了執身斷滅的邪見,與大眾歡喜踴躍得未曾有。
  佛陀開示眾生的佛性不滅,雖然身體有生死變異,但自性的如來藏光明卻始終是不遷不變的。

  思考題

  深信因果
  1、結合當代人現實生活中的具體例子,說明當代人是如何否定善惡因果的?
  2、如果有人對你講沒有前世與後世,你將如何同他辯論?
  3、有人講人的心意識是物質產生的,這樣的論點合理嗎?

南懷瑾先生:中國文化最寶貴處,在提倡孝道

  現在,我告訴諸位,中華民族特有的精神文明,就是孝道。所以,古代臣子對皇帝上有關文化、或社會風氣的奏章,如果這個皇帝很倔強,有不是的地方,不肯納諫,便往往祭出一句很嚴重的話,『聖朝以孝治天下』,用來給皇帝當高帽子戴,使他無法胡鬧,乖乖做個好皇帝。

  的確,中國文化最寶貴之處,在於提倡孝道。對於那些西洋來的外國朋友,我常說,你們西洋以基督教為主的文化,是『丁字架文化』,我們東方文化,才是道道地地合於十字架的形式。什麼道理呢?

  西方文化偏重父母愛子女,而忽略了子女長大後對父母的孝養,只要兒女一成家,男跟女,女跟男,夫妻一對,其他兄弟姊妹都不大管,代代如此,這不是後代和上一代接不上去,缺了『十』字上面那個部份,成了『丁』字了嗎?

  而我們中國,上自自己父母、祖父母、曾祖父母,一直通到久遠前的老祖宗,乃至佛菩薩、上帝等等都包括在內;下則由自己傳至兒子、孫子、曾孫、玄孫,千代萬代,生生不息延續下去。並且橫的關連,兄弟姊妹親戚朋友,同樣需要仁愛,形成一個完整的宗族社會,縱橫交錯,恰是『十』字形的文化。

  但是,現在的中國社會,也差不多削成了丁字架的形象。現在的孝道文化,可憐啊!

  我有許多好朋友,大部份上了年紀,七老八十的,雖然地位、錢財不缺,兒女三五個的不在少數,也都受了高等教育,拿到博士、碩士等學位,卻一個個飛到國外,再也不回來了,獨留兩老口子躺在醫院不能動。

  老太婆和老公公兩人,你看看我,我看看你,彼此抱怨一陣:生了那麼多兒女,讀了都麼多書,又有什麼用?

  然後,雙雙對坐,『流淚眼觀流淚眼,斷腸人對斷腸人』,日子一天一天這樣過去。唯一的好朋友,便是『電視機』來陪伴。

  你說這有多可憐,多悲哀!兒子是國家的,女兒是人家的。

  並且,現在一個兒子討了老婆,等於嫁出去了一樣,往往跟岳父母好得很,而疏遠了自己親生的父母。再者,就算兒子和父母住在一起,媳婦也不見得能孝敬公婆。

  我曾經對一個朋友說,你很好,又有兒子又有女兒。他說我有什麼好?兒子是國家的,女兒是人家的,我有什麼?!這又是一種情況,講的都是真話。反正這一代的孝道出了問題,文化也出了問題。我們的孝道文化,有幾千年歷史,同其他民族文化不同。

  這孝道文化從那裡來?從中華民族大家庭的宗族社會來,古代維繫這大家庭社會的中心力量,就是孝道。 孔子的學生曾子,還因此著了一部重要的書籍,叫做《孝經》,作為孝道的典範。這本書,現在大家很少看,像我們老一輩的,在小時候,便已經讀得很熟了。

  記得民國三十六年(1947),我回到家裡,父親聽說我研究佛學,研究得還不錯,要我講一點佛經給鄉人聽,他也要參加,我說千萬不要。因為我們家孩子,長到幾十歲,從外面回家,看到父母親都會趕緊跪下來磕頭。父母親坐在旁邊時,孩子不敢隨便坐。

  我父親講話很威嚴,我聽他講話,有時還會畏懼。畏懼並不是害怕,而是一種很自然誠懇的恭敬而已。平常家裡的客人不少,因為我那時有點小名聲,常常有人來找我談話。每當我父親走過來,我一定馬上站起來,聽父親吩咐。

  他老人家看了便說,你長大了,以後不必這樣守禮,馬虎一點可以。可是,我一直不敢。這是因為自小受了傳統文化教育很深影響的關係。我父親要我講佛經,他也要聽。我說,您不能來,您來了我就講不出來。最後不得已,我對父親說,您真要來,那我講《孝經》好了。

  父親覺得很奇怪,為什麼要講這玩意兒?我說,現在的青年不得了,家鄉的子弟們,先要懂一點《孝經》,不然,學個什麼佛?!我父親想想,也認為有道理,因此,我在家鄉曾經講過一次《孝經》。《孝經》是中國文化幾千年來的基礎,現代人千萬不要忽視了它。

  那麼,究竟怎樣才算是孝子呢?真正的大孝子,不只孝順自己的父母,還要能孝順天下人的父母。所以,我常常跟一般老年同學和青年同學說:你不要把自己的兒女看得那麼重!天下人的兒女,都是你的兒女,天下人的父母,都是你的父母,為什麼不能將自己的心量放大呢?

  如果將心量放大了,以天下人的父母為自己父母,以天下人的兒女為自己兒女,那該多好!

  (節自〈佛教的孝道思想〉)
 

南懷瑾先生講中國文字繁體和簡體的問題

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(文字部分根據視頻記錄,如有出入請見諒!)

  南懷瑾老師:

  諸位!本來我今天不想講話,我看到學校的成功,孩子們的境界。剛才有人提出來,教《千字文》,簡體、繁體問題,是個笑話!中國文化,幾千年文化,都在繁體字啊!這幾十年,教育這個錯誤,教了簡體字,口口講中國文化,誰懂啊?自己都搞不清楚啦!但是,不是簡體字不好。簡體字是繁體字變出來的。必須要認得繁體字,才瞭解了簡體字。

  而且,還有一個名稱,「繁體字」是錯誤的觀念,叫「正體字」。「簡體字」叫「便書」,方便的寫法。我們都是中國人,曉得中國文化,寫字有四種:正、草、隸、篆。簡體是草書來的,是這樣來的。

  而簡體字的開始,是當兵來的。我今年九十多了,十幾歲,十九歲出來帶兵的,跟日本人作戰。那個時候的兵都是文盲,不認識字啦,那麼,我們就創了簡體字啦。怎麼創啊?寫封信,叫兵送到對方司令部。那個兵說,哪個司令部,那個字我認不得啊?啊,司令部門口有衛兵嗎,你總曉得?衛兵我知道,拿著槍在門口站著。我們畫個旗子,下面一劃,是個「衛」字,「衛」字是這樣來的,很多字。那個時候都是文盲,簡體字是文盲用的。

  現代大家都想恢復繁體,不好意思,所以幾十年不講這個問題。

  就為了中國文化,幾千年把它分割砍斷的接起來,所以請魏(承思)大教授,他是大編輯、大教授,講他過去做的官也不小,現在不講。所以這裡請他出來,他帶孩子們,教這個簡體字啦、繁體字,教《千字文》教了,帶孩子們有感情,我們就笑他。他現在離不開孩子們,看到孩子們就這樣就笑了,沒有看到孩子他臉就掛障礙了。那麼,教育,簡體字、繁體字沒有什麼懷疑的,懷疑是程度不夠的問題,亂講話。

  現在看看我那個書,上面有說,現在大家講中國文化,講國學。什麼叫「國學」啊?所以我也公開演講過,啊!什麼叫「國學」,這都是人亂叫的。美國人有美國的國家,他叫英文是他的國學。法國人有法國人的文化,他叫法文是他們法文的國學。我們的國學,是中國五千年的文化,太多的書啦!大家沒有看過,都在繁體字裡頭。不然,繁體字認不得,中國文化斷絕了。所以我剛才聽了一個很重大的反響,逼不得已,出來給大家講這一番話,對不起啊!我講得語重心長,話是重了一點,我的意思啊很著急,怕中國文化從此斷絕了!

  現在太湖大學堂做的就是怕中國文化斷絕了,重新把它接上,準備中西的結合,古今的結合,復興自己的文化,這是給國家民族脫胎。幾十年前,我在美國講的,你們三十年前不懂英文,就不通路;我在美國講,三十年後,你們不通中文,就不通路。現在我的話都兌現了,英國也好,美國也好,都明白,都學中文了。但是有個問題啊,還沒解決,教繁體字啊、簡體字啊還在爭論。這個問題啊,要慢慢來。我希望大家要瞭解這個意思,要自己大量地趕快去認繁體字。否則,不要談中國文化了。

  對不起啊!

(南懷瑾老師在太湖大學堂家長日上的講話)


  那麼,說了這個,我就講到讀書的要緊。中國文化,如果在書本上講呢,都在古文裡頭,你們諸位如果開始學簡體字出身,現在學校受簡體字這個教育出身,由簡體字入手,由白話文入手,對於中國文化啊,就是一句南方話啊,上海話:「談都不要談了!」啊,一句話都不能講,你都不懂。沒有資格去談這個東西。

  中國文化都在古文裡頭,古文都是繁體字。那麼這個繁體字有什麼好處呢?我們先要瞭解一個問題,人類的言語,以前三十年一變,中國人、外國人都一樣。講話,人類的言語,三十年一變。現在不同,現在我發現社會上的語言十二年一變,都變了。

  人類的語言文字,不管英文、法文、德文、日文,隨便你什麼文字,這個釋迦牟尼說過一句話——言語文字,不能代表人家的意思思想。所以言語,任何一種言語,任何一種文字,沒有辦法表達人的真正一個意思、思想,一個情緒,為什麼啊?如果言語文字假使可以完全表達人的思想與情緒,人與人之間就沒有誤會了。你看夫妻之間也好,朋友之間也好,往往因一句話發生很大的誤會,因為言語不足以代表那個意思真正的精神。

  那麼中國字呢,就不同嘍,跟世界上的文字都不同。中國字是方塊字,有「六書」等六種結構或使用方法。小學就懂得「六書」。譬如「天」,天字為什麼這樣寫?啊,過去拆字,一劃分天地,一叫作一劃分天地。就是說,以科學哲學的道理,這個宇宙天地是個完整的,不能分開。啊,我們人類創始文字啊,拿一劃分開了,叫「一劃分天地」。一的上面,豎一條,點一點,叫「上」,就是一的上面,這叫「形而上」。看不見的,上天。一的下面,如果下來點一點,叫做「下」,啊,是這樣來的。這個裡頭講起來很有趣。中國的文字啊,所以講「六書」,實際上開始都是圖案。

  為什麼變成這個文字呢?因為我們祖先,曉得人類的語言,三十年一變,如果用白話文把古文記下來,到現在五千年,這個書是沒有辦法堆了!所以把語、文分開,把語言變成一種文字。因此我們五千年的文化,用古文保留下來。只要學兩年的功夫,一個孩子學通了中國文字啊,是「上下五千年,縱橫十萬里」,這個文化一下就懂了。所以,文字獨立。

  像我們中國字,方塊字,一共合起來,在《康熙字典》裡面,康熙時候集中的,大概快到五萬個字。但是你知道,我們一個中國人,如果方塊字有兩千五百個認得的話,哦喲,這個學問是非常大的嘍!大學教授教語文,教國文,還認不到一千五百個字。

  我常常同外國朋友講,我們同你不同哎,你們英文字到現在有五十多萬哪!平常用到是一萬多字哎!你們文化同我們不同在這裡,但是你們不曉得可憐,很可憐!

  我們中國人有個「電」字,喏,你發明了一個燈嘛,叫「電」加上一個「燈」;發明一個椅子有電,「電」字加個「椅」字,「電椅」。講話呢?「電話」。看到的,「電視」。很簡單!他們不同,每個東西發明的,要創造每個辭,所以統計起來很多很多。

  中國文字是這樣來的,因此我們現在不讀,不懂得中國文字,自己不讀書啊,古書讀不懂啊。

  中國文字為什麼單字來的呢?這就是中原文化。山西、河南,尤其是河南為標準。中國的中心地帶,是河洛文化。這個階段文字建立啊,是非常重要的。所以我們當年讀書,剛才我的話,沒有離開原來講的啊!讀書是要這樣把中國文字背來進去了以後,一輩子用之不盡,就是這樣讀來的。現在,講儒釋道三家的學問,真難了!大家基礎沒有。

  那麼講古文讀書,還有單個字的問題,怎麼個好處呢?我也常告訴人家,這是中原文化來的。我們中國人,原來講話,你看我們中國人講話,啊,每個字,讀音是單個字。現在大家都罵河南人,我常替河南人不平。我說我也是河南人,人家說你是浙江人,我說我的祖宗是從洛陽到浙江的。河南是文化的中心,你們不要太挖苦河南人。但是,我有時候也挖苦河南人,不是挖苦,是很有趣的。啊,是個笑話,從這個笑話,你就懂得中國字的文化啦。

  說,河南人講話啊,說有人夜裡起來有事,家裡問:「誰?」啊,一個字。啊,那個答覆的人說:「我(俺)」。我(俺)啊。「咋?」做什麼?「尿」。完了,四個字。啊,誰?夜裡聽到有聲音,啊,是我。幹什麼?屙尿去。上海人,儂啊啥您啊?夜裡起來羅羅嗦嗦幹什麼?啊,阿拉,阿拉起來夾噓啦,啊哈,一大堆話,呵呵。中原文化,這樣簡單。所以你讀古書上就是這樣來的,中國字單字構成是這樣來的。

  後來我們的《康熙字典》呢,有那麼多字,一共有近五萬字,收錄了各地方言的簡體字,白話字,老百姓用的,都把它編出來。所以我現在常常笑簡體字,嗨喲,我說簡體字我們發明的。我說我啊,十九歲起已經帶兵了的。我們帶兵的時候怎麼辦?以前我們帶的兵啊,抗戰以前帶的兵,沒有文化程度的多,都是文盲。叫他送一封信,幹什麼呢?快速。畫一個十字,信封了,他知道要快一點。兩個十字,要跑步。三個十字,要拚命跑。啊,衛兵的衛字,你不會寫,你送給衛兵室就可以了。衛兵室那兩個字認不到,喏,畫一個旗子,下面橫一橫,就是衛字。簡體字是這樣來,因部隊裡頭的文盲開始。

  那個時候是什麼?中國人有兩句老話,「好鐵不打釘,好男不當兵」,我們出來的時候是這樣,啊,對於做軍人還是這個階段。因此呢,對文盲,發明了這些字。喏,這是衛兵的衛。一個旗子,喏,前面那個門口插個旗的啊,那個地方就是衛兵室,你送給他吧,畫一個記號這樣就懂了。很多字是這樣來的。尤其是我們軍隊指揮的時候,一二三四五六七八九十,一月一號講不清楚的哦。因為電話裡頭,以前的電話是手搖的啦,長途講不清楚,「一月一號」,聽錯了,「麼啦?」一個零,在電話裡頭聽到零,聽別的了,「一個洞,一個洞,那個洞」,「麼?」「洞」,「啊,聽懂了」。那個七字啊講不清楚,「拐,拐,拐,拐」,「啊,懂了」,一個拐一樣,是這樣來的。文化語言這樣來的。

  《南懷瑾先生在海航關於中國傳統文化的講座》

達真堪布答「有眾生干擾我,不讓我修行怎麼辦?」

  問:有眾生干擾我,不讓我修行怎麼辦?

  答:這也是考驗你的心態。你好好調整心態,他們就干擾不到你了。自己念一轉就行了,一切轉為道用,都是好事!我們在《佛子行三十七頌》裡講過,有人無緣無故地要砍斷你的頭,你也要高興,還要發心承擔他的業果。你能做到嗎?你要功德圓滿,福德圓滿,就必須要這樣去做。當你明白了,會轉念了以後,就不難了,這是應該做的,而且是很好的一件事。

  今天有一些不順心、不如意,有一些痛苦、煩惱,也是好事,它就促動你生起出離心,幫助你生起慈悲心。凡夫就是這樣的,有煩惱是很正常的,有毛病是很正常的。我們有一句法語:「你看一切都正常,覺得一切都應該的時候,你就開悟了。之前你沒有開悟。」你覺得這個不應該,覺得那個不應該,覺得這個不對,覺得那個不對,沒有開悟!開悟了看一切都很正常。一個聖者,一個凡夫,有差別是很正常。一個凡夫有煩惱很正常,一個凡夫造業也很正常。

  佛加持你,凡夫傷害你,這兩個對自己來說都一樣。為什麼呢?你都能從中消業積福。佛菩薩加持你,你能夠提起信心、提起正念,也能消業,也能積福;敵人、凡夫來傷害你,你能夠轉為道用,發慈悲心,也一樣能夠消業積福。自己有智慧,轉為道用的話,佛和魔,都是你成就的助緣,都可以幫你積累成就的資糧。

  如果不能轉為道用,那都是成就路上、解脫路上的障礙。包括佛也是,你去執著,去分別,把佛當神去求,那就不行了。佛是個智者,具足智慧的人,他教我們怎麼去做人,怎麼去做事,怎麼去把握自己,怎麼去幫助他人。小乘佛法裡,主要講怎樣去把握自己,自己不起煩惱,不動搖。大乘佛法裡,除了把握自己,還要幫助他人。你真正修大乘佛法了,就有自度度他的能力了。

達真堪布:境為心轉時,已在淨土中

  我們現在都在輪迴之中不斷地感受著痛苦,有時還自尋煩惱,究其原因,就是我們不瞭解宇宙人生的法則,不知道它的事實真相和真理。對佛講的六道輪迴、三世因果、無常、緣起性空等這些道理都沒有思考清楚、研究明白,沒有生起圓融徹悟與通達無礙的智慧,所以我們的心就總是為境遇所轉。順境來時,我們高興;逆境來時,我們傷心。相聚時,我們歡喜;分散時,我們難過。賺錢時,我們快樂;賠錢時,我們苦惱。這顆心就是隨著外境不停地轉變,所以活得不自由,活得特別累。

  宇宙間萬事萬物,包括我們周圍的一切人、事、物都在永不停息地變化著,運動著,瞬息萬變,這是很正常的,你沒有必要跟著它變,跟著它動。佛講,一切都是唯心所現,唯識所變,都是自己心的幻化與游舞。當我們遇到違緣障礙時,當我們遇到傷心痛苦的事情時,如果你能及時調整自己的心,你的心態轉變了,一切都會轉變。我們學佛修行就是轉變心態的過程,就是轉變心念的過程。念一轉,業就消;業消了,本具的光明自然就顯現,自然就解脫了,自然就沒有煩惱,沒有痛苦了。

  我們經常說要想開想通、隨緣放下、知足少欲,可是這些說起來容易、做起來難,這是有智慧的人才能做到的。把宇宙間的一切諸法的事實真相和真理都看明白、看透徹,這樣看破了,才能放下。只要能夠從心裡放下,就不會有什麼紛擾的事,一切都是緣聚緣散,緣生緣滅,因緣和合,這都是宇宙的真相。有聚就有散,有生就有死,有高就有低,有貴就有賤,有好就有壞,有善就有惡,這都是相對的,沒有什麼可奇怪的,也沒有什麼可痛苦的。有人有時候很煩惱,然後就東想西想,感覺這樣想想好一些似的,這不叫想通。真正的想通、想明白是心根本不動、根本不在乎,覺得一切都是很自然的,沒有什麼可執著的。心能夠達到這種如如不動的境界,不為境轉的時候,那時就解脫了,就自在了。心自在,一切都自在了。

  我們現在修行,就是要把所有的這些人、事、物看淡、看破,讓自己的心超越,脫離以往的思維模式與行為習慣,不要再為境所轉。當你能做到讓境為心轉時,那時就解脫了,那時才是在淨土中,才會感覺到快樂。不論是順境還是逆境,你不去隨順它、不去理睬它的時候,它就會跟隨你來;若是你隨順它,它就牽著你走,所以我們自己應該有自己的主見,做自己的主人。 

  主要是心,內心的轉變非常重要。在挫折坎坷來臨的時候,尤其是在逆境當中,能夠轉變心態,心平氣和地接受、接納,能夠心甘情願、無私地付出,你的生活,甚至是你的一切都會隨之而改變。但這是有一定智慧、有一定定力、有一定成就的人才能做到的,一般人的做不到。做不到就是凡夫,做到了就是聖者,就是佛菩薩。我們一定要相信佛法不可思議的力量,只要我們能夠去做、去努力,就一定能讓自己從煩惱與痛苦中解脫出來! 

淨空法師:我們一生下來就得了一個病,到死都沒辦法治好

  在我們這個世間,我們需要飲食,飲食維持我們的生命,但是飲食也會嚴重的損害我們的生命,這個道理不能不懂。

  佛法說六道眾生只有苦沒有樂,苦是真的,樂是假的。佛法裡面講真假它有個標準,會變的是假的,不變是真的。譬如飲食非常合你的口味,你非常愛好,你吃的時候很快樂,這是樂。吃一碗很快樂,吃兩碗也很快樂,連續叫你吃二十碗、三十碗,你就要求饒命,為什麼?變成苦了。樂會變成苦,假的不是真的。

  苦不會變成樂,譬如說挨餓,餓一餐很苦,餓兩餐更苦,餓三餐就苦不堪言,不會變成樂。打你一鞭子這很苦、很痛,打兩鞭更痛,打上一百鞭的時候,不會打成快樂出來。

  你說這個樂,你看有人唱歌跳舞樂,你叫他連續唱個一天,他一定跪在地下求你饒命。你叫他跳舞,你叫他跳個七天七夜,就完了,樂會變成苦,苦不會變成樂。

  佛告訴我們,六道凡夫是苦暫停他就以為是樂,譬如飲食,你一天要吃三餐,少一餐就感覺到苦了;換句話說,像六時雨花一樣,到時候你就服藥。飲食是什麼?是藥治你餓的苦,餓病,你看生下來就得這個病,到死都沒辦法治好。佛的心細,看得很清楚;我們粗心大意,沒有感覺到。佛給我們說穿了,我們想一想的確合理,這真的不是假的。

  佛給我們講六道眾生的苦有三類,有苦苦、有壞苦、有行苦;三種苦,下面這是名詞,上面是動詞。苦苦,哪些苦?生老病死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。

  五陰熾盛一般人不知道,可是你一說,他馬上知道,他有,什麼東西?最明顯的妄念,想停停不下來。我很想念佛,怎麼念幾句雜念就來了,怎麼去也去不掉,這是五陰熾盛苦。五陰是色受想行識,物質、精神苦不堪言!為什麼會這麼苦?你不知道它是假的,你以為它是真的。你要是有觀世音菩薩那個本事,照見五蘊皆空,五陰熾盛就沒有了。五陰熾盛一沒有了,給諸位說,苦苦就沒有了。因為它是苦苦的根,生老病死的根,愛別離、求不得、怨憎會的根,你把那個根拔掉,苦苦就沒有了。用什麼方法拔?第一妙法無過於念佛,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛什麼都沒有,樂!我們現在人講,精神的壓力、物質的壓力全沒有了。

淨土大經解演義 第378集

淨空法師:如何選擇伴侶

  問: 已經結婚或正準備結婚的人,學佛應注意哪些方面? 「拿得起,放得下」,「色即是空,空即是色」,在這裡應該怎樣具體理解? 請師父千萬不要打禪機,因為我們是下下根人,只能夠理解最簡單的世間語,這個也是許多年輕人學佛的問題。

  淨空法師答述:

  沒錯,你說得一點沒錯。結婚或者是準備結婚,在古時候有你的父母、兄長會教導你,今天的社會跟古時候的社會確實有很大的差距,已經沒有人教了,你要多多的請教年長的人,他­們會把以往的經驗教訓、教導你們。世法跟佛法沒有差別,首先要了解事實狀況,結婚是兩個人的事情,不但彼此要了解,最好要了解彼此家庭狀況,家庭狀況包括上一代,再上一代­。如果這個家庭三代,至少是三代,當然愈多愈好,都能夠修善積德,他們家的兒女一定有福。這是要重視的。雙方都有福報,你的根基就好。我聽到中國國家主席江澤民先生,他們­家四代積福、行善,積功累德。所以他家裡能出一個人,不是個簡單的事情,不是偶然的,祖宗積德,後代才能發達。

  古時候婚姻對於這一點是頭一個考量的事情。第二個要考量的,就是在這一生當中要有共同的目標,共同努力的方向,夫妻才能好合。他有共同的理想,共同的目標,絕對不是感情用­事,感情非常脆弱,說老實話,禁不起考驗。你看看現在社會離婚率多大,他為什麼會離婚? 他事先沒有考慮這麼多,感情用事,這是不能不懂得。如果是學佛,你找對象一定要找學佛的,志同道合,兩個人對於修學的法門相同,目標相同。譬如在我們這個道場大家修淨土,­修淨土近程的目標,也就是現在的目標,要心清淨,「心淨則佛土淨」。

  今天我們這裡有個臺灣的同修,剛才他來看我,他學佛一年多了,我問「在哪裡?」 他說在法鼓山聖嚴法師那裡。聖嚴是我的好朋友,我問,他最近怎麼樣? 他說,身體不太好?我就教他傳話過去,我說,你說我講的,身體非常重要,中年以後健康才是真正的幸福。健康怎樣獲得呢? 頭一個心要清淨,身體要放鬆,你就會健康了。心裡頭煩惱多,事情多,身體緊張,他怎麼會不生病? 當然會生病。諸位你們要求身體健康,要注意這兩個基本的原則,心要清淨,決定不能夠有心理的負擔,拉拉雜雜的事情不要去想,想它沒用處。

  還有同修告訴我,在大陸上邪知邪見的人很多,常常會影響自己的道心。我說怎麼會影響呢? 他說你不聽,怎麼會影響呢? 他說你喜歡聽,你當然受影響。影不影響在自己,你看我這一生經歷境界很多,我只聽老師一個人的,除老師一個人什麼人講我都不聽,所以我就不受影響。你是東也聽,西也聽,到­處喜歡聽,不但聽,還到處去打聽,那你就完了,你怎麼會成就? 我是人家送到我耳邊,我都不聽,所以我不受影響。由此可知,說,是他的事情,受不受影響在我自己,這個道理要懂,你要會學習。

  所以一定要保持心地清淨,知道妄想不能解決問題,不但不能解決問題,障礙智慧。常常保持心地清淨,身體輕鬆,工作就不會累,不要緊張。我看到有很多同修緊張,連我們出家同­學也是,常常好緊張,我看了很可憐。為什麼會緊張? 緊張不能解決問題,身心都放鬆,這個人才有智慧,智慧才能解決問題。要成就,一定要靠努力,在佛家講「勇猛精進」,我們成就就快速。所以這是年輕人不能不知道的,不能不懂­得,兩個人的結合,創造美滿的前途,一定是同心同德,志趣相同。這種結合是道義的,不是純粹從感情上的,感情是個媒介,後面一定是道義才能長久。如果介感情的媒介,後面疏­忽的道義,那是曇花一現,這是不會長久的,這道理要懂。

達真堪布:地震、海嘯、絕症等都是阿彌陀佛的化身

  有些人想,「我就唸唸阿彌陀佛名號就可以了,不用聞思修行,也不用做其他的功德,到時候阿彌陀佛就會接引我。」阿彌陀佛會不會來接引你?一定會的,但是不一定以什麼方式接引你,你也不一定能認識到。

  若是你有很高的修行層次,有很高的智慧,有大空性、大光明的見解,到時候也許來的是法身阿彌陀佛,就是自性佛。雖然有一定的修行,但是沒有高的見解,到時候也許來的是報身阿彌陀佛,就是我們通常所觀想的阿彌陀佛。若是沒有一定的成就,到時候來的也許是化身阿彌陀佛。

  一切都是化身阿彌陀佛,不一定以什麼方式顯現。若是你心清淨了,顯現的就是清淨的形象;若是心不清淨,顯現的就是不清淨的形象;若是心裡散亂、恐慌的話,阿彌陀佛也許以一個恐怖的形象來接引你,也許是地震,也許是海嘯,也許是絕症。你能認識到嗎?根本認識不到!也許到時候就害怕了,逃跑了,嚇昏了。

  阿彌陀佛一定會來接引你,主要是你自己能不能認識到。西方極樂世界任何時候都會歡迎你,但是你肯不肯去。

  今天阿彌陀佛來接你,你肯去嗎?你敢去嗎?不可能。「兒子沒成家呢;孫子還小呢;我還沒退休呢……」好多好多理由,根本不肯走。這說明你還是留戀世間。阿彌陀佛真的來了,你就不能留戀了,該走的時候一定要肯走,敢走。今天絕症來了,海嘯來了,地震來了,也是阿彌陀佛接引你的,你肯不肯走?你敢不敢接受?你日日夜夜求往生,死了就是往生,就到西方極樂世界了,本來就沒有什麼可恐懼的。

  什麼叫往生?安詳地死就是往生。什麼叫涅槃、圓寂?沒有恐懼、沒有痛苦的死叫涅槃、圓寂。你能沒有恐懼,沒有留戀,沒有煩惱,非常安詳地離開這個世界,就是往生了。你若是害怕——海嘯來了害怕,地震來了害怕,得絕症了害怕,就說明你沒有放下今生,沒有放下世間。

  若是你真正放下了,沒有絲毫的留戀,日日夜夜求解脫、求往生的時候,阿彌陀佛來了,這是接引你的,正好是你嚮往的。這個時候你為什麼想要跑呢?為什麼害怕得昏過去了?真正有修行的人是不會害怕的。海嘯來了怕什麼?還是泰然自若,沒有畏懼,沒有痛苦,和平時一樣,這叫不動心。海嘯來了怕了,那叫動心,心裡有恐懼,有逃避的心,你還是沒有出離心。

  出離心是一種勇敢的心,逃避心不是出離心,它是對世間一種留戀的心。我們現在有時候覺得自己有出離心了,都能放下似的,這叫放棄,這叫逃避。出離心是一種覺悟,逃避心是一種束縛。有一個覺悟的心態,有一個開放、輕鬆自在的心態,這樣才能活得安樂,死得安詳,這樣唸佛一定能能往生。

慈誠羅珠堪布:為什麼行善反遭不如意

  今天作一個簡單的開示,談一談因果的問題,其中包括因果的本體、分別、支分細節以及對因果的疑問。

  什麼叫做因果呢?比如說一個人去偷盜,偷了東西以後,在他的身口意中哪一個是因呢?我們經常講的業,在這裡和因是一回事。偷盜人用手去抓一個東西放到自己的包裡,這是不是叫做因呢?當一個人心裡想:我要去偷這個東西,這個起心動念是因嗎?上述身口意行為當中到底哪一個是因?一切有部和唯識宗對於因果有很多不同的觀點,但是,在名言諦中比較究竟的是唯識宗所闡述的觀點。他們認為,每一個人自從無始以來到成佛之間,都有一個心的相續,此心相續有時候有眼耳鼻舌等五識,有時候沒有,無論它有怎樣不同的高低和多少的分別,總有一個恆時不滅的存在,叫阿賴耶識。

  造了業以後,就會在阿賴耶識裡播下一個種子。還有一個比喻是:下雪的時候,將墨水倒在雪裡,雪就變成了墨水的顏色,雪化之後,在地上就可以看到這種顏色。同樣的,如果以煩惱去造業,當這個煩惱消失的時候,這個業就會留在阿賴耶識上。業(或因)是一種特殊的能力,如大米的種子,我們肉眼看不出它能發生稻芽,但是它確實蘊藏著這樣的能力,同樣,當阿賴耶識上播下一個業的「種子」,經過一段時間,因緣成熟後,它就會產生出「果」,這個果也叫報應。所以因(或業)的本性就是阿賴耶識上這種特殊的能力。

  當一個人殺生、偷盜的行為完成以後,在他的阿賴耶識上就會留下這個行為的種子。這顆種子什麼時候發芽是不定的。經書中常用糧食的比喻來說明報應的早晚。糧食蔬菜品種繁多,它們成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一兩個月,有些卻需要五六個月甚至更長時間,這種差異來自於種子本身的不同,以及地理環境氣候等因素。同樣的,經書裡講因的成熟有四種:一是今生報應。比如年輕的時候造業,中老年時得報,有時甚至更快,當下就可以看到果報,這是什麼原因呢?

  某些特殊因緣可以使果迅速出現,這個很快成熟的業,來自於它的對境和動機,在《百業經》中就彙集了很多這樣的公案。比如說,僧眾和普通人是兩個完全不同的對境,如果偷僧眾的東西或譭謗僧眾很嚴重的話,就有可能在當下或今生見到報應;如果對境是一般人,肯定是有果報,但不一定馬上或在這一生現顯,這種差別是由對境不同而產生的。另外是動機的差異,如果殺生的念頭非常強烈或蓄謀以久,以這樣的動機去殺生的話,那麼它的報應很快就會成熟,若殺生動機不那麼強烈,則雖然有果,但不會很快顯現。

  不很快顯現的果又可分為三種:一是下一世一定會成熟的果。比如造五無間罪之類的大惡業或大善業,在下一世一定會報應;二是雖然肯定有果報,但成熟期不定,或許三四代以後,或許更長時間;三是也許有果報也許沒有果報。從因果不虛的角度來看,這是什麼原因呢?如果這個因(或業)的能力很微弱,當它遇到強大的對治力時,它的果就不一定發生。前面三種稱為定業,第四種叫做不定業。

  業的這四種不同的能力唯有佛是全知的,其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿羅漢也不能徹底瞭解。佛出世時,印度有許多外道,他們用神通親眼看到一個一生行善的人,死後卻去了地獄、做了餓鬼或墮入旁生,如果因果是真實存在的,那麼為何善無善報呢?於是他們認為因果之說全是騙人的。

  一個一生行善的人為什麼會墮落呢?他今生行善,沒有造什麼惡業,但是我們不知道他的過去世是怎樣的人。也許他今生是行善之人,他的上一世和上上一世還是行善之人,但再往前推就不一定了,可能在很多世以前他造了惡業。從定業的三種分別來看,他今生所做善業不屬於現世報應和下一世報應的業,而是屬於第三種定業,即它有果報,但也許在幾千年、幾萬年,甚至於幾百萬年之後才會發生。

  在我們生生世世當中,有沒有這種業呢?回答是肯定的。所以雖然我們現在做得很好,但是如果我們不能清除過去世造的惡業,它就會一直等著我們,這種業一旦發生果報,是沒法迴避的,只有暫時墮下去了。但是今生做的善業是不是空耗了呢?不是,它也有果報。如果這個業的能力不是很強、成熟很慢,就有可能先墮落再上升。

  所以,不要說一點正知正見都沒有的人,就連修證比較不錯的那些外道仙人,他們在因果知見上都是迷惑的。這是因為因果循環錯綜複雜、貫穿三世,唯有佛知道前後的一切來龍去脈,而其他人只能知道中間的一部分。他們往往根據自己看到的某些情形,即某人前世行善,後世墮落,便下結論說因果是不存在的。這些外道仙人一般很有學問,也有一些世間神通,於是他們就著書立說,迷惑了很多人,從而漸漸形成一個教派,斷見就是這樣產生的。

  常見又是怎麼來的呢?有些人雖然有神通,但看得不是很遠。他們用神通看到自己來自於色界的梵天,做天人的時候,梵天、帝釋就存在了,現在自己死了,但回頭看去,帝釋梵天還沒有死。他繼續觀察帝釋梵天是什麼時候生的,什麼時候會死,往前看了幾千年、幾萬年發現他們都不會死,於是覺得他們是永遠不死的;然後又往後推到幾萬年、幾百萬年,但仍然沒有看到他們是哪一天生的,這時他就認為,梵天帝釋下面的人才是生生死死的,而梵天帝釋是常住不滅的。他們把這個觀點寫進書裡,於是很多人跟著他學,就又形成了一個教派。常見和斷見都是這樣來的。

  現代人在這方面也出現了類似的問題。有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人,並且持戒行善也做得不錯,然而他的工作、生活處處不如人意,於是有人就想不通:如果因果存在,善良的人怎麼會遭到不幸呢?對因果或《俱舍論》沒有深入瞭解的居士也會有這種看法,甚至有人這樣說,我參加法會又念了那麼多經,就不該有這樣那樣的病痛或災難。這種觀點是錯誤的,因為參加法會、放生及所做的一切善舉,已經存入我們的阿賴耶識中,沒有顯果是因為因緣沒有成熟,就像一個農民春天種地,他把僅有的糧食都播了種,家裡就沒有糧食了,要等五六個月以後才會豐收,而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人

  有人覺得奇怪,你種了那麼多地,天天辛勤勞動,為什麼沒飯吃呢?這種疑問是沒有道理的,因為誰都知道,播種和豐收之間是有一段時間間隔的,現在沒有糧食是因為他去年沒有好好種地,沒有得到豐收,所以把種子播下去後,便沒有餘糧可吃,這與他今年的辛勤勞作沒有直接關係。同樣,參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫,病痛災難是過去世所造惡業的成熟顯現。

  現在我們來分析遇到病痛災難是否全由因果決定的問題。先看外道的觀點。一種外道認為,全部顯現都是由業力來安排,一個人的一生過得好與不好,甚至連吃一頓飯是早是遲都是命中注定的,是沒有辦法改變的,但佛教不承認它。病痛也好,災難也好,它有多種因緣,有些病是前世的病,也叫業力病,這種病無論花多少錢,採用多麼高明的醫療手段,都無法治癒,這有可能跟因果有關係。假如你只是感冒頭痛發燒,不能排除是因果的原因,但也不是一定由前世的因所導致。所以有些事物確實是跟因果有聯繫,有些跟因果卻沒有直接的關聯,佛教一直強調不墮二邊,在因果上也是如此。若像外道所講的一切都是命中注定無法改變的話,那修行還有什麼用呢?既然已經註定了,什麼都不用做了,好的就等好的,不好的也只有任其發生,聽天由命。同樣,假如真有一個命中注定的話,那麼布施給別人食物也沒有用,給了也吃不飽,因為他命中注定要挨餓,所以這種宿命論是不能成立的。還有些世間人根本不承認因果,這也是錯誤的。我們要走中間的路,不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關,以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述,一般情況下,我們現在做得好與不好,是跟以後的果必然關連,但跟現在的顯現沒有直接關係,特殊因緣除外。

  另一種情況,有些人平時無惡不作,但他也沒病沒災,過得很好,甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說:如果因果存在的話,他們幹了那麼多壞事,為什麼沒有報應,行善之人與造惡之人比較時,造惡之人過得還要健康快樂,這不是說明因果根本沒有嗎?這與種地的情況完全是一樣的。有人認為殺生偷盜是違背宗教信仰的,其實不是,他違背的本身就是一個自然的規律,所以他必然會遭到反面的作用。比如吸毒是不是違背佛教呢?佛教是禁止人吸毒的,而毒品本身是不能吃的,如果你非要嘗試的話,必然會中毒並感受痛苦,這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服用後立即會發作,有些則幾個月甚至幾年後才發作,因果報應也是如此,雖然因果是我們的眼睛看不見的,但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後還沒有發作並活得很健康時,有人便以為他服的不是毒,仔細想想這有道理嗎?沒有發作並非沒有中毒,而是毒發的時間沒到。同樣,殺生偷盜就像把毒品吞下去一樣,肯定是要發作的,只不過需要一個階段或一個過程罷了。

淨空法師:念佛不是佛號念得愈多愈好

  你跟諸佛如來有什麼差別?一絲毫差別都沒有。差別在哪裡?我們講,第一個是情執,你放不下,你迷了,情叫迷情,沒覺悟!覺悟了,這迷情就轉變,就變成智慧。為什麼斷不掉?你迷得太深、迷得太久,只要這個東西不斷,你就出不了六道輪迴,念佛也不能往生,這是從理上講。

  可是事上講,情執很深的人,只要你一句佛號功夫得力,你把它壓住,它不起作用,這在什麼時候?臨命終時最後一念,你能伏得住,那恭喜你,你叫帶業往生,就是帶著你的情執去往生。

  另外一個就是煩惱,貪瞋痴慢疑,這煩惱。一個情執,一個煩惱,這兩樣東西讓你在六道裡頭長劫輪迴。輪迴是什麼?做惡夢!永嘉大師說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。

  現在科學家也明白的告訴我們,宇宙之間這些東西不是真的,全是假的。為什麼會現這些問題?宇宙十法界依正莊嚴,為什麼會現這個境界?迷失了本性,本性裡面的智慧德相產生了變化,這一迷,智慧就變成煩惱、變成情執。德行呢?德行就變成造業,造這個善惡業、染淨業,這造業了。相好呢?相好就變成十法界、變成六道、變成三途,變質了,不是不起作用,作用變質了。

  一念覺悟,他就回歸到正覺,回歸正覺就是實報土,實報土裡頭的依正莊嚴,換句話說,就是極樂世界、就是華藏世界。這樁事情總得搞清楚、搞明白。真搞清楚、搞明白了,你才知道佛法在世出世法裡頭無比的殊勝。

  我們這一生當中有幸遇到,不是容易事情,開經偈上說「百千萬劫難遭遇」,我們是百千萬劫今天遇到了;也是彭紹升說的,他說無量劫來稀有難逢的一樁事情,被你碰上了。無量劫來稀有難逢,我們遇到了,遇到了當面錯過,那就太可惜。

  遇到了應該怎麼樣?這一生當中成佛。我們沒有本事把起心動念、分別執著一下放下,咱們沒有這個本事。沒有本事,遇到這個法門行,老實念佛,用這一句佛號把你的情執煩惱伏住,就行了。

  他不叫斷,斷太難了,我這一句阿彌陀佛能把情執跟煩惱伏住,就是宗門的大德常講,「不怕念起,只怕覺遲」,念頭起來不怕,第一個念頭情執起來了、煩惱起來了,第二個念頭呢?阿彌陀佛,就把這個念頭換成阿彌陀佛。也就是說,只許你有一念,不許有第二念,給諸位說,這叫念佛。

  念佛不是佛號念得愈多愈好,不是這個意思,念佛就是叫你把煩惱習氣控制住,時時刻刻有警覺心,念頭才起,馬上阿彌陀佛,就是不要想它是善念、惡念,什麼念頭都不要想它,馬上換成阿彌陀佛,這就對了。

  換得要快,否則的話第二念又是情執,第三念又是煩惱,念念就迷了。這叫真正會念佛,念佛是這麼個念法的,不能不知道。

  這樣念法功夫就得力,慢慢怎麼樣?慢慢的這一天到晚只有佛號沒有妄念了。功夫從哪裡見?古人講一支香,我們現在講二十四小時,每一個小時,這古大德講的,還有三、五個念頭會起來,功夫不錯了。大概念佛要念多久的時間?應當是三年到五年,勇猛精進,可以達到這個境界。

  古人講一支香,一支香長香一個半小時,短香一個小時,他是用這個來計算,算時間的,一支香裡還有三、五個念頭,三、五年的工夫才行。我們現在想想,不要說多,十分鐘的時間,你有多少個念頭起來?一面念佛一面念頭會起來。十分鐘你看看有多少個念頭?不止五個,這說明我們不行,人家一個小時才有三、五個念頭,我們十分鐘就超過他多多了;有時候一分鐘都不行,都有念頭起來。念佛的功夫得力不得力,就從這裡觀察。

  念上個七、八年,一支香裡偶爾還有一、二個念頭,念到沒有妄念起來,你這個功夫就伏住了。那叫什麼?叫功夫成片,功夫成一片,伏住了。在這個境界裡面,那就恭喜你,你往生自在,你想什麼時候走就什麼時候走。

  與這個世間還有緣,多幫助一些眾生,行,沒問題,你在這個世間愛住多少年就住多少年。為什麼?是願力,他不是業力。

  我們凡夫做不到,凡夫是業力,這就是有壽命,壽命到了,醫生沒有用,再好的醫生,他能醫病,他不能醫命。如果醫生好,這個人壽命到了,閻王派無常小鬼去抓他,醫生把他延命了,那閻王不就傻了,沒有這個道理。諺語有所謂「閻王叫人三更死,不敢留人到五更」,延長兩更的時間都不可以。這就是壽命跟疾病是兩碼事情。疾病當中醫生用錯了藥,也能把你治死,如果你還有壽命,依舊能夠回來,壽命到了,那就沒有法子,那就回不來。學佛人總得懂這個道理。

  淨土大經解演義 第182集