[轉貼] 南老師説:阿陀那識甚深細——等流和異熟的生命

  南公懷瑾先生 講述

  十二因緣,第一是「無明」,這是佛創立的理論。無明是沒有光明,依中國字解釋,就是陰的,糊塗的,什麼都不知道,佛學上常用這個名詞。昨天我講過,我們怎麼樣睡著了,我們醒來是怎麼樣醒來,你不知道,是糊塗的,那就是一念無明。我們坐在這裡很好,忽然想到很遠的事,這個突然的念頭不曉得怎麼來的,就是你們講的動腦筋。愛做生意的,在這裡打坐,忽然想到要飛到美國去,有一個機會差點忘了;這叫一念無明。你說他是什麼動機來的?為什麼幾十年前的事,或者前生的事一下想起?有時候我們的思想牽涉到前生哦,譬如一個完全沒有想過、沒有經過的事,我們念頭裏忽然有這個幻想出來,我們叫做幻想,實際上有前生的因緣在,也就是一念無明來的。

  這個無明,講唯心的道理,是講心意識一念無明。假使明白了呢?得阿耨多羅三藐三菩提,大徹大悟,已經把自己的根本找出來了,這個無明的反面就成為明了,就是大光明大智慧,大圓鏡智了。可是眾生卻並不明白,仍然念念在無明中。

  一個科學問題來了,剛才我們提的這個無明,我坐在這裡好好的,從來沒有想的一件事,忽然一下想起來了,這個是什麼來的?是「行」來的,有一股動力,是股力量,「行」就是業力,這股業力很大,永遠在流動,千生萬劫,沒有時間空間的阻礙。所以佛解釋生命的要點,有一部最深、最秘密的經典,叫《解深密經》,其中有個偈子,講出來這個一念唯心的生命根本:

  阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流。
  我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。

  「阿陀那識甚深細」,佛到最後,推翻一切宗教、一切哲學,沒有上帝,沒有閻王,沒有神,也沒有一個人格化的神叫佛,根本沒有一個主宰。這個生命的本體有個東西,用個代號叫做「阿陀那識」,也叫「阿賴耶識」。佛說這個東西啊,給你們講不清楚,你們不懂的,阿陀那識既深又細,非常秘密難懂,要實證到了才會懂。

  「一切種子如瀑流」,我們所謂的過去現在未來,實際上沒有空間時間的限制,是心物一元的。譬如黃河壺口的瀑布流水,長江三峽那個流水也一樣,這股力量,嘩啦啦在流。這個流,佛學唯識上叫「等流」,平等在流動。你看黃河瀑布的水裏頭,一切水分子,水裏還夾雜著泥沙、木頭,一切好的、壞的,善的、惡的、不善不惡的,一切唯物的種子、唯心的種子,嘩啦啦沒有分別,一起流動。這個宇宙的生命有股動力,使一切種子平等的一起流動,心物一元的,這個動力是「行陰」,是根本動力。

  那麼中國固有文化有沒有這個?有!《易經》就告訴你,用乾卦代表,「天行健」三個字。這個天不是科學物理概念的天,而是理念的天,代表本體,就是宇宙有股力量,永遠在動;物質的、精神的功能作用,永遠有個動力在動在變。

  這個「行陰」最難懂,修行是修這個啊!一般講修行,如果不懂這個,修個什麼行!所以《易經》告訴你「天行健」。接著有句話,「君子以自強不息」,這句話是周公加上去的。文王當年研究《易經》悟道了,通了,他對乾卦只有三個字——天行健。他的兒子周公,研究《易經》,加一句話「君子以自強不息」,我們作人要懂得乾卦的道理,懂得宇宙一切隨時在變,自己因此要懂得自強,要隨時反省,努力修養學問,要永恆的前進,不能停留。所以《大學》有「苟日新,日日新,又日新」,就是這樣來的。後世如「學如逆水行舟,不進則退」,也是這樣來的。《金剛經》上說「應無所住而生其心」,也是基於宇宙這個狀態而來的道理,一切現象本來隨時在變,你還抓個什麼!

  「我於凡愚不開演,恐彼分別執為我」,佛講《解深密經》《楞嚴經》,是最後講的,《解深密經》是佛到晚年要走以前講的。佛說,我對於一般沒有智慧的人一概不講,這些笨傢伙智慧不夠,給他們講了以後,他們以為宇宙中間有個動力是本有的生命,他又把無我的東西,當成有個我了,又起了意識分別,思想又抓住有個生命的本來。

  生命沒有本來,只是有個流動性的現象,像風一樣。你說風從哪裡來?你說西北來,那西北以前呢?後面是空。《金剛經》告訴你,一切現象都是「無所從來,亦無所去」,即有即空,即空即有。可是佛講了這個科學的道理,大家都把它當成一個總的東西在那裡存在,就錯了,所以佛說,「恐彼分別執為我」,所以不敢講。

  這個阿賴耶識裏的種子是等流的,,但是這個「等流」作用的同時,中間有個作用,叫「異熟」,這是因果的規律。每一個眾生的種子裏,有善有惡,有無記。譬如大家喜歡偷懶,喜歡離開世間打坐修行,不想做事,那是屬於無記業的。無記業的果報很嚴重了,所以給大家指出來,因果是很可怕的。人這個生命是「等流」和「異熟」作用變化出來的,成熟了,等於一個果子熟了。

  至於變成人,變男人女人,變笨人聰明人,變好人壞人,都是因果的異熟。我們把山東的蘋果移到美國去種,它完全變味了,而果子長得非常大,統統不同。講種菜、種水果、種樹,有個方法叫「嫁接」,一棵樹接另外一種樹,使果實味道改變,外形也改變。這個也是因果的異熟。

  阿賴耶識有等流、異熟的作用。所以《楞伽經》告訴你,有些人天生是凡夫,不願意修行;有些人天生要修行;有些是愛修小乘,只管自己的聲聞;有些走大乘菩薩路線,最後成佛。他說,根器是異熟的果報不同,這叫做根基不同,種姓不同。《楞伽經》不叫根基,叫種姓。譬如他姓王,他姓李,每個人家族不同。這個人是小乘的種子,那個人是大乘的種子,這個是文人的種子,那個是武人的種子,軍人的種子……種姓是多生多世積累的因果,屬於異熟。

  「無明緣行」,倒轉來講,這一念無明哪裡來的?是生命那個動力,像瀑布流水一樣,晝夜在轉動。等於我們打開電燈,看起來亮光沒有動,實際上裏頭隨時在動,只不過我們看不出電燈裏的電是怎麼接上來的,這就是無明。我們只看到亮光永遠亮著,實際上它每個分子都隨時在變化,在異熟,生命是那麼細的一個科學。

  十二因緣,看你怎麼去了解,古來的高僧,他把普通的學問搞好了,再講佛學就講通了。現在一般學佛的,普通的書都沒有讀好;而且這個時代,只把古文搞好了沒有用,還要知道現代科學才行,佛學是那麼深啊!

  再回到十二因緣,無明緣行,這一念無明,引起生命的動力在動,這裡頭帶著異熟和等流作用,可是這個行動裏頭是心物一元的。你要曉得物理世界也永遠在動,無明裏頭也是包括心物一元的,行陰是心物兩個一起動的喔!等流來的喔!

  現在講人的生命來源,特別抽出來這個十二因緣。無明是代表本體癡的、不明的作用;行陰同第七識意根,有連帶關係。佛學中講的心意識,心代表心物一元的本體,就是阿賴耶識;意就是第七識,是我執、法執的根本;能夠思想分別,能夠思維的這個識,叫做第六意識,根根是第七識。這是所謂「心意識」。

  現在人常常講禪宗,禪宗古來祖師有個教育方法,我們叫它瞞人的方法,就是唬你一下,說「離心意識,參!」離開心意識,還參個什麼啊!那早成佛悟道了,也就不要參了。可是他用瞞人教育法。「離心意識去參!」這句話現在好多人隨便講,他也不懂,如果懂了離心意識,那是已經到了,沒有無明了,行陰也停了,那就成佛了。我已經成了佛,還上你禪堂參嗎?哼!

  禪堂也叫做參堂,進去要研究的,不是說死抱一個東西,死死在那裡坐一輩子,那是搞什麼啊!造什麼業啊!但是造的算是好業,來生做一個學者,天地間就是我一個人的學者而已。

  無明緣行,「行緣識」,這個「識」是思維意識,就分陰陽了。因為行的動力連帶陽的,就是靈魂一靈不昧,陽的動力能夠起各種思維。唯識學是把十二因緣「識」的部分,專門擴充來講的,透過一切現象來了解本體,所以叫做法相學。

  與法相學相對的是般若,譬如《金剛經》是性宗,不講相,把現象遮住了,推翻了一切現象,直接講那個無明的本體變成光明自性,那個就是般若,這是性宗,直接的,禪宗走的是性宗路線。

  唯識法相走的是科學路線,把現象研究透了,最後還是回到性宗,般若性宗。

  禪宗和密宗大手印,都先走性宗的路線,開悟了以後,一悟千悟,再把這些法相學統統明白了,無所不知無所不曉,就是佛的大徹大悟。如果還有所不知,還有所不明白,連佛經道理也搞不懂,只會守住那個香板當成是佛,或者只守著那個鈴子,叮叮噹當,拿個咒語就當是佛,那都不是的。那只是給凡夫一個方便之門,找一條路走走,凡夫都喜歡抓一個東西,所以給他一樣東西抓著玩玩。

  佛在般若經上講,我四十九年沒有說一個字啊,你們不要認為我傳了法,沒有啊!《法華經》上佛說,佛法只有一乘,說東說西不過是「空拳誑小兒」,那是一個教育法,為了是你們真的明白那個本體的法爾道理。等於小孩哭了,大人握一個拳頭,說不要哭不要哭,我這裏有糖給你吃。小孩子不哭了,拳頭打開並沒有糖,嘿!是「空拳誑小兒」。這也叫做「黃葉止兒啼」,小孩哭了沒有辦法,拿一片黃樹葉,說這個多好看啊!這個是黃金啊,你不哭,金子給你;你再哭,不給你。孩子說,我要我要,就不哭了。結果給你的,只是一片黃葉,所謂「黃葉止兒啼」。

  ——節錄:南公懷瑾先生 講述《人生的起點和終點》第五講

  (老古)P137-144

  (轉載自南懷瑾書友會http://blog.sina.cn/dpool/blog/s/blog_e30d3ba30101dibl.html)

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