[轉貼] 南老師説:《孟子與盡心篇》之「孟子教修身」

  南公懷瑾先生講述  

  以上三段,「盡心」「知性」「知天」是見地;「存心」「養性」「事天」是工夫;最後的「殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也」則是行願。工夫達到了,生死已了,對於是殀是壽都無所謂了。

  但是要注意,想要存心養性,必須「修身」。要注意這個「身」字;換言之,所謂「身」,就是由這個身體、五官、四肢、意識所表達出來的思想、觀念與言語、行為。至於怎樣「修身」,這裡他說「修身以俟之」,俟就是等待。等待什麼?等待那個命數,長壽也好,短壽也好,生也無所謂,死也無所謂。了知生死不相關,我只是把我自己的言語舉止、思想行為,時時處處事事都在道中,這樣建立了正命,等待自己命數盡頭的日子隨時到來。

  如果把道家、佛家的見地、工夫、行願等修養方法,套上孟子上面這一段話,是可以寫一部專書的。

  至於「命」,佛家不大管「命」的問題,佛家只管「正命」而活,不准自殺;自殺是非正命而亡,為戒律所不許。所以要正命而死,這和儒家一樣,要自然的命盡而死,自殺是犯戒的,也是罪過的。如何去修養正命呢?後世道家就有性命雙修之說,到了宋代以後,道家與佛家,就因此而在修持方法上起了爭論。道家講「性命雙修」一派的人,認為中國唐朝以後信其他宗教的人,只修性不修命,因此說:「只修命,不修性,此是修行第一病;但修祖性不修丹,萬劫陰靈難入聖」。這就是說,只修命不修性是不能成功的,但是只修性不修命的話,即使修億萬年,也不能得正果,所以性與命雙修才行。

  佛家不承認這個說法,因為成道以後,證得菩提,是不生不滅,此命長存。這個命不是肉體的命,比肉體的命更偉大,那是儒家道家所說的「天命」,也就是兩家所共同承認,不生不滅的本體之性,所以叫做命。而所說性命雙修的這個命,就是這個又稱做「丹」的命,是肉體之命,乃孟子所說的「修身以俟之」的「身」,為「身命」,後世又稱為「生命」。你這個身,是肉身,可以「殀壽不貳」,而我們不生不死的身,為法身,因此有法身、報身、化身的三身之說。

  嚴格的說,形而上的最高哲學的性命之理,儒、道兩家是無法與佛家爭辯的,佛家分析精詳,歸納的結論也絕對是對的。而形而下的「修身以俟之」,乃至於起用,入世與出世的大乘精神,佛家不一定可以與儒、道兩家比。因為佛家空曠、空闊,看起來嚇人的大,蓋下來昏頭昏腦,行起來不著邊際,真是法海無邊,回頭是岸。岸在哪裡?照儒家的說法,法海無邊,回頭即在最近處,抓住一塊木板,慢慢漂流,終必靠岸的。所以他先抓住這個命,再找回到天命,那就不是這個肉體了。後世的道家與佛家的密宗修法,都是以這個肉體去修的。在這方面討論起來,又是一本大著作了。

  孟子曰:「莫非命也,順受其正。是故,知命者,不立乎巖牆之下。盡其道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也。」

  這裡孟子所說的「正命」,又與後世道家所說「性命雙修」的「命」有所不同,而接近佛家大乘菩薩道的戒律。他說:「莫非命也,順受其正」,這是孟子在說明一切人的生命存在,生來自有固定的因緣。這也是大家困惑所要追問的問題。既然現有的生命,早已是命中注定,那又何必需要努力修為呢?這不是宿命論嗎?其實一般人所謂的宿命論,是認為自己的命運,被另外有個主宰已經定好了,無法改變。其實,這裡孟子所說的命,不是他力所定的宿命論。《詩經.大雅.文王》早有「永言配命,自求多福」的古訓,由此可見我們的傳統文化,素來都不是迷信宿命論的,而是要人人自求多福的。

  這恰恰如同佛家所說的命,並非另外有個主宰,早早為你定構一生命運的模式。佛家所謂現有的命與過去、未來的因果關係,都是唯心自造,既非因緣也非自然,其中奧妙,一般人實在很難理解。所以佛家有幾句名言:

  欲知前生事,今生受者是;
  欲知來生事,今生作者是。

  今生我們所受到的一切,都是前生的業力習性帶來,很難改變;若問來生如何,就看今生做了些什麼。在佛家的唯識學中,生命中帶來的過去的業力,名為種子,「種子起現行」,由種子發起現在的行為;「現行熏種子」,由現在一生行為的結果,又成了未來的種子。所謂「種瓜得瓜,種豆得豆」,這就是三世因緣生法的道理,是佛法的透澈之處,真是天衣無縫。我的理解也許還不到家,但我研究各宗教的哲學,都沒有辦法超越因緣所生法的原則。

  但是,孟子所說的,只是現行的命,想要將我們這個現行的命改變,是可以做到的,不過必須行大善、至善,做到去惡為善,止於至善。這談何容易啊!有的人在某件事情上,雖然出了錢或出了力,但那是做給別人看的,不是真正行善;真正的行善,是不為人知的,也不一定能得到別人的了解,可能還被他人毀謗辱罵。對於這種情況,學佛的人就會想到《金剛經》上的話:「是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅」。就是說自我反省觀察過去生所造的惡業,到這生餘業未了,雖做好事,仍然得不到別人的首肯與讚賞。所以反而要感謝那些責罵、毀謗自己的人,因為他們的責罵與毀謗,使你的餘業果報早些消除了斷。

  另有人懷疑,一件好事未做的人,還做了若干壞事,卻生活得那麼富裕康樂,這又是什麼道理?司馬遷在寫〈伯夷列傳〉中,也曾提出一個疑點:「天之報施善人,其何如哉」,又說「余甚惑焉,儻所謂天道,是邪,非邪」。不過他寫這篇文章,對這類的困惑不作答案,只提一個問題,讓讀他文章的人自己去思索。

  佛家的答覆很簡單:某人現世是壞人,但他之所以有如此好的境遇,是因為他前生善業所得的善報還沒有完;他現生所做的壞事,等到惡貫滿盈時自會結算。在我個人的人生經驗,佛法說的是對的,我看到許多人一生的經歷,報應非常快,好像比電腦計算還要快。其實許多人就是現世報,但是受報的人自己並不明白。所以中國社會,普通流行的有四句話:「善有善報,惡有惡報,不是不報,日子未到」,這是大家都愛說的。

  ——南公懷瑾先生講述《孟子與盡心篇-孟子教修身》

  (轉貼自南懷瑾書友會http://blog.sina.com.cn/s/blog_e30d3ba30101dh0j.html)

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