警世鐘一:深信因果

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  一、深信因果

  頂禮本師釋迦牟尼佛!
  頂禮觀自在菩薩!
  頂禮全知麥彭仁波切!
  頂禮大恩上師法王如意寶晉美彭措!

  深信因果

  一、現代人漠視善惡因果規律

  這個宇宙大到天體的運行,小到有情內在微細的起心動念,一切都那麼森然有序而不是雜亂無章,究竟是什麼規律在支配這一切呢?就是因果律。“天網恢恢,疏而不漏。”因果律就是一張遍佈情器世間一切時空的天羅地網。

  近現代隨著科學技術的發展,人們普遍承認存在外在自然界的客觀規律。實際上科學所揭示的自然界的客觀規律,恰恰是因果律在某個層面上的具體體現,它說明物質世界不是雜亂無序,不是什麼現象都可以隨便產生,而是嚴格受著因果律的支配。

  再看有情自身的方面,每一位有情都希望自己遠離痛苦常享快樂,但如何才能實現這一目標呢?人們感受痛苦和快樂的因究竟是什麼?瞭解佛法的人知道眾生在六道中轉生,使眾生在善惡趣中流轉的力量不是別的,而是每個眾生身、語、意所造的善惡業。

  善惡因果,在古代社會人們把它看成理所當然的事實來接受,這一點類似於科學公理。科學中有一層架構其他理論的基礎,稱為公理。同樣,古代人們認為“善有善報,惡有惡報”是顛撲不破的真理,深信因果是一切道德善行的基礎,人的身語意行為必須遵循這個亙古不變的因果規律,才能使自己獲得安樂。

  近代隨著科學的迅猛發展,人們的注意力開始轉移,日益專注於外部物質世界,反而對切近自己身心的因果規律漸漸淡忘了,行為操持越來越喪失遠見,所著重的只有一點眼前利益,由此人類深陷在感官世界中不能自拔。實際上有大量因果報應的實例,不斷發生在人們自身和周圍人的身上,但人們為物欲蒙蔽,領悟力衰退、視而不見,不會去善加體察,也不會從中吸取教訓,加上社會潮流的影響,人們不假思索就接受了無因果的觀點並且沿習成風。

  否認因果律使當代人們的道德、倫理、觀念、行為規範,發生了深刻的變化,人們的行為軌道轉換了方向、道德趨於淪喪、惡業日益熾盛。由於身、語、意三門行為不能以因果正見攝持而納入善法的軌道,致使當今社會人們的三毒煩惱畸形膨脹,種種惡行加重擴散。為了使自己的惡行不受約束,變得“合理”,有意無意之中將“善有善報,惡有惡報”這條規律擱置否定,人們以為這樣就可以為所欲為,不受因果規律的制約,這本身即是愚癡深重的表現,無疑是掩耳盜鈴的做法。實際上因果律存在於每個眾生的身心中,一刻也沒有離開過,它不會因為人們的遺忘、擱置就不起作用,也不會因為人們愚痴,自以為是地認為沒有因果,對因果律漠視、嘲諷而失效。

  在因果律面前,現代人變得如同一群幼稚頑劣的兒童一樣,自以為是地任性而為,結果飽受不堪言喻的痛苦。觀察當今社會的實況,事實證明,人們無時無刻不在吞食因漠視因果肆意造惡所帶來的苦果。其實,沒有任何一種精神力量或意志可以將痛苦強加於人,當今世界人們日益深重的身心痛苦,溯其根源即是由各自不信因果,肆意為惡所帶來的,這本身即是自作自受的因果律的體現。

  “菩薩畏因,凡夫畏果”,菩薩正因為見到因果規律,所以在因地異常謹慎,戰戰兢兢,如履薄冰,如臨深淵,唯恐以細微惡業引生巨大過患,而凡夫人對因果報應不予理睬,起初造惡業時,苦果不一定當時體現出來,所以就有人以為造業無果,恣意而為,把因果報應不是當作無稽之談,就是當成十萬八千里外的事情而拋之腦後,然而一旦惡業成熟、果報臨頭,又呼天搶地、苦不堪言。到了這時再害怕恐懼,無奈惡業已經成熟,為時晚矣!

  二、遣除對因果的疑惑

  1、對因果道理的辨析

  現代人往往認為因果報應是一種迷信的學說,這是一種未經觀察思考想當然的認識,如果認為存在於有情身心的因果規律是迷信的話,科學也同樣是迷信,因為科學反映的就是外境(自然界)的因果規律,現代人恐怕不會講科學是迷信,同樣都是講因果規律,為什麼要厚此薄彼呢?難道因果規律有在外界合理而在人自身上卻不合理的道理嗎?所以所謂因果是迷信的觀點毫無道理。

  有些人認為因果報應是陳舊落後的觀念,早已跟不上時代了,如果以一種法年代久遠,就必須要捨棄的話,那人們幾千年來都是吃飯睡覺,這種生活方式是不是陳舊落後而應當捨棄呢?恐怕誰也不能缺少這些基本的生存條件,同樣,善惡報應如影隨形,不會說對古代人適用,而對現代人就落後不適用了,以時間的久遠來斷定因果律是否在現代人身上成立是毫無道理的。

  有人會想:我每天辛苦勞作,但溫飽問題還難以解決,與人為善仍然時常遭到厄運,旁邊有人不怎麼操勞卻賺錢容易,這些該怎麼解釋呢?不是講因果報應嗎?為什麼有人坑蒙拐騙、貪污受賄,照樣日子過得好,我日日遵紀守法,卻沒有過上什麼好日子。

  其實,這是因為因果的相極其細微、複雜,再加上有的事情,其果報成熟的時間會很晚,有時甚至要幾百世之後才成熟,所以造成許多人誤解,認為人的身語意行為沒有什麼報應。如果明白前生後世的存在,那麼對於深遠、細微有時需要多生方才成熟果報的因果現象,也就不難理解了。

  明白了三世因果的道理,就知道自己今生辛勞仍舊度日艱辛,那是前世沒有多修善業的緣故;有些人不勞而獲,那也是他前世種了福田今生顯現果報;有人造惡未見他今生受惡報,那是罪業尚未成熟,到未來世才會顯現苦果。

  如果人們只承認存在現世這一片段,那麼許多因果報應的完整過程就被剪去了大部分,變得無頭無尾難以理喻,比如一部電影,如果只看其中一兩分鐘的情節,怎麼能瞭解到整個劇情發展的來龍去脈呢?同樣對於漫長的生命歷程,如果只承認存在今生這一片段,也會對其中的發展規律理不清頭緒。

  2、前生後世存在的理由

  不承認前生後世是現代人的一種普遍現象,如果不破除這種邪見,那貫穿三世的因果律就難以在人們心中建立起信解,因此以下以理證說明前生後世的存在。

  世間人最恐懼的事莫過於死亡,斷滅論者認為人死如燈滅,死後歸於一片漆黑的寂滅,無聲無息,無蹤無影。試想:從一種多姿多彩的世界進入絕對虛無之境,生命完全斷滅,這讓人難以接受,也令人恐懼,然而這只是不承認三世因果者自己的一個假立而已,生命真的無前無後只有中間短暫的一世嗎?並非如此,所謂死亡實際只是從一種生命形態轉換為另一種形態而已。

  現代人以沒有現量見為理由,判定不存在前後世,僅僅承許有現量能見的現世。其實可以將昨天、今天、明天分別比作前世、今世、來世,雖然昨天和明天在當下的此刻不見,但誰也不能否認昨天、明天的存在。同樣,以未現量見前世、後世也不能說它不存在。

  有人說比喻不恰當,雖然現在不見昨天、明天,但昨天、明天的存在人所共知,而前後世無人知曉,所以不存在。

  如果以不知道就決定不存在的話,那在我們狹礙認知範圍外的一切事物,都應當不存在。實際上不知曉前世源於記憶的局限性,隨著時間往前推移,記憶將變得越來越模糊,就連一個月前某個鐘點做了些什麼都回憶不起來。這些內容早已在記憶中了無痕跡了,何況前世的經歷?

  如果以當下不能現量見到判定為無有,那對於明天所需的吃穿等物資受用是否也不用準備呢?因為這些同樣是未來的事物,在當下也不能現量見到。按你的觀點,對這種不能現見而象龜毛兔角一樣無有的法,有什麼必要為它準備呢?

  另外,人們沒有現量見到前後世的自相,也沒有見到不存在前後世,既然以沒有現量見前後世,可以決定前後世不成立,那同樣以沒有現量見不存在前後世,可以決定前後世存在。所以你們所說的無有前後世僅僅是一種自我認定的說法而已,除此之外沒有其他理由。

  我們再來分析人的產生,生物學認為人的生命是由母卵父精結合成一個受精卵,由這個細胞不斷分裂,形成人體胚胎,在母親的子宮中孕育成形,而後出生。這種說法只反映了人的物質方面的生長,從一個簡單的受精卵發展為複雜的四肢五官,就好比一粒沙子發展成一座大山一樣,然而僅憑這一點無法解釋嬰兒剛一出胎便會啼哭,便具有苦樂感受,而人生伊始就具有的這些心識特徵,恰恰是生命最本質的地方。這樣的心識特徵從何而來呢?如果只承認有今生而無前世,則無法解釋這個問題,難道這樣的心識是從“空無”中憑空產生出來的嗎?

  嬰兒一降生就有吮吸母乳的行為,就有冷熱的感受,這種本能從何而來?實際上由今生的第一刹那心識,可以推出必定是由前世最後一刹那心識所產生的。正因為嬰兒心相續中具有往昔(前世)吮吸母乳的習氣,所以剛一降生就有吮吸母乳的舉動。

  換句話說,今生第一刹那的心識,既不是依靠外在的物質力量產生,也不是由恆常之因或無因產生,而是由與自己同類相應、能執著種種世間法的前世最後刹那心識所生。

  心識不依賴外境或者某個主宰,而是由前際(前世)無窮無盡的心識輾轉相生。如同前世的最後識產生今生的第一刹那識,今生也是以前前識不斷產生後後識,這就是我們的心相續連綿不斷的狀況,這一過程如同河水不斷奔流一樣。

  以下再分析後世存在的原因,凡夫眾生到死亡的最後時刻,心相續中仍然具有根本俱生我執之因,依靠其所產生的煩惱和業障仍然存在,如果不具足能對治我執的無我智慧,如何能不轉生後世呢?所以決定會轉生後世。在死亡的最後刹那,心識相應於我與我所的執著種子,如果沒有依無我的智慧對治,由此必然產生轉生後世的果。如果此因存在,卻像現代人所認為的人死如燈滅,一切化為烏有,就變成有因無果了,但是有因無果的現象在這個世界何時何處也不會存在。

  生死如同晝夜一般,有白天就有夜晚,夜晚過了,黎明又重現,新的一天又開始了,在此世的生命結束之後,進入中陰階段(如同黑夜),然後又投胎,開始了又一生。這樣循環往復,生生死死,生命的流轉就象一條連綿不斷的長河。這個身軀如同一座旅店,心識則如一位旅客,在輪迴漫無邊際的旅途中,心識轉換了一個又一個的生命形態。

  3、《楞嚴經》中的教證

  《楞嚴經》中有一段對話,在對話中佛陀解釋了生命源源不斷的道理。
  波斯匿王問佛:“我先前未曾聽佛教誨,聽迦旃延與毗羅胝子說此生死後一切都斷絕滅亡。我今遇佛,在這點上仍有疑惑。”
  佛問大王:“你的肉身是金剛常住,還是會腐朽變壞?”
  王答:“我此肉身終將壞滅。”
  佛問:“你的身體尚未變滅,如何知道將來必定壞滅呢?”
  王答:“現在我這個無常之身雖未滅亡,但我觀察現在是念念遷變,前念滅後念生,念頭剛起就不住而滅,如火成灰漸漸銷殞,不曾有過停息,所以決定了知此身終歸滅亡。”
  佛認可波斯匿王所答,繼續問:“你現在身心已經衰老,你的容貌與幼時相比有何不同?”
  王答:“我童年時的皮膚細嫩光澤,至成年時血氣方剛,如今衰老之年,形色枯悴,精神昏昧,髮白面皺,臨死不遠,如何能與壯年相比呢?”
  佛說:“大王,你的容貌不是即刻衰敗的吧?”
  王答:“世尊,這些實為慢慢變化密移,我誠不覺,寒來暑往漸至於此。”
  佛說:“你見遷變不停而了知到此身一定滅亡,你知不知道身中還有一個不生不滅的本性存在?”
  波斯匿王合掌白佛:“我實不知。”
  佛說:“我對你指示這個不生不滅的本性。大王,你何時曾見恆河水?”
  王答:“三歲時慈母帶我拜耆婆天,經過恆河,那時即知恆河水。”
  佛說:“大王!如你所說,二十歲時身體衰於十歲,乃至六十歲,日月光陰念念遷變。你三歲時見到恆河,到二十歲時再見恆河,恆河水如何呢?”
  王答:“河水與三歲時所見無異,直到如今年紀六十,也沒有變化。”
  佛說:“你現在自傷髮白面皺,面容比童年多了許多皺紋,但你現在見恆河與童年時見恆河的那個見,有老幼之分嗎?”
  王說:“沒有,世尊。”
  佛說:“大王,你的面容雖然皺了,但這個能見的本性卻未衰老,起皺的是變化,能見之性是不衰老的,非是變化,變化的有生滅,不變化的無生滅,無生滅的能見本性如何會在你的身中與身體一同生死呢?你為何引諸外道之言,說此身死後完全斷滅呢?”
  波斯匿王聽了佛的開示,才相信此身死後並非斷絕,只是捨此身取彼身,從而解除了執身斷滅的邪見,與大眾歡喜踴躍得未曾有。
  佛陀開示眾生的佛性不滅,雖然身體有生死變異,但自性的如來藏光明卻始終是不遷不變的。

  思考題

  深信因果
  1、結合當代人現實生活中的具體例子,說明當代人是如何否定善惡因果的?
  2、如果有人對你講沒有前世與後世,你將如何同他辯論?
  3、有人講人的心意識是物質產生的,這樣的論點合理嗎?

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