莊子諵譁‧齊物論015:言語是什麼

  言語是什麼

  夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異於鷇音,亦有辯乎,其無辯乎?道惡乎隱而有真偽!言惡乎隱而有是非!道惡乎往而不存!言惡乎存而不可!道隱於小成,言隱於榮華。

  「夫言非吹也,言者有言」,注意啊!怎麼說「言非吹」呢?如果翻成是我們講話不是吹牛,那就不對了。莊子的名辭,「吹萬不同」,有各種的聲音吹出來,實際上莊子開頭就在罵人,罵春秋戰國以來各家的學說,百家爭鳴,都是只懂了一點道理;懂大一點的吹大一點,懂小一點的吹小一點,都在吹,都是吹萬不同。同我現在一樣,也坐在這裡吹;諸位聽了,心裡也在吹。不過我是吹出來,大家是在心裡慢慢吹,吹小聲一點,自己聽得見。但言語不是吹,不是像大風吹到洞裡發出音聲一樣,言語不是音聲。「言者有言」,這個話怎麼翻譯呢?我們把古書翻成白話,意思就是告訴你,言語的本身,並不是像物理那樣只發出音聲,因為言語後面有個語意。所以現在世界上,有一門新學問叫「語意學」。言語的本身,每一個音聲,都有它包含的內意。因此說言者有言,非吹也,不是那個大風吹聲音,亂叫的。

  「其所言者特未定也」,每個人所發出來的言語,絕對有一個確定性;但是,每一句話說出來,真有一個邏輯不能變的真理嗎?他說,不一定。所以人一天到晚吃飽了飯,無事可做,辯論的事情就多了。你看人講是非的時候,各說一套理論,公說公有理,婆說婆有理,但都沒有確定的道理。現在他提出來,語意學的哲學論點。

  「果有言邪?其未嘗有言邪?」他又推翻了前面講言語的本身不是吹的說法喔!因為每一句話說出來,都有它的語意的真實性存在。跟著又說,「果有言邪?」怎麼說呢?真的嗎?每一句話,都有它語意真實性存在嗎?不一定!「其未嘗有言邪?」因為每一句話所代表的真實性,說了就說了,都靠不住的。因為言語的本身是個空洞的東西,說過了就沒有了,這個裡頭有個道理的。

  「其以為異於鷇音」,我們人呢,尤其是搞邏輯的學者們,自己認為講出來的這個理論是真理,是絕對的真理。莊子說啊,他聽起來像真理,但與蛋殼裡鳥叫的聲音是一樣的,沒有什麼兩樣。

  「亦有辯乎,其無辯乎?」這個道理,他說你懂不懂?你再來辯論一下,用邏輯來推理一下,還能夠再產生一個邏輯嗎?或者說,此言語存在的真實性,這個邏輯是到此為止呢?或是最高的真理呢?他岔進來這一段。所以研究《莊子》,沒有辦法用各家的注解,至少我的本事不夠,學問不夠。我認為只有拿後代的佛學來解釋,比較容易明白,但是對佛學要真正的瞭解才行。

  「夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也。」等於佛學所講「旋陀羅尼」,就是總持法門。言語音聲是個總持法門。佛學名辭叫旋陀羅尼,一切咒語都叫旋陀羅尼,所以咒語不能解釋。譬如說嗡啊嗡啊嗡啊,唸去就是了,娑哈怎麼哈去都可以。這個旋陀羅尼是什麼道理呢?等於我們中國人看到人時,「嗨!」你就笑了,這個嗨我不一定是叫你啊!可是「嗨」一聲,你就懂了,這就是旋陀羅尼。這個音聲發出來沒有意義,但都懂了。譬如我們對動物有一種音聲,一發出來牠就懂了,也是旋陀羅尼。音聲有它的作用,所以言非吹也。但是這個聲音究竟嗎?等於一般學密宗的,把唸一個咒子當成不得了啦,以為這個咒子就是佛法了,這個咒是不傳之密。但是佛在因明上告訴你,聲是無常。唉!完了,這個咒子又統統推翻了,旋陀羅尼統統都旋開了。莊子也提到聲是無常。

  「果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異於鷇音,亦有辯乎,其無辯乎?」瞭解了《莊子》,就瞭解了聲是無常,前面瞭解了旋陀羅尼,最後又推翻了,聲是無常,一切聲音說過了就過去,不存在。那麼他說這一段話,是什麼意思?是說文字言語,只是指導你瞭解形而上道的,你不可以執著文字言語;如果執著了文字言語,你就糟了。所以他下面說:

  道與言語

  「道惡乎隱而有真偽,言惡乎隱而有是非!」先提出這兩個原則,前題是道無所不在,「惡乎隱」,沒有哪個地方是遮起來的,實際上道是普遍存在的,應該任何人都瞭解,真理是永遠不變的,你拿到也是真理,我拿到也是真理。「道惡乎隱」,因為它是天下之公道,沒有祕密。為什麼世界上的人會說,我這個是正道,他那個是邪道.,這個是真道,那個是外道、歪道;為什麼有這些是非出來呢?「言惡乎隱而有是非!」他又說,言語說出來,本來就是要你懂嘛,可是人類很可憐,不管中文、日文、英文,哪一種文字語言,都沒有辦法表達人類的思想,所以人與人之間永遠有誤會。如果我說,你長得真漂亮,你誤會了就會生氣,心想這個傢伙恥笑我;有時候很親切的故意罵一句,這個傢伙真可惡,可是他聽不懂,氣得非殺人不可。所以言語沒有辦法完全表達人類的思想與情感。言語的本身,本來應該是沒有保留的使人懂,可是人因為聽了言語,反而不懂了,變成有是有非。

  世間上有了一個道,於是各家都講道,下面他罵孔子有孔子的道,墨子有墨子的道,做強盜的也說有道,每一個都說有道,各有各的道,哪個是真道呢?他說:「道惡乎往而不存!言惡乎存而不可!」這兩句話,特別注意。「惡乎」,就是「哪裡」,「惡乎往」道到哪裡?向哪裡去找一個道,道也沒有向別的地方去啊!「惡乎往而不存!」它本來就在這裡啊!我們看莊子的文章,覺得文句很美,但很難理解,因為他的文字有他的邏輯,有他文字的美感。那麼如何懂他這一句話呢?你讀了《金剛經》:「如來者,無所從來,亦無所去,是名如來」就懂了。「道惡乎往而不存」,意思就是無所從來,亦無所去,永遠在這裡,故名如來。如果我們要懂《金剛經》說的這三句話,就拿莊子這一句話解釋,也就懂了嘛!道惡乎往而不存呀,對吧!

  「言惡乎存而不可」,這個言語在哪裡存在呢?剛才說了,佛在因明上說的,聲是無常,言語講過了就沒有了,就空了。所以佛經上說如谷響。「惡乎存」,這話說過就過去了嘛。過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,何必一定要說你的話不對,我的才是真理呢!這個太笨了。但是呢,世界上的是非與真理,尤其對於這個道,哪個不好勝爭個真假呢!莊子有兩句話,道理說得是最清楚:「道隱於小成,言隱於榮華」。

  (節錄自南懷瑾先生《莊子諵譁》)

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