紫柏大師、淨空法師:如何通過夢中念佛的狀況,來判斷自己能否往生

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  紫柏大師問僧海州:「你念佛常有間斷嗎?」
  「闔眼睡時便忘了。」海州回答說。
  「闔眼就忘了嗎?!」大師震威一喝,說:「這樣念佛,念一萬年也沒用!從今以後,直須睡夢中念佛不斷,才有出苦的希望。
   若是睡夢中不能念佛,忘記了。一開眼時,應該痛哭起來,直向佛前叩頭流血,或念千聲萬聲,盡自己力量便罷。這樣做了二三十次以後,自然能在大昏睡中念佛不斷了。
   世上很多念佛人,有的念了二三十年,有的盡一生都在念佛,可是到了臨終,卻是沒有用。
   為什麼呢?這是由於在睡夢中不曾有念佛的念頭。要知道,人活著如覺,人死了如夢,所以夢中念佛的人,臨死自然心不散亂,一心往生了。
   念佛的心真不真,勘驗關頭,須在歡喜、煩惱中取得證明。這時,真假的心,很明顯地可以辨別出來。
   大抵上,真心念佛的人,於歡喜、煩惱中,必然還是念念不間斷的。因為歡喜動他不得,煩惱也動他不得。煩惱歡喜既然不能動,那麼,死生境上,自然不會驚怖。
   現在人念佛,遇到一些微小的或喜、或怒景象,就把『阿彌陀佛』撇到腦後去了,怎麼能得到念佛的靈驗呢?
   如果依照我的方法念佛,真的能於愛憎關頭不忘失這句『阿彌陀佛』,假使在目前日用中得不到受用,臨終又不得往生,我的舌根必然壞爛!」

  註一:紫柏大師(西元一五四三——一六○三)俗姓沈,名真可,字達觀,晚號紫柏,門人稱尊者。吳江(江蘇)人。紫柏大師與蓮池大師、憨山大師和藕益大師並舉,被譽為明代四大高僧而載入史冊。

  註二:原文出自《念佛警策.卷下》彭際清纂。

僧海州參。師問曰。汝出家為甚麼。曰。為求出苦。師曰以何法而求出苦。曰。我資鈍。但念佛。師曰汝念佛常間斷否。曰合眼睡時。便忘了。師震威呵曰。合眼便忘。如此念佛。念一萬年也沒幹。汝自今而後。直須睡夢中念佛不斷。方有出苦分。若睡夢中不能念佛。 忘記了。一開眼時。痛哭起來。直向佛前。叩頭流血。或念千聲。或念萬聲。盡自家力量。便罷。如此做了三二十番。 自然大昏睡中佛即不斷矣。且世上念佛的人。或三二十年。或盡形壽念佛。及到臨時。卻又無用。 此是睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺。人死如夢。 所以夢中念得佛人。臨死自然不亂也。 念佛法門。最為簡便。但如今念佛之人。都無定志。所以千百人念佛。無有一兩人成就者。這一句佛。 一切菩薩。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此這一句阿彌陀佛。而度苦海。然念佛心真不真。勘驗關頭。直在歡喜煩惱兩處取證。其真假之心。歷然可辨。大抵真心念佛人。於歡喜煩惱中。必然念念不間斷。是以煩惱也動它不得。歡喜也動它不得。煩惱歡喜既不能動。死生境上自然不驚怖。今人念佛。些小喜怒到前。阿彌陀佛便撇在腦後。如何能得念佛靈驗。 若依我念佛。果能於愛憎關頭不味此句阿彌陀佛。而現在不得受用。臨終不得往生。我舌根必然破爛。你若不依我法行。則念佛無有靈驗。過仍在汝。與我無干。


  淨空法師:
  1 一個人到臨命終的時候,他眼睛看不見了,眼識沒有了,眼識先捨掉;耳朵也聽不見了,耳識也捨掉,乃至於鼻舌身,第六意識也沒有分別了,第七識這時候也沒有執著了,統統捨掉。

  2 當第六意識、第七識不能控制的時候,剩下來阿賴耶識裡頭的習氣種子就亂發,這時候麻煩在哪裡?你阿賴耶裡的習氣,哪個習氣力量最大的,它就先起作用。

  3 所以,為什麼教你平常要天天念佛,就希望阿賴耶裡頭的習氣,這個習氣最重,力量最大,將來臨終時,它先發出來,領導你往生西方極樂世界。

  4 每天念佛道理就是在此地,就是怕臨命終時,第六意識、第七識一下不管事的時候,阿賴耶識不能控制,無量劫所含藏的善惡種子,在這裡頭亂發,這個事情麻煩了。

  5 這樁事情就在我們現前都可以考驗,這是我們自己要警惕的。為什麼?我們每天晚上睡覺會做夢,你在做夢的時候就是如此,第六意識、第七識不能控,六、七不起作用,阿賴耶裡頭種子就起現行,就亂發。

  6 人迷惑顛倒,就會做惡夢,你如果曉得這個真相,你就知道人斷氣以後,那個現象可怕,出不了六道;如果每天晚上做夢都夢到念佛,那就好了,那就證明什麼?你阿賴耶裡頭念佛的種子有了力量。

  7 要不是經常做好夢,夢到念佛、拜佛、禮佛、聞法,都在三寶邊事,往生就難,真難!所以,為什麼要教你一心稱念,因為一心的力量最大、印象最深,阿賴耶裡頭這個種子它有力量,它先起現行,它印象最深,它忘不了。

  8 因為臨終的時候顛倒,第八識習氣亂發,這才有六道輪迴。換句話說,你常常做好夢,與三善道相應;常做惡夢,與三惡道相應;常常夢到念佛,夢到佛菩薩,這與淨土相應。所以,能不能往生,這個事情不要問別人,自己想想就知道了。


  印光祖師:臨終一念與「第八識」的關係蓋臨終一念,為後有生因。斯時無始善惡諸業,同時顯現。八識不能把持,則隨業升沉,出苦無日。故斯時千鈞一髮,實可畏也。——(印光法師校訂)飭終津梁


  在生死的關頭,即將告別此生,是什麼牽引我們進入未來世呢?

  佛法告訴我們,沒有外在的主宰,唯有自身相續中的業力,使得眾生從一種生命形態進入到另一種生命形態之中。人之將死,生前所造的種種善惡之業,這些業當中,究竟哪一種業首先牽引我們、決定未來世的去向呢?《俱舍論自釋》中,世親菩薩曾經開示過:在生死轉換的時刻,許許多多善與不善的業都可能隨時現前,哪一種業首先成熟呢?首先成熟的是重業;如果幾種業的輕重都相等,那要看臨終之際,一念注於何業,則此業會先成熟;如果臨終時兩種業平等現前,那就由串習多的先成熟;如果串習也相等的話,那先作的即先成熟。博朵瓦格西曾將此比喻為臨渡爭舟,力強者先上;如果二者力量相等,則看舟近何人,近者得以先上;如果二人同近於舟,則看船伕與誰熟悉,熟者先上;又如二人都與船伕同樣熟悉,則看誰先開口,先開口者先上。——出自益西彭措堪布《因果明鏡論》

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