南怀瑾先生:无分别影像的修法——止(奢摩他)

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  另一个是「无分别影像所缘作意」,观想成就以后,一念空掉,定在空境界上就是止,止就是「无分别影像」,观起来的东西把它一念空掉。这是不是「能」呢?不是能。耽在一念空的境界上,还是所缘,还是作意。这个地方不谈明心见性,因为明心见性是「能所双亡」,体寂灭,那个现在不谈,只讲修法。「无分别影像所缘作意」就是空了,没有分别影像,譬如念佛,佛这一念都没有了,一切都没有,身体也没有了,身心都清净了,定住了,就是止。「谓由此故」,你观想成功以后,比方你念佛,也是有分别影像作意,念到阿弥陀佛都提不起来了,什么念也没有了,就是一念空灵在那里,并不是不知,见闻觉知都知道,如如不动。这个境界就是「修缘分别体境奢摩他」,就是止,止观是这个道理。宗喀巴大师创立黄教中心的修法就是这一段。我那么容易的给你们讲了,一定要珍惜。宗喀巴大师就是这样才成为宗喀巴大师的。能够依此而修,算不定你们将来也变成什么巴大师了,所以要好好研究这一段。

  你懂了止观境界这个理论,只能说是理论懂了,至于什么才是止?什么才是观?这里没有限制宗派,随各人因缘,不管用任何宗的法门,只要入门修成就可以。我这里什么法宝都有,都是跟佛陀学的,没有分宗派。

  「事边际所缘作意者,谓由此故,了知一切身受心法所缘边际,过此更无身受心法」。

  「事边际」这个「」,包括出世间小乘之果、大乘菩萨、究竟成佛,都是一件事;乃至于你入世做生意、发财、考功名,也都是一件事。你功名富贵成功了,护持佛法,佛法是要七众弟子共成的,大护法不问在家出家,维持正法的命脉不断谓之护法,是保护这个慧命。每一个比丘,每一个居士,成功了则是大护法,使佛法常住,这些也都是「」。

  由于这个身心修持的结果,「了知」,透彻的了解「一切身受」,一切身体上感受;为什么腿子会酸?为什么会发生快乐的感受?为什么身体上的气脉会通?这都是身体上的感受。「心法」是关于这个起心动念,这个念头在五十一心所中,是属于贪心,还是属于瞋心?所以自己的念头,在《百法明门论》中,是根本烦恼或随烦恼,乃至一念不生,都看得清清楚楚,这就是「心法」。「身受」是身体,「心法」是心里头,「所缘边际」是身心的所缘边际,都看清楚。

  (有同学问:身心所缘边际是什么)。身心的边际是空,身心都空了,要证得空性,性空。过了这身心边际境界,当然什么都没有了,「更无身受心法」,毕竟空,彻底的空,此所谓般若波罗密。

  「事边际」讲了,就是说你修定做工夫,做到了这样,一切事边际,事业边际无所不成。换句话说,这个里头有秘密,就是一切神通境界,只要你作意就成功,就来了。要你得止观双运,定慧等持的时候,事的边际,你就求证到了。佛法不是空洞的理论,求证到之后,世间法所作成办,你要办什么事都会达到目的;出世法,六通妙用更是无所不成。

以止为主修 以观为主修

  「所作成办所缘作意者,谓我思惟如此如此,若我思惟如是如是,当有如此如此,当办如是如是」。

  弥勒菩萨到此不说真话了,他老人家也来个秘密。我现在把他的秘密揭穿,就是说,你修这个到成功时,你「思惟如此如此」,「当有如此如此」;你要「如是如是」,当能「如是如是」。这话说了等于没说,但是要你们听众自己去懂,佛也只能说到这里,此乃宇宙之大秘密也。诸佛菩萨都说到这里,只能说这样就是这样,你懂了就是这样。所以禅宗祖师上来,这个、那个,究竟哪一个都搞不清楚,弥勒菩萨也是这样的玩。但是他说得很清楚,你懂了就知道他老人家说得很清楚了。就是说你修定慧修成功了,一切神通智慧都有了;换句话说,没有不得定而生慧的。到这时「所作成办」,就如孔子所说:「随心所欲而不踰矩」,般若、解脱、法身,等持成就了。

  「及缘清净所缘作意,胜解思择作意者」,修行的一切方法都是唯心造,世间法一切的造业,以及三恶道的业,也都是唯心所造。所以由凡夫到圣人,证得小乘之果,乃至大乘菩萨,成佛,也都是唯心造。因为是唯心造,所以一开始就作意,作意有四十种,他讲给我们听,开发我们的智慧。

  「谓由此故,或有最初思择诸法」。由于这个定境界的原故,你一念作意专一就定了,你真得到了定,并不是不可以用思想修,禅本来就是思惟修,但要你得了定的境界不思而思。就在这个定境界,把佛经三藏十二部都熟了,一点一点的研究。参禅的参就是思惟,专一的思惟,把一个问题好好参。参通了,哦!原来是这个样子,就是大悟了。「思择诸法」是研究教理,禅宗叫参究,换一个名辞而已。有些人因根性不同,不肯走思择的路线,「或奢摩他而为上首」,他喜欢修奢摩他,就是止。譬如在座很多人都是这样,喜欢从止入手,一念清净放下就对了,定了再说。定得到了以后,慧自然发起。

  有些人不然,喜欢用思想,如果思想用对了,以后走「思择诸法」入手,但是思想用不对,就变成邪见了。如有些学者,对佛学都喜欢用思择,都变成思想,没有修证,所以都变成身外求法了。什么叫修证呢?止观双运,所以不做工夫就是不行。你看,释迦牟尼佛十九岁出家,修无想定三年,非想非非想定三年,雪山苦行六年,都是在做工夫,都在修定,发了智慧以后才出来弘法。再看后世的许多人,读两本佛学经典,会思想,会写文章,会演讲,双腿都盘不拢来,更没有半分修定的经历,就成了大法师,就会弘法了。连释迦牟尼佛都是修定来的,所以要注意,奢摩他与毗钵舍那就有如此之重要。

  「寂静作意者,谓由此故,或有最初安心于内,或毗钵舍那而为上首」。上来修持,有的是开始「安心于内」,此心不动,即禅宗的一切放下,安心不动,也可以到家,所以法门是多方面的。当初二祖见达摩祖师,是来求安心的,达摩叫他把心拿出来,他说:「觅心了不可得」。达摩祖师说:「我为汝安心竟」,给你安好了,他就悟了。因为此心不可得,念念皆空,当下即空,就在这一念一空,就定下去了,一路到底,这就是「毗钵舍那而为上首」,以观为主的修法。这一念万缘放下,一念不生,此心安了;再看世间一切一切,原来是如如不动的,这是定中有观,这个就是安心法门中以观为上首。

  「一分修作意者,谓由此故,于奢摩他,毗钵舍那,随修一分」。有些根性不同,止观不能双运,上来修行,光想修定,修止;有些人一上手就光想修观,止和观只修一种,就叫「一分修」。

  「具分修作意者,谓由此故,二分双修」。有人不能二分具修,不能同时来,因为一切众生根性不同,所以,拿一个法门教育一万个众生,要每个人都走这一条路,这样不是真正的善知识,不能接引人,因为没有教授法。大唐无禅师这句话,是指没有教授法的禅师太多了。所以学佛不要只学哪一宗,哪一派,因为不同的各种根性,要以各种不同的法门接引才行。说什么净土才对,其它都是魔道,或密宗才对,或禅宗才对,像这样的观念,本身就是凡夫之见。众生根性不同,方便不同,不懂方便如何能教化人呢?就是这个道理。所以「一分修」也可以,二分修也可以,二分修就是「具分修」,是同时修的意思。如止观双修,定中有观,观中有定,就是止观双修。

  「无间作意者,谓一切时无间无断相续而转」。譬如念佛,要念到念而无念,无念而念,就是「无间作意」。一切行住坐卧之间,念念都在修行,没有停止,一秒钟都不能有昏沉散乱……下面不要我再带领了吧!一路下去自己晓得看下去了吧!下了课要看呀!自己不看光靠我有什么用?师父引进门,修行在个人。

  (恭录自南怀瑾先生《瑜伽师地论.声闻地讲录(上)》老古初版P169.~P.176)

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