南懷瑾先生:無分別影像的修法——止(奢摩他)

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  另一個是「無分別影像所緣作意」,觀想成就以後,一念空掉,定在空境界上就是止,止就是「無分別影像」,觀起來的東西把它一念空掉。這是不是「能」呢?不是能。耽在一念空的境界上,還是所緣,還是作意。這個地方不談明心見性,因為明心見性是「能所雙亡」,體寂滅,那個現在不談,只講修法。「無分別影像所緣作意」就是空了,沒有分別影像,譬如念佛,佛這一念都沒有了,一切都沒有,身體也沒有了,身心都清淨了,定住了,就是止。「謂由此故」,你觀想成功以後,比方你念佛,也是有分別影像作意,念到阿彌陀佛都提不起來了,什麼念也沒有了,就是一念空靈在那裏,並不是不知,見聞覺知都知道,如如不動。這個境界就是「修緣分別體境奢摩他」,就是止,止觀是這個道理。宗喀巴大師創立黃教中心的修法就是這一段。我那麼容易的給你們講了,一定要珍惜。宗喀巴大師就是這樣才成為宗喀巴大師的。能夠依此而修,算不定你們將來也變成什麼巴大師了,所以要好好研究這一段。

  你懂了止觀境界這個理論,只能說是理論懂了,至於什麼才是止?什麼才是觀?這裏沒有限制宗派,隨各人因緣,不管用任何宗的法門,只要入門修成就可以。我這裏什麼法寶都有,都是跟佛陀學的,沒有分宗派。

  「事邊際所緣作意者,謂由此故,了知一切身受心法所緣邊際,過此更無身受心法」。

  「事邊際」這個「」,包括出世間小乘之果、大乘菩薩、究竟成佛,都是一件事;乃至於你入世做生意、發財、考功名,也都是一件事。你功名富貴成功了,護持佛法,佛法是要七眾弟子共成的,大護法不問在家出家,維持正法的命脈不斷謂之護法,是保護這個慧命。每一個比丘,每一個居士,成功了則是大護法,使佛法常住,這些也都是「」。

  由於這個身心修持的結果,「了知」,透徹的了解「一切身受」,一切身體上感受;為什麼腿子會痠?為什麼會發生快樂的感受?為什麼身體上的氣脈會通?這都是身體上的感受。「心法」是關於這個起心動念,這個念頭在五十一心所中,是屬於貪心,還是屬於瞋心?所以自己的念頭,在《百法明門論》中,是根本煩惱或隨煩惱,乃至一念不生,都看得清清楚楚,這就是「心法」。「身受」是身體,「心法」是心裏頭,「所緣邊際」是身心的所緣邊際,都看清楚。

  (有同學問:身心所緣邊際是什麼)。身心的邊際是空,身心都空了,要證得空性,性空。過了這身心邊際境界,當然什麼都沒有了,「更無身受心法」,畢竟空,徹底的空,此所謂般若波羅密。

  「事邊際」講了,就是說你修定做工夫,做到了這樣,一切事邊際,事業邊際無所不成。換句話說,這個裏頭有秘密,就是一切神通境界,只要你作意就成功,就來了。要你得止觀雙運,定慧等持的時候,事的邊際,你就求證到了。佛法不是空洞的理論,求證到之後,世間法所作成辦,你要辦什麼事都會達到目的;出世法,六通妙用更是無所不成。

以止為主修 以觀為主修

  「所作成辦所緣作意者,謂我思惟如此如此,若我思惟如是如是,當有如此如此,當辦如是如是」。

  彌勒菩薩到此不說真話了,他老人家也來個秘密。我現在把他的秘密揭穿,就是說,你修這個到成功時,你「思惟如此如此」,「當有如此如此」;你要「如是如是」,當能「如是如是」。這話說了等於沒說,但是要你們聽眾自己去懂,佛也只能說到這裏,此乃宇宙之大秘密也。諸佛菩薩都說到這裏,只能說這樣就是這樣,你懂了就是這樣。所以禪宗祖師上來,這個、那個,究竟哪一個都搞不清楚,彌勒菩薩也是這樣的玩。但是他說得很清楚,你懂了就知道他老人家說得很清楚了。就是說你修定慧修成功了,一切神通智慧都有了;換句話說,沒有不得定而生慧的。到這時「所作成辦」,就如孔子所說:「隨心所欲而不踰矩」,般若、解脫、法身,等持成就了。

  「及緣清淨所緣作意,勝解思擇作意者」,修行的一切方法都是唯心造,世間法一切的造業,以及三惡道的業,也都是唯心所造。所以由凡夫到聖人,證得小乘之果,乃至大乘菩薩,成佛,也都是唯心造。因為是唯心造,所以一開始就作意,作意有四十種,他講給我們聽,開發我們的智慧。

  「謂由此故,或有最初思擇諸法」。由於這個定境界的原故,你一念作意專一就定了,你真得到了定,並不是不可以用思想修,禪本來就是思惟修,但要你得了定的境界不思而思。就在這個定境界,把佛經三藏十二部都熟了,一點一點的研究。參禪的參就是思惟,專一的思惟,把一個問題好好參。參通了,哦!原來是這個樣子,就是大悟了。「思擇諸法」是研究教理,禪宗叫參究,換一個名辭而已。有些人因根性不同,不肯走思擇的路線,「或奢摩他而為上首」,他喜歡修奢摩他,就是止。譬如在座很多人都是這樣,喜歡從止入手,一念清淨放下就對了,定了再說。定得到了以後,慧自然發起。

  有些人不然,喜歡用思想,如果思想用對了,以後走「思擇諸法」入手,但是思想用不對,就變成邪見了。如有些學者,對佛學都喜歡用思擇,都變成思想,沒有修證,所以都變成身外求法了。什麼叫修證呢?止觀雙運,所以不做工夫就是不行。你看,釋迦牟尼佛十九歲出家,修無想定三年,非想非非想定三年,雪山苦行六年,都是在做工夫,都在修定,發了智慧以後才出來弘法。再看後世的許多人,讀兩本佛學經典,會思想,會寫文章,會演講,雙腿都盤不攏來,更沒有半分修定的經歷,就成了大法師,就會弘法了。連釋迦牟尼佛都是修定來的,所以要注意,奢摩他與毗鉢舍那就有如此之重要。

  「寂靜作意者,謂由此故,或有最初安心於內,或毗鉢舍那而為上首」。上來修持,有的是開始「安心於內」,此心不動,即禪宗的一切放下,安心不動,也可以到家,所以法門是多方面的。當初二祖見達摩祖師,是來求安心的,達摩叫他把心拿出來,他說:「覓心了不可得」。達摩祖師說:「我為汝安心竟」,給你安好了,他就悟了。因為此心不可得,念念皆空,當下即空,就在這一念一空,就定下去了,一路到底,這就是「毗鉢舍那而為上首」,以觀為主的修法。這一念萬緣放下,一念不生,此心安了;再看世間一切一切,原來是如如不動的,這是定中有觀,這個就是安心法門中以觀為上首。

  「一分修作意者,謂由此故,於奢摩他,毗鉢舍那,隨修一分」。有些根性不同,止觀不能雙運,上來修行,光想修定,修止;有些人一上手就光想修觀,止和觀只修一種,就叫「一分修」。

  「具分修作意者,謂由此故,二分雙修」。有人不能二分具修,不能同時來,因為一切眾生根性不同,所以,拿一個法門教育一萬個眾生,要每個人都走這一條路,這樣不是真正的善知識,不能接引人,因為沒有教授法。大唐無禪師這句話,是指沒有教授法的禪師太多了。所以學佛不要只學哪一宗,哪一派,因為不同的各種根性,要以各種不同的法門接引才行。說什麼淨土才對,其它都是魔道,或密宗才對,或禪宗才對,像這樣的觀念,本身就是凡夫之見。眾生根性不同,方便不同,不懂方便如何能教化人呢?就是這個道理。所以「一分修」也可以,二分修也可以,二分修就是「具分修」,是同時修的意思。如止觀雙修,定中有觀,觀中有定,就是止觀雙修。

  「無間作意者,謂一切時無間無斷相續而轉」。譬如念佛,要念到念而無念,無念而念,就是「無間作意」。一切行住坐臥之間,念念都在修行,沒有停止,一秒鐘都不能有昏沉散亂……下面不要我再帶領了吧!一路下去自己曉得看下去了吧!下了課要看呀!自己不看光靠我有什麼用?師父引進門,修行在個人。

  (恭錄自南懷瑾先生《瑜伽師地論.聲聞地講錄(上)》老古初版P169.~P.176)

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