南懷瑾先生:修有相法門最重要的參考

  何謂有方便慧解?謂不以愛見心莊嚴佛土,成就眾生,於空無相無作法中,以自調伏而不疲厭,是名有方便慧解。

  念佛就是念佛,只問耕耘不問收穫。我經常提醒同學,注意佛國禪師寫的一首非常好的《華嚴經》五十三參的偈子:「有時且念十方佛,無事閒觀一片心。」這是真正的淨土法門。如果用這兩句解釋《維摩詰經》,第一句話就是「莊嚴佛土」,第二句話就是「方便慧解脫」。真的念佛,真的學佛就是這樣。往生西方極樂世界並不是逃避的意思,而是去求深造,深造之後還是起大悲心,回到六道輪迴中,廣度眾生,這是真正的有方便慧。

  《維摩詰經》這一段,是我們修淨土、修密宗、修有相法門最重要的參考,否則我們雖然學的是佛法,走的卻是邪魔外道之路,不能得正解脫。

  學佛主要在求解脫,但是解脫好像並非究竟。解脫以後是為什麼?是為了證到不生不滅的法身。普通佛經中提到不生不滅的法身,可是並沒有提到不生不滅以後我們是常在的,沒有這個觀念。只是我們自己有這個觀念,認為只要證到不生不滅,就不生不死永遠常在了,這是很自然會加上的觀念。佛法只說不生不滅。怎麼樣不死呢?本來無生,就當然地無死,生與死是兩邊相對的話。可是去掉兩邊就又有一個中間的觀念,認為是永遠存在的,那又變成落邊了,落在長生的邊見。

  中國道家有長生不死的觀念,可是長生是沒有的事,也沒有長死的事。生與死,生與滅,都是兩頭的觀念。一切凡夫眾生從無始以來,落入我見的愛見裡,想要抓住一切,所以會認為不生不滅就是永遠存在。如果你說解脫之後就是空,他又會加一個觀念,可以躲在空裡面不來了。好像厭惡萬事,想找個空間躲起來,一個人清淨。不要忘記,你躲到一個空裡去,那個空仍然是個境界,還是有,不是真的空。只不過暫時偶然落在空上,比較上會覺得,空比一切的有舒服一點,但是還落在邊見上,被自己愛見的習氣所束縛而不知道。

  學佛不管是修哪個法門,一沾到一點愛見的心理,這個佛法就不究竟了。我們前面一再提到「以愛見心莊嚴佛土」,比如念佛法門,我們研究了《維摩詰經》,就明白那是個方便法門。佛的國土有沒有呢?的確有,像西方極樂世界,東方藥師佛琉璃光世界,從我們的觀點看來,幾乎是一樣的,琉璃為地,有種種的莊嚴。如果把佛經當哲學或科學的研究,就會覺得很好玩,說了半天還是沒有逃過這個世界的範圍,什麼蓮花、七重欄楯,但是沒有說七重哈不欄楯,因為沒有這個東西。各種經典形容,都是用人的意識習氣中覺得最美的東西、最清淨、最好的東西。為什麼呢?這是佛的方便法門,引導教化眾生。因為你不曉得如何解脫這個世界上的煩惱痛苦,佛拿個東西教化你,用無量的方便,善說一切莊嚴佛土法門。

  凡夫眾生,因為自己無始以來的愛見心作祟,就牢牢抓住了佛土境界的東西。我們真要反省,這個是解脫嗎?它是方便而已,並非究竟的。換句話說,我們往生那一個國土不過是留學深造而已,你往生佛土算是成佛了嗎?不算的,成佛在於了心,心解脫。往生以後,受到佛法僧的教化,拿到真實的學位而成就,我這麼講是個比方。菩薩「以愛見心莊嚴佛土」,是為了「成就眾生」,「於空無相無作法中,而自調伏」,要你自己調伏一切愛見心的習氣煩惱而成佛。但是因為我們的愛見心作祟,就執著了他方佛國,如果是這樣,就是無方便慧縛。

  (節自南懷瑾先生《花雨滿天維摩說法》)

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