南懷瑾先生:佛為一件大事因緣出世

  先說佛為一件大事因緣出世,告訴你如何了生死,生死怎麼來的。我們今天剃了光頭,離開父母家庭出家,不是出來玩的,目標要搞清楚,是跟佛去學,不是研究學問哦,所以我常常叫你們參什麼話頭啊!我說你們最好參佛,他現成的太子不做,現成的皇帝不幹,現成的老婆那麼漂亮的兩三個,還有很多宮女不要,現成的功名富貴,都不要,為什麼跑去出家?也沒有人家打他的國家,什麼也沒有,他為什麼走?

  我說,那樣才叫學佛。你們年輕人學佛,「我說你貴姓啊?你爸爸幹什麼?」「我爸爸做皮鞋的。」那釋迦牟尼佛爸爸不是做鞋子的,他是做皇帝的,他連現成帝王都不做,跑出去出家。我說你們學佛,等於許多讀書人告訴我,「老師,我要替你做事。」我說「多少待遇?」「哎,老師,替你做事還要錢嗎?」我說我最討厭這個話,讀書人口口聲聲不要錢,不要名不要利,我說我想求名求利,求不到哎!只好說不要。怎麼不要名不要利呀?求不到,假充清高。

  釋迦牟尼佛什麼都現成的,為什麼出去出家了?這是話頭。你們都是佛學院出來的,有沒有研究過他?怎麼不參這個話頭?

  你看佛經把釋迦牟尼佛描寫得好笨喔!哎喲,今天出了東門,看到老頭子,就問旁邊的,這是什麼?這是老先生、老太太。「怎麼那麼可憐?」「哎呀,太子,你不知道,人活著慢慢就會變成這樣老。」他看了很難過回來了,第一天懂得老。第二天又出西門,看到抬死人,「唉,這是什麼?」「人死了,死了就抬出去埋了。」唉呀,很可憐,又回來。

  好笨哪!他會那麼笨嗎?四天出了四門,才知道了生老病死苦,真是把他寫得笨透了。「生老病死」是人生四個階段,一定會老會死,人能不能逃過生老病死?生老病死是誰也逃不了的,但是怎麼生怎麼死?這是大問題,所以他是為了這個去出家。此是一。

  其次,他為什麼太子不做,現成皇帝不幹要出家?他看到世界上就算做一個了不起的皇帝,把國家整治太平,但是不到二十年還是亂,想幾十年天下社會不亂,永遠做不到的。其實啊!一年都做不到,人類社會吃飽了就鬧事;所以認為做皇帝用政治不能解決問題,那是人性的問題。他出家就是要去找這個答案,他看透了生老病死,自己曉得,就是做了皇帝這個世界他也平不了。那麼總有一個方法,使世界永遠安定,人生永遠平和,因此,他要去找這個,他捨棄太子權位,出家了。

  出了家以後,還要十二年修行,為什麼不修十三年呢?又不修九年呢?印度當時不是佛教,出家不是他創的啊!印度幾千年的文化從古代到現在還是一樣,出家修行的人多得很喲。所有印度各種各樣學派,婆羅門教、瑜珈學派等等,到印度觀光是看不到的,要深入山裡,會看到很多人在那裡修的。我可以拿照片給你們看,有些人打起坐來,一隻手一舉十年二十年,就那麼舉著,那個手看到已經不是手了,像一棵樹一樣,有些人是蹺一隻腳。

  最近尼泊爾釋迦牟尼佛家鄉,有個年輕人十六歲跑到森林裡頭坐了六個月了,現在政府都把旁邊圍起來,不准人進去打攪他,又怕他餓死了。所以釋迦牟尼佛當時出家,他要找一個方法修,他最初修無想定三年。大家都想打起坐來入定,以為什麼都不知道才叫入定,如果仍然清楚知道就不叫做入定,這根本是錯的啊!以佛的智慧、聰明,修了三年才練習到無想定,把思想整個關閉了,一點都不想,之後,經典上怎麼講?四個字:「知非即捨」。他知道錯了!這不是道!這個用人力可以做到,硬把自己腦子聰明變成大笨蛋。

  但是你修修看,修到真的心裡永遠什麼都不想,不想的都不想,能夠做到這樣嗎?現在學佛的人第一個錯誤,一上座都想去除妄想,以為妄想是錯。你就問問他,你是想學無想定嗎?就算學好了也是個外道,佛修到無想定,但他知非即捨,錯了,這不是道。所以說,打坐坐在那裡,能夠做到無想就是道嗎?妄念不起就是道嗎?有人說「老師啊,少林寺有個和尚打坐三個月不動。」我說北京很多廟子前面那個石獅子,坐在那裡幾千年也沒有動過,那也得道了嗎?所以說,無想不是道哦!

  這個無想定還容易,他離開了這個師父阿羅邏,再找一個更高的師父優陀羅羅摩子,學「非想非非想定」,這個更難了。無想定既然不對,佛就另外修個法門,「非想」,不是妄想,「非非想」,並不是說沒有想,但不是不知道,也知道,還是有知性。這個難吧!你想想看,你們打坐修過什麼定?

  非想非非想定,這也是外道的,他也學了,練了三年才成功,這就是最高的定了。結果又是四個字:「知非即捨」,這不是道,走了。印度這些有高深工夫的境界,他什麼都學了。尤其這兩派最高的他也修到了,知道這個不是道,不是菩提,也不是了生死的究竟,是用人的思想精力可以做到的。等於最高武功也是人練出來的,練得出來的就會有,不練就沒有,有生就有滅,這不是道。因為佛要求證的是不生不滅的,所以把不對的都捨掉。

  因此一個人跑到雪山,個人修苦行六年,自己找方法。六年當中,在那裡修過氣功,廟子上《大藏經》戒律部分都有,你們也不看。他也修苦行辟榖,不吃糧食,最後一天吃一顆水果,都乾癟了,慢慢由二三十歲還不到的人,變成老頭子。他自己跟徒弟們講,當時在雪山練氣練呼吸,練得頭痛腦漲,頭腦好像要裂開一樣,他知道不對,所以放棄了,氣功也不練了,也不辟榖了。這樣前後十二年。然後下山再重新吃東西,恢復年輕體力,然後到恆河邊菩提樹下來打坐。像現在印度,還有個十六歲年輕人學他那樣,在森林裡六個月了,還有錄影出來。

  佛為什麼經過十二年修持,然後在菩提樹下成道,講出來那麼多法?這都是問題。剛才說過佛十個名號,第四個是什麼?「善逝」,他還是走了。咦,他為了了生老病死而修行,但他照樣的生老病死!這是什麼道理啊?他也沒有跳過這個過程,也有生,也有老,也有生病,也有死亡。所謂不生不死,不生不滅的東兩,到底是什麼東西?學佛要從這裡開始!這就是話頭,疑情,從這裡慢慢去追尋。然後你們研究禪宗經典,光看達摩的理入行入不夠,還要參看其他佛經。

  我們今天到此為止,先提出來,學佛是為什麼?為一大事因緣,追的是了生死問題。如何去了?如何去修持?接著再慢慢討論。不管漸修也好,頓悟也好,什麼中觀也好,瑜珈也好,我們要好好討論研究。

  (節自南懷瑾先生《答問青壯年參禪者》)

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