南懷瑾先生講解「見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及。」

  禪宗的悟道叫做見地,要見到道,不是眼睛看見啊!《楞嚴經》上講見道之見,有四句話:

  「見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及。」

  你看這個佛經,討厭吧!都是什麼見呀見的。第一個見,我們眼睛看見的見,心與眼看見。第二個是見道的見,換句話說,第一個見是所見之見,第二個是能見之見。我們眼睛看東西,這是所見,這是現象。所見回過來,自己能夠見道,明心見性那個見,不是所見之見,不是眼睛能夠看見一個現象,或者看見一個境界,那不是道啊!

  所以「見見之時」,自己回轉來看到見道之見,明心見性那個見的時候,「見非是見」。這個能見,見道的見,不是眼睛看東西所見的見,故說「見非是見」。那麼能見道的見,難道還有一個境界嗎?

  「見猶離見」。當眼睛也不看,耳朵也不聽,一切皆空以後,說我見道了,有一個見存在,還是所見,這個見還是要拿掉,見猶離見,還要拿掉,空還要空下來。

  「見不能及」,真正明心見性的見,不是眼睛看見的見,不是心眼上有個所及,能見的見。說了一大堆的見,多麼難懂啊!

  告訴我們明心見性之見,可不是看山不是山,看水不是水,青蛙撲咚一聲跳進水——要一切見無所見,一切山河大地,宇宙萬有,都虛空粉碎,大地平沉,那可以談禪宗了,明心見性有點影子了。記著!還只是一點影子啊!

  (節自《金剛經說什麼》)


  《楞嚴經》開頭講的第二個要點是「八還辨見」。八次辯論「看見」這個「見」字的道理,佛特別用眼睛來講這個道理,我們開眼可以看見光明,那是因為宇宙裡有光,像太陽光、月光、星星的光,還有人造的電燈光等等。佛問阿難:「瞎子能看嗎?」阿難說不能看,佛說:「你錯了,瞎子也能看。看到裡面黑洞洞的,不像我們看到外面這個樣子。」開眼見光,閉眼見暗。這樣來回有八次辯論。

  佛就告訴阿難,明來暗去,暗來明就去,現象的變化是無常的,但能見明見暗的那個能見的東西,不在明暗上面。

  有人說,佛說的不如現在詳細,不如現在科學,那是亂說。當今科學雖然很詳盡,但對很多事情也還沒有定論。佛是兩千多年前講的,那真是了不起。你們現在學佛經很容易有主觀成見,不像我們當年看這些經典,那是完全聽他的,然後用自己做試驗,把自己的主觀都拿掉。

  佛說,你把光明還給太陽、月亮、星星,把障礙還給牆壁(如果是一張紙擋住你了,就把障礙還給那張紙),把一切都還完了,但還有一個東西沒有辦法可以歸還的,也沒有辦法還給虛空,那個東西不就是你那個能見的嗎?

  這樣分析完了,佛講了四句名言「見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及。」

  見道時,明心見性的這個見不是眼睛看見的見,見道的本身不是物質的東西,離開物質的東西,離開現象的東西,不是眼睛看見的見所能達到的,這是談形而上的見。

  那麼佛為什麼在提出七處徵心以後就提出眼睛談「見」呢?

  道家有一個最古老的經典,姜太公的《陰符經》,也有人說是姜太公的師父作的,到底如何不知道。《陰符經》就講「機在目,機在心」(眼心之機也),眼睛是心的開關,當我們休息好了,睡醒了,眼睛就要打開,做白天一切的活動。等疲勞了,就要走入黑暗狀態,走入陰境界,就閉上眼睛睡眠了。一陰一陽都在眼睛這個機關裡,所以開眼見明,閉眼見暗。這兩句話可以用來修道,也可以是世法大政之治,大謀略的哲學。

  「機在目」,外面要觀察清楚,「機在心」,應用之妙就在於你的思想心了。

  為什麼講到這裡呢?因為前面講到一念之間有堅固妄想,有虛明妄想,還有融通妄想,大家平時都沒有看清楚,《楞嚴經》把這些言語文字表達不出來的秘密都告訴你了。

  眼睛能見色,見一切物理的現象,但是還有無表色,還有理念世界,那就不是物理的現象了,但與眼睛也都有關聯。講這些就是告訴你們,不能光聽色受想陰的理論,要自己試驗。

  (節自《現代學佛者修證對話》)


  (注意:《宗鏡錄略講》未正式出版,以下內容未經南懷瑾先生修訂,僅能參考。)

  一切物質世界與精神世界都是現象,現象就是相分。而見分呢?我們知道,相分的那個能知之性後面是見道的見分。所以明心見性,是見道的,見道不是證道,不可把禪搞籠統了;以唯識學來說,見道就是見道。

  《楞嚴經》上說︰「見見之時,見非是見;見猶離見,非見能及」,第一個「見」是能見之見。第二個「見」是所見之見,見相分之見。

  我們眼睛能看東西,這是眼識的作用,能見到眼識作用的那個能見之見,見那個見道。「見見之時,見非是見」,那個見道之見,不是所見之見。看到光,看到空,那都是影像。「見猶離見」那個能見之見,能所兩空了以後,「非見所及」,姑且稱「見道」,不是我們心見、眼見所能到達的。

  ……

  「佛眼觀寂滅相,故不應見。乃至不如凡夫人憶想分別見。」此外要特別注意,《金剛經》上特別提到的問題,什麼是佛眼?佛眼的體與相的分別,所謂相是現象,現象與用。佛眼就是慈悲眼,大慈悲眼就是佛眼,但是這一個佛眼是佛的相與用,不是佛眼的體,佛眼的體是什麼呢?一切寂滅,無所見,不可見,沒有見,不得見。

  換句話說是見而不見,那是佛眼體的境界。因此這裡告訴我們「佛眼觀寂滅相」,真正佛眼的體是看到什麼呢?畢竟空,一切寂滅,這是佛眼所見的。

  大家要知道,禪宗所講的,一切見道的時候,如《楞嚴經》所言︰「見見之時,見非所見,見猶離見,非見所及。」什麼是見道?第一句話兩個見,「見見之時」,第一個見是能見之見,第二個見代表所見道這個道。

  當我們心眼要見道的時候,我們普通講明心見性總以為看到一個東西,尤其在外道的法門裡頭,譬如人在打坐時,定中看到內在一片光明,以為這個是見性,這是錯誤的。那個光明並不是見性,只要你心誠修正法,都可能呈現這種光明的狀況,那是相,那是用,是四大的變化。

  真正見道時,「見非所見」,見道那個見,所謂明心見性,這是代名詞,並非像我們眼睛看到一個東西那麼地見。所以「見非所見,見猶離見」,見道那個見,離開心眼意識分別所有的見,「非見所及」,不是我們肉眼看東西或慧眼了解,不是這樣的見。是一切見都空了,了不可得,這是見道的境界。

  《宗鏡錄》上永明壽禪師集中各類的經典告訴我們,佛眼是觀寂滅相,這個寂滅相以《楞嚴經》佛這四句偈做很好的一個注解。

  見到光,見到佛像等等什麼,他說統統是非量的或者屬於獨影的境界,非真見道。「乃至不如凡夫憶想分別見」,見道那個見不像普通一般人的這個憶想分別之見。

  大家學佛修道想悟道,或者想成就一個東西,已都落在分別憶想中。比如老年人在一起,就千篇一律地,我從前怎麼樣,年輕時又如何。下一次來還是說這些話,他腦子裡只有憶沒有想。換句話說,只有看回頭路,不敢向前面看。至於年輕人,沒得回憶,只有向前面的幻想,想死了。

  東方人的天堂與西方人的天堂

  我們修道、學佛、做功夫,許多的境界是落在這兩個心理狀況中,唯識所生,唯識所變,非憶則想。譬如我們拿佛法的道理來體會,一個人做夢有很多種,以佛學的歸納夢有五種。

  一種夢是病夢,譬如身上發炎了,內臟火大,容易夢到火;濕氣太重了,容易夢到漲大水、下雨;消化不良或者關節發炎,容易夢到被人追趕而又跑不動,或者東西壓在身上。一種就是想夢,相信一個東西多了,想發財想瘋了,一夢就夢到鈔票、金子。另一種夢呢?回憶所引起,過去曾經經驗過,或者思想上聽到過引起的。還有一種最奇怪的夢,有許多人都有經驗,夢到未來的事。譬如佛法裡頭有個修法叫做夢成就法,可以修到類似神通,將來的事可以在修法夢中知道,看得清清楚楚。例如人生有許多經驗,年輕時候做的夢,幾十年後到了那個地方,唉唷!我來過的。哪裡來過?夢中來過。什麼地方,看見什麼人,談些什麼話,最後都會兌現。這一類是特殊的夢,也是阿賴耶識的根本功能。

  但是現在我們還是講憶想的範圍因此我們要了解自己,你看世界上任何一個人,所有的夢你把它兜攏來,都屬於平常見過聽過了解過回想過的經驗,你沒有想過、見過、聽過,你絕不會夢到過。所以西方人畫的天堂,是西方那個境界;東方人畫的天堂,東方人的境界。人類的思想範圍就是那麼狹小,超不過它現有知識的程度。為什麼如此?因為人不能明心,不能明白自己身心的本體,無量無邊的作用發不起來,所以都在有量有邊的限度之間輪迴。一切凡夫的修行,他的觀念往往落在憶或想中,再不就是現有的意識狀態中而不自知。在此我們要注意這句「凡夫憶想分別」所標明的這三種心理狀態。若是佛眼的見道,絕不如此。

  (節自《宗鏡錄略講》)


  以佛法而言,證到聲聞緣覺的羅漢果位,不算得正見,乃至成就了辟支佛果還不算;唯有證得阿耨多羅三藐三菩提,彈指之間,當下徹悟,這才是正見。

  所以《楞嚴經》提到:「見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及」,這是正見。

  「見見之時」:大菩薩悟道見道的時候。

  「見非是見」:那個見道之見,不是眼睛看到什麼,也不是心裡或打坐時看到什麼的見。

  「見猶離見」;那個見道的見,離開能見所見。

  「見不能及」:不是你的思想觀念所能達到的,這四句偈還不是正見,只是正見的第二層投影,形容辭而已。

  由此可知一切眾生學佛,要對佛法產生正見之難,學佛沒有正見,大部分都在邪見中。

  (節自《藥師經的濟世觀》)


  如是四加行道中,由是見道智火之前相,故名曰煖。

  四加行的修法,由於先要求見道,就是禪宗所說見地,真見到性空。但這個見不是眼睛看見的見,是見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及。《楞嚴經》告訴我們,「能見」見到「所見」時,見道的那個時候,那個見道的「見」,不是眼睛看到的那個見。能見、所見的都離開了,不是我們現在想像的眼睛看到了道,或者是理上所能瞭解的情況。

  見道智火之前相,就是快要見道以前,將要見道那一剎那間,發起了煖地。這也是作學術教理的解釋,換句話說,真見道時,如禪宗一些大德們的自述,在剎那之間,轟的一悟!出了一身大汗,這就是四加行的初步煖相來了。

  (節自《如何修證佛法》)


  (注意:以下內容節自網路流傳之南懷瑾先生講記錄音文字稿,未經先生修訂認可,僅能參考。)

  「是故阿難,」由這個道理,阿難你要知道。「汝今當知,見明之時,見非是明。見暗之時,見非是暗。見空之時,見非是空。見塞之時,見非是塞。四義成就。」

  所以由這個道理,你就要瞭解,當我們看見光明的時候,光明是個現象哦!我們能看見那個東西不在光明上面。

  「見明之時,見非是明。」那個能見光明的,並不在光明上面。

  「見暗之時,見非是暗。」當我們把燈都關了,夜裡看到黑暗的時候,我們能見暗的,不在黑暗的上面。

  同樣的道理,看見虛空的時候,我們能見虛空的那個能見,不在虛空上面。當我們受了阻礙,受了牆壁的阻礙,或者手掌把眼睛蒙到看不見的時候,我們那個手掌蒙到看不見,我們還是看見了,看見我們現在看不見;所以也不在那個阻礙的上面。

  這個道理你懂了,「四義成就。」明、暗、空、塞,因緣所生的,同能見之性沒有關係。

  下面重要的來了!最重要的要你們記住,要背得來,就受用不勝了,「離一切相,即一切法。」

  現在一個更重要的來了。

  「汝復應知,見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及。」

  這叫我的外婆啊!見啊、見啊、見,我的媽都不夠!他不曉得講些什麼!這四句除非當成咒語念,當成止血咒也可以,流血流出來,你把它畫一個符,再念一下「見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及。」這個血就止掉了,哈哈!這個是講些什麼東西呢?

  注意呦!你要明心見性啊——他說阿難啊,你現在懂了沒有?「汝復應知」,你現在應該知道。

  「見見之時」,第一個「見」,見道的見。「見見之時」,當我們見道的時候,見到現在所見的那個後面、那個本性——明心;換句話說,明心見性的時候,那個見道這個見;「見非是見」不是眼睛看見這個見哦!所以你們注意呦,打坐起來有一點亮光了,閉著眼睛,看到一點亮光了,看了道家的書,圓陀陀、光灼灼,哎呦!這是本性!

  道家有些書上說的,打坐看到亮光了,「圓陀陀、光灼灼」,形容詞,然後一般學道的人,打起坐來看到眼睛啊、眼角膜啦,或者眼睛發炎啦、肝經發炎了,看到一個亮光來,腦神經發炎,「哎喲!見道了!你看,發亮!發亮!圓陀陀,光灼灼。」那是相啊!那是你心裡頭起見的作用了。那不是見性耶!

  「見見之時」,當你見道的時候;「見非是見。」那個見道的能見之見,不是眼睛看見的這個所見的見耶!那麼見道的時候、明心見性的時候,能見的見有個見嗎?那個能見的見,能所雙亡,所見的現象一切皆空了,沒有了。能見的作用也不動了。「見猶離見,見不能及」啊!那個能見的本能所達不到的。換句話就叫做,能見所見是能所雙亡。

  所以見性、明心見性,你說我見道了,見到空空洞洞,哦呦我見道了,見到法界自在喲!圓融法界喲!我不是眼睛看到——是心見到的也不對哦!(錄音中斷)

  ……名詞,這個理論,都無實義,沒有真正有一個東西。有一個東西有一個境界就不是了。所以我們學佛做工夫的,要想明心見性,千萬記住哦!今天有幾句《楞嚴經》的要點哦,不要白聽了,要背來哦!

  青年同學們!像我們學佛啊,老實告訴你,比你們年輕多了,二十一二歲,這些要緊的地方都背來了。現在老了,想都不要想,一講到就背出來。「離一切相,即一切法。」「見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及。」就要背來。那麼你用工夫啊,你念佛也好,參禪也好,修止觀也好,修密宗也好,顯教……到哪個境界自己就清楚了,就不是者,不要被他騙了。什麼叫做魔境界來也不怕了,佛境界來也不喜歡了。因為真見道的時候,「見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及」啊!放下的更要放下。

  所以,百丈拿起這個拂子,「即此用,離此用。」馬祖就給他「喝!」他就趕快放下了。振威一喝!一放下了,他就告訴他:「即此用,離此用!」見不能及。不能抓一個東西。

  (節自楞嚴經講記)


  (注意:以下內容節自網路流傳之影片文字稿,與影片內容或有出入,敬請觀看原片。)

  楞嚴經真心及世界成立

  注意哦,你們聽到,帶領大家演電影,做演員,聽我的啊。我現在做導演,真的哦。聽話,該聽的時候就聽,不該聽的時候放屁就不聽。我現在是講話,不是放屁,所以要聽。跟到我啊,大家張開眼睛,看到我這裡。佛經就那麼講,現在講經給你們聽,聽不懂啦。我就做演員,代表佛,你們就做阿難。眼睛看到了,張開,看到了。樓下也一樣。雖然我不在那裡,就當我在那裡,就看見了。

  張開眼睛,看到了。亮光也看到了,都在前面,不要注意去看。眼睛張開看到了。好,現在把眼睛大家閉了,關起來,看到沒有?你覺得看不到,不是啊,也看到。看到裡面那個看不道的,那個白茫茫,黑洞洞的,這個也看到。再張開,看到我,又看到亮光。閉起來,又看到看不見的。那個看不見的,也在看,裡頭。張開,大家再張開,看到外面,看到,閉起來,看到裡面,看不見的。

  佛說,開眼見明,開了眼睛,看到東西。閉眼看到什麼,看到看不到的那一個。閉眼,看不到,明來就暗謝,外面張開了光明來,黑暗跑掉了,眼睛閉起來,黑暗來了光明也跑掉了。明暗,光明跟眼睛關起來,明跟暗是兩個物理世界的現象,你那個眼睛張開的時候看到光明,看到光明;閉起眼睛的時候黑暗來了,看到黑暗,能夠見明見暗的那個東西,還不掉的,是你的本來啊。

  開眼見明,閉眼見暗,能見明見暗的那個還不掉,是你本來,所以佛的結論,八還辨見你們體會到了,你們將來打坐開眼見明閉眼見暗,明暗兩個有交換,那個外表的現象同你沒有關係,你知道明來知道明,暗來看到暗,這個能見明見暗的不是眼睛,那個是你眼睛的見性,並不是說,明心見性是眼睛見的功能,所以叫你懂了這個,然後講怎麼叫做明心見性,這幾句話,最高的邏輯,難懂啦。

  見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及。我的媽!這是佛說的話,你們這些小法師們見啊……見個什麼,這就是你要做學問了,這是中國文化。

  見見之時,第一個見,講能,就是……,我怎麼跟你講?見就是眼睛看見的見,所見的現象。第二個見,代表「能見」,當你回轉來看到自己那個能看見,見,眼睛看見的作用回轉來看到第二個字,見見,能見,能夠看見這個功能的時候,見非是見,你能夠看到自己功能,那個知道的看見,不是眼睛看見。

  見猶離見,真正那個能夠見生命這個本體不在你眼睛,或者是所見看見的這個功能上,這個能見之本性離開一切所見所有的現象,見不能及,你那個眼睛看見不看見同那個明心見性那個見是不相干。

  你看,大家說佛經難讀,我們說,也說古文不好,那麼簡單的古文,見啊……見……,把那麼複雜一個科學邏輯的東西就用三、四個字換來換去,換來換去把它講完。

  見啊見,見不能及,所以他說,佛又說在《楞嚴經》上說,障礙還給牆壁,光明還給太陽,這八個現象都還完了,有一個還不掉的,比如我們生病,知道痛苦,哪裡難過,知道痛苦,痛苦還給身體,我知道痛苦的,朱醫師講一定是腦的反應,那我又歸給腦,能夠知道腦有反應的那個東西是還不掉的,還到哪裡去啊?

  所以《楞嚴經》最後一句,七處徵心,八還辨見,你什麼都還完了,有個東西沒有辦法還給虛空,也沒有辦法還給什麼,不汝還者,有個你本身你的生命裡頭,汝,就是你,有一個你生命裡頭無法歸還的那個東西,非汝是誰。

  佛當時就是那麼科學的指出來,那個不是你生命根本是什麼啊,你懂不懂?就問阿難,不汝還者,有個還不掉的,不是你能夠還得掉的,就在你生命根本裡頭,不汝還者,不是你,汝就是你,不是你能夠還得掉的,你要想送給人家也送不出去,不汝還者,非汝是誰,那個不是你是誰,念佛是誰,是這個,你還不掉的那個是什麼?

  阿難…阿難就是阿難啦,事非經過不知難,他好像懂了,好像沒有懂,所以後來有個禪師讀到這裡懂了,八還辨見。

  還有一個禪師也是溫州人,讀了《楞嚴經》,把《楞嚴經》……參禪學道好久了,不能開悟,有一天,讀楞嚴經讀到《楞嚴經》有這句話,他把圈點偶然改了,點一點,他開悟了,那個等一下告訴你。那麼有個還不掉的,佛經上不汝還者,非汝是誰,這個禪師來了,他悟道了,做了一個偈子,「不汝還兮更是誰,殘紅落滿釣魚磯,日斜風動無人掃,燕子啣將水際飛。」我們這些畫家、大藝術家好幾個在這裡,還有文學家,你們寫寫看,這些文學寫得出來嗎,這些畫你畫得出來嗎,畫是畫得出來,那個味道不是那個味道,假使畫到那樣一個味道那就妙極了。

  (節自南禪七日第二十講)

1 個留言

  1. 張智仁 說:

    下面是我看到最清楚的楞嚴經的解說
    為達照法師的解說
    https://www.youtube.com/watch?v=DFrZTEpB18Q&list=PLtcoPpt3yYbBICp0RxjK6Zg2JnrAILnNX

    請選到第33個影片說明處就在說明問題之答案

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